Inhaltsverzeichnis:
- Pazifismus
- 1. Frieden definieren
- 2. Sorten des Pazifismus
- 3. Konsequentialistischer Pazifismus
- 4. Deontologischer Pazifismus
- 5. Religiöse und kulturelle Grundlagen
- 6. Einwände gegen Pazifismus und mögliche Antworten
- Literaturverzeichnis
- Andere Internetquellen

Video: Pazifismus

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2023-11-26 16:05
Dies ist eine Datei im Archiv der Stanford Encyclopedia of Philosophy.
Pazifismus
Erstveröffentlichung Do 6. Juli 2006
Pazifismus ist eine Verpflichtung zum Frieden und zur Opposition gegen den Krieg. Unsere gewöhnliche Sprache ermöglicht es, eine Vielzahl von Überzeugungen und Verpflichtungen unter der allgemeinen Rubrik Pazifismus zusammenzuhalten. Dieser Artikel erklärt die Familienähnlichkeit zwischen den verschiedenen Pazifismen. Es wird den Pazifismus in deontologischen und konsequentialistischen Ansätzen der Ethik verorten. Und es wird Einwände gegen den Pazifismus prüfen und darauf antworten.
Das Wort "Pazifismus" leitet sich vom Wort "Pazifik" ab, was "Friedensstiftung" bedeutet [lateinisch, paci - (von pax) bedeutet "Frieden" und -ficus bedeutet "Herstellung"]. Der Pazifismus im Westen scheint mit dem Christentum zu beginnen. Die vielleicht berühmteste Verwendung des Wortes Pazifismus findet sich in der Bergpredigt (Matthäus 5), in der Jesus behauptet, dass die „Friedensstifter“gesegnet sind. In dieser Passage wird das griechische Wort eirenopoios als pacifici ins Lateinische übersetzt, was diejenigen bedeutet, die für den Frieden arbeiten. Das griechische Eirenopoios leitet sich vom griechischen Eirênê oder Frieden in Verbindung mit Poiesis ab, um zu machen.
Einige haben versucht, „Pazifikismus“vom Pazifismus zu unterscheiden, wobei Pazifikismus eine Verpflichtung zu Frieden und Frieden ist, die nicht strikt gegen Krieg ist, und Pazifismus eine prinzipiellere oder absolutere Ablehnung von Gewalt ist. Diese Unterscheidung wird jedoch nicht allgemein akzeptiert. William James verwendete 1910 den Begriff „Pazifikismus“, um seine Ablehnung des Militarismus zu beschreiben. Die kürzere Begriff „Pazifismus“, hat sich während der 20 im englischen Sprachgebrauch häufiger geworden th Century eine Vielzahl von Ansichten zu beschreiben, die von Krieg kritisch sind.
Im Allgemeinen wird Pazifismus als prinzipielle Ablehnung von Krieg und Tötung als moralisch falsch angesehen. Seltsamerweise wurde der Begriff Pazifismus gelegentlich verwendet, um eine pragmatische Verpflichtung zu beschreiben, Krieg zur Schaffung von Frieden einzusetzen. So unterstützten einige, die sich "Pazifisten" nannten (zum Beispiel während des Ersten Weltkriegs), den Krieg als geeignetes Mittel zum Frieden. Und Richard Nixon nannte sich einmal Pazifist, obwohl er den Vietnamkrieg weiterhin unterstützte. Diese perverse Verwendung der Idee des Pazifismus hängt mit der Art und Weise zusammen, wie ein Begriff wie „Befriedung“im militärischen Gebrauch verwendet werden kann, um einen gewalttätigen Prozess der Unterdrückung von Gewalt zu beschreiben, wie wenn ein feindliches Gebiet durch Töten oder Deaktivieren des Pazifismus „befriedet“wird Feind. Während George Orwell und andere sich über solche euphemistischen Beschreibungen von Gewalt beschwert haben,Die Tradition des gerechten Krieges besagt, dass Krieg ein geeignetes Mittel sein kann, um Frieden zu schaffen. Trotz dieser Komplikationen bedeutet Pazifismus im Allgemeinen die Bemühungen um Frieden, die mit der Ablehnung gewalttätiger Mittel zur Erreichung dieses Ziels verbunden sind.
Grundsätzlich halten Pazifisten den Krieg für falsch, weil das Töten falsch ist. Der Pazifismus, wie er heute im gewöhnlichen Diskurs verwendet wird, umfasst eine Vielzahl von Verpflichtungen auf einem Kontinuum, von einer absoluten Verpflichtung zur Gewaltfreiheit bei allen Handlungen (und gegenüber allen Lebensformen) bis zu einer fokussierteren oder minimalistischeren Art von Antikriegismus. Im Gegensatz zur Tradition des gerechten Krieges lehnt der Pazifismus den Krieg als akzeptables Mittel zur Erlangung des Friedens ab. Pazifisten weigern sich oft, beim Militär zu dienen. Und einige weigern sich, politische und soziale Systeme zu unterstützen, die den Krieg fördern, indem sie beispielsweise ihre Steuern einbehalten. Pazifismus kann auch verwendet werden, um eine Verpflichtung zur Gewaltfreiheit im persönlichen Leben zu beschreiben, die den Versuch beinhalten könnte, friedliche Tugenden wie Toleranz, Geduld, Barmherzigkeit, Vergebung und Liebe zu kultivieren. Es könnte auch auf die Gewaltfreiheit gegenüber allen Lebewesen ausgedehnt werden und somit zu einem Bekenntnis zum Vegetarismus und zu dem führen, was Albert Schweitzer "Ehrfurcht vor dem Leben" nannte.
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1. Frieden definieren
- 1.1 Frieden als Sklaverei oder Unterwerfung
- 1.2 Frieden als Modus Vivendi oder Waffenstillstand
- 1.3 Frieden einer gerechten und ruhigen Ordnung
- 1.4 Positiver Frieden
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2. Sorten des Pazifismus
- 2.1 Absoluter vs. kontingenter Pazifismus
- 2.2 Maximaler vs. minimaler Pazifismus
- 2.3 Universeller vs. spezieller Pazifismus
- 2.4 Skeptischer und prima facie Pazifismus
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3. Konsequentialistischer Pazifismus
3.1 Aktive Gewaltfreiheit
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4. Deontologischer Pazifismus
- 4.1 Kombattanten töten und "die Schuldigen" töten
- 4.2 Nichtkombattanten töten
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5. Religiöse und kulturelle Grundlagen
- 5.1 Religion und Tugendethik
- 5.2 Westliche und nichtwestliche Quellen
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6. Einwände gegen Pazifismus und Antworten
- 6.1 Pazifismus ist für Feiglinge, Trittbrettfahrer, Verräter und andere bösartige Personen.
- 6. 2 Pazifisten streben zu Unrecht nach der Reinheit „sauberer Hände“. und Pazifismus basiert auf schlechter Theologie
- 6.3 Pazifismus ist widersprüchlich, ungerecht und nicht wirksam.
- Literaturverzeichnis
- Andere Internetquellen
- Verwandte Einträge
1. Frieden definieren
Pazifismus ist das breite Bekenntnis zum Frieden. Die Idee wird durch die Tatsache kompliziert, dass Frieden ein Familienähnlichkeitsbegriff ist: Es gibt viele Arten von Frieden. Frieden lässt sich am einfachsten dialektisch als das Gegenteil von Krieg oder Gewalt definieren. Pazifismus wurde daher einfach als Antikriegismus oder als Verpflichtung zur Gewaltfreiheit beschrieben.
Wenn Pazifismus als Antikriegismus definiert wird, stoßen wir auf die Schwierigkeit, Krieg zu definieren. Krieg wird normalerweise als Gewalt zwischen Staaten oder allgemeiner gesagt politischen Gemeinschaften angesehen. Der Begriff „Krieg“kann aber auch auf gewalttätige Konflikte zwischen Individuen angewendet werden, wie in Hobbes 'Vorstellung, dass der Naturzustand ein Kriegszustand ist. Auch wenn Frieden normalerweise als eine politische Bedingung freundschaftlicher Beziehungen zwischen Staaten angesehen wird, können Begriffe wie „Frieden“oder „friedlich“auch verwendet werden, um eine Beziehung zwischen Individuen oder sogar den Geisteszustand einer Person zu beschreiben.
Wenn Pazifismus als Verpflichtung zur Gewaltfreiheit definiert wird, stoßen wir auf dasselbe Definitionsproblem. Gewalt hat normalerweise einen normativen Wert und wird als „ungerechtfertigte Verletzung oder Schaden“definiert. Man kann aber von gerechtfertigter Gewalt sprechen - wie im gerechten Kriegsideal; Daher ist nicht jede Gewalt ungerechtfertigt. Das Konzept der Gewalt kann auch metaphorisch erweitert und als Adjektiv „gewalttätig“verwendet werden, um so etwas wie ungezügelt, unkontrolliert, rau oder intensiv zu bedeuten. Wir sprechen also von „heftigen Stürmen“oder „gewalttätigen Emotionen“. Eine Verpflichtung zur Gewaltfreiheit ist zumindest eine Verpflichtung zur Vermeidung ungerechtfertigter Verletzungen. Aber es könnte auf die Idee ausgedehnt werden, die rauen und intensiven Emotionen zu kontrollieren. In seinem Aufsatz „Reise zur Gewaltfreiheit“zum Beispiel Martin Luther King Jr.behauptete, dass eine Verpflichtung zur Gewaltfreiheit die Überwindung der „inneren Gewalt“von Hass und Wut durch die Pflege von Liebe und Mitgefühl erfordere (King 1986, 46).
Es gibt verschiedene Möglichkeiten, über die Natur des Friedens nachzudenken und damit zu verstehen, was der Pazifismus bewirken soll.
1.1 Frieden als Sklaverei oder Unterwerfung
Frieden kann durch Unterwerfung unter die Macht entstehen; und Krieg kann mit bedingungsloser Kapitulation enden. Rousseau verleumdete diese Art von Frieden, indem er ihn den „Frieden von Odysseus und seinen Kameraden nannte, die in der Höhle der Zyklopen eingesperrt waren und darauf warteten, dass sie an die Reihe kamen, verschlungen zu werden“(Rousseau 1917, 125). Wir könnten behaupten, dass absolute Herrschaft und absolute Unterwerfung eine Art Frieden erzeugen. Aber das ist Frieden, verbunden mit Ungerechtigkeit. Es ist also klar, dass die Art von Frieden, die es wert ist, angestrebt zu werden, Frieden ist, der auch mit Gerechtigkeit verbunden ist. Die Idee der Gerechtigkeit steht im Mittelpunkt der Tradition des gerechten Krieges, die besagt, dass wir berechtigt sind, gegen Ungerechtigkeit vorzugehen. Wie Patrick Henry in seiner berühmten Rede „Gib mir Freiheit oder gib mir den Tod“fragte: „Ist das Leben so lieb oder der Frieden so süß?um zum Preis von Ketten und Sklaverei gekauft zu werden? “Man könnte behaupten, dass der Frieden in der Zyklopenhöhle überhaupt kein Frieden ist, sondern ein Kriegszustand.
Die meisten Pazifisten werden behaupten, dass der Frieden der Sklaverei nicht das ist, was sie vorhaben. Für die Mehrheit der Pazifisten bedeutet Pazifismus nicht nur, sich passiv dem bösen Pazifismus zu unterwerfen, sondern auch nicht passiv. Pazifismus beinhaltet vielmehr den aktiven, aber gewaltfreien Widerstand gegen das Böse. Dennoch befürworten einige Pazifisten wie Tolstoi den Widerstand. Nichtresistente Pazifisten in der christlichen Tradition stützen die Idee, sich dem Bösen zu unterwerfen, oft auf die Ideen Jesu, wie sie in der Bergpredigt zum Ausdruck kommen. „Widerstehe nicht dem Bösen“und „liebe deine Feinde und bete für diejenigen, die dich verfolgen“(Matthäus 5,39 und 5,44; Lukas 6,27-30). Einige christliche Märtyrer nehmen dieses Ideal ernst und betrachten das Leben und die Hinrichtung Jesu als Modell friedlicher Tugend.
1.2 Frieden als Modus Vivendi oder Waffenstillstand
Die dialektische Definition von Frieden als Abwesenheit von Krieg kann die Idee des bewaffneten Friedens des Kalten Krieges umfassen. Frieden als Abwesenheit von Krieg kann ein bloßer Modus vivendi sein, in dem bewaffnete Gegner es unterlassen, sich aus Angst gegenseitig anzugreifen. Diese Art von Frieden ist der Frieden eines Waffenstillstands oder einer Pattsituation. Zwar wird unter solchen Bedingungen kein offener Schaden angerichtet, die Gegner wurden jedoch nicht versöhnt und feindliche Absichten wurden nicht beseitigt. Einige mögen behaupten, dass das Beste, was wir tun können, um Frieden zu schaffen, darin besteht, einen Zustand der Entspannung zu erreichen, der durch gegenseitige Abschreckungskraft ermöglicht wird. Im Zusammenhang damit könnte man nach Raymond Aron „Frieden durch Impotenz“oder Frieden durch Erschöpfung nennen (Aron 1966, 159 ff.). In dieser Art von Frieden sind die antagonistischen Parteien einfach nicht mehr bereit zu kämpfen. Feindliche Absichten können bestehen bleiben;aber der Wille zum Kampf kann nicht mehr verwirklicht werden. Kant lehnte diese Art von Frieden ab und behauptete, Frieden bedeute "ein Ende aller Feindseligkeiten" (Kant 1991, 93). Aus diesem Grund behauptet Kant, dass das erste Prinzip des ewigen Friedens darin besteht, dass Staaten das Material nicht „geheim für den künftigen Krieg reservieren“sollten (93).
Diejenigen, die sich "Pazifisten" nennen, werden Kant gewöhnlich zustimmen, dass ein bloßer Modus vivendi, der durch Impotenz oder Erschöpfung hervorgerufen wird, eigentlich kein Frieden ist, da feindliche Absichten bestehen bleiben. Und Pazifisten werden argumentieren, dass der Frieden der Abschreckung und Entspannung auch nicht wirklich Frieden ist, weil sie das Ergebnis einer Zunahme der Rüstung und der Gefahr eskalierter Gewalt sind.
1.3 Frieden einer gerechten und ruhigen Ordnung
Dem Frieden als Modus vivendi entgegenzutreten, nennt Aron „Frieden durch Befriedigung“(Aron 1966, 160 ff.). Dies ist ein Frieden, der aus einem Mangel an Beschwerden und Feindseligkeit resultiert. In der Geschichte des Westens ist diese Art von Frieden oft mit dem verbunden, was Augustinus die „Ruhe der Ordnung“nannte (Augustinus 1958, Buch 19, Kapitel 13). In jüngster Zeit folgt diese Idee Kant häufig, indem er behauptet, liberale Demokratie sei der Schlüssel zu solch einer ruhigen Ordnung.
Francis Fukuyamas Hegelsche Idee vom „Ende der Geschichte“basierte beispielsweise auf der Idee, dass das Ende des Kalten Krieges das Ende des Krieges im Allgemeinen mit der Ausbreitung der liberalen Demokratie bewirken würde. Ebenso hat Michael Doyle behauptet, dass Demokratien nicht miteinander in den Krieg ziehen. John Rawls 'hat die Stabilität geordneter demokratischer Staaten wie folgt erklärt: „Es gibt wahren Frieden zwischen ihnen, weil alle Gesellschaften aus den richtigen Gründen mit dem Status quo zufrieden sind“(Rawls 1999, 47). In jüngerer Zeit hat diese Idee über die stabilisierende und friedensschaffende Kraft der Demokratie den Neokonservatismus und die Bush-Doktrin in der US-Außenpolitik beeinflusst, wo die Idee ist, dass Frieden mit der Verbreitung der Demokratie zustande kommt.
Die Idee, dass Frieden in einer gerechten politischen Ordnung begründet ist, hängt mit den Ideen der Tradition des gerechten Krieges zusammen. Verteidiger der Tradition des gerechten Krieges - von Augustinus bis Walzer - argumentieren, dass es gelegentlich notwendig ist, Krieg zu führen, um einen so ruhigen und gerechten sozialen Zustand herzustellen. Neuere Verteidiger der Idee eines gerechten Krieges - wie Luban, Lucas und Teson - haben argumentiert, dass interventionistische Kriege geführt werden sollten, um durch die Verteidigung der Menschenrechte stabile Bedingungen zu schaffen.
Pazifisten werden mit denen nicht einverstanden sein, die behaupten, dass Kriege geführt werden könnten, um das Ideal einer gerechten und stabilen Gesellschaftsordnung zu verfolgen. Befürworter humanitärer Interventionen behaupten, Krieg sei ein geeignetes Mittel, um das Ziel der Achtung der Menschenrechte und der Befriedigung menschlicher Bedürfnisse zu erreichen. Pazifisten werden jedoch argumentieren, dass nur gewaltfreie Mittel mit diesen beabsichtigten Zielen kohärent sind.
1.4 Positiver Frieden
Positive Definitionen von Frieden gehen über bloße dialektische Definitionen von Frieden als Gegenteil von Krieg hinaus und konzentrieren sich stattdessen auf Frieden als Zustand der Ruhe, Ganzheit oder Vollendung. Der Frieden einer gerechten und ruhigen Ordnung ist so etwas wie eine Bedingung der Ganzheit, in der Solidarität, gegenseitiger Respekt und Befriedigung der Bedürfnisse herrschen. In dieser Vision des Friedens gibt es echte Gemeinschaft.
Das positive Ideal des Friedens kann über den rein politischen Bereich hinausweisen und auf spirituelle Transformation abzielen. In christlichen Kontexten hängt dies mit dem Frieden Gottes zusammen, der jedes Verständnis übertrifft (wie in Philipper 4.7). Im Buddhismus hängt dies mit der von Thich Nhat Hanh vertretenen Idee zusammen, „Frieden zu sein“, die mit der buddhistischen Praxis verbunden ist. Der Dalai Lama behauptet, Frieden sei mehr als die Abwesenheit von Krieg und verbindet seine Vision von Weltfrieden mit Frieden als Geisteszustand: „Frieden ist ein Zustand der Ruhe, der auf dem tiefen Gefühl der Sicherheit beruht, das sich aus gegenseitigem Verständnis und Toleranz ergibt der Sichtweise anderer und der Achtung ihrer Rechte “(Dalai Lama, 202). Dies hängt eng mit dem Ideal der sozialen Stabilität zusammen; Der Dalai Lama verbindet ihn aber auch mit dem tieferen Prozess der persönlichen Transformation.
Positiver Frieden lässt sich am besten aus der Tradition der Tugendethik verstehen, in der Friedlichkeit als eine Tugend verstanden wird, die mit anderen Tugenden wie Bescheidenheit, Toleranz und Barmherzigkeit verbunden ist. Es ist wichtig anzumerken, dass Frieden nicht nur Stille und die Passivität von Meditation oder Kontemplation ist. Jay McDaniel hat sich kürzlich für einen Begriff des „kreativen Friedens“ausgesprochen, in dem es Spannungen und Aktivitäten gibt, da Individuen und Kulturen lernen müssen, zuzuhören und miteinander zu interagieren.
2. Sorten des Pazifismus
Der Pazifismus umfasst eine Vielzahl von Ideen, die unter der allgemeinen Vorstellung gesammelt werden können, dass Krieg und Gewalt moralisch falsch sind. Diese Vielfalt kann auf verschiedene Weise nach verschiedenen miteinander verbundenen konzeptuellen Unterscheidungen organisiert werden: absoluter und kontingenter Pazifismus; maximaler und minimaler Pazifismus; universeller vs. besonderer Pazifismus. Diese Unterscheidungen überschneiden sich, wie wir hier sehen werden.
2.1 Absoluter vs. kontingenter Pazifismus
Diese Unterscheidung organisiert unterschiedliche Antworten auf die Frage, wie verpflichtet wir sind, Gewalt und Krieg abzulehnen. Absoluter Pazifismus wird als maximale und universelle Ablehnung von Gewalt und Krieg verstanden. Der Absolutismus in der Ethik (oder der moralische Absolutismus) besagt, dass moralische Prinzipien ewig und unveränderlich sind und keine Ausnahmen zulassen. Absoluter Pazifismus besagt also, dass Krieg und Gewaltfreiheit immer falsch sind. Der Relativismus ist gewöhnlich gegen den Absolutismus als Ablehnung solcher absoluten moralischen Prinzipien. Der Relativismus kann keinen Grund bieten, den Pazifismus zu unterstützen. Aber es gibt eine Art von Pazifismus, der nicht absolut ist und als kontingenter Pazifismus bekannt ist. Während der absolute Pazifismus keine Ausnahmen von der Ablehnung von Krieg und Gewalt zulässt, wird der kontingente Pazifismus gewöhnlich als prinzipielle Ablehnung eines bestimmten Krieges verstanden. Eine andere Version des kontingenten Pazifismus kann auch so verstanden werden, dass Pazifismus nur eine Verpflichtung für eine bestimmte Gruppe von Individuen und nicht für alle ist. Kontingenter Pazifismus kann auch eine prinzipielle Ablehnung eines bestimmten Militärsystems oder einer Reihe von Militärpolitiken sein. Kontingente Pazifisten können unter bestimmten Umständen die Zulässigkeit oder sogar Notwendigkeit eines Krieges akzeptieren und unter anderen ablehnen, während absolute Pazifisten Krieg und Gewalt immer und überall ablehnen.während absolute Pazifisten Krieg und Gewalt immer und überall ablehnen werden.während absolute Pazifisten Krieg und Gewalt immer und überall ablehnen werden.
Absoluter Pazifismus ist oft mit einem religiösen Standpunkt verbunden, in dem Gewaltfreiheit als religiöses Gebot angesehen wird. Thomas Merton erklärt, dass Gandhi und die meisten anderen absoluten Pazifisten eine größere metaphysische Sichtweise haben: „Wie Gandhi sah, erfordert die völlig konsequente Praxis der Gewaltfreiheit eine solide metaphysische Grundlage sowohl im Sein als auch in Gott“(Merton 1971, 209). Im Westen leitet sich der absolute Pazifismus oft aus dem christlichen Ideal des Nichtwiderstands gegen das Böse ab, wie es in den Aussagen Jesu über den Nichtwiderstand in der Bergpredigt (in Matthäus) oder in der Ebenepredigt (in Lukas) gefordert wird. In indischen Traditionen basiert es auf der Verpflichtung zu Ahimsa oder Gewaltfreiheit, die sich aus einem größeren metaphysischen Bild ergibt, das karmische Interdependenz, asketische Selbstverleugnung und Mitgefühl betont. Die religiöse Grundlage des absoluten Pazifismus hängt oft mit der Vorstellung zusammen, dass es sinnvoll ist, Gewalt zu erleiden, ohne sich zu rächen. Wie Martin Luther King Jr. dies ausdrückt, ist „unverdientes Leiden erlösend“(King 1986, 18).
Absoluter Pazifismus ist ein Ideal. Einige Versionen des absoluten Pazifismus gehen so weit, die Idee der persönlichen Selbstverteidigung abzuschwören. Andere absolute Pazifisten können persönliche Selbstverteidigung zulassen und gleichzeitig die unpersönliche und politische Gewalt des Krieges ablehnen. Fast jeder Verteidiger des absoluten Pazifismus erkennt die Schwierigkeit an, zur absoluten Idee zu gelangen. Gandhi schreibt in seiner Autobiographie Folgendes: „Der Mensch kann nicht für einen Moment leben, ohne sich bewusst oder unbewusst nach außen zu begeben (Gewalt)… Ein Wähler von Ahimsa (Gewaltlosigkeit) bleibt daher diesem Glauben treu, wenn die Quelle all seiner Handlungen Mitgefühl ist, wenn er meidet nach besten Kräften die Zerstörung der kleinsten Kreatur, versucht sie zu retten und bemüht sich daher unablässig, frei von der tödlichen Spirale von ihm zu sein. Er wird ständig an Selbstbeherrschung und Mitgefühl zunehmen.aber er kann niemals völlig frei von äußerem Himsa werden “(Gandhi 1993, 439). Das absolute Ideal ist fast unmöglich zu erreichen, weil wir anderen Wesen Schaden zufügen müssen, um zu überleben: Wir müssen töten, um zu essen. Und die Welt stellt uns oft vor schwierige Entscheidungen, ob wir töten oder getötet werden sollen, wie in der Frage der Selbstverteidigung oder des Krieges. Absolute Pazifisten mögen der Meinung sein, dass es besser ist, getötet zu werden als zu töten. Aber eine solche Wahl kann für viele von uns unmöglich sein. Pazifisten werden oft argumentieren, dass diese Art der Beschreibung einer Situation - als eine, in der die Wahl „töten oder getötet werden“lautet - normalerweise ein falsches Dilemma darstellt: Oft gibt es andere gewaltfreie Alternativen zum Töten oder Töten. Aber wenn der absolute Pazifismus eine so krasse Wahl trifft, kann er Selbstaufopferung erfordern.439). Das absolute Ideal ist fast unmöglich zu erreichen, weil wir anderen Wesen Schaden zufügen müssen, um zu überleben: Wir müssen töten, um zu essen. Und die Welt stellt uns oft vor schwierige Entscheidungen, ob wir töten oder getötet werden sollen, wie in der Frage der Selbstverteidigung oder des Krieges. Absolute Pazifisten mögen der Meinung sein, dass es besser ist, getötet zu werden als zu töten. Aber eine solche Wahl kann für viele von uns unmöglich sein. Pazifisten werden oft argumentieren, dass diese Art der Beschreibung einer Situation - als eine, in der die Wahl „töten oder getötet werden“lautet - normalerweise ein falsches Dilemma darstellt: Oft gibt es andere gewaltfreie Alternativen zum Töten oder Töten. Aber wenn der absolute Pazifismus eine so krasse Wahl trifft, kann er Selbstaufopferung erfordern.439). Das absolute Ideal ist fast unmöglich zu erreichen, weil wir anderen Wesen Schaden zufügen müssen, um zu überleben: Wir müssen töten, um zu essen. Und die Welt stellt uns oft vor schwierige Entscheidungen, ob wir töten oder getötet werden sollen, wie in der Frage der Selbstverteidigung oder des Krieges. Absolute Pazifisten mögen der Meinung sein, dass es besser ist, getötet zu werden als zu töten. Aber eine solche Wahl kann für viele von uns unmöglich sein. Pazifisten werden oft argumentieren, dass diese Art der Beschreibung einer Situation - als eine, in der die Wahl „töten oder getötet werden“lautet - normalerweise ein falsches Dilemma darstellt: Oft gibt es andere gewaltfreie Alternativen zum Töten oder Töten. Aber wenn der absolute Pazifismus eine so krasse Wahl trifft, kann er Selbstaufopferung erfordern.wir müssen töten, um zu essen. Und die Welt stellt uns oft vor schwierige Entscheidungen, ob wir töten oder getötet werden sollen, wie in der Frage der Selbstverteidigung oder des Krieges. Absolute Pazifisten mögen der Meinung sein, dass es besser ist, getötet zu werden als zu töten. 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Pazifisten werden oft argumentieren, dass diese Art der Beschreibung einer Situation - als eine, in der die Wahl „töten oder getötet werden“lautet - normalerweise ein falsches Dilemma darstellt: Oft gibt es andere gewaltfreie Alternativen zum Töten oder Töten. Aber wenn der absolute Pazifismus eine so krasse Wahl trifft, kann er Selbstaufopferung erfordern. Aber eine solche Wahl kann für viele von uns unmöglich sein. Pazifisten werden oft argumentieren, dass diese Art der Beschreibung einer Situation - als eine, in der die Wahl „töten oder getötet werden“lautet - normalerweise ein falsches Dilemma darstellt: Oft gibt es andere gewaltfreie Alternativen zum Töten oder Töten. Aber wenn der absolute Pazifismus eine so krasse Wahl trifft, kann er Selbstaufopferung erfordern. Aber eine solche Wahl kann für viele von uns unmöglich sein. Pazifisten werden oft argumentieren, dass diese Art der Beschreibung einer Situation - als eine, in der die Wahl „töten oder getötet werden“lautet - normalerweise ein falsches Dilemma darstellt: Oft gibt es andere gewaltfreie Alternativen zum Töten oder Töten. Aber wenn der absolute Pazifismus eine so krasse Wahl trifft, kann er Selbstaufopferung erfordern.
Kontingenter oder bedingter Pazifismus qualifiziert eine solche kompromisslose Verurteilung von Gewalt und Kriegsführung. Albert Einstein und Bertrand Russell zum Beispiel waren beide Anhänger des Krieges gegen Nazideutschland, obwohl beide sich als Pazifisten betrachteten. Russell identifizierte seine Position als "relativen politischen Pazifismus" (Russell 1943). Russell verwendet das Wort „relativ“, um die Kontingenz des Engagements für den Frieden zu beschreiben: Das Engagement für den Pazifismus hängt von der Art des Krieges ab oder ist relativ dazu. Relativer Pazifismus bedeutet für Russell, dass „nur sehr wenige Kriege es wert sind, geführt zu werden, und dass die Übel des Krieges fast immer größer sind, als sie die Bevölkerung in dem Moment zu erregen scheinen, in dem der Krieg ausbricht“(Russell 1943, 8). Russell nennt seine Position „politisch“, weil sein Schwerpunkt auf Krieg und politischen Institutionen liegt und nicht auf einem persönlichen Engagement für Gewaltfreiheit.
Es gibt verschiedene Arten von kontingentem Pazifismus.
Erstens ist Pazifismus möglicherweise nicht von allen moralischen Akteuren erforderlich. Pazifismus ist daher möglicherweise nur für Angehörige bestimmter Berufe erforderlich. Pazifismus wird oft als berufliche Verpflichtung bestimmter religiöser Berufungen angesehen. Aber eine solche Berufung kann als eine Gewissenswahl angesehen werden, die nicht allgemein erforderlich ist. In dieser Version des kontingenten Pazifismus gilt das Gewaltverbot nur für diejenigen, die ein Gelübde ablegen oder sich verpflichten, auf Gewalt und Krieg zu verzichten. Innerhalb dieses zweistufigen Ansatzes könnte das Gelübde der Friedlichkeit als eine Art übergeordnetes Ideal angesehen werden, das von anderen nicht verlangt wird. Es ist aber auch möglich, dass der zweistufige Ansatz eine implizite Verurteilung derer enthält, die die höhere Berufung des Pazifismus nicht aufgreifen.
Eine zweite Art von kontingentem Pazifismus besagt, dass wenn ein bestimmter Krieg oder eine bestimmte Militärpolitik aufsichtsrechtlich unklug ist, Widerstand geleistet werden sollte. Ein solcher aufsichtsrechtlicher Pazifismus basiert auf Kosten-Nutzen-Analysen, die sich auf die Fakten bestimmter Konflikte konzentrieren. Eine prinzipiellere Art von aufsichtsrechtlichem Pazifismus kann auf der allgemeinen Behauptung beruhen, dass Krieg normalerweise mehr Schaden als Nutzen verursacht.
Eine dritte Art von kontingentem Pazifismus wird sich auf die Theorie des gerechten Krieges berufen und behaupten, dass ein gegebener Krieg nach dieser Theorie ungerecht ist. Wie John Rawls über das sagt, was er "kontingenten Pazifismus" nennt, "wird die Möglichkeit eines gerechten Krieges eingeräumt, aber unter den gegenwärtigen Umständen nicht" (Rawls 1971, 382). Diese Idee steht in engem Zusammenhang mit dem in den letzten Jahrzehnten von Kritikern der Tradition des gerechten Krieges entwickelten „gerechten Kriegspazifismus“: Der gerechte Kriegspazifismus behauptet, dass moderne Kriege beispielsweise nicht nach den Maßstäben der Theorie des gerechten Krieges geführt werden Sie nutzen Luftangriffe und andere Mittel, die Kombattanten und Nichtkombattanten nicht angemessen unterscheiden. Eine solche Behauptung kann unter den gegenwärtigen Umständen zu einem nahezu absoluten Verbot des Krieges führen. Und es kann ein absolutes Verbot gegen bestimmte Arten von Kriegen enthalten,wie Atomkrieg. Die meisten sogenannten „gerechten Kriegspazifisten“sind in diesem Sinne kontingente Pazifisten: Sie lehnen die Art und Weise ab, wie moderne Kriege geführt werden.
In Anbetracht der Theorie des gerechten Krieges kann sich der kontingente Pazifismus entweder auf die Grundlage des Krieges (wie in der Idee des gerechten Krieges von jus ad bellum) oder auf die Art und Weise konzentrieren, wie der Krieg geführt wird (wie in der Idee des gerechten Krieges von jus in) bello) oder über den erwarteten Ausgang des Krieges (wie in der Idee von jus post bellum). In Bezug auf jus ad bellum können kontingente Pazifisten die Legitimität der kämpfenden Autorität ablehnen, sie können behaupten, dass Krieg nicht als letztes Mittel geführt wird, oder sie können leugnen, dass der Krieg für einen gerechten Zweck geführt wird. In Bezug auf Jus in Bello kann ein kontingenter Pazifist befürchten, dass unschuldige Nichtkombattanten verletzt werden oder dass Soldaten Mittel an sich einsetzen (wie Vergewaltigung oder Folter). In Bezug auf jus post bellum könnten kontingente Pazifisten Einwände gegen Kriege erheben, die den langfristigen Frieden, die Gerechtigkeit und die Stabilität untergraben.
Eine vierte Form des kontingenten Pazifismus könnte als "politischer Pazifismus" bezeichnet werden. Dieser Ansatz hält am Pazifismus als strategischem politischem Engagement innerhalb eines kontroversen Systems fest. Im politischen Diskurs sind die sogenannten „Tauben“normalerweise keine absoluten Pazifisten. Sie definieren sich vielmehr im Gegensatz zu den „Falken“, die sich für Krieg und Finanzierung des Kriegssystems einsetzen. Politische Pazifisten müssen sich nicht absolut zur Gewaltfreiheit verpflichten. Sie brauchen sich auch nicht grundsätzlich den Ideen der Theorie des gerechten Krieges zu verpflichten. Sie können vielmehr militaristische Maßnahmen für strategische politische Zwecke ablehnen, die mit Haushaltsprioritäten oder anderen Themen zu tun haben. Der politische Pazifismus scheint lediglich opportunistisch zu sein. Oppositionsparteien, die kritische Perspektiven auf den Militarismus bieten, sind jedoch ein wichtiger Bestandteil der kontroversen Demokratie. Außerdem,Politische Pazifisten können nützliche Koalitionen mit anderen Pazifisten mit mehr Prinzipien und absoluten Pazifisten bilden.
Schließlich kann eine andere Version des kontingenten Pazifismus nach Robert Holmes als "liberal-demokratisch" oder "liberaler Pazifismus" bezeichnet werden. Holmes argumentiert, dass die moderne Kriegsführung den Werten der liberalen Demokratie zuwiderläuft. Daher sollten diejenigen, die sich für liberale Werte einsetzen, den Krieg nicht unterstützen. Wesentlich für diese Behauptung ist die Idee, dass „niemand das Recht hat, anderen das Töten zu befehlen, und niemand berechtigt ist, auf Befehl zu töten“(Holmes 1999, 398). Die Art von Pazifismus, die sich aus dieser Behauptung ergibt, hängt von der Tatsache ab, dass die moderne Kriegsführung ein hierarchisch organisiertes Militärsystem und eine Massenrekrutierung beinhaltet. Es ist möglich, dass Krieg ohne Wehrpflicht oder ohne militärische Hierarchie geführt werden könnte; Holmes argumentiert jedoch, dass dies in der modernen Welt unwahrscheinlich ist. Darüber hinaus hängt diese Art von Pazifismus von unseren sozialen und politischen Verpflichtungen ab. Diejenigen, die sich anderen sozialen und politischen Ideologien verpflichtet fühlen, können feststellen, dass Krieg und Kriegssystem moralisch und politisch akzeptabel sind.
Kontingenter Pazifismus basiert oft auf empirischen und historischen Urteilen über die Art und Weise, wie Kriege geführt werden. Solche Urteile variieren in Abhängigkeit von sich ändernden Umständen. Und diese Urteile hängen auch von der Verfügbarkeit von Informationen darüber ab, warum und wie Kriege geführt werden. Es ist also möglich, dass kontingente Pazifisten zugeben können, dass es widersprüchliche Urteile über die Gerechtigkeit eines bestimmten Krieges gibt. Im Gegensatz zum kontingenten Pazifismus lehnt der absolute Pazifismus den Krieg a priori ab: Eines der ersten Prinzipien des absoluten Pazifismus ist, dass Krieg (oder Gewalt im Allgemeinen) immer falsch ist. Der absolute Pazifismus wird also behaupten, dass jedes Urteil, das zur Rechtfertigung des Krieges führt, falsch ist.
2.2 Maximaler vs. minimaler Pazifismus
Der Unterschied zwischen maximalem (oder breitem) und minimalem (oder engem) Pazifismus hängt mit dem Ausmaß der Verpflichtung zur Gewaltfreiheit zusammen. Dieser Unterschied lässt sich anhand der Fragen erklären, welche Arten von Gewalt abgelehnt werden und wer Empfänger oder Nutznießer gewaltfreier Bedenken ist. Pazifisten lehnen Gewalt und Krieg ab. Es ist jedoch offen, wie Krieg und Gewalt definiert werden und welche Arten von Aktionen von Pazifisten abgelehnt werden. Es gibt natürlich ein Kontinuum zwischen maximalem und minimalem Pazifismus, wobei der maximale Pazifismus alle Formen von Krieg und Gewalt ablehnt. Minimale Versionen des Pazifismus fallen davon in verschiedene Richtungen ab. Maximaler Pazifismus ist eng mit absoluten und universellen Formulierungen des Pazifismus verbunden; Minimaler Pazifismus hat mehr mit kontingenten und bestimmten Versionen des Pazifismus zu tun.
Es gibt eine Vielzahl von Aktionen, die als „Krieg“bezeichnet werden können: Terrorismus, Aufstand, Bürgerkrieg, humanitäre Intervention, vollwertige zwischenstaatliche Konflikte und Weltkrieg, einschließlich des möglichen Einsatzes von Atomwaffen. Die meisten Pazifisten werden den Atomkrieg und den vollwertigen zwischenstaatlichen Konflikt ablehnen. Es gibt jedoch Unterschiede, ob beispielsweise ein Bürgerkrieg oder eine humanitäre Intervention gerechtfertigt werden kann. Zum Beispiel unterstützten einige, die als Pazifisten bezeichnet werden könnten, die Anwendung militärischer Gewalt während des amerikanischen Bürgerkriegs. Beim Nachdenken über diese Unterschiede geht es um Fragen nach der Bedeutung von Souveränität und Menschenrechten sowie um die Frage, wie angesichts sozialer Unruhen am besten Stabilität geschaffen werden kann. Ein schwieriges Thema für einige Pazifisten ist die Frage des Einsatzes von Gewalt zur Verteidigung der Menschenrechte oder gegen die Tyrannei. Maximale Pazifisten werden jede Anwendung militärischer Gewalt ablehnen, selbst zur Verteidigung gegen Diktatoren oder als Reaktion auf Menschenrechtsverletzungen.
Maximale Versionen des Pazifismus werden jede Lebensentnahme verurteilen. Pazifisten können ihre Ablehnung von Gewalt auch auf die Ablehnung der Todesstrafe, des Fleischessens und der Abtreibung ausweiten. Engere Versionen des Pazifismus können die Unterscheidung zwischen Unschuldigen und Schuldigen berücksichtigen, nur dass die Unschuldigen nicht geschädigt werden dürfen. Diese Unterscheidung ist wichtig, um über die Frage der nicht kämpfenden Immunität im Krieg nachzudenken. Viele Pazifisten argumentieren, dass Krieg falsch ist, weil er die Unschuldigen gefährdet. Einige Gegner der Todesstrafe werden ein ähnliches Argument über die Todesstrafe und das Risiko der Hinrichtung der Unschuldigen vorbringen. Und Gegner der Abtreibung werden auch behaupten, dass es den Unschuldigen schadet. Der Zusammenhang zwischen Krieg, Todesstrafe,und Abtreibung erfolgt im katholischen "nahtlosen Kleidungsstück" -Ansatz für das Problem der Entwicklung einer "konsequenten Lebensethik". Dieser Ansatz verurteilt alle Handlungen, die unschuldigen Personen schaden; und es wird oft auf die Ablehnung jeglichen Schadens ausgedehnt, ohne Rücksicht auf die Unterscheidung zwischen Unschuld und Schuld. Eine solche Ansicht wurde am bekanntesten von Papst Johannes Paul II. Verteidigt, der alle Arten von Gewalt einschließlich Krieg, Todesstrafe, Selbstmord, Sterbehilfe und Abtreibung ablehnte (oder skeptisch gegenüberstand). Pazifisten können moralische Bedenken auch auf alle Lebewesen ausdehnen; und so können Pazifisten auch Fleischessen und Tierquälerei verurteilen. Gandhi zum Beispiel erweiterte Ahimsa maximal, um die Schädigung von Lebewesen zu vermeiden.und es wird oft auf die Ablehnung jeglichen Schadens ausgedehnt, ohne Rücksicht auf die Unterscheidung zwischen Unschuld und Schuld. Eine solche Ansicht wurde am bekanntesten von Papst Johannes Paul II. Verteidigt, der alle Arten von Gewalt einschließlich Krieg, Todesstrafe, Selbstmord, Sterbehilfe und Abtreibung ablehnte (oder skeptisch gegenüberstand). Pazifisten können moralische Bedenken auch auf alle Lebewesen ausdehnen; und so können Pazifisten auch Fleischessen und Tierquälerei verurteilen. Gandhi zum Beispiel erweiterte Ahimsa maximal, um die Schädigung von Lebewesen zu vermeiden.und es wird oft auf die Ablehnung jeglichen Schadens ausgedehnt, ohne Rücksicht auf die Unterscheidung zwischen Unschuld und Schuld. Eine solche Ansicht wurde am bekanntesten von Papst Johannes Paul II. Verteidigt, der alle Arten von Gewalt einschließlich Krieg, Todesstrafe, Selbstmord, Sterbehilfe und Abtreibung ablehnte (oder skeptisch gegenüberstand). Pazifisten können moralische Bedenken auch auf alle Lebewesen ausdehnen; und so können Pazifisten auch Fleischessen und Tierquälerei verurteilen. Gandhi zum Beispiel erweiterte Ahimsa maximal, um die Schädigung von Lebewesen zu vermeiden.und Abtreibung. Pazifisten können moralische Bedenken auch auf alle Lebewesen ausdehnen; und so können Pazifisten auch Fleischessen und Tierquälerei verurteilen. Gandhi zum Beispiel erweiterte Ahimsa maximal, um die Schädigung von Lebewesen zu vermeiden.und Abtreibung. Pazifisten können moralische Bedenken auch auf alle Lebewesen ausdehnen; und so können Pazifisten auch Fleischessen und Tierquälerei verurteilen. Gandhi zum Beispiel erweiterte Ahimsa maximal, um die Schädigung von Lebewesen zu vermeiden.
2.3 Universeller vs. spezieller Pazifismus
Diese Unterscheidung hat mit der Frage zu tun, ob jeder Pazifist sein muss oder ob Pazifismus eine moralische Entscheidung bestimmter Personen sein kann. Dies hängt mit der Frage zusammen, ob Pazifismus eine Pflicht für alle ist oder ob er überragend ist. Während die Unterscheidung zwischen universellem und besonderem Pazifismus mit der Unterscheidung zwischen absolutem und kontingentem Pazifismus zusammenhängt, konzentriert sie sich hauptsächlich auf die Frage, wer vom Pazifismus verpflichtet ist. Der Universalismus beim Denken über Pazifismus wird besagen, dass wenn Krieg falsch ist, er für alle falsch ist und dass Soldaten, die kämpfen, falsch sind, ebenso wie diejenigen, die das Kriegssystem unterstützen, das sie zum Kampf ermutigt. Bestimmte Pazifisten artikulieren ihre Position als rein persönlich und verurteilen nicht das Kriegssystem oder Soldaten, die sich für den Kampf entscheiden. Der universelle Pazifismus ist eng mit den absoluten und maximalen Versionen des Pazifismus verbunden. Ein besonderer Pazifismus hängt mit kontingenten und minimalen Pazifismen zusammen.
Eine Möglichkeit, wie diese Unterscheidung zwischen universellem und besonderem Pazifismus in der Geschichte umgesetzt wurde, besteht in der oben diskutierten Idee des beruflichen Pazifismus. Der berufliche Pazifismus besagt, dass Pazifismus eine besondere Verpflichtung eines bestimmten beruflichen Dienstes ist. aber dass es nicht von allen verlangt wird. In diesem Sinne ist Pazifismus eine übergeordnete Verpflichtung. Religiöse Geistliche können daher aufgefordert werden, auf Gewalt zu verzichten, während gewöhnliche Mitglieder ihrer Gemeinden möglicherweise nicht dazu verpflichtet sind. Ein bestimmter Pazifismus ist also mit einem kontingenten Pazifismus verbunden: Die moralische Forderung des Pazifismus kann von der eigenen sozialen Position abhängen.
Diese Unterscheidung kann verstanden werden, wenn man überlegt, ob Pazifismus moralisch notwendig oder nur moralisch zulässig ist. Die universalistische Antwort auf diese Frage lautet: Wenn Krieg und Gewalt falsch sind, dann ist Pazifismus moralisch notwendig und diejenigen, die kämpfen, sind falsch. Einige Pazifisten scheinen jedoch der Meinung zu sein, dass es nicht falsch ist, zu kämpfen (oder dass einige Personen kämpfen dürfen), obwohl die Pazifisten selbst möglicherweise entscheiden (oder aufgrund eines beruflichen Engagements verpflichtet sind), nicht zu kämpfen. Ein Kriegsdienstverweigerer aus Gewissensgründen kann sich daher dafür entscheiden, nicht zu kämpfen, ohne diejenigen zu verurteilen, die dies tun. Kriegsdienstverweigerung wird oft als persönlicher Glaube an Pazifismus artikuliert, der für andere nicht gilt. Aus diesem Grund werden Pazifisten, die sich als Kriegsdienstverweigerer aus Gewissensgründen gegen den Krieg entscheiden, normalerweise nicht als Verräter angesehen:ihre Kriegsdienstverweigerung wird nicht als universell bedeutsam angesehen. Eric Reitan hat kürzlich argumentiert, dass man eine Art „persönlichen Pazifismus“annehmen könnte, der nicht universell angewendet werden muss. Eine Möglichkeit, dies zu verstehen, besteht darin, es mit der Idee der Toleranz zu verbinden. Ein persönlicher Pazifist mag glauben, dass Pazifismus die richtige Wahl ist; aber sie kann sich dafür entscheiden, andere zu tolerieren, die nicht die gleiche Wahl treffen. Ein persönlicher Pazifist kann sich auch für eine Art Relativismus einsetzen, der besagt, dass eine Verpflichtung zum Pazifismus lediglich eine persönliche Verpflichtung ist, die nicht dazu verwendet werden kann, andere zu verurteilen, die andere Verpflichtungen eingehen. Ein persönlicher Pazifist mag glauben, dass Pazifismus die richtige Wahl ist; aber sie kann sich dafür entscheiden, andere zu tolerieren, die nicht die gleiche Wahl treffen. Ein persönlicher Pazifist kann sich auch für eine Art Relativismus einsetzen, der besagt, dass eine Verpflichtung zum Pazifismus lediglich eine persönliche Verpflichtung ist, die nicht dazu verwendet werden kann, andere zu verurteilen, die andere Verpflichtungen eingehen. Ein persönlicher Pazifist mag glauben, dass Pazifismus die richtige Wahl ist; aber sie kann sich dafür entscheiden, andere zu tolerieren, die nicht die gleiche Wahl treffen. Ein persönlicher Pazifist kann sich auch für eine Art Relativismus einsetzen, der besagt, dass eine Verpflichtung zum Pazifismus lediglich eine persönliche Verpflichtung ist, die nicht dazu verwendet werden kann, andere zu verurteilen, die andere Verpflichtungen eingehen.
Diese Vorstellung von besonderem Pazifismus ist subtil. Und Kritiker werden argumentieren, dass es inkohärent ist, besonders wenn es als eine Art Relativismus verstanden wird. Diejenigen, die behaupten, Kriegsdienstverweigerer aus Gewissensgründen seien Verräter, könnten argumentieren, dass Pazifismus keine bestimmte oder persönliche Entscheidung sein kann. Kritiker des Pazifismus werden argumentieren, dass Pazifismus moralisch falsch ist, weil sie denken, dass Patriotismus oder Gerechtigkeit das Kämpfen oder zumindest die Unterstützung der Kriegsanstrengungen erfordern. Dieser Einwand würde besagen, dass Kriegsdienstverweigerer zu Unrecht einen Krieg ablehnen, wenn er gerechtfertigt ist. Partikularisten werden antworten, indem sie behaupten, dass ihre Ablehnung des Krieges eine persönliche Entscheidung ohne universelle Bedeutung ist.
2.4 Skeptischer und prima facie Pazifismus
Argumente zur Verteidigung des Pazifismus beruhen normalerweise auf Behauptungen über die Unmoral von Gewalt und Krieg. So wird Pazifismus normalerweise durch Negation abgeleitet. Der Pazifismus sagt uns in erster Linie, was wir nicht tun sollen. Wie Cheyney Ryan argumentiert hat, ist Pazifismus eine "skeptische Position". Wie Ryan dies ausdrückt: "Seine allgemeine Behauptung ist, dass der Befürworter des Tötens kein einziges zwingendes Argument dafür vorbringen kann, warum das Töten einer anderen Person zulässig ist" (Ryan 1983, 509). Eines der skeptischen Probleme, mit denen sich Ryan befasst, ist das Problem, das beim Töten zur Selbstverteidigung auftritt. Wenn ein Opfer einen Angreifer zur Selbstverteidigung tötet, erfolgt diese Tötung, bevor der Angreifer seine böswillige Absicht verwirklicht hat. In diesem Fall steht das Töten zur Selbstverteidigung in keinem Verhältnis zum verursachten Schaden, da das Opfer, das zur Selbstverteidigung tötet, nicht selbst getötet wurde. Eine skeptische Version des Pazifismus kann sich daher aus der Sorge entwickeln, dass wir, wenn wir uns zur Selbstverteidigung entscheiden, nie wissen, ob diese Tötung tatsächlich gerechtfertigt ist.
Diese Art von skeptischer Position kann mit der Sorge der Tradition des gerechten Krieges um die Frage des „letzten Auswegs“beim Nachdenken über jus ad bellum in Verbindung gebracht werden. Skeptische Pazifisten fragen sich, woher wir wissen würden, dass wir jemals das Stadium des letzten Auswegs erreichen, wenn Gewalt notwendig wird. Eine Möglichkeit, wie Pazifisten dieses Anliegen artikulieren, besteht darin, sich auf die Vielfalt gewaltfreier Maßnahmen zu konzentrieren, die angewendet werden könnten, bevor es notwendig wird, Gewalt anzuwenden. In der Tat kann argumentiert werden, dass Gewalt anzuwenden bedeutet, ein Versagen der Vorstellungskraft zuzugeben und die Hoffnung aufzugeben, dass humanere Formen der Problemlösung und Konfliktlösung wirksam sein können. Darüber hinaus werden Pazifisten feststellen, dass es nicht ausreicht, gewaltfreie Methoden einmal auszuprobieren und sie dann zu ignorieren. Vielmehr muss man sich auf eine Vielzahl gewaltfreier Aktionen einlassen;und man muss diese gewaltfreien Alternativen mehr als einmal ausprobieren.
Eine etwas andere Version des skeptischen Pazifismus findet sich in der Kritik des Militarismus und der Ideologie und Propaganda, die die Menschen dazu bringen, den Krieg zu unterstützen. Diese skeptische Haltung wurde vom Autor des vorliegenden Eintrags verteidigt. Bei diesem Ansatz führt Skepsis zu einem praktischen politischen Pazifismus, der auf der Tatsache beruht, dass die Bürger keinen guten Grund haben, darauf zu vertrauen, dass ihre Regierungen ihnen die Wahrheit über den Krieg und seine Rechtfertigung sagen. Diese Skepsis beruht auf historischen Urteilen über die Tendenz der Regierungen, Informationen zu manipulieren, um die Bürger zum Krieg zu provozieren. Angesichts dieser Skepsis liegt die Beweislast für die Rechtfertigung des Krieges bei der Regierung, die nachweisen muss, dass die gefährliche und vermutlich unmoralische Tätigkeit des Krieges tatsächlich gerechtfertigt werden kann.
Diese Art von Skepsis könnte auch als „Anscheins-Pazifismus“bezeichnet werden: Dies ist die Idee, dass Krieg normalerweise falsch ist, außer unter bestimmten außergewöhnlichen Umständen, wenn zwingend gezeigt wird, dass das Übel des Krieges eine Art geringeres Übel ist, das für ein größeres notwendig ist gut. Der Prima-facie-Pazifismus geht davon aus, dass der Krieg falsch ist, lässt jedoch Ausnahmen zu. Der Prima-facie-Pazifismus legt dem Befürworter des Krieges die Beweislast auf: Es ist Sache des Befürworters des Krieges, unter bestimmten Umständen zu beweisen, dass Krieg tatsächlich moralisch notwendig ist.
3. Konsequentialistischer Pazifismus
Deontologische Kriegsverbote sind in der Regel absolut, während konsequentialistische Kriegsverbote größtenteils bedingt sind.
Der konsequentialistische Pazifismus beruht normalerweise auf einer Art Regel-Utilitarismus. Ein utilitaristischer Pazifist kann argumentieren, dass eine Regel gegen Krieg oder andere Arten von Gewalt dazu neigt, das größte Glück für die größte Anzahl zu fördern. Ein umfassenderes Verbot anderer Gewalt als Krieg kann das Konzept des „größten Glücks“erweitern, um das Glück anderer Lebewesen als Menschen zu berücksichtigen.
Utilitäre Pazifisten müssen sich auf empirische und historische Daten berufen, um diese Regel zu unterstützen. Ein nützliches Argument für den Pazifismus könnte in der Behauptung begründet sein, dass die Geschichte uns zeigt, dass Kriege mehr Schaden als Nutzen verursachen. Wie Bentham es ausdrückte: „Die glücklichsten Menschen sind Kriegskranke; und die klügsten, ja sogar die am wenigsten weisen sind klug genug, um den Chef ihres Leidens dieser Sache zuzuschreiben. “(Bentham 1789, Vierter Aufsatz) Eines der Probleme für konsequentialistische Argumente gegen den Krieg ist, dass die Urteile darüber variieren, ob Krieg immer Ursachen hat mehr Leiden als es verhindert. Utilitäre Verteidiger der Theorie des gerechten Krieges werden argumentieren, dass einige Kriege dazu beitragen, das Leiden zu lindern, wie zum Beispiel im Fall von humanitären Kriegen zur Verteidigung der Menschenrechte.
Utilitäre Pazifisten mögen ein regelbasiertes Argument formulieren, das besagt, dass eine allgemeine Regel gegen den Krieg auf lange Sicht mehr Glück bringen wird. Ein Utilitarist könnte ein solches Argument unterstützen, indem er auch argumentiert, dass wirtschaftliche und andere Ressourcen, die für Krieg und Kriegsvorbereitung ausgegeben werden, mehr Glück bringen könnten, wenn sie für friedliche Güter wie Bildung, Hungerhilfe usw. ausgegeben werden. Und ein Regel-Utilitarist könnte argumentieren, dass eine Regel gegen humanitäre Interventionen auf lange Sicht mehr Glück bringen würde, indem sie die internationale Stabilität schützt und wichtige Werte wie die nationale Souveränität bewahrt.
Es ist wichtig anzumerken, dass der konsequentialistische Pazifismus im Gegensatz zum deontologischen Pazifismus nicht gegen das Töten an sich ist. Der konsequentialistische Ansatz befasst sich auch nicht besonders mit der Unterscheidung zwischen Kombattanten und Nichtkombattanten, da das Prinzip des „größten Glücks“eine Perspektive einnimmt, die sowohl Kombattanten als auch Nichtkombattanten umfasst. In der Tat wird die Unterscheidung zwischen Kombattanten und Nichtkombattanten besser als deontologisches Prinzip verstanden, wie nachstehend erörtert wird. Es ist schwer zu erkennen, wie sich absoluter Pazifismus aus einem Akt-Utilitarismus entwickeln kann, der keine Nebenbeschränkungen gegen das Töten aufweist. Der regel-utilitaristische Ansatz kann jedoch allgemeine Regeln zulassen, die unter bestimmten Umständen das Töten ermöglichen, beispielsweise zur Selbstverteidigung. Die Idee der Verhältnismäßigkeit in der Theorie des gerechten Krieges ist ein Beispiel für eine solche Regel:Töten im Krieg ist gerechtfertigt, wenn es das allgemeine langfristige Glück fördert.
Die Behauptung, dass Krieg mehr Schaden als Nutzen verursacht, ist umstritten; Zumindest erfordert es empirische Forschung, um zu entscheiden, ob es wahr ist. Diese Forschung wird uns eine Reihe von Ergebnissen liefern, abhängig von den Kontexten und Umständen, in denen Kriege geführt werden. Mit anderen Worten, konsequentialistischer Pazifismus wird oft eine Art kontingenter Pazifismus sein; Dies ist jedoch nicht immer der Fall, da ein absoluter Pazifismus aus konsequentialistischen Gründen in der Regel gerechtfertigt sein könnte, was auf lange Sicht gute Konsequenzen haben wird. Unter Konsequentialisten kann es unterschiedliche Urteile darüber geben, ob einige Kriege mehr Schaden als Nutzen verursachen. So konnten Pazifisten wie Einstein und Russell zustimmen, dass der Erste Weltkrieg falsch war, während sie zugeben, dass der Zweite Weltkrieg gerechtfertigt sein könnte. Der Zweite Weltkrieg wird in der Tat oft als Beispiel für einen Krieg verwendet, der in konsequentialistischen Begriffen gerechtfertigt werden kann: Das durch den Krieg hervorgerufene Gut - zum Beispiel die Niederlage des Nationalsozialismus in Europa - überwiegt vermutlich seine negativen Folgen, insbesondere die massive Anzahl von Menschen im Krieg getötet. Als Reaktion darauf könnten konsequentialistische Pazifisten den negativen Nutzen der durch den Krieg verursachten Todesfälle betonen und gleichzeitig argumentieren, dass der Zweite Weltkrieg mit der Einführung von Atomwaffen, der Teilung Europas und dem Wahnsinn des Kalten Krieges langfristige negative Folgen hatte. Konsequentialistische Verteidiger des Pazifismus werden auch argumentieren, dass kreatives und koordiniertes gewaltfreies Handeln gute Konsequenzen haben kann, die mindestens so gut sind wie die Konsequenzen des Krieges. Es wird angenommen, dass das durch den Krieg hervorgerufene Gut - zum Beispiel die Niederlage des Nationalsozialismus in Europa - seine negativen Folgen überwiegt, insbesondere die massive Zahl der im Krieg getöteten Personen. Als Reaktion darauf könnten konsequentialistische Pazifisten den negativen Nutzen der durch den Krieg verursachten Todesfälle betonen und gleichzeitig argumentieren, dass der Zweite Weltkrieg mit der Einführung von Atomwaffen, der Teilung Europas und dem Wahnsinn des Kalten Krieges langfristige negative Folgen hatte. Konsequentialistische Verteidiger des Pazifismus werden auch argumentieren, dass kreatives und koordiniertes gewaltfreies Handeln gute Konsequenzen haben kann, die mindestens so gut sind wie die Konsequenzen des Krieges. Es wird angenommen, dass das durch den Krieg hervorgerufene Gut - zum Beispiel die Niederlage des Nationalsozialismus in Europa - seine negativen Folgen überwiegt, insbesondere die massive Zahl der im Krieg getöteten Personen. Als Reaktion darauf könnten konsequentialistische Pazifisten den negativen Nutzen der durch den Krieg verursachten Todesfälle betonen und gleichzeitig argumentieren, dass der Zweite Weltkrieg mit der Einführung von Atomwaffen, der Teilung Europas und dem Wahnsinn des Kalten Krieges langfristige negative Folgen hatte. Konsequentialistische Verteidiger des Pazifismus werden auch argumentieren, dass kreatives und koordiniertes gewaltfreies Handeln gute Konsequenzen haben kann, die mindestens so gut sind wie die Konsequenzen des Krieges.konsequentialistische Pazifisten könnten den negativen Nutzen der durch den Krieg verursachten Todesfälle betonen und gleichzeitig argumentieren, dass der Zweite Weltkrieg mit der Einführung von Atomwaffen, der Teilung Europas und dem Wahnsinn des Kalten Krieges langfristige negative Folgen hatte. Konsequentialistische Verteidiger des Pazifismus werden auch argumentieren, dass kreatives und koordiniertes gewaltfreies Handeln gute Konsequenzen haben kann, die mindestens so gut sind wie die Konsequenzen des Krieges.konsequentialistische Pazifisten könnten den negativen Nutzen der durch den Krieg verursachten Todesfälle betonen und gleichzeitig argumentieren, dass der Zweite Weltkrieg mit der Einführung von Atomwaffen, der Teilung Europas und dem Wahnsinn des Kalten Krieges langfristige negative Folgen hatte. Konsequentialistische Verteidiger des Pazifismus werden auch argumentieren, dass kreatives und koordiniertes gewaltfreies Handeln gute Konsequenzen haben kann, die mindestens so gut sind wie die Konsequenzen des Krieges. Konsequentialistische Verteidiger des Pazifismus werden auch argumentieren, dass kreatives und koordiniertes gewaltfreies Handeln gute Konsequenzen haben kann, die mindestens so gut sind wie die Konsequenzen des Krieges. Konsequentialistische Verteidiger des Pazifismus werden auch argumentieren, dass kreatives und koordiniertes gewaltfreies Handeln gute Konsequenzen haben kann, die mindestens so gut sind wie die Konsequenzen des Krieges.
Eines der Themen, die Konsequentialisten berücksichtigen müssen, ist der zeitliche und räumliche Umfang unserer Sorge um Konsequenzen. Es ist möglich, dass Kriege für einige kurzfristige Vorteile und für andere langfristige Nachteile bringen. Urteile über Nutzen und Schaden sind daher komplex und wir müssen unser Verständnis darüber klären, worauf es beim Nachdenken über Konsequenzen ankommt. Oft betonen konsequentialistische Argumente für den Pazifismus den kurzfristigen Kriegsschaden. Es ist offensichtlich wahr, dass Kriege Menschen töten. Die weitere Frage, die unter dem Gesichtspunkt des Konsequentialismus zu stellen ist, ist, ob die kurzfristig auftretenden Schäden durch die langfristigen Vorteile des Krieges aufgewogen werden. Nur Kriegstheoretiker glauben, dass einige Kriege positive langfristige Konsequenzen haben. Pazifisten glauben nicht, dass die langfristigen Vorteile solche kurzfristigen Schäden überwiegen. Konsequentialistische Pazifisten berücksichtigen häufig auch die weitreichenden und langfristigen negativen Auswirkungen des Krieges auf die Wirtschaft, die Kultur, das politische Leben und die Umwelt. Darüber hinaus befürchten Pazifisten, dass der Krieg zu einer langfristigen internationalen Instabilität beiträgt.
Wenn wir über die negativen Folgen des Krieges nachdenken, ist es wichtig zu erkennen, dass wir uns mit einer vergleichenden Kosten-Nutzen-Analyse befassen. Kritiker des konsequentialistischen Pazifismus verzerren häufig die Ergebnisse einer solchen Kosten-Nutzen-Analyse, indem sie Krieg mit Passivität oder Untätigkeit vergleichen. Die meisten Formen des Pazifismus befürworten jedoch keine vollständige Passivität. Es ist ein Fehler, die Folgen eines Krieges mit den Folgen eines Nichtstuns zu vergleichen. Vielmehr muss die Kosten-Nutzen-Analyse die Kosten und den Nutzen eines Krieges mit denen kreativen, organisierten und nachhaltigen gewaltfreien Handelns vergleichen.
Ein weiteres konsequentialistisches Argument besagt, dass Kulturen und Staaten, die Kriege führen, tendenziell militaristisch und expansionistisch werden. Dieses Argument konzentriert sich auf die langfristigen negativen Folgen eines sozialen und politischen Systems, das sich dem Militarismus verschrieben hat. Eine dieser negativen Folgen ist der Aufstieg des sogenannten „militärisch-industriellen Komplexes“, in dem soziales Kapital auf Kosten anderer sozialer Projekte für die militärische Infrastruktur aufgewendet wird. Eine negative Folge des Militarismus ist die Tendenz militaristischer Staaten, zentralisiert, geheimnisvoll und imperial zu werden. Diese Kritik des militärischen Expansionismus kann mit einer allgemeinen Kritik der möglichen negativen Folgen der imperialen Macht verbunden werden. Eine solche negative Konsequenz liegt in den illiberalen Tendenzen der Militärmacht. Eine weitere negative Konsequenz ist die Möglichkeit eines „Rückschlags“oder einer Vergeltung, bei der sich diejenigen, die unterworfen sind, gegen die Kolonialmacht wenden. Weitere negative Folgen sind die Gefahr eines Wettrüstens und die Verschwendung von Geld und Energie, die für die Vorbereitung auf den Krieg aufgewendet werden.
Empirische Untersuchungen sind erforderlich, um festzustellen, ob das, was Pazifisten oft als „Kriegssystem“bezeichnen, diese negativen politischen Konsequenzen hat. Darüber hinaus wird die Beurteilung dieser empirischen Fakten höchstwahrscheinlich in Übereinstimmung mit historischen, geografischen und politischen Unterschieden variieren.
Ein weiteres konsequentialistisches Argument ist die Idee eines „gerechten Kriegspazifismus“, der sich Ende des 20. Jahrhunderts entwickelteJahrhundert. Die Sorge des gerechten Kriegspazifismus ist, dass moderne Kriege, die mit Massenvernichtungswaffen geführt werden, niemals gerechtfertigt werden können. Hinter dieser Art von Pazifismus stehen deontologische Bedenken - in Bezug auf die Sorge um Nichtkombattanten. Es gibt aber auch konsequentialistische Gründe, Kriegen mit Massenvernichtungswaffen skeptisch gegenüberzustehen, insbesondere dem Problem der Eskalation. Die nukleare Abschreckungsstrategie beruht auf der Gefahr einer Eskalation, um die Antagonisten in Schach zu halten. Die Idee einer Abschreckungsstrategie besteht darin, die negativen Folgen des Krieges für den Feind so schrecklich zu machen, dass kein Krieg stattfinden wird. Aber wenn die Gefahr einer Eskalation real ist und die Ergebnisse des Krieges wirklich so grausam sind, dann gibt es gute konsequentialistische Gründe, sich dem Krieg zu widersetzen:Kriege, die mit Massenvernichtungswaffen geführt werden, werden tendenziell schreckliche Konsequenzen haben, einschließlich der potenziell totalen Zerstörung dessen, was während des Kalten Krieges als "gegenseitig zugesicherte Zerstörung" bezeichnet wurde. Während des Kalten Krieges lag diese Sorge in der Sorge um den „nuklearen Winter“, der die katastrophale Zerstörung des Erdklimas und der Biosphäre darstellte, die eintreten würde, wenn ein umfassender Atomkrieg ausgebrochen wäre. Noch begrenzte Konflikte zwischen Staaten, die Massenvernichtungswaffen besitzen, könnten schreckliche Folgen haben.s Klima und Biosphäre, die auftreten würden, wenn ein umfassender Atomkrieg ausgebrochen wäre. Noch begrenzte Konflikte zwischen Staaten, die Massenvernichtungswaffen besitzen, könnten schreckliche Folgen haben.s Klima und Biosphäre, die auftreten würden, wenn ein umfassender Atomkrieg ausgebrochen wäre. Noch begrenzte Konflikte zwischen Staaten, die Massenvernichtungswaffen besitzen, könnten schreckliche Folgen haben.
Gerechte Pazifisten behaupten im Allgemeinen, dass die negativen Folgen des modernen Krieges den Krieg nicht zu rechtfertigen machen. Gerechter Kriegspazifismus könnte sich enger auf die Unmoral des Atomkrieges und die Strategie der nuklearen Abschreckung konzentrieren. Aber diejenigen, die Atomkrieg ablehnen, könnten immer noch zulassen, dass begrenzte Verteidigungs- oder sogar humanitäre Kriege geführt werden können, vorausgesetzt, wir können sicher sein, dass nur Kriegsprinzipien respektiert werden. Die vielleicht wichtigste Schlussfolgerung des gerechten Kriegspazifismus ist, dass die Beweislast beim Befürworter des Krieges liegt: Für gerechte Kriegspazifisten gilt der Krieg als falsch, bis das Gegenteil bewiesen ist.
3.1 Aktive Gewaltfreiheit
Im Zusammenhang mit diesen konsequentialistischen Argumenten gegen den Krieg steht ein positiveres konsequentialistisches Argument über die positive Kraft der Gewaltfreiheit als soziale Kraft. Dies beruht auf einem konsequentialistischen Argument, dass aktive Gewaltfreiheit soziale Güter wie die Achtung der Menschenrechte sowie Frieden und Versöhnung hervorbringen kann.
Die grundlegende Theorie und Strategie der gewaltlosen Aktion wurden von Mohandas Gandhi, Martin Luther King Jr., Cesar Chavez, Gene Sharp und andere ausgearbeitet, die in gewaltlosen sozialen Protest in der 20 beschäftigt waren th Jahrhundert. Obwohl die Wurzeln dieses Ansatzes in der langen Geschichte des Pazifismus ab Jesus liegen, hat der Gandhi-King-Ansatz sowohl die Grundprinzipien des gewaltfreien Widerstands geklärt als auch diese Prinzipien im indischen Selbstbestimmungskampf und in der EU erfolgreich umgesetzt Amerikanische Bürgerrechtsbewegung. Eine der wichtigen Ideen dieses Ansatzes ist die Idee, dass es eine Koordination zwischen Mitteln und Zwecken geben sollte. Friedliche Mittel sollten eingesetzt werden, um das Ende von Frieden und Gerechtigkeit zu erreichen.
Damit friedliche Mittel des sozialen Wandels wirksam sind, müssen sie koordiniert und organisiert werden. Gandhi und King waren sich beide bewusst, dass die Kraft der Gewaltfreiheit mit ihrer Fähigkeit verbunden ist, eine große Anzahl von Menschen zu motivieren und zu bewegen. Pazifismus als persönliche Haltung wird keinen wirksamen sozialen Wandel bewirken: Er erfordert eine koordinierte soziale Anstrengung.
Befürworter aktiver Gewaltfreiheit werden behaupten, dass koordinierte Gewaltfreiheit auch angesichts von Aggressionen erfolgreich sein kann. Befürworter dieser Position werden auf die Erfolge von Gandhi und King hinweisen. Sie werden auch auf die „Samtrevolutionen“hinweisen, die in Osteuropa Ende der 1980er und Anfang der 1990er Jahre stattfanden. Und sie werden auf das Beispiel Litauens in den Jahren 1990-91 verweisen, als es unbewaffneten Zivilisten gelang, sowjetische Truppen zurückzudrängen. Befürworter gewaltfreien Handelns argumentieren weiter, dass Gewaltfreiheit noch wirksamer sein könnte, wenn die Gesellschaft ihre Ressourcen darauf konzentrieren würde, die Bürger für gewaltfreien Widerstand auszubilden und gewaltfreies Handeln zu koordinieren. Das Ideal hier wäre eine Art gewaltfreie „Armee“, die für die nationale Selbstverteidigung auf eine Weise finanziert, ausgebildet und koordiniert wird, die die militärische Ausbildung nachahmt. Damit der Pazifismus wirksam ist,Die sozialen Ressourcen - Geld, Technologie und Investitionen in Arbeit und kreative Kraft -, die derzeit für die militärische Ausbildung verwendet werden, müssten in gewaltfreie Anwendungen umgewandelt werden. Diese Idee stützt sich auf das, was James "das moralische Äquivalent des Krieges" nannte und was Gandhi die "gewaltfreie Armee" nannte.
4. Deontologischer Pazifismus
Der deontologische Pazifismus ist eng mit dem absoluten Pazifismus verbunden. Die deontologische Ethik zielt darauf ab, die Ethik auf eine größere Theorie der Pflicht und des Rechts zu gründen. Eine typische Idee ist, dass es ein Naturgesetz oder ein göttliches Gebot gegen das Töten gibt.
Die bekannteste Theorie der deontologischen Ethik ist die von Kant. Kants kategorischer Imperativ lautet wie folgt: „Handle nach der Maxime, nach der du gleichzeitig willst, dass es ein universelles Gesetz wird“(Kant 1990, 38). Es ist schwierig, diesem Imperativ Inhalte zu liefern. Es ist daher nicht klar, dass der kantische Imperativ verwendet werden kann, um einen Krieg auszuschließen. In der Tat ist Kant ein Verteidiger einer Version der Theorie des gerechten Krieges, auch weil er glaubt, dass Staaten die Pflicht haben, ihre Bürger zu verteidigen. Obwohl Kant selbst kein Pazifist ist, könnte man den Pazifismus in Kants alternativer Version des Sittengesetzes begründen: „Handle so, dass du die Menschheit behandelst, ob in deiner eigenen Person oder in der einer anderen, immer als Ende und niemals als a bedeutet nur “(Kant 1990, 46). Einige Pazifisten verwenden die zweite Formulierung des kategorischen Imperativs, um ihre Position zu untermauern, indem sie behaupten, dass der Krieg Personen als Mittel behandelt und sie nicht als Selbstzweck respektiert. Eine aktuelle Version dieser Idee wurde von Soran Reader verteidigt, der argumentiert, dass die Grundannahme des „moralischen Status von Personen“zu Pazifismus führt. Obwohl Reader argumentiert, dass man sowohl aus konsequentialistischer als auch aus kantianischer Sicht zu dieser Perspektive gelangen kann, stützt sie sich auf die grundlegende Intuition, dass der Respekt vor Personen als Selbstzweck erfordert, dass wir sie nicht töten. Es ist möglich, dieses deontologische Prinzip zu verwenden, um eine maximale Ausweitung des Pazifismus zu unterstützen, so dass das Verbot des Tötens um ein Verbot des Tötens nichtmenschlicher Personen erweitert werden könnte. Diese Interpretation würde offensichtlich eine weitere Analyse des Begriffs der Persönlichkeit erfordern.
Krieg tötet nicht nur Menschen, sondern verletzt auch den moralischen Status von Personen, wenn beispielsweise Soldaten als austauschbare Zahnräder in der Kriegsmaschine angesehen werden. Man könnte dann die offensichtliche „Herdenmentalität“des Militarismus kritisieren, wie es Albert Einstein tat, als er den militaristischen Patriotismus der Massen als eine Art „abscheulichen Unsinn“bezeichnete (Einstein 1954, 8). Die Idee der Wehrpflicht scheint der Idee zu widersprechen des Respekts für Personen. Und Pazifisten mögen argumentieren, dass es irgendwie respektlos ist, von Soldaten zu verlangen, dass sie sich militärischen Tugenden wie dem Gehorsam gegenüber der Autorität anpassen. Argumente gegen den Militarismus in dieser Richtung wurden von Thoreau berühmt gemacht, der behauptete, dass im Militärdienst „die Masse der Männer dem Staat also nicht hauptsächlich als Männer, sondern als Maschinen mit ihren Körpern dient“(Thoreau 2000, 669).
Die wichtigere Kritik an der Art und Weise, wie Krieg die Menschenwürde verrät, findet sich in der pazifistischen Kritik an der Tötung im Krieg. Pazifisten könnten behaupten, Krieg sei eine Verletzung der Menschenrechte. Konkreter kann der Pazifist behaupten, dass alle Menschen ein Recht auf Leben haben und dass das Töten im Krieg dieses Recht verletzt.
Diese Idee wurde von Anscombe, Narveson und anderen abgelehnt, die argumentieren, dass die Idee der Menschenwürde oder der Menschenrechte den Einsatz von Gewalt zur Verteidigung dieser Rechte erforderlich machen kann. Diese Art von Einwand besagt, dass es für Pazifisten sowohl inkonsistent als auch unmoralisch ist, die Anwendung von Gewalt zur Verteidigung der Menschenrechte abzulehnen. David Luban sagt dazu: „Für solche Rechte lohnt es sich zu kämpfen. Es lohnt sich, nicht nur für diejenigen zu kämpfen, denen sie verweigert werden, sondern, wenn wir die Verpflichtung ernst nehmen, die sich ergibt, wenn wir von Menschenrechten sprechen, auch für den Rest von uns. “(Luban 1980, 170) Einer der Wege Dass Pazifisten auf diesen Einwand antworten können, soll den Unterschied zwischen persönlicher Gewaltfreiheit und Krieg betonen. Pazifisten mögen akzeptieren, dass persönliche Selbstverteidigung akzeptabel ist;und sie mögen die Idee akzeptieren, Gewalt zur Verteidigung der Unschuldigen in konkreten persönlichen Begegnungen einzusetzen. (Natürlich werden absolute Pazifisten wie Tolstoi, die völligen Widerstand ablehnten, solche Gewalt überhaupt nicht akzeptieren). Aber der Pazifismus als Antikriegismus wird argumentieren, dass die Gewalt des Krieges von einer anderen Art ist. Krieg entmenschlicht Gewalt, die Massen von Menschen tötet, ohne sich um sie als Personen zu kümmern. In diesem Sinne behauptet Thomas Nagel, wir sollten dem Opfer rechtfertigen können, was ihnen angetan wird, angesichts moralisch relevanter Tatsachen über sie. Auf der Ebene der persönlichen Gewalt kann man sagen, dass ein Angreifer die Gewalt verdient, die ihm zugefügt wird. Aber auf der Ebene des Krieges geht dieses persönliche Element verloren, und stattdessen müssen wir massenhaft töten, was ein Angriff auf die Menschenwürde ist.
4.1 Kombattanten töten und "die Schuldigen" töten
Ein Aspekt der deontologischen Verurteilung des Krieges konzentriert sich auf die Tötung von Kombattanten. Ein Pazifist könnte argumentieren, dass es falsch ist, feindliche Kombattanten zu töten, weil das Töten immer falsch ist. Ein solches Argument widerspricht dem Ideal eines gerechten Krieges, dass Kombattanten getötet werden können. Kritiker werden argumentieren, dass der Pazifismus daher nicht zwischen „Unschuld“und „Schuld“unterscheidet. Wie Anscombe dies ausdrückt, „lehrt der Pazifismus die Menschen, keinen Unterschied zwischen dem Vergießen von unschuldigem Blut und dem Vergießen von menschlichem Blut zu machen“(Anscombe 1981a, 58). Die Tradition des gerechten Krieges besagt, dass es zulässig ist, feindliche Kombattanten zu töten, weil diese Kombattanten es sind in gewissem Sinne nicht mehr unschuldig. Diejenigen, die behaupten, dass es akzeptabel ist, feindliche Kombattanten zu töten, behaupten, dass feindliche Soldaten den Tod verdienen; oder zumindest, dass es nicht falsch ist, sie zu töten. In der Theorie des gerechten Krieges gibt es offene Fragen darüber, wie dieser Begriff der Wüste funktioniert. Eines der Probleme besteht darin, dass junge eingezogene Soldaten den Krieg, in den sie eingezogen werden, möglicherweise nicht vollständig unterstützen. und so mag es seltsam erscheinen zu behaupten, dass solche Soldaten schuldig sind oder es verdienen, in einem Krieg getötet zu werden, für den sie keine persönliche Verantwortung tragen. Aber der naheliegendste Weg, das Töten von Kämpfern zu rechtfertigen, besteht darin, dieses Töten mit dem Begriff des Selbst zu verknüpfen -Verteidigung. Im Krieg werden Soldaten mit feindlichen Kämpfern konfrontiert, die sie und ihre Kameraden töten, wenn sie nicht zuerst getötet werden. In der Sprache der gerechten Kriegstheorie ist ein feindlicher Kämpfer des Verbrechens der Aggression schuldig; und im Kontext des Krieges wird dieses Verbrechen mit dem Tod bestraft. Eines der Probleme besteht darin, dass junge eingezogene Soldaten den Krieg, in den sie eingezogen werden, möglicherweise nicht vollständig unterstützen. und so mag es seltsam erscheinen zu behaupten, dass solche Soldaten schuldig sind oder es verdienen, in einem Krieg getötet zu werden, für den sie keine persönliche Verantwortung tragen. Aber der naheliegendste Weg, das Töten von Kämpfern zu rechtfertigen, besteht darin, dieses Töten mit dem Begriff des Selbst zu verknüpfen -Verteidigung. Im Krieg werden Soldaten mit feindlichen Kämpfern konfrontiert, die sie und ihre Kameraden töten, wenn sie nicht zuerst getötet werden. In der Sprache der gerechten Kriegstheorie ist ein feindlicher Kämpfer des Verbrechens der Aggression schuldig; und im Kontext des Krieges wird dieses Verbrechen mit dem Tod bestraft. Eines der Probleme besteht darin, dass junge eingezogene Soldaten den Krieg, in den sie eingezogen werden, möglicherweise nicht vollständig unterstützen. und so mag es seltsam erscheinen zu behaupten, dass solche Soldaten schuldig sind oder es verdienen, in einem Krieg getötet zu werden, für den sie keine persönliche Verantwortung tragen. Aber der naheliegendste Weg, das Töten von Kämpfern zu rechtfertigen, besteht darin, dieses Töten mit dem Begriff des Selbst zu verknüpfen -Verteidigung. Im Krieg werden Soldaten mit feindlichen Kämpfern konfrontiert, die sie und ihre Kameraden töten, wenn sie nicht zuerst getötet werden. In der Sprache der gerechten Kriegstheorie ist ein feindlicher Kämpfer des Verbrechens der Aggression schuldig; und im Kontext des Krieges wird dieses Verbrechen mit dem Tod bestraft. Der naheliegendste Weg, um das Töten von Kämpfern zu rechtfertigen, besteht darin, dieses Töten mit dem Begriff der Selbstverteidigung zu verknüpfen. Im Krieg werden Soldaten mit feindlichen Kämpfern konfrontiert, die sie und ihre Kameraden töten, wenn sie nicht zuerst getötet werden. In der Sprache der gerechten Kriegstheorie ist ein feindlicher Kämpfer des Verbrechens der Aggression schuldig; und im Kontext des Krieges wird dieses Verbrechen mit dem Tod bestraft. Der naheliegendste Weg, um das Töten von Kämpfern zu rechtfertigen, besteht darin, dieses Töten mit dem Begriff der Selbstverteidigung zu verknüpfen. Im Krieg werden Soldaten mit feindlichen Kämpfern konfrontiert, die sie und ihre Kameraden töten, wenn sie nicht zuerst getötet werden. In der Sprache der gerechten Kriegstheorie ist ein feindlicher Kämpfer des Verbrechens der Aggression schuldig; und im Kontext des Krieges wird dieses Verbrechen mit dem Tod bestraft.
Dieser Begriff des Tötens als Bestrafung kann leicht mit der Frage der Todesstrafe in Verbindung gebracht werden. Für deontologische Befürworter der Todesstrafe können Mörder hingerichtet werden, weil die Art ihres Verbrechens den Tod verdient. Während Konsequentialisten andere Überlegungen wie den abschreckenden Wert der Todesstrafe hinzufügen, konzentriert sich der deontologische Ansatz auf die moralische Wüste, die mit der Schuld des Mörders verbunden ist. Dieser Begriff der Schuld - als moralische Eigenschaft, die angesichts seiner früheren Handlungen an einem Individuum haftet - findet sich auch in der Idee, dass feindliche Kombattanten getötet werden könnten. Diejenigen Personen, die in Kämpfe verwickelt sind, haben etwas getan (oder ein Merkmal angenommen), das es erlaubt, sie zu töten.
Absolute und maximale Versionen des deontologischen Pazifismus leugnen, dass das Töten jemals erlaubt ist, sogar das Töten feindlicher Soldaten. Sie können auch behaupten, dass die Todesstrafe falsch ist; und sie können leugnen, dass das Töten zur Selbstverteidigung jemals gerechtfertigt ist. Kriegsgegner können auch leugnen, dass internationale Aggression mit dem Tod bestraft wird.
Ein subtileres Argument in dieser Richtung wird behaupten, dass es falsch ist, feindliche Kombattanten zu töten, weil feindliche Kombattanten gelegentlich (oder normalerweise - abhängig von der Stärke dieser speziellen Behauptung) nicht für ihre Teilnahme am Krieg verantwortlich sind. Dies gilt insbesondere für Wehrpflichtarmeen, die zum Kampf gezwungen sind. Ein Pazifist möchte vielleicht eine Ausnahme machen, wenn er Soldaten tötet, die böswillige Absichten haben. aber sie können argumentieren, dass es unmoralisch ist, Soldaten zu töten, die gezwungen sind zu kämpfen.
4.2 Nichtkombattanten töten
Obwohl einige maximale Versionen des deontologischen Pazifismus behaupten, dass es falsch ist, selbst Kombattanten im Krieg zu töten, werden andere Versionen argumentieren, dass Krieg hauptsächlich wegen des Risikos für Nichtkombattanten falsch ist. Ein geschätztes Prinzip der Tradition des gerechten Krieges ist die Idee der nicht kämpfenden Immunität. Diese Idee besagt, dass diejenigen, die nicht tatsächlich an den Kämpfen beteiligt sind, nicht gefährdet sein sollten. Diese Idee hängt oft mit der Idee zusammen, dass die Unschuldigen nicht getötet werden sollten. Nichtkombattanten gelten als unschuldig und sind daher immun gegen das Töten. Es ist offen, ob alle Nichtkombattanten wirklich unschuldig sind. Die Tradition des gerechten Krieges sieht jedoch vor, dass Nichtkombattanten vor Schaden gefeit sein sollten. Konventionell gelten sie daher als unschuldig. Eine Version des Pazifismus kann somit aus diesem Prinzip der Tradition des gerechten Krieges abgeleitet werden, indem gegen Kriege argumentiert wird, die tatsächlich dazu führen, dass unschuldige Nichtkombattanten getötet werden. Nur Kriegspazifisten werden argumentieren, dass dies insbesondere angesichts der Natur der modernen Kriegsführung gilt, zu der der Einsatz mechanisierter Waffen, Luftangriffe und Massenvernichtungswaffen gehören. Solche Waffen unterscheiden nicht angemessen zwischen Kombattanten und Nichtkombattanten. So kann der moderne Krieg nach der pazifistischen Interpretation der Tradition des gerechten Krieges nicht gerecht sein. Solche Waffen unterscheiden nicht angemessen zwischen Kombattanten und Nichtkombattanten. So kann der moderne Krieg nach der pazifistischen Interpretation der Tradition des gerechten Krieges nicht gerecht sein. Solche Waffen unterscheiden nicht angemessen zwischen Kombattanten und Nichtkombattanten. So kann der moderne Krieg nach der pazifistischen Interpretation der Tradition des gerechten Krieges nicht gerecht sein.
Die Tradition des gerechten Krieges erlaubt es jedoch, unschuldige Nichtkombattanten nach dem Prinzip der doppelten Wirkung zu töten. Diese Idee leitet sich in der christlichen Tradition von Aquin ab, der der Ansicht ist, dass ein einziger Akt zwei Auswirkungen haben kann. In Aquin wird ein Beispiel für das Töten zur Selbstverteidigung verwendet: Die Tat hat einen Effekt, ein Leben zu retten, aber einen anderen Effekt, den Angreifer zu töten. Das Töten eines Angreifers zur Selbstverteidigung verstößt somit nur unbeabsichtigt oder versehentlich gegen das Gesetz gegen das Töten. Es ist bezeichnend, dass Aquinas diese Diskussion nicht erweitert, um es zu ermöglichen, einen unschuldigen Dritten zu töten. Aber die Tradition des gerechten Krieges hat diese Idee so angewendet, dass es zulässig ist, unschuldige Dritte (dh Nichtkombattanten) im Krieg zu töten.solange die primäre Absicht darin besteht, ein legitimes Kriegsziel zu erreichen, und solange die Tötung von Unschuldigen nur eine vorausgesehene, aber unbeabsichtigte sekundäre Wirkung ist. Absolute Pazifisten werden gegen diese Anwendung der Doktrin der doppelten Wirkung argumentieren und behaupten, dass das Töten der Unschuldigen im Krieg immer falsch ist, auch wenn es eine unbeabsichtigte Wirkung ist.
In der Tat können einige Pazifisten auch behaupten, dass es unaufrichtig ist zu behaupten, dass der Tod unschuldiger Nichtkombattanten nicht beabsichtigt ist, da wir wissen, dass Krieg Nichtkombattanten töten wird. Der Pazifist kann behaupten, dass das eigentliche Problem des Krieges darin besteht, dass Nichtkombattanten absichtlich als Mittel der Kriegsführung getötet werden. Obwohl Anscombe gegen den Pazifismus argumentierte, machte sie in ihrer Kritik an den Angriffen auf Hiroshima und Nagasaki ein ähnliches Argument: „Es ist Unsinn, so zu tun, als ob Sie nicht beabsichtigen, die Mittel zu tun, die Sie zu Ihrem gewählten Zweck einsetzen“(1981a). Anscombe glaubte, dass Krieg gerechtfertigt sein könnte - wenn er nicht direkt beabsichtige, Nichtkombattanten zu töten. Und Anscombe glaubte, dass Pazifisten falsch waren, die Unterscheidung zwischen unschuldigem Blutvergießen und Blutvergießen in gerechter Kriegsführung zu ignorieren. Aber Pazifisten könnten als Antwort darauf argumentieren, dass Krieg falsch ist, weil unschuldige Nichtkombattanten getötet werden - ob absichtlich oder nicht.
5. Religiöse und kulturelle Grundlagen
5.1 Religion und Tugendethik
Der absolutistische und deontologische Pazifismus beruht oft auf religiösem Glauben. Der christliche Philosoph Stanley Hauerwas hat behauptet, der Pazifismus sei eine theologische Position, weil es sowohl um eschatologischen Glauben als auch um Ethik und Politik geht (Hauerwas 2006). Eine Vielzahl von Religionen kann pazifistische Positionen unterstützen. Hindus, Jains und Buddhisten teilen die Sorge um Ahimsa oder Gewaltfreiheit als grundlegende moralische Tugend. Ebenso finden Christen ein Bekenntnis zur Gewaltfreiheit im Zentrum ihrer Tradition. Ein Grund dafür, dass der absolutistische und deontologische Pazifismus eine religiöse Grundlage zu erfordern scheint, ist, dass das Engagement für den Frieden in der „realen“Welt des politischen Lebens zu Leiden führen kann. Aber für einige religiöse Gläubige ist die Welt des politischen Lebens nur eine scheinbare Welt und überhaupt nicht die reale Welt. In der buddhistischen TraditionDie Welt des abhängigen Entstehens ist eine Welt der Erscheinungen, in der Leiden allgegenwärtig ist. Eine Möglichkeit, dieses Leiden zu überwinden, besteht darin, durch den Schleier der Maya und die Illusionen dieser Welt zu sehen. Ahimsa oder Gewaltfreiheit ist eine Tugend, die auf die allgegenwärtige Gewalt der "realen" Welt verzichtet. Anders ausgedrückt, die christliche Tradition besagt, dass die "Stadt Gottes" oder die göttliche Vorsehung eine mysteriöse Realität ist, die unendlich wichtiger ist als die Realität der "Stadt des Menschen". Die christliche Tradition besagt, dass die "Stadt Gottes" oder die göttliche Vorsehung eine mysteriöse Realität ist, die unendlich wichtiger ist als die Realität der "Stadt des Menschen". Die christliche Tradition besagt, dass die "Stadt Gottes" oder die göttliche Vorsehung eine mysteriöse Realität ist, die unendlich wichtiger ist als die Realität der "Stadt des Menschen".
Die Struktur dieser Art von religiösem Glauben hängt eng mit der absoluten und deontologischen Natur des religiösen Pazifismus zusammen. Im christlichen Pazifismus sind es Gottes Gebote, wie sie von Jesus formuliert wurden, die eine Verpflichtung zum Pazifismus erfordern. Diese Gebote sollten unabhängig von den Konsequenzen in der „realen“Welt eingehalten werden. Damit verbunden ist der Glaube, dass Gott sowohl die Kraft zum Leiden als auch eine endgültige Belohnung für diejenigen bereitstellt, die sich weiterhin den Grundsätzen der Gewaltfreiheit verpflichtet fühlen. Auch wenn der Pazifismus vom Standpunkt des Konsequentialismus oder des politischen Realismus unklug oder sogar idiotisch erscheint, haben diese Konsequenzen vom Standpunkt der Vorsehung keine dauerhafte Bedeutung. Tatsächlich,Religiöse Pazifisten sind dem Schmerz nicht abgeneigt, den sie durch ihre Weigerung, an Gewalt teilzunehmen, erleiden könnten, weil sie glauben, dass dieses Leiden in der größeren Struktur der göttlichen Gerechtigkeit erlöst wird.
Eine weitere Vielfalt des religiösen Pazifismus ist eng mit den Ideen der Tugendethik verbunden. Die Tugendethik betont die Kultivierung von Tugenden im Laufe eines Lebens. Tugendethiker zögern, Handlungen isoliert vom Gesamtkontext des Lebens eines Individuums zu beurteilen. Religiöser Pazifismus hat eine tugendethische Komponente, wenn das Engagement für den Frieden als lebenslanges Projekt der persönlichen Transformation aufgefasst wird. In der christlichen Tradition wird dies als ein Projekt verstanden, in dem Menschen lernen, Jesus nachzuahmen, um Gott näher zu kommen. Das christliche Modell der Tugend ist Jesus, und die Praxis der Gewaltfreiheit Jesu gipfelte in seiner Kreuzigung. Christliche Märtyrer beschäftigen sich seit Jahrtausenden mit diesem Paradigma.
Eine ähnliche Vorstellung von der Praxis der Gewaltfreiheit findet sich in den indischen Traditionen. Gandhis Praxis der Selbstentsagung (Brahmacharya), einschließlich seines Armutsgelübdes und seines Fastens, war eng mit seinem Engagement für Ahimsa verbunden. Für Gandhi ist Gewaltfreiheit Teil einer totalen Praxis der Tugend. In der buddhistischen Tradition wird dies zum Beispiel in Thich Nhat Hahns Idee, „Frieden zu sein“, entwickelt. Der Tugendansatz betont, dass Pazifismus ein lebenslanges Projekt ist, das Disziplin und Übung erfordert. Dies ist wahr, weil wir nicht tugendhaft geboren werden. Vielmehr lernen wir, die Tugend des Friedens zu kultivieren, indem wir allmählich Gewohnheiten lernen, die uns helfen, Wut, Hass, Stolz, Wettbewerbsfähigkeit und die anderen Emotionen, die zu Gewalt führen, zu kontrollieren und ihnen zu widerstehen. In der christlichen Tradition ist dies mit der Idee der Erbsünde verbunden:Wir sind in Gewalt geboren und müssen lernen, Gewalt zu überwinden. Im Christentum stellen sich theologische Fragen, ob Menschen Gewalt selbst überwinden können oder ob Gnade erforderlich ist, um die Tugend des Friedens zu kultivieren.
Es ist möglich, eine Version des Tugendpazifismus von einem nicht religiösen Standpunkt aus zu entwickeln. In der Antike kommen einige Versionen des Stoizismus und des Epikureismus diesem nahe. Stoiker betonen zum Beispiel die Tugend der Ruhe oder Ungestörtheit. Man erreicht diesen Zustand, indem man die richtige Disziplin lernt und die anderen Tugenden kultiviert, die für das Regieren in Hybris wesentlich sind. Hybris ist mutwillige Gewalt oder Amoklauf. Seit Platon behauptet die griechische Tradition, dass Gerechtigkeit, Mut, Mäßigung und Weisheit notwendig sind, um Hybris zu überwinden. Es ist denkbar, dass sich diese Tugenden zu einer Art Frieden verbinden. In der Tat kann man die Wurzeln des gewaltfreien sozialen Protests in Sokrates 'Widerstand gegen den athenischen Staat erkennen. Es sollte jedoch beachtet werden, dass Sokrates, obwohl er sich weigerte, ungerechte Befehle auszuführen, dem Staat im Kampf diente.
Eine nicht-religiöse Version des Tugend-Pazifismus in den Ideen von 20 fand th Century Humanisten wie William James. Zu Beginn des 20. - ten Jahrhunderts, erkannte James, dass Krieg und Militärdienst tat produzieren bestimmte Tugenden wie Mut und Disziplin. Aber James hoffte, dass es einen nichtmilitärischen Weg geben könnte, diese Tugenden hervorzubringen. Dies war die Grundidee hinter seinem Vorschlag für ein „moralisches Äquivalent zum Krieg“, der ein Versuch war, einen Weg zu finden, Tugenden hervorzubringen, ohne sie mit dem Militarismus in Verbindung zu bringen.
5.2 Westliche und nichtwestliche Quellen
Die allgemeine Ablehnung des Krieges hat eine lange Geschichte, die der Tradition des gerechten Krieges und ihrer Idee, dass Kriege für Frieden und Gerechtigkeit geführt werden sollten, entspricht. Im Westen haben der Pazifismus und die Tradition des gerechten Krieges Wurzeln sowohl in christlichen als auch in nichtchristlichen Quellen. Für christliche Denker besteht eines der Hauptprobleme darin, die friedlichen Gebote Jesu mit der offensichtlichen moralischen Notwendigkeit in Einklang zu bringen, Krieg zur Verteidigung der Unschuldigen einzusetzen. Dieses Problem ist für Christen akut, da Jesus sowohl in der Bergpredigt als auch in seiner Unterwerfung unter Gewalt eine Ethik der Gewaltfreiheit zu befürworten scheint, während Augustinus und andere sowohl biblische Quellen (wie den Brief des Paulus an die Römer) als auch das Naturgesetz verwenden argumentieren für die Idee eines gerechten Krieges. In der westlichen TraditionDer Pazifismus ist ein Ideal, das sich neben und im Gegensatz zur Tradition des gerechten Krieges entwickelt, mit Anhängern des Pazifismus, einschließlich der Mennoniten und Quäker, sowie christlichen Humanisten wie Erasmus.
Das Problem der Rechtfertigung des Krieges findet sich auch bei griechischen Denkern wie Platon, die in den Gesetzen argumentierten, dass Krieg nur zum Wohle des Friedens geführt werden sollte und dass „es Frieden ist, in dem jeder von uns den größten Teil seines Lebens verbringen sollte und gib es am besten aus “(803d). Und im Crito betrachtet Sokrates das Problem, ob es jemals gerechtfertigt ist, Böses für Böses zurückzugeben. Sokrates beginnt mit der Annahme, dass wir keinen Schaden anrichten dürfen; und er und Crito sind sich an einem Punkt einig, dass man „niemanden rächen oder böse für böse machen sollte, egal welches Übel wir unter ihm erlitten haben mögen“(49d). Es scheint, dass diese Idee hinter Sokrates Entscheidung steckt, im Gefängnis zu bleiben und sich hinrichten zu lassen.
Pazifismus zeigt sich auch in nicht-westlichen Traditionen. Jains, Buddhisten und andere in der indischen Tradition teilen die Verpflichtung zu Ahimsa oder Gewaltfreiheit als Kardinaltugend. Das Ideal in diesen Traditionen ist eine Art Selbstlosigkeit, in der durch die Auflösung des Selbst eine größere Wahrheit entsteht. Für Buddhisten basiert dies auf der Idee der Nicht-Anhaftung: Krieg, Gewalt, Wut und Hass resultieren aus unserer Bindung an materielle Dinge. Ahimsa ist auch mit der Idee verbunden, dass alle fühlenden Wesen voneinander abhängig sind. Gewaltfreiheit wird somit auf eine Ablehnung von Gewalt gegen Lebewesen im Allgemeinen und eine Verpflichtung zum Vegetarismus ausgedehnt. Mohandas Gandhi ist vielleicht der berühmteste Anhänger von Ahimsa des letzten Jahrhunderts. Gandhi stützte sein Engagement für Gewaltfreiheit auf eine spirituelle Grundlage, die den Verzicht auf sich selbst (Brahmacharya) und die positive Wirkung der Kraft der Liebe oder der Kraft der Wahrheit, die er Satyagraha nannte, betonte.
Es ist wichtig zu beachten, dass die Unterscheidung zwischen westlichen und nicht-westlichen Traditionen bricht in der 20 thJahrhundert: Gandhi wurde von Thoreau und Tolstoi inspiriert; und Gandhi wiederum inspirierte westliche Pazifisten wie Albert Einstein, Bertrand Russell und Martin Luther King Jr. Gandhi und King behaupten beide, dass eine der wichtigsten Ideen, die dieser Art von Pazifismus zugrunde liegen, die Liebe ist, insbesondere die desinteressierte brüderliche Liebe, die in beschrieben wird das griechische Neue Testament mit dem Wort Agape. King erklärt es so: „Letztendlich bedeutet Agape das Erkennen der Tatsache, dass alles Leben miteinander zusammenhängt. Die ganze Menschheit ist an einem einzigen Prozess beteiligt, und alle Menschen sind Brüder. In dem Maße, in dem ich meinem Bruder Schaden zufüge, egal was er mir antut, schade ich mir selbst. “(King 1986, 20) Diese Idee repräsentiert die Ausweitung des christlichen Pazifismus im Lichte der gandhianischen Prinzipien.
In den jüngsten philosophischen Diskussionen über den Pazifismus haben Philosophen wie Ryan, Teichman, Cady, Holmes, Miller, Reader und Reitan das Konzept des Pazifismus teilweise klargestellt, indem sie das allgemeinere Engagement für Gewaltfreiheit von der kriegsfeindlichen und antimilitaristischen Position unterschieden. Und der Pazifismus wird weiter definiert durch seine dialektische Beziehung zur Idee gerechtfertigter Gewalt, die in der westlichen Tradition des gerechten Krieges zu finden ist. In der Tat gibt es eine anhaltende Debatte über das richtige Verhältnis zwischen gerechter Kriegstheorie und Pazifismus.
6. Einwände gegen Pazifismus und mögliche Antworten
Hier werden wir einige Einwände gegen den Pazifismus und pazifistische Antworten auf diese Einwände kurz zusammenfassen. Diese Einwände und Antworten variieren natürlich je nach Art des Pazifismus, der angegriffen oder verteidigt wird.
6.1 Pazifismus ist für Feiglinge, Trittbrettfahrer, Verräter und andere bösartige Personen
Einwand: Dieser Einwand besagt, dass Pazifisten Gewaltfreiheit befürworten, weil sie Angst haben, unter Gewalt zu leiden. oder dass sie zu faul oder eigennützig sind, um Waffen zu ergreifen, um zu kämpfen. Dieser Einwand konzentriert sich auf die Motivation und Psychologie der Pazifisten und beschuldigt die Pazifisten des Laster der Feigheit. Darüber hinaus könnte ein solcher Einwand auch argumentieren, dass Pazifisten Egoisten sind, die zu egoistisch sind, um das zu tun, was erforderlich ist, um Gerechtigkeit zu dienen, die Unschuldigen zu schützen und die Nation zu verteidigen. Der Einwand des Trittbrettfahrers fügt hinzu, dass Pazifisten von sozialen Gütern profitieren, die durch militärische Macht hergestellt werden, während sie nichts Wesentliches zur Herstellung dieser Güter beitragen. Dieser Einwand behauptet daher, der Pazifismus sei ungerecht, da Pazifisten an Sozialleistungen beteiligt sind, ohne auch die mit diesen Leistungen verbundenen Belastungen und Verpflichtungen zu übernehmen. Im Zusammenhang damit steht der Vorwurf, Pazifismus sei unpatriotisch und sogar verräterisch. Die Sorge hier ist, dass wenn Pazifisten nicht bereit sind, für die Verteidigung der Nation zu kämpfen, sie die Nation effektiv verraten und dem Feind helfen. Wie Jan Narveson kürzlich sagte, haben Pazifisten „zu viele Freunde“(Narveson 2003), da sie nicht bereit sind, Waffen gegen ihre Feinde zu erheben. Ein energischeres Ad-hominem-Argument gegen den Pazifismus findet sich in Ward Churchills Idee, dass der Pazifismus eine Pathologie der Privilegierten ist. Dieser Einwand besagt, dass es für diejenigen, die nicht unterdrückt sind, leicht ist, sich für Gewaltfreiheit einzusetzen, und dass die Mächtigen die Ideologie des Pazifismus als Instrument nutzen können, um diejenigen weiter zu unterdrücken, die nicht bereit sind, Waffen zur Verteidigung der Menschenrechte zu ergreifen. Die Sorge hier ist, dass wenn Pazifisten nicht bereit sind, für die Verteidigung der Nation zu kämpfen, sie die Nation effektiv verraten und dem Feind helfen. Wie Jan Narveson kürzlich sagte, haben Pazifisten „zu viele Freunde“(Narveson 2003), da sie nicht bereit sind, Waffen gegen ihre Feinde zu erheben. Ein energischeres Ad-hominem-Argument gegen den Pazifismus findet sich in Ward Churchills Idee, dass der Pazifismus eine Pathologie der Privilegierten ist. Dieser Einwand besagt, dass es für diejenigen, die nicht unterdrückt sind, leicht ist, sich für Gewaltfreiheit einzusetzen, und dass die Mächtigen die Ideologie des Pazifismus als Instrument nutzen können, um diejenigen weiter zu unterdrücken, die nicht bereit sind, Waffen zur Verteidigung der Menschenrechte zu ergreifen. Die Sorge hier ist, dass wenn Pazifisten nicht bereit sind, für die Verteidigung der Nation zu kämpfen, sie die Nation effektiv verraten und dem Feind helfen. Wie Jan Narveson kürzlich sagte, haben Pazifisten „zu viele Freunde“(Narveson 2003), da sie nicht bereit sind, Waffen gegen ihre Feinde zu erheben. Ein energischeres Ad-hominem-Argument gegen den Pazifismus findet sich in Ward Churchills Idee, dass der Pazifismus eine Pathologie der Privilegierten ist. Dieser Einwand besagt, dass es für diejenigen, die nicht unterdrückt sind, leicht ist, sich für Gewaltfreiheit einzusetzen, und dass die Mächtigen die Ideologie des Pazifismus als Instrument nutzen können, um diejenigen weiter zu unterdrücken, die nicht bereit sind, Waffen zur Verteidigung der Menschenrechte zu ergreifen. Wie Jan Narveson kürzlich sagte, haben Pazifisten „zu viele Freunde“(Narveson 2003), da sie nicht bereit sind, Waffen gegen ihre Feinde zu erheben. Ein energischeres Ad-hominem-Argument gegen den Pazifismus findet sich in Ward Churchills Idee, dass der Pazifismus eine Pathologie der Privilegierten ist. Dieser Einwand besagt, dass es für diejenigen, die nicht unterdrückt sind, leicht ist, sich für Gewaltfreiheit einzusetzen, und dass die Mächtigen die Ideologie des Pazifismus als Instrument nutzen können, um diejenigen weiter zu unterdrücken, die nicht bereit sind, Waffen zur Verteidigung der Menschenrechte zu ergreifen. 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Dieser Einwand besagt, dass es für diejenigen, die nicht unterdrückt sind, leicht ist, sich für Gewaltfreiheit einzusetzen, und dass die Mächtigen die Ideologie des Pazifismus als Instrument nutzen können, um diejenigen weiter zu unterdrücken, die nicht bereit sind, Waffen zur Verteidigung der Menschenrechte zu ergreifen.
Antworten: Eine Möglichkeit, wie ein Pazifist auf diesen Einwand antworten könnte, besteht darin, zu argumentieren, dass der Pazifismus aus edlen und nicht aus bösartigen Motiven resultiert. Um diese Antwort zu unterstützen, könnten Pazifisten Beispiele für die tugendhaften Individuen zeigen, die den Pazifismus befürwortet haben, und gleichzeitig die ethische Grundlage betonen, auf der der Pazifismus beruht. In der Tat können Pazifisten den Einwand der Feigheit vermeiden, indem sie betonen, dass Pazifisten bereit sind, Gewalt zu erleiden, obwohl sie sich weigern, daran teilzunehmen. In Bezug auf das Trittbrettfahrerproblem kann eine Pazifistin mit Prinzipien argumentieren, dass ihre moralischen Prinzipien erfordern, dass sie Pazifistin ist, und dass diese Prinzipien auch erfordern, dass sie daran arbeitet, die Gesellschaft zu verändern. Darüber hinaus können Pazifisten produktive soziale Anstrengungen unternehmen, die weder Gewalt noch Krieg erfordern. Diese Art von Kompromiss entsteht, wenn Militärstaaten Wege finden, die Talente von Kriegsdienstverweigerern aus Gewissensgründen einzusetzen. Pazifisten, die sich weigern zu kämpfen, können ihre Talente und Energien für gewaltfreie Aktivitäten einsetzen, die das Gemeinwohl unterstützen. In Bezug auf den Vorwurf des Verrats könnte ein Pazifist behaupten, dass es höhere Güter als den Staat gibt. In der Tat sind einige Pazifisten - wie Tolstoi oder Hauerwas - auch Anarchisten, die behaupten, dass der christliche Glaube erfordert, dass man seine Bindung an den Staat sowie seinen Hass auf Feinde überwindet. Ein ähnliches Argument kann gegen Churchills Einwand „Pazifismus als Pathologie“vorgebracht werden, wobei prinzipielle Pazifisten behaupten, Gewaltfreiheit sei eine moralische Anforderung, die über die Klassen- und nationale Ideologie hinausgeht. Schließlich,Eine konsequentialistische Pazifistin kann antworten, dass sie sich mit den langfristigen Interessen der Gemeinschaft befasst und nicht mit der kurzfristigen Frage, einen Krieg zu gewinnen oder eine Revolution zu inszenieren. Während Gewalt kurzfristige Vorteile bringen kann, erfordert das langfristige Projekt zur Schaffung eines stabilen Friedens gewaltfreie Mittel und Projekte, die auf Versöhnung und restaurative Gerechtigkeit ausgerichtet sind.
6.2 Pazifisten streben zu Unrecht nach der Reinheit „sauberer Hände“; und Pazifismus basiert auf schlechter Theologie
Einwand: Der Einwand der sauberen Hände besagt, dass Pazifisten sich so sehr dafür einsetzen, ihre Hände sauber zu halten, dass sie andere Anforderungen des Lebens nicht erfüllen. Der Einwand der sauberen Hände besagt, dass Pazifisten von der Welt der konkreten menschlichen Realität getrennt sind. Wie Anscombe dies in ihrer Kritik am Pazifismus ausdrückt, hält die Pazifistin den „Rückzug aus der Welt als einzige Rettung des Menschen“(Anscombe 1981a, 52). Dies hängt mit einem theologischen Einwand zusammen, der besagt, dass Pazifisten fälschlicherweise glauben, die Grenzen der menschlichen Natur überwinden zu können. Eine Version dieses Einwandes, der sich oft gegen den christlichen Pazifismus richtet, besagt, dass Krieg wegen der gefallenen und sündigen Natur der Menschen notwendig bleiben wird. Dieser Einwand erinnert auch christliche Pazifisten daran, dass es im Alten Testament eine ausdrückliche Befürwortung des Krieges gibt und dass PaulusDer Brief an die Römer erlaubt dem Souverän, das Schwert zu benutzen, um Gottes Zorn auszuführen. Der Einwand besagt, dass wir, da wir nicht perfekt sind, die unvollkommenen Mittel des Krieges und der Gewalt einsetzen müssen, um moralische Ziele zu erreichen. Unter diesem Gesichtspunkt argumentieren Verteidiger der Idee eines gerechten Krieges, dass die Liebe zum Nachbarn und die Notwendigkeit einer gerechten Gesellschaftsordnung gelegentlich gerechte Kriege erfordern.
Antworten:Pazifisten könnten auf diese Art von Einwänden antworten, indem sie sich eingehender mit den Anforderungen sowohl des religiösen Glaubens als auch der Ethik befassen. Dieser Einwand ist mit einem viel größeren Problem verbunden, die Anforderungen des gewöhnlichen politischen Lebens mit den Anforderungen der Moral und der Religion zu koordinieren. Christliche Pazifisten werden auf den Einwand der „schlechten Theologie“antworten, indem sie sich auf die Botschaft Jesu in den Evangelien konzentrieren. und sie werden wie John Howard Yoder argumentieren, dass eine gerechte Kriegstheorie eine spätere Entwicklung einer verfallenen Art von „konstantinischem“(oder augustinischem) Christentum ist. Darüber hinaus werden christliche Pazifisten argumentieren, dass der Pazifismus Teil einer religiösen Weltanschauung ist, die über eine materialistische Verteidigung der endlichen Güter dieser Welt hinausgeht. Für religiös orientierte Pazifisten in vielen Traditionen,Eine Verpflichtung zur Gewaltfreiheit ist mit dem Versuch verbunden, die Eitelkeit zeitlicher Dinge zu durchschauen. Nichtreligiöse Pazifisten werden auf diesen Einwand antworten, indem sie die Bedeutung sauberer Hände für die Moral klarstellen. Absolutisten werden behaupten, dass wir verpflichtet sind, die Anforderungen der Moral einzuhalten und unsere Hände so sauber wie möglich zu halten. Sie werden auch behaupten, dass die Welt ein besserer Ort wäre, wenn jeder diese Verpflichtung ernst nehmen und sich weigern würde, mit dem Bösen Kompromisse einzugehen. Sie werden auch behaupten, dass die Welt ein besserer Ort wäre, wenn jeder diese Verpflichtung ernst nehmen und sich weigern würde, mit dem Bösen Kompromisse einzugehen. Sie werden auch behaupten, dass die Welt ein besserer Ort wäre, wenn jeder diese Verpflichtung ernst nehmen und sich weigern würde, mit dem Bösen Kompromisse einzugehen.
6.3 Pazifismus ist widersprüchlich, ungerecht und nicht wirksam
Einwand: Dieser Einwand behauptet, dass Pazifismus zu einem performativen Widerspruch führt, weil ein absoluter Pazifist, der nicht bereit ist, sich zu verteidigen, einfach tot endet. Eine subtilere Version dieses Arguments wurde von Jan Narveson (Narveson 1965) formuliert, der argumentierte, dass Pazifismus einen internen Widerspruch beinhaltet, der mit der Idee von Gerechtigkeit und Menschenrechten zusammenhängt. Pazifisten sind nicht bereit, Gewalt anzuwenden, um sich gegen Aggressionen zu verteidigen, weil sie das Leben respektieren oder Personen respektieren. Ein Widerspruch liegt jedoch vor, wenn der Pazifist, der behauptet, das Leben sei ein absolutes Gut, nicht bereit ist, die notwendigen Schritte zu unternehmen, um Leben zu verteidigen, die von Aggression bedroht sind. Dieser Einwand teilt etwas mit den Verteidigern der Idee eines gerechten Krieges, die wie George Weigel vom Augustiner-Ideal inspiriert sind, den Krieg zur Verteidigung einer ruhigen und gerechten Gesellschaftsordnung einzusetzen. Der Einwand besagt, dass es unmoralisch ist, einen Krieg zu vermeiden, wenn der Krieg dazu verwendet werden könnte, die Unschuldigen zu verteidigen, die Souveränität zu schützen und eine gerechte internationale Ordnung aufrechtzuerhalten. Dieser Einwand kann sowohl auf Verteidigungskriege angewendet werden, in denen der Staat verpflichtet ist, seine eigenen Bürger zu schützen, als auch auf Kriege der humanitären Intervention, in denen militärische Macht zur Verteidigung der Menschenrechte und zur Schaffung innerstaatlicher Ruhe und sozialer Ordnung eingesetzt wird Streben nach Frieden. Damit verbunden ist die Behauptung, dass gewaltfreie Mittel zur Herbeiführung eines sozialen Wandels unwirksam sind. Kritiker werden zum Beispiel behaupten, dass es zwar Fälle erfolgreicher erfolgreicher gewaltfreier Aktionen in Indien oder in den amerikanischen Bürgerrechtsbewegungen zu geben scheint, diese Bewegungen jedoch aufgrund einzigartiger historischer Umstände erfolgreich waren. Kritiker werden argumentieren, dass Gandhi 'Der Erfolg wurde durch die britische Erschöpfung durch die Weltkriege ermöglicht. und sie werden argumentieren, dass der Erfolg von Martin Luther King Jr. durch die Androhung von Gewalt durch Radikale wie die Black Panthers ermöglicht wurde. Darüber hinaus werden Kritiker argumentieren, dass Gandhi und King erfolgreich waren, weil ihre Gegner von Anfang an größtenteils mit ihrer Sache einverstanden waren. Aber solche Kritiker werden argumentieren, dass Gewaltlosigkeit einfach nicht gegen Nazis oder Terroristen wirken wird; und dass diejenigen, die so denken, gefährlich getäuscht werden. Kritiker werden argumentieren, dass Gandhi und King erfolgreich waren, weil ihre Gegner von Anfang an größtenteils mit ihrer Sache einverstanden waren. Aber solche Kritiker werden argumentieren, dass Gewaltlosigkeit einfach nicht gegen Nazis oder Terroristen wirken wird; und dass diejenigen, die so denken, gefährlich getäuscht werden. Kritiker werden argumentieren, dass Gandhi und King erfolgreich waren, weil ihre Gegner von Anfang an größtenteils mit ihrer Sache einverstanden waren. Aber solche Kritiker werden argumentieren, dass Gewaltlosigkeit einfach nicht gegen Nazis oder Terroristen wirken wird; und dass diejenigen, die so denken, gefährlich getäuscht werden.
Antworten: Eine Möglichkeit, wie ein Pazifist auf diesen Einwand antworten kann, besteht darin, sich auf den Pazifismus als skeptische politische Haltung gegenüber dem Krieg zu konzentrieren. Einige politische Pazifisten erlauben persönliche Selbstverteidigung und Verteidigung von Angehörigen, während sie dem Krieg als soziale Bewegung skeptisch gegenüberstehen. Eine andere Möglichkeit, wie ein Pazifist antworten kann, besteht darin, sich auf die Konsequenzen zu konzentrieren und zu argumentieren, dass Krieg mehr negative Konsequenzen hat als Gewaltfreiheit. Gegen Narveson könnte der Pazifist argumentieren, dass Pazifismus nicht widersprüchlicher ist als die Idee, dass wir töten könnten, um das Leben zu verteidigen. Deontologische Pazifisten werden auch antworten, dass sie zwar eine gerechte und ruhige Gesellschaftsordnung schätzen und möglicherweise sogar bereit sind, zur Verteidigung einer solchen gerechten Ordnung zu sterben, ihre Grundprinzipien ihnen jedoch verbieten, zu ihrer Verteidigung zu töten. Ein Pazifist könnte auf diesen Einwand weiter antworten, indem er argumentiert, dass die Idee, dass Krieg zur Verteidigung der Unschuldigen eingesetzt werden kann, ebenfalls unklug und unklug ist. Pazifisten werden argumentieren, dass gewaltfreie Mittel zur Verteidigung der gerechten politischen Ordnung die besten Mittel sind, um in der Praxis eingesetzt zu werden, da sie im Einklang mit den Idealen von Gerechtigkeit und Ordnung stehen, die verteidigt werden sollen. In Bezug auf humanitäre Interventionen werden einige deontologische Pazifisten befürchten, dass Interventionen von Außenstehenden dem nationalen Selbstbestimmungsrecht zuwiderlaufen. Und umsichtigere Pazifisten werden befürchten, dass humanitäre Interventionen zu Widerstand und einer Eskalation der Gewalt führen, die die langfristigen Ziele der politischen Stabilisierung, Gerechtigkeit und Versöhnung untergraben. Schließlich könnte der Pazifist auch das tragische Element im menschlichen Leben ansprechen:dass wir oft tragische Entscheidungen treffen müssen, bei denen es keine wirklich gute Alternative gibt. Wenn der Pazifist mit solchen tragischen Konflikten konfrontiert wird, wird er argumentieren, dass wir uns auf der Seite des Friedens irren und darauf achten sollten, dass wir keinen Schaden anrichten. Die Beispiele von King und Gandhi erfordern möglicherweise eine sorgfältige historische Analyse. und unterschiedliche historische Umstände erfordern unterschiedliche Arten gewaltfreien Handelns. Aber für den Pazifisten zeigt uns die Geschichte den Schrecken des Krieges; und der Erfolg von Gandhi und King erinnert uns daran, dass es eine Alternative gibtund unterschiedliche historische Umstände erfordern unterschiedliche Arten gewaltfreien Handelns. Aber für den Pazifisten zeigt uns die Geschichte den Schrecken des Krieges; und der Erfolg von Gandhi und King erinnert uns daran, dass es eine Alternative gibtund unterschiedliche historische Umstände erfordern unterschiedliche Arten gewaltfreien Handelns. Aber für den Pazifisten zeigt uns die Geschichte den Schrecken des Krieges; und der Erfolg von Gandhi und King erinnert uns daran, dass es eine Alternative gibt
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