Mittelalterliche Gewissenstheorien

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2023-11-26 16:05

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Mittelalterliche Gewissenstheorien

Erstveröffentlichung Montag, 23. November 1998; inhaltliche Überarbeitung Do 23.07.2015

Durch das Gewissen und den damit verbundenen Begriff der Synderese erkennen die Menschen, was richtig und was falsch ist. Während es viele mittelalterliche Ansichten über die Natur des Gewissens gibt, betrachten die meisten Ansichten den Menschen als fähig, allgemein zu wissen, was zu tun ist, und dieses Wissen durch das Gewissen auf bestimmte Handlungsentscheidungen anzuwenden. Die Fähigkeit, auf die Gewissensbestimmungen einzuwirken, hängt darüber hinaus mit der Entwicklung der moralischen Tugenden zusammen, die wiederum die Funktionen des Gewissens verfeinern.

• 1. Hintergrund
• 2. Bonaventure
• 3. Aquinas
• 4. Scotus und Ockham
• Literaturverzeichnis
• Akademische Werkzeuge
• Andere Internetquellen
• Verwandte Einträge

1. Hintergrund

Es gibt bedeutende Gewissensdiskussionen unter den Stoikern, wenn nicht vorher. (Richard Sorabji verwendet eine breite Definition des Gewissens als eine Form des moralischen Selbstbewusstseins und behauptet, dass der Begriff des Gewissens in den Dramatikern des 5. Jahrhunderts v. Chr. Sowie in den Schriften von Platon und Aristoteles zu finden ist. Siehe Kapitel eins und zwei von sein moralisches Gewissen im Laufe der Zeit.) Seneca der Jüngere diskutiert das Gewissen in seinen Epistulae Morales (43, 97, 105) und schreibt ihm mehrere Eigenschaften zu. Der heilige Paulus spricht in verschiedenen Briefen über das Gewissen (1. Korinther, Römer, Hebräer, Timotheus). Was auch immer der Einfluss von Seneca und St. Paul auf spätere Diskussionen über Gewissen und Synderese sein mag, spätmittelalterliche Diskussionen über Gewissen ergeben sich aus Peter Lombards Darstellung der Konzepte von Gewissen und Synderese in seinen Sätzen. Lombard zitiert eine Passage aus dem heiligen Hieronymus und interpretiert Hesekiels Vision von vier Lebewesen, die aus einer Wolke kommen. Jede Kreatur war wie ein Mann geformt, aber jede hatte vier Gesichter: Die Vorderseite war menschlich; das Recht war das eines Löwen; die linke war die eines Ochsen; und der Rücken war der eines Adlers (Hesekiel 1,4–14). Hieronymus identifiziert das menschliche Gesicht als den rationalen Teil des Menschen, den Löwen als das Emotionale, den Ochsen als den Appetit und den Adler als das, was die Griechen Synterese nennen: den Funken des Gewissens, der nicht einmal in der Brust des Menschen ausgelöscht wurde Kain, nachdem er aus dem Paradies vertrieben wurde und an dem wir erkennen, dass wir sündigen, wenn wir von Vergnügen oder Raserei überwältigt werden und in der Zwischenzeit durch eine Nachahmung der Vernunft in die Irre geführt werden. “Jeromes Kommentar, dass Synterese (alternativ,Synderese) wird beim Menschen niemals ausgelöscht, und seine Äußerungen an anderer Stelle dahingehend, dass böse Menschen kein Gewissen mehr haben, veranlassten Lombard und nachfolgende Denker, Synderese von Gewissen zu unterscheiden. Während es unklar ist, dass Jerome die beiden unterscheiden wollte, spielt die Unterscheidung eine wichtige Rolle in spätmittelalterlichen Gewissensdiskussionen.

In diesen Diskussionen wurde ständig auf bestimmte Werke von Platon und Aristoteles Bezug genommen. Weder Platon noch Aristoteles erwähnen jedoch ausdrücklich das Gewissen. Es sind ihre Diskussionen über die Tugenden, die praktische Weisheit und die Willensschwäche, die den kritischen Hintergrund für mittelalterliche Gewissensdiskussionen bilden. Diese Diskussionen wurden stark von Augustines Modifikation dieser klassischen Autoren beeinflusst. Zum Beispiel setzte sich Augustinus für Platons Vorstellung von der Einheit der Tugenden ein, aber er argumentierte, dass die Liebe zu Gott ihnen die Einheit verschaffte. Darüber hinaus behauptete er, dass heidnische Autoren, die als Tugenden angesehen wurden, tatsächlich Laster waren, es sei denn, sie wurden für die Liebe Gottes entwickelt.

Im späten Mittelalter tauchten zwei unterschiedliche Ansichten über die Beziehung zwischen Gewissen und Synderese auf. Die erste Sichtweise, eine freiwillige, kann mit franziskanischen Denkern wie Bonaventure identifiziert werden. Die zweite, die von Aquin am deutlichsten dargelegt wird, ist eine intellektuelle Sichtweise. Beide scheinen aus der Gewissensabhandlung von Philipp dem Kanzler zu stammen. In seiner Abhandlung diskutiert Philip hauptsächlich die Synderese und beschreibt sie manchmal als eine unfehlbare intellektuelle Disposition, die dem Gewissen allgemeine Wahrheiten für eine bestimmte Anwendung liefert. Zu anderen Zeiten beschreibt er Synderese als das Verlangen nach dem Guten, und es wird mit emotionalen Reaktionen gleichgesetzt, wenn man dem Bösen statt dem Guten folgt. Diese letztere Beschreibung passt gut zu Bonaventures Ansichten über Synderese und Gewissen.

2. Bonaventure

Bonaventure erörtert beides in seinem Kommentar zu den Sätzen, Buch II, Unterscheidung 39. Er ordnet das Gewissen genau in die rationale Fähigkeit ein und gibt an, dass es Teil der praktischen Vernunft ist, da es mit der Ausführung von Handlungen verbunden ist. Es ist also auch mit dem Willen sowie den Emotionen verbunden. Andererseits stellt er die Synderese in den affektiven Teil des Menschen, denn er betrachtet die Synderese als das, was uns zum Guten anregt.

Das Gewissen wird von Bonaventure in zwei allgemeine Teile geteilt. Der erste Teil scheint eine Kraft zu sein, um die Wahrheit sehr allgemeiner praktischer Prinzipien wie „Gott gehorchen“, „deine Eltern ehren“und „deinen Nachbarn keinen Schaden zufügen“zu entdecken. Dieser Teil des Gewissens ist angeboren und unfehlbar; es kann für niemanden verloren gehen, egal wie moralisch korrupt diese Person werden mag. Der zweite Teil des Gewissens beinhaltet die Anwendung der sehr allgemeinen Prinzipien auf Situationen, die entweder allgemein oder speziell sein können. Dieser zweite Teil ist ebenfalls angeboren, kann aber falsch sein, da die sehr allgemeinen Prinzipien des ersten Teils durch Unwissenheit oder fehlerhaftes Denken falsch angewendet werden können. Die falsche Anwendung erklärt bis zu einem gewissen Grad, wie das auf das Gute ausgerichtete Gewissen an der Ausführung böser Handlungen beteiligt sein kann. Die Unterscheidung zwischen den beiden Teilen des Gewissens eröffnet auch die Möglichkeit, durch Erfahrung praktische Verhaltensprinzipien zu entwickeln, die nicht direkt vom Inhalt der Synderese abhängen. Durch Verallgemeinerung von Aktivitäten, die gemäß den Prinzipien der Synderese durchgeführt werden, kann man neue allgemeine Prinzipien formulieren, die nicht in der Synderese enthalten sind und die das Verhalten in einer Reihe von Kontexten leiten können. Das Gewissen scheint daher eine dynamische Fähigkeit für Bonaventure zu sein. Das Gewissen scheint daher eine dynamische Fähigkeit für Bonaventure zu sein. Das Gewissen scheint daher eine dynamische Fähigkeit für Bonaventure zu sein.

Bonaventure nennt die Synderese den „Funken des Gewissens“, und er sieht darin eine Ruhe im affektiven Teil des Menschen. Es ist der Funke, denn als allgemeiner Antrieb, Gutes zu tun, liefert die Synderese die Bewegung, die das Gewissen braucht, um zu funktionieren. Im Allgemeinen betrachtet Bonaventure Gewissen und Synderese als sich gegenseitig durchdringend. Die Bildung ethischer Regeln durch das Gewissen wird von ihm als Umsetzung des Wunsches eines Menschen nach Gutem (der Synderese) gesehen. Er sieht auch die Befolgung dieser Prinzipien als einen weiteren Aspekt des Wunsches nach Gutem. Weil wir natürlich einen Wunsch nach dem Guten haben, wünschen wir uns auch die Mittel zu diesem Ziel. Die Grundsätze des Gewissens sind solche Mittel, und so sind wir natürlich bereit, die Grundsätze des Gewissens auszuführen. Ähnlich,Die emotionale Reaktion auf das Böse (Schuld oder Reue) ist eine Reaktion auf die Frustration des Verlangens nach dem Guten, die entsteht, wenn man sich nicht an das hält, was das Gewissen bestimmt hat, was zum Guten führt. Bonaventure isoliert Synderese und Gewissen zwar in verschiedene Teile eines Menschen, isoliert sie jedoch nicht. Im Gegenteil, er sieht das Gewissen als von Synderese getrieben an und lenkt gleichzeitig die Synderese.

3. Aquinas

Thomas von Aquin, der Hauptvertreter der intellektuellen Sichtweise des Verhältnisses von Gewissen und Synderese, definiert "Gewissen" ausdrücklich als "Anwendung von Wissen auf Aktivität" (Summa Theologiae, I-II, I). Das Wissen, an das er hier denkt, kommt aus der Synderese, die er als die natürliche Disposition des menschlichen Geistes betrachtet, durch die wir die Grundprinzipien des Verhaltens ohne Nachforschungen erfassen. Für Aquin wendet das Gewissen die ersten Prinzipien der Synderese auf bestimmte Situationen an. Die Prinzipien der Synderese sind in ihrer Form eher allgemein gehalten. Beispiele sind "Gutes tun und Böses vermeiden" und "Gott gehorchen". Um bei menschlichen Aktivitäten hilfreich zu sein, benötigt das Gewissen Prinzipien, die viel mehr Inhalt enthalten. Man kann diese „sekundären Prinzipien“nennen, und Aquin diskutiert sie an mehreren Stellen und schlägt vor, dass sie durch Klugheit aus Erfahrung und Unterweisung abgeleitet werden. Die Funktion des Gewissens für Aquin besteht daher darin, die allgemeinen Prinzipien der Synderese und die inhaltlicheren Sekundärprinzipien, die sich aus der Klugheit entwickelt haben, auf bestimmte Umstände anzuwenden. Nach Ansicht von Aquin ist die Anwendung auf bestimmte Umstände mit Klugheit verbunden, da sie mit der korrekten Wahrnehmung individueller Umstände verbunden ist. Und dieser Aspekt der Klugheit verbindet sowohl das Gewissen als auch die Klugheit mit dem Problem der Willensschwäche. Die Funktion des Gewissens für Aquin besteht darin, die allgemeinen Prinzipien der Synderese und die inhaltlicheren Sekundärprinzipien, die sich aus der Vorsicht entwickelt haben, auf bestimmte Umstände anzuwenden. Nach Ansicht von Aquin ist die Anwendung auf bestimmte Umstände mit Klugheit verbunden, da sie mit der korrekten Wahrnehmung individueller Umstände verbunden ist. Und dieser Aspekt der Klugheit verbindet sowohl das Gewissen als auch die Klugheit mit dem Problem der Willensschwäche. Die Funktion des Gewissens für Aquin besteht darin, die allgemeinen Prinzipien der Synderese und die inhaltlicheren Sekundärprinzipien, die sich aus der Vorsicht entwickelt haben, auf bestimmte Umstände anzuwenden. Nach Ansicht von Aquin ist die Anwendung auf bestimmte Umstände mit Klugheit verbunden, da sie mit der korrekten Wahrnehmung individueller Umstände verbunden ist. Und dieser Aspekt der Klugheit verbindet sowohl das Gewissen als auch die Klugheit mit dem Problem der Willensschwäche.

In Aquinas Darstellung von Aristoteles 'Diskussion über Willensschwäche in seinem Kommentar zur nicomachischen Ethik wird die vierte Position in Buch 7, Kapitel 3 der nicomachischen Ethik hervorgehoben. Nach dieser Position kennt der inkontinente Mann die entsprechenden allgemeinen Verhaltensgrundsätze, was zu tun ist, z. B. sollte man nicht fornizieren. Wenn der inkontinente Mann eine bestimmte Handlung als unter dieses allgemeine Prinzip fallend ansieht, z. B. wenn ein Mann sieht, dass der Verkehr mit einer unverheirateten Frau ein Fall von Unzucht ist, wird er die Handlung nicht ausführen. Der inkontinente Mann hält jedoch auch die allgemeine Regel, dass Vergnügen genossen werden sollten. Wenn der inkontinente Mann, getrieben von seinem besonderen Wunsch nach einer bestimmten unverheirateten Frau, die vorgeschlagene sexuelle Verbindung als einen Fall von Vergnügen ansieht,er fasst es unter der allgemeinen Regel über das Streben nach Vergnügen zusammen und verfolgt die Beziehung. Das Verlangen, das er hat, macht ihn sozusagen blind für das allgemeine Prinzip der Unzucht, das er immer noch besitzt, aber nur gewohnheitsmäßig. Das tatsächliche Wissen, das er besitzt, ist, dass die vorgeschlagene Verbindung ein Fall von Vergnügen ist, der verfolgt werden muss. Er hat also (gewöhnlich) das Wissen, dass er Unzucht vermeiden sollte, aber er forniziert trotzdem, weil er die Unzucht tatsächlich als einen Akt der Freude ansieht, der verfolgt werden muss. Als allgemeine Bemerkung zu Aristoteles 'Analyse bemerkt Aquin: "Es ist nicht die Kenntnis des Universalen, sondern nur die Bewertung des Sinnlichen, die nicht so ausgezeichnet ist, die von Leidenschaft mitgerissen wird." (Kommentar zur nicomachischen Ethik, Buch 7, Vorlesung 3,Absatz 1352) Der Punkt, den Aquinas macht, ist, dass der inkontinente Mann das Wissen darüber besitzt, was er tun soll, aber er wird von der Leidenschaft angetrieben, die er für eine bestimmte hat; Diese Leidenschaft führt ihn dazu, gegen das zu handeln, was das Wissen (gewöhnlich) nicht tun sollte. Der inkontinente Mann versagt so, weil er es versäumt hat, die geeigneten Tugenden zu kultivieren, die es ihm ermöglichen würden, die Situation richtig einzuschätzen (Synesis) und gut darüber nachzudenken (Eubulia). Diese Analyse der Willensschwäche entspricht Aquinas allgemeiner Auffassung vom Willen als einer passiven Potenz, die immer den Urteilen des Intellekts folgt. Während diese Ansicht des Willens von Jüngern von Aquin wie Giles von Rom geändert wird, vielleicht unter dem Anstoß der Verurteilungen von 1277,Die Verknüpfung des Gewissens mit der Klugheit und den Tugenden im Allgemeinen durch seine Sorge um Willensschwäche ist innovativ und zweifellos mit seinem Interesse an der nicomachischen Ethik verbunden. Duns Scotus und William of Ockham folgen seinem Beispiel, indem sie das Gewissen mit Fragen der Entwicklung der Tugenden verbinden.

4. Scotus und Ockham

Scotus bietet nur sehr wenig explizite Diskussion über Gewissen oder Synderese. Aus seiner Erörterung von Fragen, die hauptsächlich die Entwicklung der Tugenden betreffen, geht jedoch hervor, dass seine Sicht des Gewissens und der Synderese sowohl von Bonaventura als auch von Aquin zu stammen scheint. Nach Aquin glaubt Scotus, dass sowohl Synderese als auch Gewissen in die intellektuelle Ordnung gebracht werden sollen. In Übereinstimmung mit Bonaventure gibt Scotus dem Gewissen eine viel dynamischere Rolle in der menschlichen Persönlichkeit als eine mechanische Anwendung allgemeiner Prinzipien. Scotus 'enge Verbindung des Gewissens und der Entwicklung der Tugenden ermöglicht es ihm, die beiden Quellen zu kombinieren.

Nach der Tugendtradition muss man die richtigen Diktate haben, die mit der jeweiligen Tugend verbunden sind, um eine tugendhafte Handlung auszuführen. Man muss jedoch geeignete tugendhafte Handlungen ausführen, um die Gewohnheit der Tugend zu entwickeln und die relevanten richtigen Diktate zu kennen. Die offensichtliche Zirkularität scheint bösartig genug zu sein, um jeden Versuch, Tugenden zu kultivieren, zu untergraben. Scotus betrachtet das Gewissen als einen Weg in den Kreis. Wann immer eine Person formuliert, was unter bestimmten Umständen zu tun ist, ist dies eine Gewissensübung, die aus den Prinzipien der Synderese das richtige Handeln bestimmt hat. Auf der Grundlage des Gewissensdiktats kann eine Person eine Handlung ausführen, die die Grundlage für die Entwicklung der relevanten Tugenden bildet. Denn die Ausführung dieser Handlungen aus Gewissen führt zu der Art von Gewohnheit, die Scotus als Tugend betrachtet. Im Idealfall sind die moralischen Tugenden vereint, da eine perfekte, tugendhafte Person alle Tugenden besitzen sollte. Tatsächlich scheint Scotus 'perfekte, tugendhafte Person Aristoteles' Mann mit praktischer Weisheit sehr ähnlich zu sein. Dies ist die Person, die durch langjährige Erfahrung die moralischen Tugenden entwickelt hat und in der Lage ist, über alle moralischen Situationen so gut nachzudenken, dass nach Aristoteles 'Ansicht, moralisch zu sein, das zu tun ist, was ein Mann mit praktischer Weisheit tun würde. Scotus 'perfekte, tugendhafte Person ist wie der Mann der praktischen Weisheit in der Lage zu bestimmen, was unter bestimmten Umständen getan werden sollte; Er hat Freude daran, im Einklang mit seinen Tugenden zu handeln, und er besitzt alle moralischen Tugenden, indem er sie durch Erfahrung entwickelt. Die tugendhafte Person scheint Aristoteles 'Mann der praktischen Weisheit sehr ähnlich zu sein. Dies ist die Person, die durch langjährige Erfahrung die moralischen Tugenden entwickelt hat und in der Lage ist, über alle moralischen Situationen so gut nachzudenken, dass nach Aristoteles 'Ansicht, moralisch zu sein, das zu tun ist, was ein Mann mit praktischer Weisheit tun würde. Scotus 'perfekte, tugendhafte Person ist wie der Mann der praktischen Weisheit in der Lage zu bestimmen, was unter bestimmten Umständen getan werden sollte; Er hat Freude daran, im Einklang mit seinen Tugenden zu handeln, und er besitzt alle moralischen Tugenden, indem er sie durch Erfahrung entwickelt. Die tugendhafte Person scheint Aristoteles 'Mann der praktischen Weisheit sehr ähnlich zu sein. Dies ist die Person, die durch langjährige Erfahrung die moralischen Tugenden entwickelt hat und in der Lage ist, über alle moralischen Situationen so gut nachzudenken, dass nach Aristoteles 'Ansicht, moralisch zu sein, das zu tun ist, was ein Mann mit praktischer Weisheit tun würde. Scotus 'perfekte, tugendhafte Person ist wie der Mann der praktischen Weisheit in der Lage zu bestimmen, was unter bestimmten Umständen getan werden sollte; Er hat Freude daran, im Einklang mit seinen Tugenden zu handeln, und er besitzt alle moralischen Tugenden, indem er sie durch Erfahrung entwickelt. Die Ansicht, moralisch zu sein, besteht darin, das zu tun, was ein Mann mit praktischer Weisheit tun würde. Scotus 'perfekte, tugendhafte Person ist wie der Mann der praktischen Weisheit in der Lage zu bestimmen, was unter bestimmten Umständen getan werden sollte; Er hat Freude daran, im Einklang mit seinen Tugenden zu handeln, und er besitzt alle moralischen Tugenden, indem er sie durch Erfahrung entwickelt. Die Ansicht, moralisch zu sein, bedeutet, das zu tun, was ein Mann mit praktischer Weisheit tun würde. Scotus 'perfekte, tugendhafte Person ist wie der Mann der praktischen Weisheit in der Lage zu bestimmen, was unter bestimmten Umständen getan werden sollte; Er hat Freude daran, im Einklang mit seinen Tugenden zu handeln, und er besitzt alle moralischen Tugenden, indem er sie durch Erfahrung entwickelt.

Ockhams Diskussion über Gewissen, Klugheit und die Tugenden zeigt, dass er Scotus 'Wendung folgt, das Gewissen in Bezug auf die Tugenden zu diskutieren. Er stimmt Scotus zu, dass das Gewissen den Einstieg in die scheinbare Zirkularität der Ausführung tugendhafter Handlungen ermöglichen kann, um Absichten zu entwickeln, die für die Ausführung der tugendhaften Handlungen überhaupt erforderlich zu sein scheinen. Trotzdem kritisiert er Scotus dafür, dass er einige notwendige Unterscheidungen über Tugendgrade und das Verhältnis von Gewissen zu Klugheit nicht getroffen hat. Er erwähnt in seinen Schriften niemals die Synderese und betont die Tatsache, dass nur innere Handlungen moralischen Wert haben. Ihm zufolge sind externe Handlungen nur durch die extrinsische Bezeichnung von internen Handlungen moralisch bedeutsam. Insbesondere in diesen beiden letzten Ansprüchen,Ockham übte in ihren Gewissensdiskussionen erheblichen Einfluss auf reformatorische Denker wie Luther und Calvin aus. Tatsächlich wurden die Themen Gewissen und Synderese an deutschen Universitäten sowohl vor als auch nach der Reformation mit großer Aufmerksamkeit diskutiert. Einige der an diesen Diskussionen beteiligten Denker (Usingen und Peyligk) hielten auf verschiedene Weise an den Ansichten von Bonaventure, Aquinas, Scotus und Ockham fest, während andere (Bernhardi und Melanchthon) die verschiedenen Ansichten dieser Denker vermischten und transformierten. Viele dieser Diskussionen bezogen sich auf Fragen des praktischen Denkens. Interessanterweise erschienen Diskussionen über Gewissen und Synderese in Arbeiten zur Naturphilosophie. Nach Luther weicht die Verbindung des Gewissens mit dem praktischen Wissen, das in den Schriften von Aquin, Scotus und Ockham zu finden ist,unter dem Einfluss von Joseph Butler und Immanuel Kant, das Gewissen als Fakultät zu begreifen.

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