Konsequentialismus

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Konsequentialismus

Erstveröffentlichung Di 20. Mai 2003; inhaltliche Überarbeitung Mo 3. Juni 2019

Konsequentialismus ist, wie der Name schon sagt, einfach die Ansicht, dass normative Eigenschaften nur von Konsequenzen abhängen. Diese historisch wichtige und immer noch populäre Theorie verkörpert die grundlegende Intuition, dass das Beste oder Richtige das ist, was die Welt in Zukunft am besten macht, weil wir die Vergangenheit nicht ändern können. Die Sorge um die Vergangenheit ist also nicht nützlicher als über verschüttete Milch zu weinen. Dieser allgemeine Ansatz kann auf verschiedenen Ebenen auf verschiedene normative Eigenschaften verschiedener Arten von Dingen angewendet werden. Das bekannteste Beispiel ist jedoch wahrscheinlich der Konsequentialismus in Bezug auf die moralische Richtigkeit von Handlungen, der besagt, dass die Frage, ob eine Handlung moralisch richtig ist, nur von den Konsequenzen abhängt Handlung oder etwas, das mit dieser Handlung zusammenhängt, wie das Motiv hinter der Handlung oder eine allgemeine Regel, die Handlungen der gleichen Art erfordert.

  • 1. Klassischer Utilitarismus
  • 2. Was ist Konsequentialismus?
  • 3. Was ist gut? Hedonistische vs. pluralistische Konsequentialismen
  • 4. Welche Konsequenzen? Tatsächliche vs. erwartete Konsequenzen
  • 5. Konsequenzen von was? Rechte, Relativitätstheorie und Regeln
  • 6. Konsequenzen für wen? Begrenzung der moralischen Anforderungen
  • 7. Argumente für Konsequentialismus
  • Literaturverzeichnis
  • Akademische Werkzeuge
  • Andere Internetquellen
  • Verwandte Einträge

1. Klassischer Utilitarismus

Der Paradigmenfall des Konsequentialismus ist der Utilitarismus, dessen klassische Befürworter Jeremy Bentham (1789), John Stuart Mill (1861) und Henry Sidgwick (1907) waren. (Für Vorgänger siehe Schneewind 1997, 2002.) Klassische Utilitaristen hielten einen hedonistischen Konsequentialismus. Akt-Konsequentialismus ist die Behauptung, dass eine Handlung genau dann moralisch richtig ist, wenn diese Handlung das Gute maximiert, dh genau dann, wenn die Gesamtmenge des Guten für alle abzüglich der Gesamtmenge des Schlechten für alle größer ist als diese Nettobetrag für jede inkompatible Handlung, die dem Agenten bei dieser Gelegenheit zur Verfügung steht. (Vgl. Moore 1912, Kap. 1–2.) Der Hedonismus behauptet dann, dass Vergnügen das einzige intrinsische Gut und Schmerz das einzige intrinsische Schlechte ist.

Diese Behauptungen werden oft in dem Slogan zusammengefasst, dass eine Handlung genau dann richtig ist, wenn sie „das größte Glück für die größte Anzahl“verursacht. Dieser Slogan ist jedoch irreführend. Eine Handlung kann das Glück für die meisten (die größte Anzahl von) Menschen erhöhen, aber immer noch nicht das Nettogut in der Welt maximieren, wenn die kleinere Anzahl von Menschen, deren Glück nicht erhöht wird, viel mehr verliert als die größere Anzahl gewinnt. Das Prinzip der Nützlichkeit würde diese Art der Opferung der kleineren Zahl gegenüber der größeren Zahl nicht zulassen, es sei denn, das Nettogut insgesamt wird mehr als jede Alternative erhöht.

Der klassische Utilitarismus ist konsequentialistisch im Gegensatz zum deontologischen, weil er dies leugnet. Es wird bestritten, dass die moralische Richtigkeit direkt von etwas anderem als den Konsequenzen abhängt, beispielsweise davon, ob der Agent in der Vergangenheit versprochen hat, die Tat jetzt zu tun. Natürlich kann die Tatsache, dass der Agent versprochen hat, die Handlung auszuführen, indirekt die Konsequenzen der Handlung beeinflussen, wenn das Versprechen gebrochen wird, was andere Menschen unglücklich macht. Nach dem klassischen Utilitarismus ist es jedoch moralisch falsch, das Versprechen zu brechen, und zwar eher in seinen zukünftigen Auswirkungen auf diese anderen Menschen als in der Tatsache, dass der Agent dies in der Vergangenheit versprochen hat.

Da der klassische Utilitarismus alle moralisch relevanten Faktoren (Kagan 1998, 17–22) auf Konsequenzen reduziert, mag dies einfach erscheinen. Der klassische Utilitarismus ist jedoch tatsächlich eine komplexe Kombination vieler unterschiedlicher Behauptungen, einschließlich der folgenden Behauptungen über die moralische Richtigkeit von Handlungen:

Konsequentialismus = ob eine Handlung moralisch richtig ist, hängt nur von den Konsequenzen ab (im Gegensatz zu den Umständen oder der Eigenart der Handlung oder allem, was vor der Handlung geschieht).

Tatsächlicher Konsequentialismus = Ob eine Handlung moralisch richtig ist, hängt nur von den tatsächlichen Konsequenzen ab (im Gegensatz zu vorhergesehenen, vorhersehbaren, beabsichtigten oder wahrscheinlichen Konsequenzen).

Direkter Konsequentialismus = Ob eine Handlung moralisch richtig ist, hängt nur von den Konsequenzen dieser Handlung selbst ab (im Gegensatz zu den Konsequenzen des Motivs des Agenten, einer Regel oder Praxis, die andere Handlungen derselben Art abdeckt, usw.).

Evaluativer Konsequentialismus = moralische Richtigkeit hängt nur vom Wert der Konsequenzen ab (im Gegensatz zu nicht evaluativen Merkmalen der Konsequenzen).

Hedonismus = Der Wert der Konsequenzen hängt nur von den Freuden und Schmerzen der Konsequenzen ab (im Gegensatz zu anderen vermeintlichen Gütern wie Freiheit, Wissen, Leben usw.).

Maximierung des Konsequentialismus = moralische Richtigkeit hängt nur davon ab, welche Konsequenzen am besten sind (im Gegensatz zu lediglich zufriedenstellenden oder einer Verbesserung gegenüber dem Status quo).

Aggregativer Konsequentialismus = Welche Konsequenzen am besten sind, hängt von den Werten von Teilen dieser Konsequenzen ab (im Gegensatz zu Rangfolgen ganzer Welten oder Folgen).

Totaler Konsequentialismus = moralische Richtigkeit hängt nur vom gesamten Nettogut in den Konsequenzen ab (im Gegensatz zum durchschnittlichen Nettogut pro Person).

Universeller Konsequentialismus = moralische Richtigkeit hängt von den Konsequenzen für alle Menschen oder Lebewesen ab (im Gegensatz zu nur dem einzelnen Agenten, Mitgliedern der individuellen Gesellschaft, gegenwärtigen Menschen oder einer anderen begrenzten Gruppe).

Gleiche Rücksichtnahme = Bei der Bestimmung der moralischen Richtigkeit sind die Vorteile für eine Person genauso wichtig wie die ähnlichen Vorteile für jede andere Person (im Gegensatz dazu, mehr Gewicht auf die schlechtere oder schlechteste Situation zu legen).

Agentenneutralität = Ob einige Konsequenzen besser sind als andere, hängt nicht davon ab, ob die Konsequenzen aus der Sicht des Agenten bewertet werden (im Gegensatz zu einem Beobachter).

Diese Ansprüche könnten präzisiert, ergänzt und weiter unterteilt werden. Was hier zählt, ist nur, dass die meisten Paare dieser Behauptungen logisch unabhängig sind, so dass ein Moraltheoretiker einige von ihnen konsequent akzeptieren könnte, ohne andere zu akzeptieren. Doch klassische Utilitaristen akzeptierten sie alle. Diese Tatsache macht den klassischen Utilitarismus zu einer komplexeren Theorie, als es auf den ersten Blick erscheinen mag.

Es macht auch den klassischen Utilitarismus aus vielen Blickwinkeln angegriffen. Hartnäckige Gegner stellten den klassischen Utilitarismus vor viele Probleme. Jeder Einwand veranlasste einige Utilitaristen, einige der ursprünglichen Behauptungen des klassischen Utilitarismus aufzugeben. Wenn Nachkommen des Utilitarismus eine oder mehrere dieser Behauptungen fallen lassen, können sie eine Vielzahl von Moraltheorien aufstellen. Befürworter dieser Theorien nennen sie oft eher Konsequentialismus als Utilitarismus, so dass ihre Theorien nicht durch Assoziation mit der klassischen Utilitarismus-Theorie widerlegt werden.

2. Was ist Konsequentialismus?

Diese Reihe von Alternativen wirft die Frage auf, welche Moraltheorien (im Gegensatz zu deontologischen) als konsequentialistisch gelten und warum. Im tatsächlichen Sprachgebrauch scheint der Begriff „Konsequentialismus“als Familienähnlichkeitsbegriff verwendet zu werden, um sich auf jeden Nachkommen des klassischen Utilitarismus zu beziehen, der seinem Vorfahren in wichtigen Punkten nahe genug bleibt. Natürlich sehen verschiedene Philosophen unterschiedliche Aspekte als die wichtigsten an. Daher gibt es keine Einigung darüber, welche Theorien nach dieser Definition als konsequentialistisch gelten.

Um diese Unbestimmtheit zu beseitigen, müssen wir bestimmen, welche der verschiedenen Behauptungen des klassischen Utilitarismus für den Konsequentialismus wesentlich sind. Ein Anspruch scheint eindeutig notwendig. Jede konsequentialistische Theorie muss die Behauptung akzeptieren, dass ich "Konsequentialismus" bezeichnet habe, nämlich dass bestimmte normative Eigenschaften nur von Konsequenzen abhängen. Wenn diese Behauptung fallengelassen wird, hört die Theorie auf, konsequentialistisch zu sein.

Es ist weniger klar, ob diese Behauptung allein ausreicht, um eine Theorie konsequentialistisch zu machen. Mehrere Philosophen behaupten, dass eine Moraltheorie nur dann als konsequentialistisch eingestuft werden sollte, wenn sie agentenneutral ist (McNaughton und Rawling 1991, Howard-Snyder 1994, Pettit 1997). Diese engere Definition wird durch die Tatsache motiviert, dass viele selbsternannte Kritiker des Konsequentialismus gegen die Agentenneutralität argumentieren.

Andere Philosophen bevorzugen eine breitere Definition, bei der keine Moraltheorie agentenneutral sein muss, um konsequentialistisch zu sein (Bennett 1989; Broome 1991, 5–6; und Skorupski 1995). Kritik an der Agentenneutralität kann dann so verstanden werden, dass sie sich gegen einen Teil des klassischen Utilitarismus richtet, der nicht von jeder konsequentialistischen Moraltheorie übernommen werden muss. Darüber hinaus führt die engere Definition nach Ansicht derjenigen, die eine breitere Definition des Konsequentialismus bevorzugen, unabhängige Behauptungen zusammen und verschleiert eine entscheidende Gemeinsamkeit zwischen agenten-neutralem Konsequentialismus und anderen Moraltheorien, die sich ausschließlich auf Konsequenzen konzentrieren, wie dem moralischen Egoismus und den jüngsten selbsternannten Konsequentialisten, die erlauben die Relativität von Agenten in ihre Werttheorien (Sen 1982, Broome 1991, Portmore 2001, 2003).

Eine Definition nur in Bezug auf Konsequenzen mag zu weit gefasst erscheinen, da sie absurde Theorien wie die Theorie enthält, dass eine Handlung moralisch richtig ist, wenn sie die Anzahl der Ziegen in Texas erhöht. Natürlich sind solche Theorien unplausibel. Dennoch ist es nicht unplausibel, sie als konsequentialistisch zu bezeichnen, da sie nur die Konsequenzen betrachten. Die Unplausibilität einer Version des Konsequentialismus macht den Konsequentialismus im Allgemeinen nicht unplausibel, da andere Versionen des Konsequentialismus möglicherweise noch plausibel sind.

Außerdem kann jeder, der eine kleinere Reihe von Moraltheorien herausgreifen möchte, die diese absurde Theorie ausschließen, über evaluativen Konsequentialismus sprechen, der die Behauptung ist, dass moralische Richtigkeit nur vom Wert der Konsequenzen abhängt. Dann können diejenigen, die über die noch kleinere Gruppe von Moraltheorien sprechen wollen, die sowohl evaluativen Konsequentialismus als auch Agentenneutralität akzeptieren, sie als agentenneutralen evaluativen Konsequentialismus beschreiben. Wenn jemand immer noch darauf besteht, diese kleineren Gruppen von Theorien mit dem einfachen Namen "Konsequentialismus" zu bezeichnen, hat diese engere Verwendung keine wesentlichen Auswirkungen.

Wenn die Definition des Konsequentialismus jedoch zu weit gefasst wird, scheint sie an Kraft zu verlieren. Einige Philosophen haben argumentiert, dass jede Moraltheorie oder zumindest jede plausible Moraltheorie als eine Version des Konsequentialismus dargestellt werden könnte (Sosa 1993, Portmore 2009, Dreier 1993 und 2011; siehe jedoch Brown 2011). Wenn ja, dann bedeutet es wenig, eine Theorie als konsequentialistisch zu bezeichnen. Der eigentliche Inhalt kommt nur durch gegensätzliche Theorien, die nicht konsequentialistisch sind.

Am Ende kommt es nur darauf an, dass klar wird, welche Theorien ein bestimmter Kommentator als konsequentialistisch zählt oder nicht und welche Behauptungen sie konsequentialistisch machen sollen oder nicht. Nur dann können wir wissen, um welche Behauptungen es sich handelt, wenn dieser Kommentator das unterstützt oder kritisiert, was er als „Konsequentialismus“bezeichnet. Dann können wir fragen, ob jeder Einwand diese bestimmte Behauptung wirklich widerlegt.

3. Was ist gut? Hedonistische vs. pluralistische Konsequentialismen

Einige Moraltheoretiker suchen ein einziges einfaches Grundprinzip, weil sie davon ausgehen, dass Einfachheit erforderlich ist, um zu entscheiden, was richtig ist, wenn weniger Grundprinzipien oder Gründe in Konflikt stehen. Diese Annahme scheint den Hedonismus attraktiv zu machen. Leider ist der Hedonismus jedoch nicht so einfach, wie sie annehmen, da Hedonisten sowohl Vergnügen als auch Schmerzen zählen. Vergnügen unterscheidet sich von der Abwesenheit von Schmerz, und Schmerz unterscheidet sich von der Abwesenheit von Vergnügen, da Menschen manchmal weder Vergnügen noch Schmerz empfinden und manchmal beides gleichzeitig fühlen. Dennoch wurde der Hedonismus teilweise angenommen, weil er einfacher zu sein schien als konkurrierende Ansichten.

Die Einfachheit des Hedonismus war auch eine Quelle der Opposition. Der Hedonismus im klassischen Utilitarismus wurde von Anfang an mit Verachtung behandelt. Einige Zeitgenossen von Bentham und Mill argumentierten, dass der Hedonismus den Wert des menschlichen Lebens auf das Niveau von Tieren senkt, weil dies impliziert, dass, wie Bentham sagte, ein nicht anspruchsvolles Spiel (wie Push-Pin) genauso gut ist wie hochintellektuelle Poesie, wenn das Spiel schafft so viel Vergnügen (Bentham 1843). Quantitative Hedonisten antworten manchmal, dass großartige Poesie fast immer mehr Vergnügen schafft als triviale Spiele (oder Sex und Drogen und Rock'n'Roll), weil die Freuden der Poesie sicherer (oder wahrscheinlicher), dauerhafter (oder dauerhafter), fruchtbarer (wahrscheinlich) sind zu anderen Freuden führen), rein (es ist unwahrscheinlich, dass es zu Schmerzen führt) und so weiter.

Mill verfolgte eine andere Strategie, um zu vermeiden, dass Push-Pin so gut wie Poesie genannt wird. Er unterschied höhere und niedrigere Qualitäten von Vergnügen nach den Vorlieben von Menschen, die beide Arten erlebt haben (Mill 1861, 56; vergleiche Plato 1993 und Hutcheson 1755, 421–23). Dieser qualitative Hedonismus wurde vielfach kritisiert, einschließlich der Anschuldigungen, dass er inkohärent ist und nicht als Hedonismus gilt (Moore 1903, 80–81; vgl. Feldman 1997, 106–24).

Selbst wenn qualitativer Hedonismus kohärent und eine Art Hedonismus ist, erscheint er möglicherweise nicht plausibel. Einige Kritiker argumentieren, dass nicht alle Freuden wertvoll sind, da zum Beispiel die Freuden, die ein Sadist durch Auspeitschen eines Opfers oder durch Süchtige durch Drogen erhält, keinen Wert haben. Andere Gegner beanstanden, dass nicht nur Vergnügen an sich wertvoll sind, sondern dass andere Dinge wertvoll sind, unabhängig davon, ob sie zu Vergnügen führen oder Schmerzen vermeiden. Zum Beispiel scheint meine Liebe zu meiner Frau nicht weniger wertvoll zu werden, wenn ich weniger Freude an ihr habe, weil sie sich eine schreckliche Krankheit zugezogen hat. Ebenso scheint Freiheit wertvoll zu sein, selbst wenn sie Angst erzeugt, und selbst wenn es die Freiheit ist, etwas zu tun (z. B. das eigene Land zu verlassen), das man nicht tun möchte. Nochmal,Viele Menschen schätzen das Wissen über ferne Galaxien, unabhängig davon, ob dieses Wissen Freude macht oder Schmerzen vermeidet.

Diese Punkte gegen den Hedonismus werden oft durch die Geschichte der Erfahrungsmaschine in Nozick (1974, 42–45; vgl. De Brigard 2010 und den Film The Matrix) ergänzt. Die Leute auf dieser Maschine glauben, dass sie Zeit mit ihren Freunden verbringen und gewinnen Olympische Goldmedaillen und Nobelpreise, Sex mit ihren Lieblingsliebhabern oder was auch immer ihnen das größte Gleichgewicht zwischen Vergnügen und Schmerz gibt. Obwohl sie keine wirklichen Freunde oder Liebhaber haben und eigentlich nichts erreichen, haben die Leute auf der Erlebnismaschine genauso viel Freude Als ob ihre Überzeugungen wahr wären. Außerdem fühlen sie keinen (oder wenig) Schmerz. Unter der Annahme, dass die Maschine zuverlässig ist, erscheint es irrational, sich nicht an diese Maschine anzuschließen, wenn nur Vergnügen und Schmerz wichtig sind, wie Hedonisten behaupten. Da es nicht irrational erscheint, sich zu weigern, sich an diese Maschine anzuschließen,Hedonismus scheint unzureichend. Der Grund dafür ist, dass der Hedonismus den Wert echter Freundschaft, Wissen, Freiheit und Errungenschaften übersieht, die für verblendete Menschen auf der Erfahrungsmaschine fehlen.

Einige Hedonisten behaupten, dass dieser Einwand auf einer Fehlinterpretation des Hedonismus beruht. Wenn Hedonisten Vergnügen und Schmerz als Empfindungen betrachten, kann eine Maschine diese Empfindungen möglicherweise reproduzieren. Wir können aber auch sagen, dass eine Mutter sich darüber freut, dass ihre Tochter gute Noten bekommt. Ein solches Satzvergnügen tritt nur dann auf, wenn der Zustand vorliegt, in dem sich die Person vergnügt (dh wenn die Tochter tatsächlich gute Noten erhält). Aber die relevanten Sachverhalte würden nicht wirklich existieren, wenn man an die Erfahrungsmaschine angeschlossen wäre. Daher können Hedonisten, die eher auf Satzvergnügen als auf sensationelles Vergnügen Wert legen, leugnen, dass mehr Vergnügen erreicht wird, wenn man sich an eine solche Erfahrungsmaschine anschließt (Feldman 1997, 79–105; siehe auch Tännsjö 1998 und Feldman 2004 für mehr Informationen zum Hedonismus).

Eine verwandte Position beruht auf der Behauptung, dass das Gute die Befriedigung des Wunsches oder die Erfüllung von Präferenzen ist; und was schlecht ist, ist die Frustration von Wünschen oder Vorlieben. Was gewünscht oder bevorzugt wird, ist normalerweise keine Sensation, sondern ein Zustand, wie beispielsweise einen Freund zu haben oder ein Ziel zu erreichen. Wenn eine Person wahre Freunde und wahre Leistungen haben möchte oder möchte und sich nicht täuschen lässt, muss das Anschließen dieser Person an die Erfahrungsmaschine nicht die Befriedigung des Wunsches maximieren. Utilitaristen, die diese Werttheorie anwenden, können dann behaupten, dass ein Agent moralisch eine Handlung ausführen sollte, wenn und nur wenn diese Handlung die Befriedigung des Wunsches oder die Erfüllung der Präferenzen maximiert (dh den Grad, in dem die Handlung das erreicht, was gewünscht oder bevorzugt wird). Was die Befriedigung des Wunsches oder die Erfüllung der Präferenzen maximiert, muss die Lustempfindungen nicht maximieren, wenn das, was gewünscht oder bevorzugt wird, keine Lustempfindung ist. Diese Position wird normalerweise als Präferenz-Utilitarismus bezeichnet.

Ein Problem für den Präferenz-Utilitarismus betrifft die Durchführung zwischenmenschlicher Vergleiche (obwohl dieses Problem auch bei mehreren anderen Werttheorien auftritt). Wenn wir wissen wollen, was eine Person bevorzugt, können wir fragen, was diese Person in Konflikten wählen würde. Wir können jedoch nicht dieselbe Methode verwenden, um festzustellen, ob die Präferenz einer Person stärker oder schwächer ist als die Präferenz einer anderen Person, da diese verschiedenen Personen in den entscheidenden Konflikten möglicherweise unterschiedliche Entscheidungen treffen. Wir müssen festlegen, welche Präferenz (oder welches Vergnügen) stärker ist, weil wir vielleicht wissen, dass Jones es vorzieht, dass A getan wird, anstatt dass A nicht getan wird (und Jones würde mehr Freude daran haben, dass A getan wird, als dass A nicht getan wird), während Smith A bevorzugt nicht getan werden (und Smith würde mehr Freude daran haben, wenn A nicht getan wird, als wenn A getan wird). Um festzustellen, ob es richtig ist, A zu tun oder nicht, müssen wir in der Lage sein, die Stärken von Jones 'und Smiths Vorlieben (oder die Menge an Vergnügen, die jeder an seinem bevorzugten Ergebnis erhalten würde) zu vergleichen, um festzustellen, ob er A tut oder nicht A nicht zu machen wäre insgesamt besser. Utilitaristen und Konsequentialisten haben viele Wege vorgeschlagen, um dieses Problem des zwischenmenschlichen Vergleichs zu lösen, und jeder Versuch wurde kritisiert. Die Debatten über dieses Problem toben immer noch. (Eine aktuelle Diskussion mit Referenzen finden Sie unter Coakley 2015.)Utilitaristen und Konsequentialisten haben viele Wege vorgeschlagen, um dieses Problem des zwischenmenschlichen Vergleichs zu lösen, und jeder Versuch wurde kritisiert. Die Debatten über dieses Problem toben immer noch. (Eine aktuelle Diskussion mit Referenzen finden Sie unter Coakley 2015.)Utilitaristen und Konsequentialisten haben viele Wege vorgeschlagen, um dieses Problem des zwischenmenschlichen Vergleichs zu lösen, und jeder Versuch wurde kritisiert. Die Debatten über dieses Problem toben immer noch. (Eine aktuelle Diskussion mit Referenzen finden Sie unter Coakley 2015.)

Präferenz-Utilitarismus wird auch oft mit der Begründung kritisiert, dass einige Präferenzen falsch informiert, verrückt, schrecklich oder trivial sind. Ich würde es vielleicht vorziehen, die Flüssigkeit in einem Glas zu trinken, weil ich denke, dass es Bier ist, obwohl es wirklich starke Säure ist. Oder ich möchte lieber sterben, nur weil ich klinisch depressiv bin. Oder ich würde es vorziehen, Kinder zu foltern. Oder ich verbringe lieber mein Leben damit, zu lernen, so klein wie möglich zu schreiben. In all diesen Fällen können Gegner des Präferenz-Utilitarismus leugnen, dass das, was ich bevorzuge, wirklich gut ist. Präferenz-Utilitaristen können reagieren, indem sie die Präferenzen einschränken, die etwas Gutes bewirken, indem sie sich beispielsweise auf informierte Wünsche beziehen, die nach der Therapie nicht verschwinden (Brandt 1979). Jedoch,Es ist nicht klar, dass solche Qualifikationen alle Probleme für eine Präferenztheorie des Wertes lösen können, ohne die Theorie zirkulär zu machen, indem sie von inhaltlichen Annahmen abhängen, welche Präferenzen für gute Dinge gelten.

Viele Konsequentialisten bestreiten, dass alle Werte auf einen einzigen Grund reduziert werden können, wie zum Beispiel Vergnügen oder Wunschbefriedigung, und wenden stattdessen eine pluralistische Werttheorie an. Moores idealer Utilitarismus berücksichtigt zum Beispiel neben dem Vergnügen auch die Werte Schönheit und Wahrheit (oder Wissen) (Moore 1903, 83–85, 194; 1912). Andere Konsequentialisten fügen die inneren Werte von Freundschaft oder Liebe, Freiheit oder Fähigkeit, Gerechtigkeit oder Fairness, Wüste, Leben, Tugend usw. hinzu.

Wenn alle anerkannten Werte das Wohl des Einzelnen betreffen, kann die Werttheorie als Wohlfahrtsstaat bezeichnet werden (Sen 1979). Wenn eine welfaristische Werttheorie mit den anderen Elementen des klassischen Utilitarismus kombiniert wird, kann die resultierende Theorie als welfaristischer Konsequentialismus bezeichnet werden.

Eine nicht-welfaristische Werttheorie ist der Perfektionismus, der behauptet, dass bestimmte Zustände das Leben eines Menschen gut machen, ohne notwendigerweise gut für den Menschen zu sein, was das Wohlergehen dieses Menschen erhöht (Hurka 1993, insb. 17). Wenn diese Werttheorie mit anderen Elementen des klassischen Utilitarismus kombiniert wird, kann die resultierende Theorie als perfektionistischer Konsequentialismus oder unter Berücksichtigung seiner aristotelischen Wurzeln als eudaemonistischer Konsequentialismus bezeichnet werden.

In ähnlicher Weise sind einige Konsequentialisten der Ansicht, dass eine Handlung genau dann richtig ist, wenn sie eine Funktion sowohl des Glücks als auch der Fähigkeiten maximiert (Sen 1985, Nussbaum 2000). Behinderungen werden dann als schlimm angesehen, unabhängig davon, ob sie mit Schmerzen oder Verlust des Vergnügens einhergehen.

Oder man könnte behaupten, dass eine Handlung richtig ist, wenn sie die Achtung bestimmter bestimmter moralischer Rechte maximiert (oder Verstöße gegen diese minimiert). Solche Theorien werden manchmal als Utilitarismus der Rechte beschrieben. Dieser Ansatz könnte in einen totalen Konsequentialismus mit Rechten eingebaut werden, die gegen Glück und andere Werte abgewogen werden, oder alternativ könnte die Abwertung von Rechtsverletzungen vor jeder anderen Art von Verlust oder Schaden lexikalisch eingestuft werden (vgl. Rawls 1971, 42). Eine solche lexikalische Rangfolge innerhalb einer konsequentialistischen Moraltheorie würde zu dem Ergebnis führen, dass niemand jemals berechtigt ist, Rechte aus Gründen des Glücks oder eines anderen Wertes als Rechte zu verletzen, obwohl sie dennoch einige Rechtsverletzungen zulassen würde, um andere Rechtsverletzungen zu vermeiden oder zu verhindern.

Wenn Konsequentialisten eine Vielzahl von Werten einbeziehen, müssen sie jeden Wert gegen den anderen bewerten oder abwägen. Das ist oft schwierig. Einige Konsequentialisten sind sogar der Ansicht, dass bestimmte Werte nicht vergleichbar oder unvergleichbar sind, da kein Vergleich ihrer Werte möglich ist (Griffin 1986 und Chang 1997). Diese Position ermöglicht es Konsequentialisten, die Möglichkeit unlösbarer moralischer Dilemmata zu erkennen (Sinnott-Armstrong 1988, 81; Railton 2003, 249–91).

Der Pluralismus über Werte ermöglicht es den Konsequentialisten auch, viele der Probleme zu lösen, die den hedonistischen Utilitarismus plagen. Zum Beispiel werfen Gegner häufig vor, dass klassische Utilitaristen unsere Verpflichtung, Versprechen zu halten und nicht zu lügen, nicht erklären können, wenn kein Schmerz verursacht wird oder das Vergnügen verloren geht. Unabhängig davon, ob Hedonisten dieser Herausforderung begegnen können oder nicht, können Pluralisten der Ansicht sein, dass Wissen an sich gut und / oder dass falscher Glaube an sich schlecht ist. Wenn dann Täuschung falsche Überzeugungen hervorruft, ist Täuschung instrumentell schlecht, und Agenten sollten nicht ohne guten Grund lügen, selbst wenn Lügen keinen Schmerz oder Verlust des Vergnügens verursacht. Da Lügen ein Versuch ist, zu täuschen, bedeutet Lügen zu versuchen, das zu tun, was moralisch falsch ist (ohne besiegte Faktoren). Ähnlich,Wenn ein Versprechen, eine Handlung zu tun, ein Versuch ist, ein Publikum glauben zu lassen, dass der Versprechende die Handlung tun wird, dann bedeutet ein Versprechen, ein Versprechen zu brechen, das der Versprecher falsch gemacht hat oder zu schaffen versucht hat. Obwohl es mehr zu erzählen gibt, kann die Abwertung des falschen Glaubens Teil einer konsequentialistischen Geschichte darüber sein, warum es moralisch falsch ist, Versprechen zu brechen.

Wenn solche pluralistischen Versionen des Konsequentialismus nicht welfaristisch sind, würden einige Philosophen sie nicht als utilitaristisch bezeichnen. Diese Verwendung ist jedoch nicht einheitlich, da selbst nicht-welfaristische Ansichten manchmal als utilitaristisch bezeichnet werden. Wie auch immer Sie sie nennen, der wichtige Punkt ist, dass Konsequentialismus und die anderen Elemente des klassischen Utilitarismus mit vielen verschiedenen Theorien vereinbar sind, welche Dinge gut oder wertvoll sind.

Anstatt Pluralist zu werden, sehen einige Konsequentialisten die Aggregation von Werten vor. Der klassische Utilitarismus addierte die Werte in jedem Teil der Konsequenzen, um zu bestimmen, welche Gesamtmenge der Konsequenzen den größten Wert hat. Man könnte stattdessen Waren für jedes Individuum aggregieren, aber nicht Waren einzelner Individuen (Roberts 2002). Oder man könnte die Aggregation ganz aufgeben und nur die Gesamtheit der Folgen oder die durch Handlungen geschaffenen Gesamtwelten einordnen, ohne diese Welten in wertvolle Teile zu zerlegen. Ein Motiv für diesen Schritt ist Moores Prinzip der organischen Einheit (Moore 1903, 27–36), das besagt, dass der Wert einer Kombination oder „organischen Einheit“von zwei oder mehr Dingen nicht einfach durch Addition der Werte der Dinge berechnet werden kann, die kombiniert oder vereinheitlicht werden. Zum Beispiel, selbst wenn die Bestrafung eines Verbrechers Schmerzen verursacht,Ein Konsequentialist kann behaupten, dass eine Welt sowohl mit dem Verbrechen als auch mit der Bestrafung besser ist als eine Welt mit dem Verbrechen, aber nicht mit der Bestrafung, vielleicht weil die erstere mehr Gerechtigkeit enthält. Ebenso könnte eine Welt besser erscheinen, wenn Menschen keine Freuden bekommen, die sie nicht verdienen. Fälle wie diese führen dazu, dass einige Konsequentialisten leugnen, dass moralische Richtigkeit eine Funktion der Werte bestimmter Auswirkungen von Handlungen ist. Stattdessen vergleichen sie die ganze Welt (oder die Gesamtheit der Konsequenzen), die sich aus einer Handlung ergeben, mit der ganzen Welt, die sich daraus ergibt, dass diese Handlung nicht ausgeführt wird. Wenn ersteres besser ist, ist die Handlung moralisch richtig (JJC Smart 1973, 32; Feldman 1997, 17–35). Dieser Ansatz kann als ganzheitlicher Konsequentialismus oder weltweiter Utilitarismus bezeichnet werden.

Eine andere Möglichkeit, Beziehungen zwischen Werten einzubeziehen, besteht darin, die Verteilung zu berücksichtigen. Vergleichen Sie ein Ergebnis, bei dem die meisten Menschen mittellos sind, aber einige glückliche Menschen extrem große Warenmengen haben, mit einem anderen Ergebnis, das etwas weniger Gesamtwaren enthält, bei dem jedoch jede Person fast die gleiche Warenmenge hat. Egalitäre Kritiker des klassischen Utilitarismus argumentieren, dass das letztere Ergebnis besser ist, also mehr als die Gesamtmenge der guten Dinge. Traditionelle hedonistische Utilitaristen, die das letztere Ergebnis bevorzugen, versuchen häufig, egalitäre Warenverteilungen zu rechtfertigen, indem sie sich auf ein Prinzip der Verringerung des Grenznutzens berufen. Andere Konsequentialisten setzen sich jedoch stärker für die Gleichstellung ein. Schon früh reagierte Sidgwick (1907, 417) auf solche Einwände, indem er der Verteilung erlaubte, die Verbindung zwischen anderen Werten zu lösen. In jüngerer ZeitEinige Konsequentialisten haben ihrem Test, welches Ergebnis am besten ist, einen Begriff von Fairness (Broome 1991, 192–200) oder Wüste (Feldman 1997, 154–74) hinzugefügt. (Siehe auch Kagan 1998, 48–59.) Andere wenden sich dem Prioritarismus zu, der Menschen, denen es schlechter geht, mehr Gewicht beimisst (Adler und Norheim in Kürze). Solche Konsequentialisten addieren nicht einfach Werte; sie betrachten Muster.

Ein verwandtes Problem ergibt sich aus dem Bevölkerungswandel. Stellen Sie sich vor, eine Regierung überlegt, ob sie kostenlose Verhütungsmittel zur Eindämmung des Bevölkerungswachstums bereitstellen soll. Ohne kostenlose Verhütungsmittel bringt Überfüllung Hunger, Krankheit und Schmerzen mit sich, sodass es jedem Menschen schlechter geht. Dennoch wird jede neue Person genug Vergnügen und andere Güter haben, so dass der gesamte Nettonutzen mit der Bevölkerung zunimmt. Der klassische Utilitarismus konzentriert sich auf den totalen Nutzen, daher scheint es zu implizieren, dass diese Regierung keine kostenlosen Verhütungsmittel bereitstellen sollte. Das erscheint vielen Utilitariern unplausibel. Um dieses Ergebnis zu vermeiden, behaupten einige Utilitaristen, dass eine Handlung genau dann moralisch falsch ist, wenn ihre Folgen unabhängig von positiven Werten mehr Schmerz (oder andere Nachteile) als eine Alternative enthalten (vgl. RN Smart 1958). Dieser negative Utilitarismus impliziert, dass die Regierung Verhütungsmittel bereitstellen sollte, da dieses Programm Schmerzen (und andere Nachteile) verringert, obwohl es auch das gesamte Nettovergnügen (oder das Gute) verringert. Leider scheint negativer Utilitarismus auch zu implizieren, dass die Regierung jeden, den sie kann, schmerzlos töten sollte, da Tote keinen Schmerz empfinden (und keine falschen Überzeugungen, Krankheiten oder Behinderungen haben - obwohl das Töten von ihnen zu einem Verlust der Fähigkeiten führt). Eine populärere Antwort ist der durchschnittliche Utilitarismus, der besagt, dass die besten Konsequenzen diejenigen mit dem höchsten durchschnittlichen Nutzen sind (vgl. Rawls 1971, 161–75). Der durchschnittliche Nutzen wäre mit dem Verhütungsprogramm höher als ohne, so dass der durchschnittliche Utilitarismus das plausibelere Ergebnis liefert - dass die Regierung das Verhütungsprogramm annehmen sollte. Kritiker behaupten manchmal, dass der durchschnittliche Nutzen auch durch das Töten der schlechtesten Opfer erhöht werden könnte, aber diese Behauptung ist überhaupt nicht klar, da ein solches Töten jeden in Gefahr bringen würde (da nach dem Töten der schlechtesten Opfer eine andere Gruppe die schlechteste wird und dann könnten sie als nächstes getötet werden). Dennoch ist der durchschnittliche Utilitarismus mit eigenen Problemen konfrontiert (wie zum Beispiel „das Paradoxon der bloßen Addition“in Parfit 1984, Kap. 19). In jedem Fall müssen alle maximierenden Konsequentialisten, unabhängig davon, ob sie Pluralisten sind oder nicht, entscheiden, ob die moralische Richtigkeit von der Maximierung des Gesamtgutes oder des Durchschnittsgutes abhängt. Der durchschnittliche Utilitarismus steht vor eigenen Problemen (wie „das bloße Additionsparadoxon“in Parfit 1984, Kap. 19). In jedem Fall müssen alle maximierenden Konsequentialisten, unabhängig davon, ob sie Pluralisten sind oder nicht, entscheiden, ob die moralische Richtigkeit von der Maximierung des Gesamtgutes oder des Durchschnittsgutes abhängt. Der durchschnittliche Utilitarismus steht vor eigenen Problemen (wie „das bloße Additionsparadoxon“in Parfit 1984, Kap. 19). In jedem Fall müssen alle maximierenden Konsequentialisten, unabhängig davon, ob sie Pluralisten sind oder nicht, entscheiden, ob die moralische Richtigkeit von der Maximierung des Gesamtgutes oder des Durchschnittsgutes abhängt.

Eine letzte Herausforderung für die Wertberichte von Konsequentialisten ergibt sich aus Geach 1956 und wurde kürzlich von Thomson 2001 unter Druck gesetzt. Thomson argumentiert, dass „A ist ein gutes X“(wie ein gutes Gift) nicht „A ist gut“bedeutet Der Begriff „gut“ist ein attributives Adjektiv und kann ohne Qualifikation nicht rechtmäßig verwendet werden. Aus dieser Sicht ist es sinnlos, etwas Gutes zu nennen, es sei denn, dies bedeutet, dass es für jemanden oder in irgendeiner Hinsicht oder für eine Verwendung oder bei einer Aktivität oder als eine Art von Instanz gut ist. Konsequentialisten sollen gegen diese Einschränkung verstoßen, wenn sie sagen, dass die gesamten oder durchschnittlichen Konsequenzen oder die Welt als Ganzes ohne eine solche Qualifikation gut sind. Jedoch,Konsequentialisten können entweder antworten, dass der Begriff „gut“zusätzlich zu seinen attributiven Verwendungen prädikative Verwendungen hat oder dass sie, wenn sie eine Welt oder eine Gesamtmenge von Konsequenzen als gut bezeichnen, sie als gut für Konsequenzen oder für eine Welt bezeichnen (Sinnott-Armstrong 2003a).. Wenn ja, ist die Tatsache, dass „gut“oft attributiv verwendet wird, für Konsequentialisten kein Problem.

4. Welche Konsequenzen? Tatsächliche vs. erwartete Konsequenzen

Eine zweite Reihe von Problemen für den klassischen Utilitarismus ist erkenntnistheoretisch. Der klassische Utilitarismus scheint zu erfordern, dass Agenten alle Konsequenzen jeder Handlung für jede Person für alle Zeiten berechnen. Das ist nicht möglich.

Dieser Einwand beruht auf einer Fehlinterpretation. Diese Kritiker gehen davon aus, dass das Prinzip der Nützlichkeit als Entscheidungsverfahren oder Leitfaden verwendet werden soll, dh als Methode, die Agenten bewusst auf Handlungen im Voraus anwenden, um ihnen bei der Entscheidungsfindung zu helfen. Die meisten klassischen und zeitgenössischen Utilitaristen und Konsequentialisten schlagen ihre Prinzipien jedoch nicht als Entscheidungsverfahren vor. (Bales 1971) Bentham schrieb: "Es ist nicht zu erwarten, dass dieser Prozess [sein hedonischer Kalkül] vor jedem moralischen Urteil strikt verfolgt wird." (1789, Kap. IV, Abschnitt VI) Mill stimmte zu: „Es ist ein Missverständnis der utilitaristischen Denkweise, sie so zu verstehen, dass die Menschen sich auf eine so breite Allgemeinheit wie die Welt oder die Gesellschaft im Allgemeinen konzentrieren sollten.” (1861, Kap. II, Abs. 19) Sidgwick fügte hinzu,"Es ist nicht notwendig, dass das Ende, das das Kriterium der Richtigkeit gibt, immer das Ende ist, auf das wir bewusst zielen." (1907, 413)

Stattdessen behaupten die meisten Konsequentialisten, dass der allgemeine Nutzen das Kriterium oder der Maßstab dafür ist, was moralisch richtig ist oder moralisch getan werden sollte. Ihre Theorien sollen die notwendigen und ausreichenden Bedingungen für eine moralisch korrekte Handlung darlegen, unabhängig davon, ob der Agent im Voraus feststellen kann, ob diese Bedingungen erfüllt sind. So wie die Gesetze der Physik den Golfballflug regeln, müssen Golfer bei der Planung von Schlägen keine physischen Kräfte berechnen. Der allgemeine Nutzen kann also bestimmen, welche Entscheidungen moralisch richtig sind, selbst wenn Agenten beim Treffen von Entscheidungen keine Nutzen berechnen müssen. Wenn das Prinzip der Nützlichkeit eher als Kriterium des Rechts als als Entscheidungsverfahren verwendet wird, erfordert der klassische Utilitarismus nicht, dass jemand die Gesamtfolgen von irgendetwas kennt, bevor er eine Entscheidung trifft.

Darüber hinaus impliziert ein utilitaristisches Rechtskriterium, dass es moralisch nicht richtig wäre, das Prinzip des Nutzens als Entscheidungsverfahren zu verwenden, wenn es den Nutzen nicht maximieren würde, wenn versucht würde, den Nutzen vor dem Handeln zu berechnen. Utilitaristen argumentieren regelmäßig, dass die meisten Menschen unter den meisten Umständen nicht versuchen sollten, Utilities zu berechnen, da sie zu wahrscheinlich ernsthafte Fehleinschätzungen vornehmen, die sie dazu veranlassen, Maßnahmen durchzuführen, die den Utility reduzieren. Es ist sogar möglich zu behaupten, dass die meisten Agenten normalerweise ihren moralischen Intuitionen folgen sollten, da diese Intuitionen dazu geführt haben, dass wir Handlungen ausführen, die zumindest unter wahrscheinlichen Umständen den Nutzen maximieren (Hare 1981, 46–47). Einige Utilitaristen (Sidgwick 1907,489–90) schlagen vor, dass ein utilitaristisches Entscheidungsverfahren von einer Elitegruppe, die Versorgungsunternehmen besser berechnen kann, als esoterische Moral angenommen werden kann, aber Utilitaristen können stattdessen der Ansicht sein, dass niemand das Prinzip des Nutzens als Entscheidungsverfahren verwenden sollte.

Dieser Schritt soll laut einigen Gegnern dazu führen, dass sich der Konsequentialismus selbst widerlegt. Es ist jedoch nicht inkohärent, ein Entscheidungsverfahren vorzuschlagen, das vom eigenen Rechtskriterium getrennt ist. Ähnliche Unterscheidungen gelten auch in anderen normativen Bereichen. Das Kriterium für eine gute Aktienanlage ist ihre Gesamtrendite. Das beste Entscheidungsverfahren könnte jedoch darin bestehen, das Risiko durch den Kauf eines Indexfonds oder von Blue-Chip-Aktien zu verringern. Kriterien können daher selbstlos sein, ohne sich selbst zu widerlegen (Parfit 1984, Kap. 1 und 4).

Andere wenden ein, dass dieser Schritt dem Konsequentialismus die Kraft nimmt, weil er dazu führt, dass Agenten den Konsequentialismus ignorieren, wenn sie echte Entscheidungen treffen. Ein Kriterium des Rechts kann jedoch auf einer höheren Ebene nützlich sein, indem es uns hilft, unter verfügbaren Entscheidungsverfahren zu wählen und unsere Entscheidungsverfahren zu verfeinern, wenn sich die Umstände ändern und wir mehr Erfahrung und Wissen sammeln. Daher haben die meisten Konsequentialisten nichts dagegen, den Konsequentialismus als direktes Entscheidungsverfahren aufzugeben, solange die Konsequenzen das Kriterium der Richtigkeit bleiben (siehe jedoch Chappell 2001).

Wenn der allgemeine Nutzen das Kriterium der moralischen Richtigkeit ist, dann scheint es, dass niemand wissen kann, was moralisch richtig ist. Wenn ja, führt der klassische Utilitarismus zu moralischer Skepsis. Utilitaristen bestehen jedoch darauf, dass wir starke Gründe haben können zu glauben, dass bestimmte Handlungen den Nutzen verringern, selbst wenn wir noch nicht alle Konsequenzen dieser Handlungen geprüft oder vorhergesagt haben. Unter normalen Umständen ist es beispielsweise möglich, dass jemand, der seine Kinder foltert und tötet, den Nutzen maximiert, aber das ist sehr unwahrscheinlich. Vielleicht wären sie zu Massenmorden herangewachsen, aber es ist mindestens genauso wahrscheinlich, dass sie erwachsen werden, um schwere Krankheiten zu heilen oder andere großartige Dinge zu tun, und es ist viel wahrscheinlicher, dass sie normal glücklich geführt hätten (oder zumindest) nicht destruktiv) lebt. Beobachter und Agenten haben also hinreichende Gründe zu der Annahme, dass solche Handlungen laut Utilitarismus moralisch falsch sind. In vielen anderen Fällen wird es immer noch schwer zu sagen sein, ob eine Handlung den Nutzen maximiert, aber das zeigt nur, dass unser Wissen darüber, was moralisch richtig ist, strenge Grenzen hat. Das sollte für Utilitaristen weder überraschend noch problematisch sein.

Wenn Utilitaristen wollen, dass ihre Theorie mehr moralisches Wissen ermöglicht, können sie einen anderen Schritt machen, indem sie von tatsächlichen Konsequenzen zu erwarteten oder erwartbaren Konsequenzen übergehen. Angenommen, Alice findet einen außer Kontrolle geratenen Teenager, der um Geld bittet, um nach Hause zu kommen. Alice möchte helfen und glaubt vernünftigerweise, dass der Kauf eines Bustickets nach Hause für diesen Ausreißer helfen wird. Deshalb kauft sie ein Busticket und setzt den Ausreißer in den Bus. Leider ist der Bus in einen Freak-Unfall verwickelt und der Ausreißer wird getötet. Wenn tatsächliche Konsequenzen die moralische Ungerechtigkeit bestimmen, dann war es moralisch falsch für Alice, das Busticket für diesen Ausreißer zu kaufen. Gegner behaupten, dieses Ergebnis sei absurd genug, um den klassischen Utilitarismus zu widerlegen.

Einige Utilitaristen beißen in die Kugel und sagen, dass Alices Handlung moralisch falsch war, aber es war tadelloses Fehlverhalten, weil ihre Motive gut waren und sie nicht verantwortlich war, da sie nicht hätte vorhersehen können, dass ihre Handlung Schaden anrichten würde. Da diese Theorie tatsächliche Konsequenzen die moralische Richtigkeit bestimmen lässt, kann sie als tatsächlicher Konsequentialismus bezeichnet werden.

Andere Antworten behaupten, dass die moralische Richtigkeit eher von vorhergesehenen, vorhersehbaren, beabsichtigten oder wahrscheinlichen Konsequenzen abhängt als von tatsächlichen. Stellen Sie sich vor, dass Bob tatsächlich keine schlimme Konsequenz voraussieht, die seine Handlung falsch machen würde, wenn er es vorausgesehen hätte, aber dass Bob diese schlimme Konsequenz leicht hätte vorhersehen können, wenn er aufgepasst hätte. Vielleicht bemerkt er die Fäulnis des Hamburgers, den er seinen Kindern füttert, nicht, was sie krank macht. Wenn vorhergesehene Konsequenzen wichtig sind, dann ist Bobs Handlung moralisch nicht falsch. Wenn vorhersehbare Konsequenzen wichtig sind, dann ist Bobs Handlung moralisch falsch, weil die schlimmen Konsequenzen vorhersehbar waren. Betrachten wir nun Bobs Frau Carol, die bemerkt, dass das Fleisch faul ist, aber nicht mehr kaufen möchte, und sie es trotzdem ihren Kindern füttert, in der Hoffnung, dass es sie nicht krank macht. aber es tut. Carols Handlung ist moralisch falsch, wenn vorhergesehene oder vorhersehbare Konsequenzen wichtig sind, aber nicht, wenn welche Angelegenheit beabsichtigte Konsequenzen sind, weil sie nicht beabsichtigt, ihre Kinder krank zu machen. Denken Sie abschließend an Bob und Carols Sohn Don, der nicht genug über Lebensmittel weiß, um zu wissen, dass das Essen von faulem Fleisch Menschen krank machen kann. Wenn Don seiner kleinen Schwester das faule Fleisch füttert und es sie krank macht, dann sind die schlimmen Folgen für Don nicht beabsichtigt, vorausgesehen oder sogar vorhersehbar, aber diese schlechten Ergebnisse sind im Gegensatz zu Alice objektiv wahrscheinlich oder wahrscheinlich. Einige Philosophen bestreiten, dass die Wahrscheinlichkeit völlig objektiv sein kann, aber zumindest sind die Konsequenzen hier für andere vorhersehbar, die besser informiert sind als Don zu diesem Zeitpunkt. Für Don ist es daher wichtig, seiner Schwester das faule Fleisch zu fütternmoralisch falsch, wenn es um wahrscheinliche Konsequenzen geht, aber nicht moralisch falsch, wenn welche Konsequenzen vorhersehbar oder vorhersehbar sind oder beabsichtigte Konsequenzen sind.

Konsequentialistische Moraltheorien, die sich auf tatsächliche oder objektiv wahrscheinliche Konsequenzen konzentrieren, werden oft als objektiver Konsequentialismus bezeichnet (Railton 1984). Im Gegensatz dazu werden konsequentialistische Moraltheorien, die sich auf beabsichtigte oder vorausgesehene Konsequenzen konzentrieren, gewöhnlich als subjektiver Konsequentialismus beschrieben. Konsequentialistische Moraltheorien, die sich auf vernünftigerweise vorhersehbare Konsequenzen konzentrieren, sind dann nicht subjektiv, sofern sie nicht von irgendetwas im Geist des tatsächlichen Subjekts abhängen, sondern subjektiv, sofern sie davon abhängen, welche Konsequenzen dieses spezielle Subjekt vorhersehen würde, wenn es besser wäre informiert oder rationaler.

Eine endgültige Lösung für diese erkenntnistheoretischen Probleme setzt den rechtlichen Begriff der unmittelbaren Ursache ein. Wenn Konsequentialisten Konsequenzen in Bezug auf das, was verursacht wird (im Gegensatz zu Sosa 1993), definieren, welche zukünftigen Ereignisse als Konsequenzen gelten, wird davon beeinflusst, welcher Begriff der Kausalität verwendet wird, um Konsequenzen zu definieren. Angenommen, ich gebe einem Freund ein Set Steakmesser. Unvorhersehbar, wenn sie mein Geschenk öffnet, erinnert das dekorative Muster auf den Messern sie irgendwie an etwas Schreckliches, das ihr Mann getan hat. Diese Erinnerung macht sie so wütend, dass sie ihn freiwillig mit einem der Messer ersticht und tötet. Sie hätte ihren Mann nicht getötet, wenn ich ihr Löffel anstelle von Messern gegeben hätte. Hat meine Entscheidung oder meine Tat, ihr Messer zu geben, den Tod ihres Mannes verursacht? Die meisten Leute (und das Gesetz) würden sagen, dass die Ursache ihre Tat war, nicht meine. Warum? Eine Erklärung ist, dass ihre freiwillige Handlung in die Kausalkette zwischen meiner Handlung und dem Tod ihres Mannes eingegriffen hat. Selbst wenn sie ihn nicht freiwillig tötete, sondern stattdessen ausrutschte und auf die Messer fiel und sich dabei selbst tötete, wäre mein Geschenk immer noch keine Todesursache, da der Zufall ihres Sturzes zwischen meiner Tat und ihrem Tod lag. Der Punkt ist, dass, wenn freiwillige Handlungen und Zufälle in bestimmte Kausalketten eingreifen, die Ergebnisse nicht als durch die Handlungen weiter hinten in der Kette der notwendigen Bedingungen verursacht angesehen werden (Hart und Honoré 1985). Wenn wir nun annehmen, dass eine Handlung eine solche unmittelbare Ursache für einen Schaden sein muss, damit dieser Schaden eine Folge dieser Handlung ist, können Konsequentialisten behaupten, dass die moralische Richtigkeit dieser Handlung nur durch solche unmittelbaren Folgen bestimmt wird. Diese Position,Dies könnte als unmittelbarer Konsequentialismus bezeichnet werden und erleichtert es Agenten und Beobachtern erheblich, moralische Urteile über Handlungen zu rechtfertigen, da nicht unmittelbare Konsequenzen in fernen Zeiten und an entfernten Orten vorhergesagt werden müssen. Daher ist dieser Schritt erwägenswert, auch wenn er meines Wissens nie entwickelt wurde und weit vom traditionellen Konsequentialismus abweicht, der nicht nur unmittelbare Konsequenzen, sondern alle Ergebnisse zählt - das heißt, alles, wofür die Handlung eine kausal notwendige Bedingung ist.obwohl es meines Wissens nie entwickelt wurde und weit vom traditionellen Konsequentialismus abweicht, der nicht nur unmittelbare Konsequenzen, sondern alle Ergebnisse zählt - also alles, wofür die Handlung eine kausal notwendige Bedingung ist.obwohl es meines Wissens nie entwickelt wurde und weit vom traditionellen Konsequentialismus abweicht, der nicht nur unmittelbare Konsequenzen, sondern alle Ergebnisse zählt - also alles, wofür die Handlung eine kausal notwendige Bedingung ist.

5. Konsequenzen von was? Rechte, Relativitätstheorie und Regeln

Ein weiteres Problem für den Utilitarismus besteht darin, dass er Gerechtigkeit und Rechte zu übersehen scheint. Eine übliche Illustration heißt Transplantation. Stellen Sie sich vor, jeder von fünf Patienten in einem Krankenhaus stirbt ohne Organtransplantation. Der Patient in Raum 1 braucht ein Herz, der Patient in Raum 2 braucht eine Leber, der Patient in Raum 3 braucht eine Niere und so weiter. Die Person in Raum 6 ist für Routineuntersuchungen im Krankenhaus. Glücklicherweise (für sie, nicht für ihn!) Ist sein Gewebe mit den anderen fünf Patienten kompatibel, und ein Spezialist steht zur Verfügung, um seine Organe in die anderen fünf zu transplantieren. Diese Operation würde alle fünf Leben retten und gleichzeitig den „Spender“töten. Es gibt keine andere Möglichkeit, einen der anderen fünf Patienten zu retten (Foot 1966, Thomson 1976; vergleiche verwandte Fälle in Carritt 1947 und McCloskey 1965).

Wir müssen hinzufügen, dass die Organempfänger gesund hervorgehen, die Quelle der Organe geheim bleibt, der Arzt nicht gefasst oder bestraft wird, weil er den „Spender“zerschnitten hat, und der Arzt weiß dies alles in hohem Maße Wahrscheinlichkeit (trotz der Tatsache, dass viele andere bei der Operation helfen werden). Mit den richtigen Details (egal wie unrealistisch) sieht es jedoch so aus, als würde das Zerschneiden des „Spenders“den Nutzen maximieren, da fünf Leben mehr Nutzen haben als ein Leben (vorausgesetzt, die fünf Leben tragen nicht zu viel dazu bei Überbevölkerung). Wenn ja, dann impliziert der klassische Utilitarismus, dass es für den Arzt moralisch nicht falsch wäre, die Transplantation durchzuführen, und sogar, dass es für den Arzt moralisch falsch wäre, die Transplantation nicht durchzuführen. Die meisten Leute finden dieses Ergebnis abscheulich. Sie zeigen anhand dieses Beispiels, wie schlimm es sein kann, wenn Utilitaristen individuelle Rechte übersehen, beispielsweise das Recht des Spenders auf Leben.

Utilitaristen können wieder in die Kugel beißen. Sie können leugnen, dass es moralisch falsch ist, den „Spender“unter diesen Umständen zu zerschneiden. Natürlich sollten Ärzte ihre Patienten immer noch nicht unter normalen Umständen zerschneiden, aber dieses Beispiel ist so abnormal und unrealistisch, dass wir nicht erwarten sollten, dass unsere normalen moralischen Regeln gelten, und wir sollten unseren moralischen Intuitionen, die sich entwickelt haben, nicht vertrauen in normale Situationen passen (Sprigge 1965). Viele Utilitaristen lehnen in diesem Fall gerne gemeinsame moralische Intuitionen ab, wie viele andere auch (vgl. Singer 1974, Unger 1996, Norcross 1997).

Den meisten Utilitariern fehlen so starke Mägen (oder Zähne), dass sie den Utilitarismus modifizieren, um ihn mit den gängigen moralischen Intuitionen in Einklang zu bringen, einschließlich der Intuition, dass Ärzte unschuldige Patienten nicht zerschneiden sollten. Ein Versuch behauptet, dass ein Mord schlimmer ist als ein Tod. Der Arzt müsste den „Spender“töten, um den Tod der fünf Patienten zu verhindern, aber niemand wird getötet, wenn die fünf Patienten sterben. Wenn eine Tötung schlimmer ist als fünf Todesfälle, bei denen keine Tötung vorliegt, ist die Welt, die sich aus der Durchführung der Transplantation durch den Arzt ergibt, schlechter als die Welt, die sich aus der Nichtdurchführung der Transplantation durch den Arzt ergibt. Mit dieser neuen Werttheorie können Konsequentialisten anderen zustimmen, dass es moralisch falsch ist, wenn der Arzt in diesem Beispiel den „Spender“zerschneidet.

Ein modifiziertes Beispiel scheint immer noch problematisch. Nehmen wir nur an, die fünf Patienten brauchen eine Niere, eine Lunge, ein Herz usw., weil sie alle Opfer von Mordversuchen waren. Dann wird die Welt die fünf Tötungen von ihnen enthalten, wenn sie sterben, aber nicht, wenn sie nicht sterben. Selbst wenn Tötungen schlimmer sind als Todesfälle, die keine Tötungen sind, wird die Welt insgesamt immer noch besser sein (weil sie weniger Tötungen sowie weniger Todesfälle enthalten wird), wenn der Arzt den „Spender“zerschneidet, um die fünf anderen Patienten zu retten. Aber die meisten Leute denken immer noch, dass es moralisch falsch wäre, wenn der Arzt den einen tötet, um die fünf Morde zu verhindern. Der Grund ist, dass es nicht der Arzt ist, der die fünf tötet, und die Pflicht des Arztes scheint darin zu bestehen, die Anzahl der Tötungen, die sie selbst begeht, zu reduzieren. In dieser AnsichtDer Arzt ist nicht verpflichtet, das Leben zu fördern oder den Tod zu verringern oder sogar das Töten durch andere Menschen zu verringern. Der Arzt ist stattdessen verpflichtet, den Wert des Lebens zu achten, indem er keinen Todesfall verursacht (vgl. Pettit 1997).

Diese Art von Fall veranlasst einige Konsequentialisten, die Agentenrelativität in ihre Werttheorie aufzunehmen (Sen 1982, Broome 1991, Portmore 2001, 2003). Um eine konsequentialistische Moraltheorie anzuwenden, müssen wir die Welt mit der Transplantation mit der Welt ohne die Transplantation vergleichen. Wenn diese vergleichende Bewertung agentenneutral sein muss, muss der Agent das gleiche Urteil fällen, wenn ein Beobachter beurteilt, dass die Welt mit der Transplantation besser ist, oder einer von ihnen irrt sich. Wenn solche Bewertungen jedoch agentenbezogen sein können, kann es für einen Beobachter legitim sein, zu beurteilen, dass die Welt mit der Transplantation besser ist (da sie weniger Tötungen durch irgendjemanden enthält), während es für den Arzt als Agent auch legitim ist Beurteilen Sie, dass die Welt mit der Transplantation schlechter ist (weil es eine Tötung durch ihn beinhaltet). In anderen Fällen, wie z. B. bei Wettbewerben,Es kann das Gute aus der Sicht eines Agenten maximieren, um eine Handlung auszuführen, während es das Gute aus der Sicht eines Beobachters maximiert, um den Agenten davon abzuhalten, genau diese Handlung auszuführen. Wenn ein solcher agentenbezogener Wert sinnvoll ist, kann er in den Konsequentialismus eingebaut werden, um die Behauptung aufzustellen, dass eine Handlung moralisch falsch ist, wenn und nur wenn die Konsequenzen der Handlung aus Sicht des Agenten einen geringeren Gesamtwert beinhalten. Dieser agentenbezogene Konsequentialismus sowie die Behauptung, dass die Welt mit der Transplantation aus Sicht des Arztes schlechter ist, könnten das Urteil des Arztes rechtfertigen, dass es moralisch falsch wäre, die Transplantation durchzuführen. Ein wichtiger Schritt hierbei ist die Übernahme der Perspektive des Agenten bei der Beurteilung der Handlung des Agenten. Agentenneutrale Konsequentialisten beurteilen alle Handlungen aus der Sicht des Beobachters, so dass sie die Handlung des Arztes als falsch beurteilen würden.denn die Welt mit der Transplantation ist aus Sicht eines Beobachters besser. Im Gegensatz dazu erfordert ein agentenbezogener Ansatz, dass Beobachter die Perspektive des Arztes einnehmen, um zu beurteilen, ob es moralisch falsch wäre, wenn der Arzt die Transplantation durchführt. Diese Art von agentenbezogenem Konsequentialismus soll dann in solchen Fällen vernünftige moralische Intuitionen erfassen.

Die Agentenrelativität soll auch andere Probleme lösen. WD Ross (1930, 34–35) argumentierte, dass, wenn das Brechen eines Versprechens insgesamt nur geringfügig mehr Glück schafft als das Halten des Versprechens, der Agent das Versprechen gemäß dem klassischen Utilitarismus moralisch brechen sollte. Dieses vermeintliche Gegenbeispiel kann nicht einfach dadurch vermieden werden, dass behauptet wird, dass das Einhalten von Versprechungen einen agentenneutralen Wert hat, da das Einhalten eines Versprechens möglicherweise andere daran hindert, ein anderes Versprechen einzuhalten. Agentenbezogene Konsequentialisten können jedoch darauf reagieren, dass das Einhalten eines Versprechens aus Sicht des Agenten, der das Versprechen abgegeben hat, einen großen Wert hat und entscheidet, ob es gehalten werden soll oder nicht. Daher ist die Welt, in der ein Versprechen gehalten wird, aus Sicht des Agenten besser als eine andere Welt, in der das Versprechen nicht eingehalten wird, es sei denn, genügend andere Werte überschreiben den Wert der Einhaltung des Versprechens. Auf diese Weise können agentenbezogene Konsequentialisten erklären, warum Agenten ihre Versprechen moralisch nicht brechen sollten, nur in dem Fall, den Ross angesprochen hat.

In ähnlicher Weise argumentieren Kritiker des Utilitarismus oft, dass Utilitaristen keine guten Freunde sein können, weil ein guter Freund mehr Wert auf das Wohlergehen seiner Freunde als auf das Wohlergehen von Fremden legt, aber Utilitarismus erfordert Unparteilichkeit unter allen Menschen. Agentenbezogene Konsequentialisten können jedoch dem Wohlergehen eines Freundes eines Agenten mehr Gewicht beimessen, wenn sie den Wert der Konsequenzen der Handlungen dieses Agenten bewerten. Auf diese Weise versuchen Konsequentialisten, gemeinsame moralische Intuitionen über die Pflichten der Freundschaft zu erfassen (siehe auch Jackson 1991).

Eine letzte Variante verursacht immer noch Probleme. Stellen Sie sich vor, die Ärztin selbst hat die fünf Menschen verletzt, die Organe brauchen. Wenn der Arzt ihr Leben nicht rettet, hat sie sie selbst getötet. In diesem Fall scheint die Welt aus ihrer eigenen Sicht immer noch besser zu sein, selbst wenn die Ärztin Tötungen durch sich selbst mehr als Tötungen durch andere Menschen abwerten kann, wenn sie die Transplantation durchführt. Kritiker werden einwenden, dass es dennoch moralisch falsch ist, wenn der Arzt die Transplantation durchführt. Viele Menschen werden diese Intuition nicht so klar finden wie in den anderen Fällen, aber diejenigen, die es für unmoralisch halten, dass der Arzt die Transplantation auch in diesem Fall durchführt, werden den Konsequentialismus auf andere Weise modifizieren wollen, um das gewünschte Urteil zu erhalten.

Dieses Problem kann nicht gelöst werden, indem Rechte oder Fairness eingebaut oder die Werttheorie verlassen werden. Die fünf verdienen es nicht zu sterben, und sie verdienen ihr Leben genauso wie der eine. Jede Option verletzt das Recht eines Menschen, nicht getötet zu werden, und ist jemandem gegenüber unfair. Konsequentialisten brauchen also mehr als nur neue Werte, wenn sie diese Transplantation nicht befürworten wollen.

Eine Möglichkeit ist, indirekt zu gehen. Ein direkter Konsequentialist ist der Ansicht, dass die moralischen Eigenschaften von etwas nur von den Konsequenzen genau dieser Sache abhängen. Ein direkter Konsequentialist über Motive ist daher der Ansicht, dass die moralischen Eigenschaften eines Motivs von den Konsequenzen dieses Motivs abhängen. Ein direkter Konsequentialist in Bezug auf Tugenden ist der Ansicht, dass die moralischen Eigenschaften eines Charaktermerkmals (z. B. ob es sich um eine moralische Tugend handelt oder nicht) von den Konsequenzen dieses Merkmals abhängen (Driver 2001a, Hurka 2001, Jamieson 2005, Bradley 2005). Ein direkter Konsequentialist über Handlungen ist der Ansicht, dass die moralischen Eigenschaften einer Handlung von den Konsequenzen dieser Handlung abhängen. Jemand, der über alles direkten Konsequentialismus annimmt, ist ein globaler direkter Konsequentialist (Pettit und Smith 2000, Driver 2012).

Im Gegensatz dazu ist ein indirekter Konsequentialist der Ansicht, dass die moralischen Eigenschaften von etwas von den Konsequenzen von etwas anderem abhängen. Eine indirekte Version des Konsequentialismus ist der Motiv-Konsequentialismus, der behauptet, dass die moralischen Eigenschaften einer Handlung von den Konsequenzen des Motivs dieser Handlung abhängen (vgl. Adams 1976 und Sverdlik 2011). Eine andere indirekte Version ist der Tugendkonsequentialismus, der besagt, dass die Frage, ob eine Handlung moralisch richtig ist, davon abhängt, ob sie aus einem Charakterzustand stammt oder diesen ausdrückt, der die guten Konsequenzen maximiert und daher eine Tugend ist.

Der häufigste indirekte Konsequentialismus ist der Regelkonsequentialismus, der die moralische Richtigkeit einer Handlung von den Konsequenzen einer Regel abhängt (Singer 1961). Da eine Regel eine abstrakte Einheit ist, hat eine Regel für sich genommen keine Konsequenzen. Dennoch können Konsequentialisten von Gehorsamregeln fragen, was passieren würde, wenn jeder einer Regel gehorcht, oder was passieren würde, wenn jeder gegen eine Regel verstößt. Sie könnten zum Beispiel argumentieren, dass Diebstahl moralisch falsch ist, weil es katastrophal wäre, wenn jeder gegen eine Regel gegen Diebstahl verstoßen würde. Oft scheint es jedoch moralisch nicht falsch, eine Regel zu brechen, obwohl dies zu einer Katastrophe führen würde, wenn alle gegen sie verstoßen würden. Wenn zum Beispiel jeder gegen die Regel „Kinder haben“verstoßen würde, würde unsere Spezies aussterben, aber das zeigt kaum, dass es moralisch falsch ist, keine Kinder zu haben. Glücklicherweise,Unsere Spezies wird nicht aussterben, wenn jeder keine Kinder haben darf, da genug Menschen Kinder haben wollen. Anstatt zu fragen: "Was würde passieren, wenn jeder das tun würde?", Sollten Regelkonsequentialisten fragen: "Was würde passieren, wenn jeder das tun dürfe?" Menschen dürfen tun, was gegen keine akzeptierte Regel verstößt. Die Frage, was passieren würde, wenn jeder eine Handlung ausführen dürfe, ist nur die Kehrseite der Frage, was passieren würde, wenn Menschen eine Regel akzeptieren, die diese Handlung verbietet. Solche Konsequentialisten von Akzeptanzregeln behaupten dann, dass eine Handlung nur dann moralisch falsch ist, wenn sie gegen eine Regel verstößt, deren Akzeptanz bessere Konsequenzen hat als die Akzeptanz einer inkompatiblen Regel. In einigen Berichten wird eine Regel akzeptiert, wenn sie in das individuelle Gewissen eingebaut ist (Brandt 1992). Andere Regel Utilitaristen jedochverlangen, dass moralische Regeln öffentlich bekannt sind (Gert 2005; vgl. Sinnott-Armstrong 2003b) oder in öffentliche Institutionen eingebaut werden (Rawls 1955). Dann halten sie an dem fest, was man als Konsequentialismus der öffentlichen Akzeptanzregel bezeichnen kann: Eine Handlung ist genau dann moralisch falsch, wenn sie gegen eine Regel verstößt, deren öffentliche Akzeptanz das Gute maximiert.

Die Indirektheit eines solchen Regel-Utilitarismus bietet eine Möglichkeit, konsequentialistisch zu bleiben und dennoch die gemeinsame moralische Intuition zu erfassen, dass es unmoralisch ist, die Transplantation in der oben genannten Situation durchzuführen. Angenommen, die Menschen akzeptieren allgemein eine Regel, die es einem Arzt ermöglicht, Organe einer gesunden Person ohne Zustimmung zu transplantieren, wenn der Arzt glaubt, dass diese Transplantation den Nutzen maximiert. Die weitgehende Akzeptanz dieser Regel würde zu vielen Transplantationen führen, die den Nutzen nicht maximieren, da Ärzte (wie die meisten Menschen) anfällig für Fehler bei der Vorhersage von Konsequenzen und der Abwägung von Nutzen sind. Wenn die Regel öffentlich bekannt ist, befürchten die Patienten außerdem, dass sie als Organquelle verwendet werden könnten, sodass sie weniger wahrscheinlich zum Arzt gehen, wenn sie eine benötigen. Die Ärzteschaft hängt vom Vertrauen ab, dass diese öffentliche Regel untergraben würde. Aus solchen GründenEinige Regel-Utilitaristen kommen zu dem Schluss, dass es den Nutzen für die Menschen im Allgemeinen nicht maximieren würde, eine Regel zu akzeptieren, die es Ärzten ermöglicht, Organe von unwilligen Spendern zu transplantieren. Wenn diese Behauptung richtig ist, impliziert der Regel-Utilitarismus, dass es moralisch falsch ist, wenn ein bestimmter Arzt einen nicht willensstarken Spender verwendet, selbst für eine bestimmte Transplantation, die selbst aus Sicht des Arztes bessere Konsequenzen hätte als jede Alternative. Die gemeinsame moralische Intuition bleibt dabei erhalten. Selbst für eine bestimmte Transplantation, die selbst aus Sicht des Arztes bessere Konsequenzen hätte als jede andere Alternative. Die gemeinsame moralische Intuition bleibt dabei erhalten. Selbst für eine bestimmte Transplantation, die selbst aus Sicht des Arztes bessere Konsequenzen hätte als jede andere Alternative. Die gemeinsame moralische Intuition bleibt dabei erhalten.

Der Regel-Utilitarismus sieht sich mehreren möglichen Gegenbeispielen gegenüber (z. B. ob öffentliche Regeln, die Sklaverei erlauben, manchmal den Nutzen maximieren könnten) und müssen präziser formuliert werden (insbesondere, um nicht in einen Akt-Utilitarismus zu verfallen; vgl. Lyon 1965). Solche Details werden in einem anderen Eintrag in dieser Enzyklopädie besprochen (siehe Hooker über Regelkonsequentialismus). Ich möchte hier nur darauf hinweisen, dass direkte Konsequentialisten es für kompliziert und unplausibel halten, eine bestimmte Handlung anhand der Konsequenzen von etwas anderem zu beurteilen (Smart 1956). Warum sollten Fehler anderer Ärzte in anderen Fällen dazu führen, dass dieser Arzt moralisch falsch handelt, wenn dieser Arzt sicher weiß, dass er sich in diesem Fall nicht irrt? Regelkonsequentialisten können antworten, dass wir keine besonderen Rechte oder Berechtigungen beanspruchen sollten, die wir nicht jeder anderen Person gewähren möchten.und dass es arrogant ist zu glauben, wir seien weniger fehleranfällig als andere Menschen. Dieser Arzt kann jedoch antworten, dass er bereit ist, jedem das Recht zu geben, in den seltenen Fällen gegen die üblichen Regeln zu verstoßen, wenn er sicher ist, dass ein Verstoß gegen diese Regeln den Nutzen wirklich maximiert. Auch wenn der Utilitarismus der Regeln mit einigen gemeinsamen materiellen moralischen Intuitionen übereinstimmt, scheint er auf andere Weise immer noch nicht intuitiv zu sein. Daher lohnt es sich zu überlegen, wie direkte Konsequentialisten ihre Ansichten mit gemeinsamen moralischen Intuitionen in Einklang bringen können und ob sie dies tun müssen. Dieser Arzt kann antworten, dass er bereit ist, jedem das Recht zu geben, in den seltenen Fällen gegen die üblichen Regeln zu verstoßen, wenn er sicher ist, dass ein Verstoß gegen diese Regeln den Nutzen wirklich maximiert. Auch wenn der Utilitarismus der Regeln mit einigen gemeinsamen materiellen moralischen Intuitionen übereinstimmt, scheint er auf andere Weise immer noch nicht intuitiv zu sein. Daher lohnt es sich zu überlegen, wie direkte Konsequentialisten ihre Ansichten mit gemeinsamen moralischen Intuitionen in Einklang bringen können und ob sie dies tun müssen. Dieser Arzt kann antworten, dass er bereit ist, jedem das Recht zu geben, in den seltenen Fällen gegen die üblichen Regeln zu verstoßen, wenn er sicher ist, dass ein Verstoß gegen diese Regeln den Nutzen wirklich maximiert. Auch wenn der Utilitarismus der Regeln mit einigen gemeinsamen materiellen moralischen Intuitionen übereinstimmt, scheint er auf andere Weise immer noch nicht intuitiv zu sein. Daher lohnt es sich zu überlegen, wie direkte Konsequentialisten ihre Ansichten mit gemeinsamen moralischen Intuitionen in Einklang bringen können und ob sie dies tun müssen.

6. Konsequenzen für wen? Begrenzung der moralischen Anforderungen

Eine weitere populäre Anschuldigung ist, dass der klassische Utilitarismus zu viel verlangt, weil wir Handlungen vornehmen müssen, die moralische Optionen sind oder sein sollten (weder obligatorisch noch verboten). (Scheffler 1982) Stellen Sie sich zum Beispiel vor, meine alten Schuhe sind brauchbar, aber schmutzig, und ich möchte ein neues Paar Schuhe, das 100 US-Dollar kostet. Ich könnte meine alten Schuhe tragen und die 100 Dollar an eine Wohltätigkeitsorganisation geben, die mein Geld verwendet, um das Leben eines anderen zu retten. Es scheint für mich den Nutzen zu maximieren, die 100 Dollar an die Wohltätigkeitsorganisation zu geben. Wenn es moralisch falsch ist, etwas anderes zu tun als das, was den Nutzen maximiert, dann ist es moralisch falsch für mich, die Schuhe zu kaufen. Aber der Kauf der Schuhe scheint moralisch nicht falsch. Es mag moralisch besser sein, das Geld für wohltätige Zwecke zu geben, aber solche Beiträge scheinen überragend, dh über die Pflicht hinaus. Natürlich gibt es noch viele weitere Fälle wie diesen. Wenn ich fernsehe, könnte ich immer (oder fast immer) mehr Gutes tun, indem ich anderen helfe, aber es scheint moralisch nicht falsch, fernzusehen. Wenn ich mich dafür entscheide, Philosophie zu unterrichten, anstatt für CARE oder das Peace Corps zu arbeiten, kann meine Wahl wahrscheinlich den Nutzen insgesamt nicht maximieren. Wenn wir den Nutzen maximieren müssten, müssten wir in vielen Bereichen unseres Lebens sehr unterschiedliche Entscheidungen treffen. Das Erfordernis, den Nutzen zu maximieren, erscheint daher vielen Menschen als zu anspruchsvoll, da es die persönlichen Entscheidungen stört, die die meisten von uns dem Einzelnen überlassen sollten. Meine Wahl kann den Nutzen wahrscheinlich nicht insgesamt maximieren. Wenn wir den Nutzen maximieren müssten, müssten wir in vielen Bereichen unseres Lebens sehr unterschiedliche Entscheidungen treffen. Das Erfordernis, den Nutzen zu maximieren, erscheint daher vielen Menschen als zu anspruchsvoll, da es die persönlichen Entscheidungen stört, die die meisten von uns dem Einzelnen überlassen sollten. Meine Wahl kann den Nutzen wahrscheinlich nicht insgesamt maximieren. Wenn wir den Nutzen maximieren müssten, müssten wir in vielen Bereichen unseres Lebens sehr unterschiedliche Entscheidungen treffen. Das Erfordernis, den Nutzen zu maximieren, erscheint daher vielen Menschen als zu anspruchsvoll, da es die persönlichen Entscheidungen stört, die die meisten von uns dem Einzelnen überlassen sollten.

Einige Utilitaristen antworten mit der Argumentation, dass wir wirklich moralisch verpflichtet sind, unser Leben zu ändern, um viel mehr zu tun, um den Gesamtnutzen zu erhöhen (siehe Kagan 1989, P. Singer 1993 und Unger 1996). Solche Hardliner behaupten, dass das meiste, was die meisten Menschen tun, moralisch falsch ist, weil die meisten Menschen selten den Nutzen maximieren. Einige solche Fehlverhalten mögen tadellos sein, wenn Agenten aus unschuldigen oder sogar wünschenswerten Motiven handeln, aber es soll immer noch moralisches Fehlverhalten sein. Gegner des Utilitarismus finden diese Behauptung unplausibel, aber es ist nicht offensichtlich, dass ihre kontra-utilitaristischen Intuitionen zuverlässig oder fundiert sind (Murphy 2000, Kap. 1–4; vgl. Mulgan 2001, Singer 2005, Greene 2013).

Andere Utilitaristen stumpfen die Kraft des Einspruchs gegen die Forderung ab, indem sie den direkten Utilitarismus auf das beschränken, was die Menschen moralisch tun sollten. Selbst wenn wir den Nutzen moralisch maximieren sollten, muss es moralisch nicht falsch sein, den Nutzen nicht zu maximieren. John Stuart Mill argumentierte zum Beispiel, dass eine Handlung nur dann moralisch falsch ist, wenn sowohl sie den Nutzen nicht maximiert als auch ihr Agent für das Versagen bestraft werden kann (Mill 1861). Es maximiert nicht immer den Nutzen, Menschen dafür zu bestrafen, dass sie den Nutzen nicht maximieren. Nach dieser Auffassung ist es also nicht immer moralisch falsch, nicht das zu tun, was man moralisch tun sollte. Wenn Mill diesbezüglich Recht hat, können Utilitaristen sagen, dass wir viel mehr für wohltätige Zwecke geben sollten, aber wir sind nicht dazu verpflichtet oder verpflichtet, und dies nicht zu tun, ist moralisch nicht falsch (vgl. Sinnott-Armstrong 2005).

Viele Utilitaristen wollen immer noch die Behauptung vermeiden, dass wir moralisch so viel für wohltätige Zwecke geben sollten. Ein Weg, um diese Behauptung zu umgehen, verwendet eine regel-utilitaristische Theorie dessen, was wir moralisch tun sollten. Wenn es zu viel kostet, Regeln zu verinnerlichen, die implizieren, dass wir so viel für wohltätige Zwecke geben sollten, dann ist es nach einem solchen Regel-Utilitarismus nicht wahr, dass wir so viel für wohltätige Zwecke geben sollten (Hooker 2000, Kap. 8).

Ein anderer Weg folgt einer agentenrelativen Werttheorie. Wenn es mehr wert ist, sich selbst oder seiner Familie und seinen Freunden zu nützen, als es wert ist, Fremde sterben zu lassen (ohne sie zu töten), dann würde das Ausgeben von Ressourcen für sich selbst oder seine Familie und Freunde das Gute maximieren. Ein Problem ist, dass ein solcher Konsequentialismus zu bedeuten scheint, dass wir diese Ressourcen moralisch nicht für wohltätige Zwecke einsetzen sollten, obwohl solche Beiträge zumindest zulässig erscheinen.

Mehr persönlicher Spielraum könnte auch durch die Anwendung des Rechtsbegriffs der unmittelbaren Verursachung gewährt werden. Wenn ein hungernder Fremder nur dann am Leben bleibt, wenn er zu einer Wohltätigkeitsorganisation beiträgt, muss der Beitrag zur Wohltätigkeitsorganisation immer noch nicht die unmittelbare Ursache für das Leben des Fremden sein, und wenn er keinen Beitrag leistet, muss dies nicht die unmittelbare Ursache für seinen Tod sein. Wenn also eine Handlung moralisch richtig ist, wenn sie das Netto-Gut in ihren unmittelbaren Konsequenzen enthält, dann ist es möglicherweise moralisch nicht falsch, entweder zur Wohltätigkeit beizutragen oder dies nicht zu tun. Diese potenzielle Position wurde, wie oben erwähnt, meines Wissens noch nicht entwickelt.

Ein weiterer Weg, um zu dieser Schlussfolgerung zu gelangen, besteht darin, die Maximierung aufzugeben und stattdessen zu behaupten, dass wir moralisch das tun sollten, was genügend Nutzen schafft. Diese Position wird oft als zufriedenstellender Konsequentialismus beschrieben (Slote 1984). Laut befriedigendem Konsequentialismus ist es moralisch nicht falsch, nicht zu einer Wohltätigkeitsorganisation beizutragen, wenn man genug zu anderen Wohltätigkeitsorganisationen beiträgt und wenn das Geld oder die Zeit, die man beitragen könnte, genug Gutes schafft, so dass es nicht nur verschwendet wird. (Für Kritik siehe Bradley 2006.) Eine verwandte Position ist der progressive Konsequentialismus, der besagt, dass wir die Welt moralisch verbessern oder verbessern sollten, als wenn wir nichts tun würden, aber wir müssen sie nicht so stark verbessern wie wir können (Elliot und Jamieson, 2009). Sowohl zufriedenstellender als auch progressiver Konsequentialismus ermöglichen es uns, einen Teil unserer Zeit und unseres Geldes für persönliche Projekte aufzuwenden, die das Gesamtwohl nicht maximieren.

Eine radikalere Reihe von Vorschlägen beschränkt den Konsequentialismus auf Urteile darüber, wie gut eine Handlung auf einer Skala ist (Norcross 2006) oder auf Grade von Unrecht und Richtigkeit (Sinhababu 2018). Ein Konsequentialist kann sich weigern zu sagen, ob es absolut richtig oder falsch ist, zum Beispiel 1000 Dollar für wohltätige Zwecke zu geben, aber dennoch sagen, dass 1000 Dollar für wohltätige Zwecke besser und richtiger sind als nur 100 Dollar und gleichzeitig schlechter und falscher als 10.000 Dollar. Ein verwandter kontrastivistischer Konsequentialismus könnte sagen, dass man 1000 Dollar im Gegensatz zu 100 Dollar geben sollte, aber nicht im Gegensatz zu 10.000 Dollar (vgl. Snedegar 2017).

Die Gegner wenden sich immer noch dagegen, dass all diese konsequentialistischen Theorien fehlgeleitet werden. Wenn ich mich entscheide, einen Freund zu besuchen, anstatt für eine Wohltätigkeitsorganisation zu arbeiten, kann ich wissen, dass meine Handlung nicht unmoralisch ist, auch wenn ich nicht berechnet habe, dass der Besuch insgesamt genug Gutes schafft oder die Welt verbessert. Diese Kritiker sind der Ansicht, dass Freundschaft erfordert, dass wir bestimmten Gefälligkeiten für Freunde tun, ohne das Wohlergehen unserer Freunde unparteiisch gegen das Wohlergehen von Fremden abzuwägen. Wenn ich mich zwischen der Rettung meiner ertrinkenden Frau und der Rettung eines ertrinkenden Fremden entscheiden müsste, wäre es für mich „ein Gedanke zu viel“(Williams 1981), die Konsequenzen jeder Handlung zu berechnen. Ich sollte meine Frau moralisch sofort retten, ohne die Nebenkosten zu berechnen.

Als Reaktion darauf können Utilitaristen Kritiker daran erinnern, dass das Prinzip des Nutzens nur als Kriterium des Rechts und nicht als Entscheidungsverfahren gedacht ist. Utilitarismus bedeutet also nicht, dass die Menschen den Nutzen berechnen müssen, bevor sie handeln (Railton 1984). Konsequentialisten können auch zulassen, dass sich die besondere Perspektive eines Freundes oder Ehepartners in agentenbezogenen Wertbewertungen (Sen 1982, Broome 1991, Portmore 2001, 2003) oder Wahrscheinlichkeitsbewertungen (Jackson 1991) widerspiegelt. Es bleibt jedoch umstritten, ob irgendeine Form von Konsequentialismus gemeinsame moralische Intuitionen über Freundschaft angemessen einbeziehen kann.

7. Argumente für Konsequentialismus

Selbst wenn Konsequentialisten gemeinsame moralische Intuitionen aufnehmen oder erklären können, scheint dies nur Einwände zu beantworten, ohne einen positiven Grund für die Akzeptanz von Konsequentialismus anzugeben. Die meisten Menschen gehen jedoch davon aus, dass wir die Welt moralisch verbessern sollten, wenn wir können. Die Frage ist dann nur, ob moralische Zwänge oder moralische Optionen zu dem grundlegenden konsequentialistischen Faktor des moralischen Denkens hinzugefügt werden müssen. (Kagan 1989, 1998) Wenn kein Einwand die Notwendigkeit von etwas über die Konsequenzen hinaus offenbart, dann scheinen die Konsequenzen allein zu bestimmen, was moralisch richtig oder falsch ist, so wie Konsequentialisten behaupten.

Diese Argumentation wird Gegner nicht überzeugen, die mit konsequentialistischen Reaktionen auf Einwände nicht zufrieden sind. Selbst wenn Konsequentialisten angemessen auf jeden vorgeschlagenen Einwand reagieren, würde dies nicht zeigen, dass Konsequentialismus korrekt oder sogar vertretbar ist. Es könnte neue Probleme geben, die noch niemand erkannt hat. Selbst wenn jeder mögliche Einwand widerlegt wird, haben wir möglicherweise keinen Grund, Konsequentialismus abzulehnen, aber immer noch keinen Grund, ihn zu akzeptieren.

Falls ein positiver Grund benötigt wird, bringen Konsequentialisten eine Vielzahl von Argumenten vor. Ein gemeinsamer Zug greift Gegner an. Wenn die einzigen plausiblen Optionen in der Moraltheorie auf einer bestimmten Liste liegen (z. B. Kantianismus, Kontraktarismus, Tugendtheorie, pluralistischer Intuitionismus und Konsequentialismus), können Konsequentialisten für ihre eigene Theorie argumentieren, indem sie die anderen kritisieren. Dieser disjunktive Syllogismus oder Eliminierungsprozess wird nur so stark sein wie die Einwände gegen die Alternativen, und das Argument schlägt fehl, wenn auch nur ein Konkurrent überlebt. Darüber hinaus geht das Argument davon aus, dass die ursprüngliche Liste vollständig ist. Es ist schwer zu erkennen, wie diese Annahme gerechtfertigt sein könnte.

Der Konsequentialismus könnte auch durch einen Rückschluss auf die beste Erklärung unserer moralischen Intuitionen gestützt werden. Dieses Argument mag diejenigen überraschen, die Konsequentialismus als kontraintuitiv betrachten, aber tatsächlich können Konsequentialisten viele moralische Intuitionen erklären, die deontologische Theorien stören. Moderate Deontologen zum Beispiel beurteilen oft, dass es moralisch falsch ist, eine Person zu töten, um fünf zu retten, aber nicht moralisch falsch, eine Person zu töten, um eine Million zu retten. Sie spezifizieren niemals die Grenze zwischen dem, was moralisch falsch ist und dem, was moralisch nicht falsch ist, und es ist schwer vorstellbar, dass Deontologen einen Grenzwert nicht willkürlich rechtfertigen können. Im Gegensatz dazu können Konsequentialisten einfach sagen, dass die Linie überall dort hingehört, wo der Nutzen die Kosten überwiegt (einschließlich aller schlechten Nebenwirkungen). Ebenso, wenn zwei Versprechen in Konflikt stehen,Es scheint oft klar zu sein, welches wir behalten sollten, und diese Intuition kann oft durch das Ausmaß des Schadens erklärt werden, der durch das Brechen jedes Versprechens verursacht würde. Im Gegensatz dazu können Deontologen nur schwer erklären, welches Versprechen Vorrang hat, wenn der Grund für die Einhaltung jedes Versprechens einfach darin besteht, dass es gemacht wurde (Sinnott-Armstrong 2009). Wenn Konsequentialisten allgemeinere moralische Intuitionen besser erklären können, könnte Konsequentialismus insgesamt eine erklärendere Kohärenz aufweisen, obwohl er in einigen Fällen nicht intuitiv ist. (Vergleiche Sidgwick 1907, Buch IV, Kap. III; und Sverdlik 2011.) Und selbst wenn Akt-Konsequentialisten nicht auf diese Weise argumentieren können, könnte es dennoch für Regel-Konsequentialisten funktionieren (wie Hooker 2000). Deontologen können nur schwer erklären, welches Versprechen Vorrang hat, wenn der Grund für die Einhaltung jedes Versprechens einfach darin besteht, dass es gemacht wurde (Sinnott-Armstrong 2009). Wenn Konsequentialisten allgemeinere moralische Intuitionen besser erklären können, könnte Konsequentialismus insgesamt eine erklärendere Kohärenz aufweisen, obwohl er in einigen Fällen nicht intuitiv ist. (Vergleiche Sidgwick 1907, Buch IV, Kap. III; und Sverdlik 2011.) Und selbst wenn Akt-Konsequentialisten nicht auf diese Weise argumentieren können, könnte es dennoch für Regel-Konsequentialisten funktionieren (wie Hooker 2000). Deontologen können nur schwer erklären, welches Versprechen Vorrang hat, wenn der Grund für die Einhaltung jedes Versprechens einfach darin besteht, dass es gemacht wurde (Sinnott-Armstrong 2009). Wenn Konsequentialisten allgemeinere moralische Intuitionen besser erklären können, könnte Konsequentialismus insgesamt eine erklärendere Kohärenz aufweisen, obwohl er in einigen Fällen nicht intuitiv ist. (Vergleiche Sidgwick 1907, Buch IV, Kap. III; und Sverdlik 2011.) Und selbst wenn Akt-Konsequentialisten nicht auf diese Weise argumentieren können, könnte es dennoch für Regel-Konsequentialisten funktionieren (wie Hooker 2000).obwohl in einigen Fällen nicht intuitiv. (Vergleiche Sidgwick 1907, Buch IV, Kap. III; und Sverdlik 2011.) Und selbst wenn Akt-Konsequentialisten nicht auf diese Weise argumentieren können, könnte es dennoch für Regel-Konsequentialisten funktionieren (wie Hooker 2000).obwohl in einigen Fällen nicht intuitiv. (Vergleiche Sidgwick 1907, Buch IV, Kap. III; und Sverdlik 2011.) Und selbst wenn Akt-Konsequentialisten nicht auf diese Weise argumentieren können, könnte es dennoch für Regel-Konsequentialisten funktionieren (wie Hooker 2000).

Konsequentialisten könnten auch durch deduktive Argumente aus abstrakten moralischen Intuitionen unterstützt werden. Sidgwick (1907, Buch III, Kap. XIII) schien zu glauben, dass das Prinzip der Nützlichkeit aus bestimmten sehr allgemeinen, selbstverständlichen Prinzipien folgt, einschließlich der Universalisierbarkeit (wenn eine Handlung durchgeführt werden sollte, dann jede andere Handlung, die ihr in allen relevanten Punkten ähnelt Respekt sollte auch getan werden), Rationalität (man sollte eher auf das Gute im Allgemeinen als auf einen bestimmten Teil des Guten abzielen) und Gleichheit („das Wohl eines Einzelnen ist vom Standpunkt aus nicht mehr wichtig … Des Universums, als das Wohl eines anderen “).

Andere Konsequentialisten stehen moralischen Intuitionen eher skeptisch gegenüber und suchen daher nach Grundlagen außerhalb der Moral, entweder in nicht normativen Tatsachen oder in nicht moralischen Normen. Mill (1861) ist berüchtigt für seinen „Beweis“des Nützlichkeitsprinzips aus empirischen Beobachtungen über das, was wir uns wünschen (vgl. Sayre-McCord 2001). Im Gegensatz dazu versucht Hare (1963, 1981), seine Version des Utilitarismus aus inhaltlich neutralen Darstellungen von Moral, moralischer Sprache und Rationalität abzuleiten (vgl. Sinnott-Armstrong 2001). In ähnlicher Weise versucht Gewirth (1978), seine Variante des Konsequentialismus aus metaphysischen Wahrheiten über Handlungen abzuleiten.

Ein weiteres Argument für eine Art Konsequentialismus ist der Vertrag. Harsanyi (1977, 1978) argumentiert, dass alle informierten, rationalen Menschen, deren Unparteilichkeit gewährleistet ist, weil sie ihren Platz in der Gesellschaft nicht kennen, eine Art Konsequentialismus bevorzugen würden. Broome (1991) arbeitet Harsanyis Argumentation aus und erweitert sie.

Im Namen des Konsequentialismus wurden auch andere Formen von Argumenten angeführt (z. B. Cummiskey 1996, P. Singer 1993; Sinnott-Armstrong 1992). Jedes dieser Argumente wurde jedoch auch kritisiert.

Selbst wenn keines dieser Argumente Konsequentialismus beweist, gibt es möglicherweise keinen angemessenen Grund, Konsequentialismus zu leugnen. Wir haben vielleicht keinen Grund, den Konsequentialismus zu leugnen oder ihn zu behaupten. Konsequentialismus könnte dann eine Live-Option bleiben, auch wenn dies nicht bewiesen ist.

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Andere Internetquellen

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