Konstruktiver Empirismus

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Konstruktiver Empirismus

Erstveröffentlichung Mi 1. Oktober 2008; inhaltliche Überarbeitung Di 17.01.2017

Konstruktiver Empirismus ist die Version des wissenschaftlichen Anti-Realismus, den Bas van Fraassen in seinem berühmten Buch The Scientific Image (1980) verkündet hat. Van Fraassen definiert die Ansicht wie folgt:

Die Wissenschaft will uns Theorien geben, die empirisch angemessen sind; und die Akzeptanz einer Theorie beinhaltet als Glauben nur, dass sie empirisch angemessen ist. (1980, 12)

Mit seiner Doktrin des konstruktiven Empirismus wird van Fraassen weithin die Rehabilitierung des wissenschaftlichen Antirealismus zugeschrieben. Innerhalb der Philosophie der Wissenschaftsgemeinschaft gab es eine umstrittene Debatte darüber, ob konstruktiver Empirismus wahr oder falsch ist. Es gibt auch einige Unklarheiten darüber, was van Fraassens Argumente für die Doktrin tatsächlich sind. Darüber hinaus gibt es Kontroversen darüber, was die Lehre tatsächlich bedeutet. Während der konstruktive Empirismus nicht viele Anhänger gefunden hat, ist er nach wie vor eine einflussreiche Lehre in der Wissenschaftsphilosophie.

• 1. Konstruktiven Empirismus verstehen

  • 1.1 Kontrast zum wissenschaftlichen Realismus
  • 1.2 Über die Wörtlichkeit
  • 1.3 Kontrast zum logischen Positivismus
  • 1.4 Eine Lehre über Ziele
  • 1.5 Empirische Angemessenheit
  • 1.6 Was ist zu beobachten?
  • 1.7 Akzeptanz

• 2. Argumente für konstruktiven Empirismus

  • 2.1 Schlechte Argumente für konstruktiven Empirismus
  • 2.2 Empirische Angemessenheit versus Wahrheit
  • 2.3 Die Beziehung zwischen Theorie und Experiment
  • 2.4 Die Pragmatik der theoretischen Wahl
  • 2.5 Die Pragmatik der Erklärung
  • 2.6 Vermeidung von Inflationsmetaphysik

• 3. Argumente gegen konstruktiven Empirismus

  • 3.1 Das Wunderargument
  • 3.2 Rückschluss auf die beste Erklärung
  • 3.3 Die beobachtbare / nicht beobachtbare Unterscheidung
  • 3.4 Beobachtbar versus Beobachtet
  • 3.5 Bekenntnis zum modalen Realismus in Bezug auf Beobachtbarkeit?
  • 3.6 Warum nicht einfach an Sinnesdaten glauben?
  • 3.7 Der hermeneutische Kreis
  • 3.8 Beobachtbarkeit des Mikroskops
  • 3.9 Verpflichtung zur Existenz abstrakter Objekte?
• Literaturverzeichnis
• Akademische Werkzeuge
• Andere Internetquellen
• Verwandte Einträge

1. Konstruktiven Empirismus verstehen

1.1 Kontrast zum wissenschaftlichen Realismus

Konstruktiver Empirismus ist eine Ansicht, die im Gegensatz zu der Art des wissenschaftlichen Realismus steht, der Folgendes behauptet:

Die Wissenschaft möchte uns in ihren Theorien eine buchstäblich wahre Geschichte darüber geben, wie die Welt ist. und die Akzeptanz einer wissenschaftlichen Theorie beinhaltet den Glauben, dass sie wahr ist. (van Fraassen 1980, 8)

Im Gegensatz dazu ist der konstruktive Empiriker der Ansicht, dass die Wissenschaft auf die Wahrheit über beobachtbare Aspekte der Welt abzielt, die Wissenschaft jedoch nicht auf die Wahrheit über nicht beobachtbare Aspekte. Die Akzeptanz einer Theorie unterscheidet sich nach konstruktivem Empirismus entsprechend von der Akzeptanz einer Theorie aus wissenschaftlich-realistischer Sicht: Der konstruktive Empiriker ist der Ansicht, dass die Akzeptanz einer wissenschaftlichen Theorie in Bezug auf den Glauben nur den Glauben beinhaltet, dass die Theorie empirisch angemessen ist.

1.2 Über die Wörtlichkeit

Selbst angesichts ihrer Haltung zur theoretischen Akzeptanz kann eine konstruktive Empirikerin wissenschaftliche Theorien immer noch wörtlich verstehen. Was macht ein buchstäbliches Verständnis einer Theorie aus? Während van Fraassen in The Scientific Image keinen vollständigen Bericht über die Wörtlichkeit bietet, bietet er die folgenden zwei notwendigen Bedingungen, um eine Theorie wörtlich zu verstehen:

1. Die Behauptungen der Theorie sind echte Aussagen, die zur Wahrheit oder Falschheit fähig sind.
2. Jedes wörtliche Konstrukt einer Theorie kann die logischen Beziehungen zwischen den von der Theorie behaupteten Entitäten nicht ändern. „Insbesondere wenn eine Theorie besagt, dass etwas existiert, kann ein wörtliches Konstrukt erläutern, was dieses Etwas ist, aber die Implikation von nicht entfernen Existenz “(1980, 11).

Indem sie auf einem Verständnis wissenschaftlicher Theorien als buchstäblich wahr bestehen, treten die konstruktiven empiristischen Seiten mit dem wissenschaftlichen Realisten gegen Konventionalisten, logische Positivisten und Instrumentalisten an. Während Befürworter dieser letzteren Positionen wissenschaftliche Theorien als wahr ansehen mögen, tun sie dies nur, indem sie diese Theorien auf nicht standardmäßige Weise interpretieren - auf eine Weise, die beispielsweise gegen (1) oder (2) oben verstößt.

1.3 Kontrast zum logischen Positivismus

Einer der Gründe, warum konstruktiver Empirismus als bedeutend angesehen wird, besteht darin, dass er die Tradition der logischen Positivisten fortsetzt, ohne sich mit den problematischen Aspekten der Positionen der Positivisten auseinanderzusetzen. Die konstruktive Empirikerin folgt den logischen Positivisten, indem sie metaphysische Verpflichtungen in der Wissenschaft ablehnt, aber sie trennt sich von ihnen hinsichtlich ihrer Billigung des verifikationistischen Bedeutungskriteriums sowie ihrer Billigung des Vorschlags, dass der theoretische Diskurs aus der Wissenschaft entfernt werden kann und sollte. Vor van Fraassens The Scientific Image hatten einige Philosophen den wissenschaftlichen Antirealismus als tot angesehen, weil der logische Positivismus tot war. Van Fraassen zeigte, dass es andere Möglichkeiten gibt, ein Empiriker in Bezug auf die Wissenschaft zu sein, ohne in die Fußstapfen der logischen Positivisten zu treten.

1.4 Eine Lehre über Ziele

Konstruktiver Empirismus sieht aus wie eine erkenntnistheoretische Sichtweise darüber, was man glauben sollte - nämlich, dass man gegenüber den Behauptungen über nicht beobachtbare Dinge, die unsere wissenschaftlichen Theorien aufstellen, agnostisch sein sollte. Die Ansicht soll jedoch nicht so gelesen werden. Konstruktiver Empirismus ist als Lehre über das Ziel der Wissenschaft zu verstehen, nicht als Lehre darüber, was ein Individuum glauben oder nicht glauben sollte.

Um dies zu verdeutlichen, können wir nach van Fraassen (1998, 213) folgende terminologische Unterscheidung treffen:

wissenschaftlicher Agnostiker: Jemand, der glaubt, dass die Wissenschaft empirisch angemessen ist, sie jedoch nicht für wahr oder falsch hält.

wissenschaftlicher Gnostiker: Jemand, der glaubt, dass die Wissenschaft akzeptiert, dass sie wahr ist.

Angesichts dieser Unterscheidung ist es klar, dass man ein wissenschaftlicher Gnostiker und ein konstruktiver Empiriker sein kann - man würde sich einfach dafür entscheiden, Überzeugungen zu haben, die über das hinausgehen, was die Wissenschaft anstrebt. Es gibt natürlich einen Zusammenhang zwischen der Dichotomie zwischen wissenschaftlichem Realisten und konstruktiven Empiristen und der Dichotomie zwischen wissenschaftlichen Gnostikern und wissenschaftlichen Agnostikern:

Wissenschaftliche Realisten glauben, dass der wissenschaftliche Gnostiker den Charakter des wissenschaftlichen Unternehmens wirklich versteht und der wissenschaftliche Agnostiker dies nicht. Der konstruktive Empiriker glaubt, dass der wissenschaftliche Gnostiker das wissenschaftliche Unternehmen verstehen kann oder nicht, aber dass er / sie Überzeugungen annimmt, die über das hinausgehen, was die Wissenschaft selbst beinhaltet oder für ihre Verfolgung benötigt. (van Fraassen 1998, 213–214)

Ein letzter Punkt, der über Ziele gemacht werden muss, ist, dass der konstruktive Empiriker zwischen dem Ziel eines einzelnen Wissenschaftlers oder einer Gruppe von Wissenschaftlern (die Ruhm, Ruhm oder was Sie haben können) und dem Ziel der Wissenschaft selbst unterscheidet. Das Ziel der Wissenschaft bestimmt, was im Unternehmen der Wissenschaft als solchem als Erfolg gilt (van Fraassen 1980, 8). Da konstruktive Empiriker das Ziel der Wissenschaft nicht mit den Zielen der Mehrheit der Wissenschaftler identifizieren, bestreiten sie, dass konstruktiver Empirismus eine soziologische These ist, die der Art der empirischen Bestätigung oder Nichtbestätigung einer wissenschaftlichen These unterliegt. Stattdessen,Konstruktiver Empirismus ist als eine philosophische Beschreibung der Wissenschaft zu verstehen, die zu erklären versucht, wie ein Empiriker die Aktivität der Wissenschaft als mit den eigenen Standards des Empiristen für rationale Aktivität vereinbar betrachten kann. Wie die Interpretation jeder menschlichen Aktivität wird der konstruktive Empirismus durch den „Text“der wissenschaftlichen Aktivität, die er interpretiert, eingeschränkt. Innerhalb dieser Grenzen gelingt oder scheitert es an seiner Fähigkeit, eine Interpretation der Wissenschaft zu liefern, die zu unserem Verständnis der Wissenschaft beiträgt und uns verschiedene Elemente ihrer Praxis verständlich macht. (van Fraassen 1994, 188–192)es gelingt oder scheitert an seiner Fähigkeit, eine Interpretation der Wissenschaft zu liefern, die zu unserem Verständnis der Wissenschaft beiträgt und uns verschiedene Elemente ihrer Praxis verständlich macht. (van Fraassen 1994, 188–192)es gelingt oder scheitert an seiner Fähigkeit, eine Interpretation der Wissenschaft zu liefern, die zu unserem Verständnis der Wissenschaft beiträgt und uns verschiedene Elemente ihrer Praxis verständlich macht. (van Fraassen 1994, 188–192)

1.5 Empirische Angemessenheit

Hier ist eine grobe Beschreibung dessen, was es bedeutet, dass eine Theorie empirisch angemessen ist:

Eine Theorie ist empirisch angemessen, wenn das, was sie über die beobachtbaren Dinge und Ereignisse in der Welt sagt, wahr ist - genau dann, wenn sie "die Phänomene rettet". (van Fraassen 1980, 12)

Eine ausreichend unreflektive konstruktive Empirikerin könnte dieses Konstrukt der empirischen Angemessenheit für ihre Theorie übernehmen, aber eine anspruchsvollere konstruktive Empiristin würde wahrscheinlich eine Darstellung der empirischen Angemessenheit annehmen, die derjenigen ähnelt, die van Fraassen später in The Scientific Image entwickelt.

Um diesen Bericht zu verstehen, muss man zuerst den Unterschied zwischen der syntaktischen Sichtweise wissenschaftlicher Theorien und van Fraassens bevorzugter semantischer Sichtweise wissenschaftlicher Theorien verstehen. Aus syntaktischer Sicht wird eine Theorie durch eine Aufzählung von Theoremen gegeben, die in einer bestimmten Sprache ausgedrückt werden. Im Gegensatz dazu wird aus semantischer Sicht eine Theorie durch die Spezifikation einer Klasse von Strukturen (in verschiedenen Sprachen beschreibbar) gegeben, die die Modelle der Theorie sind (deren bestimmte Strukturen die Theorie gilt). Wie van Fraassen sagt,

Eine Theorie zu präsentieren bedeutet, eine Familie von Strukturen, ihre Modelle, zu spezifizieren; und zweitens, bestimmte Teile dieser Modelle (die empirischen Unterstrukturen) als Kandidaten für die direkte Darstellung beobachtbarer Phänomene zu spezifizieren. (1980, 64)

Eine Theorie ist empirisch angemessen, wenn Erscheinungen - „die Strukturen, die in Experimental- und Messberichten beschrieben werden können“(1980, 64) - isomorph zu den empirischen Substrukturen eines Modells der Theorie sind. Grob gesagt ist die Theorie empirisch angemessen, wenn die beobachtbaren Phänomene innerhalb der durch die Theorie beschriebenen Strukturen „ein Zuhause finden“können, dh die beobachtbaren Phänomene können in die Theorie „eingebettet“werden. In Abbildung 1 finden Sie eine grafische Darstellung der Beziehungen, die eine Theorie aus Sicht von van Fraassen empirisch angemessen machen, wobei die Wolkenformen die Relaten der Isomorphismus-Beziehung darstellen.

Abbildung 1. Empirische Angemessenheit einer Theorie

Diese Konzeption der empirischen Angemessenheit einer Theorie ermöglicht es einem konstruktiven Empiriker wohl, die Art von doxastischem Engagement zu vermeiden, das Friedman (1982, 278) und Rochefort-Maranda (2011, 61–62) als Problem für den konstruktiven Empiriker (ein Problem) beschreiben dass Rochefort-Maranda später versucht zu lösen). Hier ist das Problem:

Da wir zunächst denken könnten, dass Sätze über Observable nach einer Theorie bestimmten Sätzen über nicht beobachtbare Entitäten entsprechen, könnten wir auch denken, dass die Verpflichtung zum Glauben an die Existenz der Observablen den konstruktiven Empiriker in unerwünschter Weise zur Existenz des entsprechenden nicht beobachtbaren Objekts verpflichtet Entitäten. (Entsprechend verpflichtet der Agnostizismus über die Unbeobachtbaren den konstruktiven Empiriker in unerwünschter Weise zum Agnostizismus über die äquivalenten Observablen.)

Der konstruktive Empiriker löst dieses Problem wohl auf, indem er sich auf das obige Konzept der empirischen Angemessenheit beruft. (Rochefort-Maranda deutet in seiner Fußnote 1 auf diese Auflösung, beschreibt sie jedoch nicht explizit.) Der Glaube, dass eine Theorie empirisch angemessen ist, entspricht der Überzeugung, dass die Observablen ordnungsgemäß in mindestens eines der Modelle der Theorie eingebettet werden können. Der Glaube an die Möglichkeit dieser Einbettung erfordert nicht, dass der konstruktive Empiriker die Wahrheit von Sätzen über Observable nimmt, um die Wahrheit von Sätzen über Unbeobachtbare mit sich zu bringen. Indem der konstruktive Empiriker eine Theorie als empirisch angemessen ansieht, sagt er einfach, dass die Phänomene, die wir beobachten (und für existent halten), innerhalb der Struktur existieren können, die die Theorie beschreibt.ohne zusätzlich zu sagen, dass die nicht beobachtbaren Teile dieser theoretischen Struktur Teile der tatsächlichen Struktur der Welt sind.

Es ist zu beachten, dass die Phänomene, die für die empirische Angemessenheit einer Theorie relevant sind, alle tatsächlich beobachtbaren Phänomene sind (1980, 12). Damit eine Theorie empirisch angemessen ist, muss sie in der Lage sein, mehr als nur die tatsächlich beobachteten Phänomene und die beobachteten Phänomene zu berücksichtigen. In Abschnitt 3.4 unten wird die Sorge diskutiert, dass der Glaube der konstruktiven Empirikerin an die empirische Angemessenheit ihrer akzeptierten Theorien über das hinausgeht, was eine echte Empirikerin glauben sollte.

1.6 Was ist zu beobachten?

Soweit die empirische Angemessenheit einer Theorie der Einbettbarkeit beobachtbarer Phänomene in Unterstrukturen der Modelle der Theorie gleichkommt, beruht die Darstellung der empirischen Angemessenheit durch den konstruktiven Empiriker stark auf der Unterscheidung zwischen beobachtbar und nicht beobachtbar. Wenn, wie es natürlich zu denken ist, "beobachtbar" ein vages Prädikat ist, sollten wir nicht erwarten, dass es eine genaue Abgrenzung zwischen beobachtbar und nicht beobachtbar gibt. Beobachtbarkeit kann immer noch als nützliches Konzept in der Wissenschaftsphilosophie dienen, solange es eindeutige Fälle von Beobachtbarkeit und eindeutige Fälle von Nichtbeobachtbarkeit gibt.

Hier ist eine grobe Charakterisierung der Beobachtbarkeit:

X ist beobachtbar, wenn es Umstände gibt, die so sind, dass wir es beobachten, wenn X unter diesen Umständen vorhanden ist (van Fraassen 1980, 16).

Für den konstruktiven Empiriker ist diese Charakterisierung „nicht als Definition gedacht, sondern nur als grobe Richtlinie zur Vermeidung von Irrtümern“(van Fraassen 1980, 16). Es ist wichtig zu klären, dass man, da ein konstruktiver Empiriker die Terminologie verwenden würde, etwas nur beobachtet, wenn die Beobachtung ohne Hilfe erfolgt. Man sieht Zellen nicht durch ein Mikroskop; stattdessen sieht man ein Bild, ein Bild, das der wissenschaftliche Gnostiker auf eine Weise versteht, der wissenschaftliche Agnostiker jedoch auf eine andere Weise.

Beachten Sie, dass die Beobachtbarkeit des Interesses auf „uns“relativiert ist, die Mitglieder der epistemischen Gemeinschaft, deren wissenschaftliche Theorien das Thema des Interesses sind. Da das, was als beobachtbar gilt, relativ zu der epistemischen Gemeinschaft ist, zu der der Beobachter gehört, und da die Mitglieder dieser epistemischen Gemeinschaft Gegenstand der wissenschaftlichen Theorie sind, nimmt der konstruktive Empiriker das, was als beobachtbar gilt, als Gegenstand der wissenschaftlichen Theorie und nicht etwas, das zählt kann a priori bestimmt werden (van Fraassen 1980, 56–59). Die Wissenschaft selbst ist letztendlich der Schiedsrichter dessen, was als beobachtbar gilt. Zu Bedenken hinsichtlich der Zirkularität bei der Verwendung der anerkannten wissenschaftlichen Theorie, um zu bestimmen, welche Teile der Welt beobachtbar sind (und damit zu bestimmen, welche Theorien der Wissenschaft empirisch angemessen sind und damit Kandidaten für die Akzeptanz sind), siehe Abschnitt 3.7 unten.

1.7 Akzeptanz

Akzeptanz hat sowohl eine epistemische als auch eine pragmatische Komponente. Wenn man eine Theorie akzeptiert, hat man einen Glauben und auch eine Verpflichtung. Der Glaube ist, dass die Theorie empirisch angemessen ist. Die Verpflichtung ist „eine Verpflichtung zur weiteren Konfrontation neuer Phänomene im Rahmen dieser Theorie, eine Verpflichtung zu einem Forschungsprogramm und eine Wette, dass alle relevanten Phänomene berücksichtigt werden können, ohne diese Theorie aufzugeben“(1980, 88). Dem konstruktiven Empiriker zufolge wird diese Verpflichtung zumindest teilweise aus pragmatischen Gründen eingegangen: Nicht-epistemische Werte spielen bei der Wahl der Theorie eine wichtige Rolle (van Fraassen 2007, 340).

Für den konstruktiven Empiriker erfolgt die Akzeptanz in Stufen. Dies kann beeinflussen, wie man im Bereich der Theorie einen Diskurs führt:

Wenn die Akzeptanz überhaupt stark ist, zeigt sich dies in der Übernahme der Rolle des Erklärers durch die Person, in ihrer Bereitschaft, Fragen ex cathedra zu beantworten. (van Fraassen 1980, 12)

Van Fraassen erklärt weiter, dass Akzeptanz Kontexte hervorbringt, in denen man sich auf einen Diskurs einlässt, "in einem Kontext, in dem der Sprachgebrauch von dieser Theorie geleitet wird".

Ein Grund, warum die Akzeptanz des konstruktiven Empirikers wichtig ist, besteht darin, dass wir wissenschaftliche Anti-Realisten wie konstruktive Empiriker (der wissenschaftlichen agnostischen Sorte) verstehen können, die so sprechen, als ob eine bestimmte Theorie wahr wäre. Wenn man sich den wissenschaftlichen Diskurs anschaut, tun Wissenschaftler dies oft: Sie behandeln eine Theorie so, als ob sie sie voll und ganz glauben, beantworten Fragen und geben Erklärungen unter Verwendung der Ressourcen der Theorie. Der konstruktive Empiriker kann dieses Verhalten erklären, ohne den Wissenschaftlern den vollen Glauben an die Theorie zuzuschreiben, indem er die Wissenschaftler so beschreibt, dass sie die von ihnen entwickelten Theorien lediglich akzeptieren, ohne sie vollständig zu glauben (van Fraassen 1980, 81–82).

Der konstruktive Empiriker kann anerkennen, dass wissenschaftliche Realisten auch erkennen, dass die Akzeptanz der Theorie eine pragmatische Dimension hat. Aber "weil Anti-Realisten in der Regel weniger Glauben an Akzeptanz haben, werden sie tendenziell mehr aus den pragmatischen Aspekten machen" (van Fraassen 1980, 13).

2. Argumente für konstruktiven Empirismus

2.1 Schlechte Argumente für konstruktiven Empirismus

Bevor wir uns stärkeren Argumenten für konstruktiven Empirismus zuwenden, wird es hilfreich sein, auf einige wissenschaftliche anti-realistische Argumente aufmerksam zu machen, die die konstruktive Empirikerin gut beraten wäre, nicht zur Unterstützung ihrer Ansicht zu verwenden.

Betrachten Sie zunächst das Argument der Unterbestimmung. Dieses Argument beginnt mit dem Hinweis, dass es für jede Theorie rivalisierende Theorien gibt, die empirisch äquivalent dazu sind - die Theorien machen dieselben Vorhersagen darüber, was beobachtbar ist, unterscheiden sich jedoch nur in Bezug auf das, was nicht beobachtbar ist. Das Argument führt weiter aus, dass alle empirisch äquivalenten Theorien gleichermaßen glaubwürdig sind und daher der Glaube an die Wahrheit einer dieser empirisch äquivalenten Theorien irrational sein muss.

Während die konstruktive empiristische Sichtweise eine Sicht auf die Ziele der Wissenschaft und keine normative Theorie in der Erkenntnistheorie ist, ist die konstruktive empiristische Sichtweise ein Individuum, das die Art von epistemischer Bescheidenheit schätzt, die einen dazu motivieren könnte, anti-realistische Sympathien im Allgemeinen zu hegen. In dem Maße, in dem die konstruktive Empirikerin epistemische Bescheidenheit befürwortet, könnte sie auch eine epistemische Freiwillige sein, eine Person, die glaubt, dass „Rationalität nur gezügelte Irrationalität ist“(van Fraassen 1989, 172). Jedes Verhalten, das einen nicht inkonsistent oder inkohärent macht, ist nach Ansicht des Freiwilligen rational. Eine solche Haltung mag für den konstruktiven Empiriker als die natürliche epistemische Haltung erscheinen, sofern der konstruktive Empiriker von den kognitiven Grenzen beeindruckt ist, die uns daran hindern, schlüssige Beweise für eine bestimmte Theorie zu haben.

Ein Grund, warum der konstruktive Empiriker gut beraten wäre, das Argument der Unterbestimmung nicht anzunehmen, ist, dass es gegen eine freiwillige Position in der Erkenntnistheorie verstößt. (Dieser Punkt wird von Van Dyck 2007, 19–22, klargestellt und von van Fraassen 2007, 347, zugestimmt.) Nach der Berechnung des Freiwilligen geht er über die Beweise hinaus, soweit man sich entscheidet, an die Wahrheit einer Theorie zu glauben. sowohl in seinen beobachtbaren als auch in seinen nicht beobachtbaren Aspekten könnte es durchaus rational sein.

Die relativ freizügige erkenntnistheoretische Sichtweise eines konstruktiven Empiristen, der auch ein epistemischer Freiwilliger ist, erklärt, warum ein solcher konstruktiver Empiriker klug wäre, konstruktiven Empirismus nicht als normative Theorie über die Errungenschaften der Wissenschaft zu betrachten. Auf diese normative Weise fälschlicherweise verstanden, würde konstruktiver Empirismus bedeuten, dass der Glaube an die empirische Angemessenheit einer Theorie der einzige rationale Kandidat für den Glauben an die Akzeptanz einer Theorie ist. Eine solche Einschränkung der Rationalität der Meinung steht eindeutig im Widerspruch zu jedem epistemischen Freiwilligendienst, den der konstruktive Empiriker annehmen könnte.

Gideon Rosen (1994, 160–161) gibt einen weiteren Grund an, warum der konstruktive Empiriker Unterbestimmungsargumente nicht als Gründe für konstruktiven Empirismus akzeptieren sollte. Betrachten Sie die folgenden zwei Hypothesen:

1. T ist empirisch angemessen, dh T ist für alle beobachtbaren Phänomene in Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft geeignet.
2. T ist für alle bisher beobachteten Phänomene ausreichend.

Wie Rosen bemerkt, sprechen die aktuellen Beweise nicht für eine Hypothese gegenüber der anderen. Durch ein Argument im Unterbestimmungsstil ist es also nicht gerechtfertigt, eine der beiden Hypothesen zu glauben. Der Glaube an (A) ist jedoch der Glaube, den der konstruktive Empiriker für die Akzeptanz der Theorie hält. (Weitere Informationen darüber, wie man Rosens Argument als Argument gegen konstruktiven Empirismus verstehen könnte, finden Sie in Abschnitt 3.4 unten.)

Das zweite wissenschaftliche anti-realistische Argument, das eine Person nicht zur Unterstützung des konstruktiven Empirismus verwenden sollte, ist das pessimistische Induktionsargument. Dieses Argument weist darauf hin, dass sich wissenschaftliche Theorien in der Vergangenheit als falsch erwiesen haben. Daher sollten wir durch Induktion denken, dass aktuelle Theorien auch falsch sind. Wenn dieses Argument zu dem Schluss gebracht wird, dass der Glaube an unsere gegenwärtigen Theorien irrational ist, dann ist das Argument wie oben mit keinem Freiwilligendienst vereinbar, den der konstruktive Empiriker annehmen könnte. Das Argument ist auch unvereinbar mit der Ansicht eines konstruktiven Empirikers, der im skeptischen Geist antirealistischer Ansichten im Allgemeinen Argumente ablehnt, die auf einem Induktionsprinzip beruhen. Van Fraassen schreibt zum Beispiel: „Ich glaube nicht, dass es so etwas wie Induktion in irgendeiner Form gibt“(2007, 343).

2.2 Empirische Angemessenheit versus Wahrheit

Wie könnte man also für konstruktiven Empirismus argumentieren? Ein Argument für konstruktiven Empirismus hängt von der Tatsache ab, dass der Glaube an die empirische Angemessenheit einer Theorie weniger epistemisch kühn ist als der Glaube an die Wahrheit der Theorie. Beide Überzeugungen gehen natürlich über die Beweise hinaus:

In beiden Fällen strecken wir den Hals aus: Die empirische Angemessenheit geht weit über das hinaus, was wir zu einem bestimmten Zeitpunkt wissen können. (Alle Messergebnisse sind nicht in; sie werden niemals alle in sein; und auf jeden Fall werden wir nicht alles messen, was gemessen werden kann.) (Van Fraassen 1980, 69)

Warum ist der Glaube, dass eine Theorie empirisch angemessen ist, dem Glauben vorzuziehen, dass die Theorie wahr ist? Van Fraassen bringt es berühmt und prägnant auf den Punkt:

Es ist kein erkenntnistheoretisches Prinzip, dass man für ein Schaf genauso gut hängen kann wie für ein Lamm. (1980, 73)

Der konstruktive Empiriker weist Argumente zurück, die darauf hindeuten, dass man rational verpflichtet ist, an die Wahrheit einer Theorie zu glauben, da man an die empirische Angemessenheit der Theorie glaubt.

Damit dieses erkenntnistheoretische Argument funktioniert, muss die Unterscheidung zwischen empirischer Angemessenheit und Wahrheit begründet sein. Ein wesentlicher Teil von The Scientific Image ist dieser Aufgabe gewidmet. Wie in Abschnitt 1.6 beschrieben, argumentiert der konstruktive Empiriker, dass man die beobachtbare / nicht beobachtbare Unterscheidung verstehen kann, selbst wenn die Beobachtung theoretisch beladen ist. (Wenn die Unterscheidung zwischen beobachtbaren und nicht beobachtbaren Werten keinen Sinn ergeben würde, wäre das Konzept der empirischen Angemessenheit inkohärent.)

Rosen (1994, 161–163) sowie Monton und van Fraassen (2003, 407–408) bieten eine zusätzliche Begründung dafür, dass der konstruktive Empiriker eher empirische Angemessenheit als Wahrheit als Kennzeichen der Glaubenskomponente der theoretischen Akzeptanz betrachtet. Man könnte sich den Glauben an die empirische Angemessenheit akzeptierter Theorien als die schwächste Haltung vorstellen, die man Wissenschaftlern zuschreiben kann, während man gleichzeitig in der Lage ist, ihre wissenschaftliche Tätigkeit zu verstehen. Gleichzeitig ist der Glaube an die empirische Angemessenheit einer Theorie so vorsichtig, dass der Gläubige dem Geist des Empirismus treu bleiben kann. Konstruktiver Empirismus ist also eine Sichtweise, die es einem ermöglicht, die Aktivität der Wissenschaft als eine Aktivität zu betrachten, die der Empiriker sicher unterstützen kann.

2.3 Die Beziehung zwischen Theorie und Experiment

Der konstruktive Empiriker argumentiert, dass konstruktiver Empirismus „für die Wissenschaft und die wissenschaftliche Tätigkeit einen besseren Sinn ergibt als der Realismus“(van Fraassen 1980, 73). Der konstruktive Empiriker kann so verstanden werden, dass er zwei Argumente für diese Behauptung liefert; Das erste Argument wird hier vorgestellt, und das zweite Argument wird im nächsten Unterabschnitt vorgestellt.

Konstruktive Empiriker könnten behaupten, dass für arbeitende Wissenschaftler die wahre Bedeutung wissenschaftlicher Theorien darin besteht, dass sie ein Faktor für das experimentelle Design sind. Sie kontrastieren dies mit dem traditionellen Bild der Wissenschaftsphilosophie. Nach dem traditionellen Bild besteht das Hauptziel der wissenschaftlichen Praxis darin, die Grundstruktur der Welt zu erkennen, und Experimente werden lediglich verwendet, um zu bestimmen, ob Theorien als wahr angesehen werden sollten, und damit zu unserem Wissen über die Grundstruktur beizutragen. Der konstruktive Empiriker schlägt dagegen vor, dass der Grund, warum sich ein Wissenschaftler einer Theorie zuwendet, darin besteht, dass experimentelles Design schwierig ist und Theorien erforderlich sind, um experimentelle Untersuchungen zu leiten. Aber was Wissenschaftler laut dem konstruktiven Empiriker wirklich entdecken wollen,sind „Tatsachen über die Welt - über die Regelmäßigkeiten im beobachtbaren Teil der Welt“(van Fraassen 1980, 73).

Van Fraassen argumentiert für diese Position teilweise, indem er Millikans berühmtes Experiment zur Messung der Ladung des Elektrons beschreibt. Wissenschaftliche Realisten nehmen dieses Experiment, um eine Entdeckung über die Natur der nicht beobachtbaren Einheiten zu machen, die als Elektronen bekannt sind. Im Gegensatz dazu präsentiert Van Fraassen das Experiment als „Ausfüllen eines Wertes für eine Größe, die bei der Konstruktion der Theorie bisher offen gelassen wurde“(1980, 77). Während des Experiments entdeckte Millikan eine Regelmäßigkeit im beobachtbaren Teil der Welt und lieferte einen Wert für eine Größe in der Atomtheorie. Millikan muss nicht so verstanden werden, dass er etwas über die Natur nicht beobachtbarer Objekte in der Welt entdeckt. Van Fraassen sagt, dass in einem Fall wie dem von Millikan,

Experimentieren ist die Fortsetzung der theoretischen Konstruktion auf andere Weise. Die Angemessenheit der Mittel ergibt sich aus der Tatsache, dass das Ziel die empirische Angemessenheit ist. (1980, 77)

2.4 Die Pragmatik der theoretischen Wahl

Eine andere Art und Weise, in der nach Ansicht des konstruktiven Empiristen konstruktiver Empirismus einen besseren Sinn für die Wissenschaft ergibt als der Realismus, hat mit der Wahl der Theorie zu tun. Einige Tugenden, die Wissenschaftler in Theorien sehen, sind pragmatische Tugenden, keine epistemischen Tugenden. Dies zeigt, dass Wissenschaftler zwischen Theorien wählen, die andere Kriterien als die Wahrheit verwenden.

Welche Tugenden sind pragmatisch? Das sagt van Fraassen:

Wenn eine Theorie vertreten wird, wird sie für viele andere Merkmale als empirische Angemessenheit und Stärke gelobt: Sie soll mathematisch elegant, einfach, von großem Umfang und in gewisser Hinsicht vollständig sein: auch von wunderbarem Nutzen bei der Vereinheitlichung unserer Darstellung bisher unterschiedlicher Phänomene und vor allem erklärend. (1980, 87)

Einige wissenschaftliche Realisten könnten der Meinung sein, dass einige davon epistemische Tugenden sind, keine pragmatischen Tugenden. In Bezug auf die Einfachheit kann der konstruktive Empiriker erkennen, dass wissenschaftliche Realisten manchmal der Meinung sind, dass einfachere Theorien eher wahr sind, aber gleichzeitig kann der konstruktive Empiriker dies behaupten

Es ist sicherlich absurd zu glauben, dass die Welt eher einfach als kompliziert ist (es sei denn, man hat bestimmte metaphysische oder theologische Ansichten, die normalerweise nicht als legitime Faktoren für wissenschaftliche Schlussfolgerungen akzeptiert werden). (1980, 90)

In Bezug auf die Erklärung erkennen konstruktive Empiriker an, dass wissenschaftliche Realisten Erklärungsanfragen typischerweise eine objektive Gültigkeit beimessen (van Fraassen 1980, 13), aber konstruktive Empiriker gewähren diese objektive Gültigkeit nicht. Van Fraassens Argumente, dass die Erklärung pragmatisch ist, bilden einen wesentlichen Teil des wissenschaftlichen Bildes und werden im nächsten Unterabschnitt erörtert.

Konstruktive Empiriker erkennen an, dass diese pragmatischen Faktoren wie Einfachheit und Erklärungskraft wichtige Leitfäden für die Verfolgung des Ziels der Wissenschaft sind (van Fraassen 1980, 89). Sie bestehen jedoch darauf, dass diese Faktoren für dieses Streben nur insofern wertvoll sind, als ihre Berücksichtigung die Entwicklung von Theorien vorantreibt, die empirisch angemessen und empirisch stark sind. Die Faktoren haben keinen besonderen Wert als Indikatoren für die Wahrheit dessen, was die Theorien über die nicht beobachtbaren Teile der Welt sagen.

2.5 Die Pragmatik der Erklärung

Im Gegensatz dazu sagen wissenschaftliche Realisten manchmal, dass sie an die Wahrheit wissenschaftlicher Theorien glauben, weil die Theorien eine zufriedenstellende Erklärung der beobachtbaren Phänomene liefern, eine Erklärung, die vereinheitlicht, was sonst unterschiedliche Beobachtungen wären. Der konstruktive Empiriker lässt sich von solchen Überlegungen nicht bewegen:

Ein Mensch kann glauben, dass eine bestimmte Theorie wahr ist, und erklären, dass er dies tut, zum Beispiel, weil es die beste Erklärung für die Fakten ist oder weil es ihm das befriedigendste Weltbild gibt. Das macht ihn nicht irrational, aber ich halte es für Teil des Empirismus, solche Gründe zu verachten. (van Fraassen 1985, 252)

In der Tat kann man die Erklärungskraft einer Theorie erkennen, ohne sie für wahr zu halten. Van Fraassen weist darauf hin, dass Theorien gut erklären können, auch wenn sie falsch sind. Newtons Gravitationstheorie erklärt die Bewegung der Planeten und der Gezeiten: "Huygens 'Theorie erklärte die Beugung von Licht, Rutherfords Theorie des Atoms erklärte die Streuung von Alpha-Teilchen, Bohrs Theorie erklärte das Wasserstoffspektrum, Lorentz' Theorie erklärte die Verzögerung der Uhr." Aber keine dieser Theorien wird jetzt für wahr gehalten.

Für den konstruktiven Empiriker ist die Erklärungskraft einer Theorie nichts anderes als die Fähigkeit der Theorie, bestimmte Informationen als Antwort auf kontextuell definierte Fragen bereitzustellen. Die wissenschaftliche Erklärung läuft darauf hinaus, verschiedene Aspekte der von der Theorie postulierten Struktur hervorzuheben, um verschiedene für uns interessante Fragen kontextabhängig zu beantworten (van Fraassen 1980, 124). Die Wissenschaft trägt also nichts zur Erklärung bei, die über den beschreibenden und informativen Inhalt der wissenschaftlichen Theorie hinausgeht: „Ein Erfolg der Erklärung ist ein Erfolg einer angemessenen und informativen Beschreibung“(van Fraassen 1980, 156–157). Die Erklärung kann jedoch nicht auf diesen Inhalt reduziert werden, da die Erklärung nur erfolgen kann, wenn eine entsprechende Frage in einem bestimmten Kontext gestellt wird. Die Erklärung geht also über das hinaus, was uns die Wissenschaft offenbart. Der konstruktive Empiriker kann daher vermeiden, Wissenschaftler mit einer Verpflichtung gegenüber den in solchen Erklärungen angeführten nicht beobachtbaren Einheiten zu satteln, indem er zu Recht behauptet, dass solche Verpflichtungen nicht durch die Tätigkeit der Wissenschaft lizenziert sind. (Siehe Kitcher & Salmon 1987 für die Ansicht, dass selbst wenn Erklärungsanfragen kontextbezogen abgegrenzt sind, das, was als gute / relevante Erklärung gilt, auch von nicht kontextbezogenen Faktoren abhängt.)Was als gute / relevante Erklärung gilt, hängt auch von nicht kontextbezogenen Faktoren ab.)Was als gute / relevante Erklärung gilt, hängt auch von nicht kontextbezogenen Faktoren ab.)

Ein angemessener Teil des Berichts des konstruktiven Empiristen über wissenschaftliche Erklärungen ist daher einer Erklärung der kontextuellen Abhängigkeit von Erklärungen gewidmet. Van Fraassen weist unter anderem auf Gründe hin, die für diese kontextbezogene Abhängigkeit sprechen, und weist darauf hin, dass Erklärungen typischerweise kausalen Charakter haben - sie versuchen, das zu erklärende Ereignis in das von der wissenschaftlichen Theorie postulierte „kausale Netz“zu stellen. Welche Ereignisse in diesem Netz als „die“Ursache (n) eines zu erklärenden Ereignisses herausgegriffen werden, hängt von den Interessen der Personen ab, die die erklärende Frage stellen (1980, 124–126).

Bei der Erklärung werden häufig Kontrafakten aufgerufen, häufig in der Form: Wenn Ereignis B nicht eingetreten wäre, hätte Ereignis A dies auch nicht getan (van Fraassen 1980, 118). Das liegt daran, dass (wie bereits erwähnt) Erklärungen häufig kausalen Charakter haben und Kausalitätsanalysen typischerweise eine Art kontrafaktisches Verhalten hervorrufen. Ein weiterer Bestandteil der Bemühungen des konstruktiven Empirikers, Erklärungen als kontextabhängig zu zeigen, ist seine Darstellung der Kontextabhängigkeit von Kontrafaktualen.

Van Fraassen weist darauf hin, dass jedes Kontrafaktische eine ceteris paribus-Klausel hat, aber was vom Verfasser des Kontrafaktischen „gleich gehalten“wird, variiert von Kontext zu Kontext. Stellen Sie sich zum Beispiel das Kontrafaktische vor: "Wenn Tom die Sicherung anzünden würde, würde es zu einer Explosion kommen." Wenn die ceteris paribus-Klausel des Sprechers die Tatsache konstant hält, dass die Zündschnur zu einem Fass Schießpulver führt, und die Tatsache, dass brennende Zündschnüre zu Fässern Schießpulver führen, typischerweise zu Explosionen führt, dann wäre das Kontrafaktische in diesem Zusammenhang wahr. Wenn andererseits die ceteris paribus-Klausel des Sprechers auch die Tatsache konstant hielt, dass Tom im Allgemeinen paranoid gegenüber Explosionen um Fässer mit Schießpulver und Zündern ist und die Zündschnur nur zünden würde, wenn er die Zündschnur vom Lauf getrennt hätte, dann das kontrafaktische würde in diesem Zusammenhangfalsch sein (1980, 116). Bis der Kontext festgelegt ist, der die ceteris paribus-Klausel festlegt, können wir nicht sagen, wie hoch der Wahrheitswert des fraglichen Kontrafaktums ist. Erst wenn der Kontext bestimmt ist, lässt das kontrafaktische einen objektiven Wahrheitswert zu.

Einer der Gründe, warum die konstruktive Empirikerin die Kontextabhängigkeit der Erklärung hervorhebt, ist, dass sie zeigen möchte, wie die Bemühungen, verschiedene Teile der Welt zu erklären, über die Tätigkeit der Wissenschaft hinausgehen. Da zum Beispiel die Sätze der Wissenschaft keinen kontextabhängigen Charakter haben, sondern die kontrafaktischen Aspekte der Erklärung, haben wir Grund zu der Annahme, dass die Erklärung etwas mehr beinhaltet, als uns die deskriptive Informationswissenschaft gibt: nämlich die kontextabhängigen Interessen des Individuums, das eine Antwort auf eine Frage sucht. Wenn (wie wahrscheinlich) das Konzept eines Naturgesetzes kontrafaktisch verstanden werden muss, impliziert die Kontextabhängigkeit der Kontrafaktualen, dass auch diese Gesetze über das hinausgehen, was uns die Wissenschaft offenbart (van Fraassen 1980, 118)..

Es sollte hier also klar sein, dass die Bemühungen des konstruktiven Empirikers, Erklärungsbemühungen zu zeigen, die über die Aktivität der Wissenschaft hinausgehen, Teil der Bemühungen sind, zu zeigen, dass der wissenschaftliche Realist sich irrt, wenn er denkt, dass die Wissenschaft uns Grund zu der Annahme gibt, dass Behauptungen über die Kausalität bestehen Naturgesetze und andere Kontrafakten repräsentieren objektive, kontextunabhängige Wahrheiten über die Welt.

Wissenschaftliche Realisten könnten darauf hinweisen, dass konstruktive Empiriker zulassen, dass Erklärungskraft als pragmatische Tugend einer Theorie gelten kann (van Fraassen 1980, 89). Man könnte natürlich denken, dass kein Wissenschaftler die Erklärungskraft einer Theorie anerkennen kann, ohne die Theorie als wahr zu betrachten. So fährt die wissenschaftliche Realistin fort, die konstruktive Empirikerin kann die Nützlichkeit der Erklärungskraft für die Wissenschaftlerin nicht zugeben, ohne die Wissenschaftlerin auch als wahr zu betrachten.

Der konstruktive Empiriker ist anderer Meinung. Sie kann unter anderem die zuvor erwähnte Erklärungskraft falscher Theorien anführen. Darüber hinaus könnte der konstruktive Empiriker darauf bestehen, dass die Verwendung einer Theorie keine Verpflichtung zur gesamten Ontologie der Theorie beinhalten muss. Eine Person, die eine Erklärung anbietet, spricht aus der Sprache der Theorie, die sie akzeptiert. In Übereinstimmung mit dieser Akzeptanz ist sie „konzeptionell“in die Theorie eingetaucht. Ein solcher Sprachgebrauch muss jedoch nicht das epistemische Engagement des Einzelnen widerspiegeln, das lediglich darin bestehen kann, die Theorie als empirisch angemessen zu betrachten (van Fraassen 1980, 151–152). So kann zum Beispiel die Rede von Möglichkeit und Notwendigkeit nicht als Rede von einer objektiven Modalität in der Natur betrachtet werden, sondern als Rede davon, welche Phänomene in die Modelle der akzeptierten Theorie passen (van Fraassen 1980, 201–202)."X ist möglich" kann interpretiert werden als "X erscheint in einem Modell der Theorie", während "X ist notwendig" als "X erscheint in jedem Modell der Theorie" gelesen werden kann. Wiederum sieht die konstruktive Empirikerin die Wissenschaftlerin als "Eintauchen" in die Welt der Theorie und spricht, als ob die Theorie wahr wäre, wobei die Sprache die Struktur der Theorie widerspiegelt. Aber sie muss nicht die Modalstruktur der Theorie nehmen, um irgendeiner in der Realität zu entsprechen. Aber sie muss nicht die Modalstruktur der Theorie nehmen, um irgendeiner in der Realität zu entsprechen. Aber sie muss nicht die Modalstruktur der Theorie nehmen, um irgendeiner in der Realität zu entsprechen.

2.6 Vermeidung von Inflationsmetaphysik

Wir können in der obigen Diskussion der Pragmatik der Erklärung sehen, warum der konstruktive Empiriker glaubt, konstruktiver Empirismus könne uns helfen, die Wissenschaft „ohne inflationäre Metaphysik“zu verstehen (van Fraassen 1980, 73). Mit der „inflationären Metaphysik“berücksichtigt van Fraassen die typischen Überzeugungen der wissenschaftlichen Realisten, zum Beispiel Naturgesetze, natürliche Arten und objektive Modalitäten.

Der konstruktive Empiriker erkennt an, dass der Glaube an empirische Angemessenheit das Herausstrecken des Halses beinhaltet, genau wie der Glaube an die Wahrheit; dennoch,

… Es gibt einen Unterschied: Die Behauptung der empirischen Angemessenheit ist viel schwächer als die Behauptung der Wahrheit, und die Zurückhaltung bei der Akzeptanz befreit uns von der Metaphysik. (van Fraassen 1980, 69)

Wissenschaftliche Realisten könnten von dieser Überlegung nicht bewegt sein, weil sie möglicherweise kein Problem mit der inflationären Metaphysik sehen. Laut van Fraassen ging es bei The Scientific Image darum, die Frage zu beantworten: Was sollte ein Empiriker über Wissenschaft denken? Da ein Empiriker die inflationäre Metaphysik vermeiden möchte, würde diese Überlegung ihn dazu bewegen, konstruktiven Empirismus zu bevorzugen. Die Frage, warum man Empiriker werden möchte, wird in van Fraassens 2002 erschienenem Buch The Empirical Stance aufgegriffen.

3. Argumente gegen konstruktiven Empirismus

3.1 Das Wunderargument

Eine Möglichkeit, wie der konstruktive Empiriker den konstruktiven Empirismus indirekt unterstützen könnte, besteht darin, Hilary Putnams Wunderargument für den wissenschaftlichen Realismus in Frage zu stellen. Dieses Argument besagt, dass der wissenschaftliche Realismus „die einzige Philosophie ist, die den Erfolg der Wissenschaft nicht zu einem Wunder macht“(Putnam 1975, 73). Putnam argumentiert weiter, dass die Aussagen, die ein wissenschaftlicher Realist über unsere ausgereiften wissenschaftlichen Theorien machen würde, "Teil der einzigen wissenschaftlichen Erklärung für den Erfolg der Wissenschaft" sind. Um eine angemessene wissenschaftliche Beschreibung der Wissenschaft zu geben, muss wissenschaftlicher Realismus angenommen werden.

Putnams Grundidee lautet wie folgt: Wenn die wissenschaftlichen Theorien falsch sind, warum sollten sie dann so erfolgreich sein? Van Fraassen antwortet berühmt mit einer evolutionären Analogie:

Ich behaupte, dass der Erfolg aktueller wissenschaftlicher Theorien kein Wunder ist. Für den wissenschaftlichen (darwinistischen) Geist ist dies nicht einmal überraschend. Denn jede wissenschaftliche Theorie wird in ein Leben in harter Konkurrenz hineingeboren, ein Dschungel rot in Zahn und Klaue. Nur die erfolgreichen Theorien überleben - diejenigen, die sich tatsächlich an den tatsächlichen Regelmäßigkeiten in der Natur orientierten. (van Fraassen 1980, 40)

Van Fraassens Argument ist, dass eine Theorie empirisch angemessen sein und sich daher an die beobachtbaren Regelmäßigkeiten in der Natur halten kann, ohne wahr zu sein. Der wissenschaftliche Wettbewerb zwischen Theorien hängt davon ab, welche Theorie die beobachtbare Welt genau beschreibt; es hängt nicht davon ab, welche Theorie tatsächlich wahr ist. Daher wäre es für die Wissenschaft kein Wunder, zu einer empirisch angemessenen, wissenschaftlich erfolgreichen und dennoch falschen Theorie zu gelangen. (Weitere Informationen zum Wunderargument als Überlegung zugunsten des wissenschaftlichen Realismus finden Sie in der Diskussion des Wunderarguments im Eintrag zum wissenschaftlichen Realismus.)

3.2 Rückschluss auf die beste Erklärung

Inferenz auf die beste Erklärung ist die umstrittene Inferenzregel, die grundsätzlich besagt, dass wir aus der Klasse möglicher Erklärungen einiger Phänomene schließen sollten, dass die beste Erklärung die wahre ist. Wenn der Rückschluss auf die beste Erklärung eine Regel ist, die wir befolgen (oder befolgen sollten), dann sieht es so aus, als ob der wissenschaftliche Realismus eine genaue Beschreibung (oder Vorschrift) der Ziele der Wissenschaft ist - wir sollten die Realität der Entitäten als unsere beste Erklärung anerkennen Theorien postulieren, auch wenn diese Entitäten nicht beobachtbar sind.

Der konstruktive Empiriker könnte mehrere Antworten auf diese Herausforderung geben:

• Inferenz auf die beste Erklärung gewinnt nicht automatisch als Beschreibung der tatsächlichen Inferenzpraxis von Wissenschaftlern, da diese Praxis ebenso gut beschrieben werden kann, indem Wissenschaftler sagen, dass unsere besten Erklärungstheorien empirisch angemessen (und nicht wahr) sind (van Fraassen 1980) 20–21). Beachten Sie jedoch, dass der konstruktive Empiriker die Regel, dass wir glauben sollten, dass die beste Erklärung empirisch angemessen ist, nicht wirklich unterstützt (im Gegensatz dazu, wie van Fraassen beispielsweise manchmal gelesen wurde; siehe z. B. Bandyopadhyay 1997).
• Der wissenschaftliche Realist glaubt, dass Theorien Regelmäßigkeiten in der Natur nur dann angemessen erklären können, wenn wir die Theorien für wahr halten. Aber Theorien können erklären, wenn wir die Theorien lediglich als empirisch angemessen betrachten. Selbst wenn wir den Rückschluss auf die beste Erklärung als legitime Rückschlussregel zulassen, muss der Realist einen zusätzlichen Grund für die Annahme liefern, dass „T ist wahr“eine bessere Erklärung ist als „T ist empirisch angemessen“(van Fraassen 1980, 21)..
• Es kann sein, dass alle möglichen Erklärungen, die wir haben, schlecht sind, und daher wäre es unklug zu glauben, dass eine dieser Erklärungen die wahre ist (van Fraassen 1989, 143–145). Es ist plausibel zu glauben, dass ein Argument falsch ist, das darauf hindeutet, dass wir das Privileg haben, zunächst die richtigen möglichen Erklärungen zu finden.
• Jede probabilistische Formulierung von Inferenz zur besten Erklärung ist probabilistisch inkohärent. Ein Bayesianer wird angesichts neuer Erkenntnisse kohärent aktualisiert, aber dann möchte der Befürworter der Folgerung auf die beste Erklärung, dass der Bayesianer der Hypothese, die die beste Erklärung darstellt, ungerechtfertigt zusätzliches probabilistisches Gewicht verleiht (van Fraassen 1989, 160–70).

In der Summe, weil die konstruktive Empirikerin Inferenz auf die beste Erklärung ablehnt, wird sie nicht von Argumenten für wissenschaftlichen Realismus bewegt, die diese Inferenzregel verwenden. (Siehe die Diskussion der Skepsis gegenüber dem Rückschluss auf die beste Erklärung im Eintrag zum wissenschaftlichen Realismus für eine Ausarbeitung von Zweifeln über die Verwendung des Rückschlusses auf die beste Erklärung als motivierende Überlegung zugunsten des wissenschaftlichen Realismus.)

3.3 Die beobachtbare / nicht beobachtbare Unterscheidung

Eine Standardart von Einwänden gegen konstruktiven Empirismus, die besonders kurz nach der Veröffentlichung von The Scientific Image vorherrschte, ist die Art von Einwänden, die die Klarheit oder Kohärenz der beobachtbaren / nicht beobachtbaren Unterscheidung in Frage stellen. In diesem Abschnitt werden einige Beispiele für diese Art von Einwänden sowie konstruktive empiristische Antworten vorgestellt.

Durch die Lichter des konstruktiven Empirikers sind entfernte makroskopische Objekte beobachtbar, denn wenn wir in der Nähe wären, könnten wir sie sehen. Paul Churchland (1985, 39–40) stellt die Bedeutung in Frage, die der konstruktive Empiriker der Größe im Gegensatz zur räumlich-zeitlichen Nähe beimisst. Churchland weist darauf hin, dass es nur eine zufällige Tatsache ist, dass Menschen die Kontrolle über ihren raumzeitlichen Standort haben, aber nicht über ihre Größe. Churchland kommt zu dem Schluss, dass die Unterscheidung zwischen Dingen, die nicht beobachtet, aber beobachtet werden können, und Dingen, die nicht beobachtet werden können, „nur sehr schwach prinzipiell ist und völlig unzureichend ist, um das große Gewicht zu tragen, das van Fraassen darauf legt“(Churchland 1985, 40).

Van Fraassen antwortet mit der Erkenntnis, dass "wissenschaftliche Realisten dazu neigen, sich von der Idee verwirrt zu fühlen, dass unsere Meinung über die Grenzen der Wahrnehmung eine Rolle spielen sollte, um zu unserer epistemischen Haltung gegenüber der Wissenschaft zu gelangen" (1985, 258). Konstruktive Empiriker behaupten keinen metaphysischen Unterschied in der Welt auf der Grundlage der beobachtbaren / nicht beobachtbaren Unterscheidung; Sie sagen nur, dass diese Unterscheidung für die epistemischen Einstellungen, die wir einnehmen, relevant ist. Da „Erfahrung die einzige legitime Informationsquelle über die Welt ist“(van Fraassen 1985, 258), ist es sinnvoll, dass das, was wir erleben können, unsere epistemischen Einstellungen beeinflusst. (Beachten Sie, dass van Fraassen in seinem 2002 erschienenen Buch The Empirical Stance seine Aussage über die Erfahrung von 1985 in Frage stellt.)

Ein anderes Argument von Churchland (1985, 44–45) fragt, was der konstruktive Empiriker über Wesen sagen würde, die wie wir sind, außer dass sie mit Elektronenmikroskopen geboren werden, die permanent an ihren linken Augen befestigt sind. Churchland sagt, dass die Elektronenmikroskop-Augen-Humanoide Viren als Teil ihrer Ontologie zählen würden, und dennoch können wir dies nach Ansicht des konstruktiven Empirikers nicht, obwohl wir funktionell mit den Humanoiden identisch sind, wenn wir unser linkes Auge gegen den Sucher richten eines Elektronenmikroskops.

Der konstruktive Empiriker könnte antworten, dass es nicht gerechtfertigt ist zu sagen, dass die Humanoiden die Erfahrung von Viren haben, es sei denn, wir behandeln die Humanoiden bereits als Teil unserer epistemischen Gemeinschaft (van Fraassen 1985, 256–257). Wenn wir unsere epistemische Gemeinschaft um sie erweitern, kann der konstruktive Empiriker gerne sagen, dass in dieser Situation Viren beobachtbar sind. Wenn wir sie jedoch nicht als Teil unserer epistemischen Gemeinschaft akzeptieren, werden wir sie einfach so analysieren wie wir, außer dass Elektronenmikroskope an sich selbst angebracht sind, und wir werden sagen, dass sie „verlässliche Indikatoren für die übliche Kombination von Menschen mit Elektronenmikroskop zeigt zuverlässig an “(van Fraassen 1985, 257). In diesem Fall bleibt die Erweiterung von 'beobachtbar' unverändert.

Ein weiteres Argument, das die Bedeutung der beobachtbaren / nicht beobachtbaren Unterscheidung in Frage stellt, liefert Ian Hacking (1985, 146–147). Beim Hacken wird eine Maschine betrachtet, die Gitter mit der gleichen Form, aber verschiedenen Größen herstellt. Wir können Gitter mit der gleichen Gesamtform von immer kleinerer Größe sehen, aber die Maschine stellt einige Gitter her, die zu klein sind, um mit bloßem Auge gesehen zu werden. Bei Betrachtung durch ein Mikroskop haben die nicht beobachtbaren Gitter jedoch die gleiche Form wie die beobachtbaren. Hacking schreibt:

Ich weiß, dass das, was ich durch das Mikroskop sehe, wahr ist, weil wir das Gitter so gemacht haben. Ich weiß, dass der Herstellungsprozess zuverlässig ist, da wir die Ergebnisse mit dem Mikroskop überprüfen können. Darüber hinaus können wir die Ergebnisse mit jeder Art von Mikroskop überprüfen und dabei ein Dutzend nicht zusammenhängender physikalischer Prozesse verwenden, um ein Bild zu erzeugen. Können wir die Möglichkeit in Betracht ziehen, dass dies dennoch ein gigantischer Zufall ist? (Hacking 1985, 146–147)

Hacking kommt zu dem Schluss, dass es unvernünftig wäre, ein Anti-Realist in Bezug auf das nicht beobachtbare Netz zu sein, und daher sollten wir zumindest manchmal glauben, was die Wissenschaft über nicht beobachtbare Faktoren sagt.

Van Fraassen (1985, 298) antwortet, indem er auf eine ungerechtfertigte Annahme in Hackings Argument hinweist: Die Behauptung, dass wir das Gitter so gemacht haben, impliziert, was umstritten ist, dass das Gitter erfolgreich so gemacht wurde. In Bezug auf das Argument, dass, wenn verschiedene Arten von Mikroskopen ähnliche Beobachtungen machen, die Beobachtungen zutreffend sein müssen, antwortet van Fraassen auf dieses Argument

zeigt nur die unausgesprochene Prämisse, dass die anhaltenden Ähnlichkeiten in den relevanten Phänomenen eine wahre Erklärung erfordern, haben müssen. (van Fraassen 1985, 298)

Dies ist jedoch eine Prämisse, die der konstruktive Empiriker ablehnt.

Hier lässt van Fraassen die Möglichkeit zu, dass der konstruktive Empiriker vernünftigerweise agnostisch gegenüber dem Gitter sein kann. Van Fraassen antwortet auf ähnliche Weise auf einen Einwand, den Paul Teller gegen die Unmittelbarkeit von Objekten vorbringt, die durch ein Mikroskop betrachtet werden.

Teller (2007) behauptet, dass die Bilder, die von vielen wissenschaftlichen Instrumenten erzeugt werden, einige Interpretationsanstrengungen erfordern, damit wir Aussagen darüber machen können, was wir sehen. Was wir dagegen durch optische Mikroskope sehen, ist wesentlich anders. Bei einer solchen Beobachtung sehen wir, dass das Objekt selbst sofort und ohne Interpretationsaufwand vergrößert wird.

Die Schlussfolgerung von Teller lautet, dass das Beobachtbare entgegen den Behauptungen von van Fraassen über das hinausgeht, was Mitglieder unserer epistemischen Gemeinschaft ohne Hilfe von Messinstrumenten beobachten können. Was minimal beobachtbar ist, umfasst auch die Objekte, die durch optische Mikroskope betrachtet werden, sowie andere Objekte, deren Beobachtung durch Interpretation ebenfalls nicht vermittelt wird (132–134).

Als Antwort schlägt van Fraassen (2001) vor, dass das, was wir durch ein Mikroskop sehen, Reflexionen ähnelt, die in Spiegeln und anderen reflektierenden Oberflächen zu sehen sind - beispielsweise die Reflexion eines Baumes in einem Gewässer. Sowohl bei der Beobachtung über das Mikroskop als auch bei dem in einer Reflexion betrachteten Objekt können wir behaupten, dass das, was wir sehen, ein reales Objekt ist. Van Fraassen weist jedoch auf einen wichtigen Unterschied zwischen dem reflektierten Objekt und unserer Beobachtung durch das Mikroskop hin. Wir sind zuversichtlich, dass es sich bei der Reflexion um ein reales Objekt handelt, da wir bestimmte Invarianzen zwischen dem angeblich beobachteten Objekt (dem Baum), dem reflektierenden Bild und unserem Standpunkt beobachten können. Wir können zum Beispiel sehen, dass der Baum eine bestimmte feste Position relativ zum reflektierenden Körper beibehält.und wir können sehen, dass der Winkel, den die Linien zwischen uns und den beiden Körpern bilden, eine besondere Funktion der Position des Beobachters ist. Die Beobachtung dieser Invarianzen ist teilweise möglich, weil der Baum selbst ohne Hilfe von Instrumenten beobachtbar ist (van Fraassen 2001, 160).

Dies gilt jedoch nicht für die Objekte - etwa die Paramecia -, die angeblich durch das Mikroskop beobachtet werden. Da die Parameter ohne Instrumente nicht direkt beobachtbar sind, können wir nur die Hypothese aufstellen, dass Objekte beobachtet werden, für die die invarianten geometrischen Beziehungen gelten. Es ist uns also möglich, einen Agnostizismus über die Paramecia aufrechtzuerhalten, den wir über den Baum nicht können (160). Wir können unsere Beobachtungen über das Mikroskop genauso betrachten wie unsere Beobachtungen von Regenbogen - nämlich als Beobachtungen von Phänomenen, die öffentlich sind (sogar von fotografischen Geräten erfasst werden können), ohne gleichzeitig Beobachtungen eines existierenden Objekts zu sein (162)).(Wir sagen, dass der Regenbogen kein tatsächliches physisches Objekt ist, da er nicht an den unveränderlichen geometrischen Beziehungen beteiligt ist, die wir von tatsächlichen physischen Objekten erwarten: „Wenn der Regenbogen eine Sache wäre, würden die verschiedenen Beobachtungen und Fotos ihn alle an derselben Stelle lokalisieren zu jeder Zeit im Weltraum “(157).

Alspector-Kelly (2004) behauptet, dass es hier keinen Unterschied zwischen unterstützter und nicht unterstützter Wahrnehmung gibt. Wenn der konstruktive Empiriker darauf besteht, dass Regenbogen, Reflexionen und dergleichen öffentlich beobachtbare Phänomene darstellen, obwohl sie nicht tatsächlich existierenden Objekten entsprechen, dann ist das, was wir im Fall einer nicht unterstützten veridischen Wahrnehmung erleben, auch eine Art bildähnlicher beobachtbarer Phänomene:

… Wenn wir direkt auf den Baum schauen, postulieren wir auch eine angemessene Beziehung zwischen Objekt, Bild und Blickwinkel, nämlich zwischen dem Baum selbst, unserer Wahrnehmungserfahrung des Baumes und dem Aussichtspunkt unserer körperlichen Lage. (Alspector-Kelly 2004, 336)

Soweit es angebracht ist, bei der Charakterisierung der Ansicht durch das Mikroskop von einem Wahrnehmungsbild zu sprechen - auch wenn diese Ansicht, soweit die Wissenschaft der Mikroskopie dies zulässt, wahr ist -, ist es angebracht, bei der Charakterisierung von nacktem Bild von einem Wahrnehmungsbild zu sprechen. Augenvisualisierung, auch wenn diese Ansicht wahr ist. (Alspector-Kelly 2004, 338)

Wenn dies zutrifft, wird die wahrheitsgemäße Wahrnehmung ohne Unterstützung nicht von der unterstützten Wahrnehmung in der von van Fraassen vorgeschlagenen Weise unterschieden. Die veridische Wahrnehmung ohne Unterstützung wird ebenso durch bildähnliche beobachtbare Phänomene vermittelt wie die unterstützte Wahrnehmung.

Wie wir in §3.6 sehen werden, könnte der konstruktive Empiriker natürlich im Falle einer veridischen Wahrnehmung ohne fremde Hilfe Skepsis gegenüber der Existenz von ähnlichen bildähnlichen Phänomenen ausdrücken. Kusch (2015) weist auf einen Grund für Skepsis hin: Die fraglichen Phänomene weisen weniger invariante Beziehungen auf - „anders als beispielsweise Regenbogen kann visuelle Erfahrung nicht fotografiert werden“(177) -, die es uns ermöglichen würden, die Phänomene als öffentlich zu charakterisieren. überprüfbare, die empirisch untersucht werden können.

Ein konstruktiver Empiriker könnte auch auf Alspector-Kelly reagieren, indem er so etwas wie eine disjunktive Sichtweise der Wahrnehmung befürwortet und leugnet, dass das, was in den unterschiedlichen Fällen beobachtet wird, tatsächlich dasselbe ist. Aus dieser Sicht handelt es sich bei der wahrheitsgemäßen Wahrnehmung ohne fremde Hilfe tatsächlich um tatsächliche physische Objekte, während die Wahrnehmung mit Instrumenten nur zur Erfahrung öffentlich beobachtbarer Phänomene führt, die Regenbogen und Reflexionen ähneln. Es bleibt abzuwarten, ob eine unabhängige Motivation für eine solche Ansicht dazu beitragen kann, sie gegenüber der Alternative zu empfehlen, die der Verteidiger mikroskopischer Observablen anbietet.

3.4 Beobachtbar versus Beobachtet

Dem konstruktiven Empiriker zufolge gibt es „keinen rein epistemischen Grund, über unsere Beweise hinauszugehen“(van Fraassen 2007, 343). Aber warum ist der konstruktive Empiriker dann der Ansicht, dass das Ziel der Wissenschaft darin besteht, über unsere Beweise hinauszugehen? Empirismus will erkenntnistheoretisch bescheiden sein, aber der Glaube, dass eine Theorie empirisch angemessen ist, geht weit über die Erfahrungen hinaus. Daher kann man dem konstruktiven Empirismus widersprechen, indem man vorschlägt, dass er nicht epistemisch bescheiden genug ist: Die Lehre, dass das Ziel der Wissenschaft die Wahrheit über das Beobachtbare ist, sollte durch die Lehre ersetzt werden, dass das Ziel der Wissenschaft die Wahrheit über das ist, was tatsächlich beobachtet wurde. (Für Versionen dieser Kritik siehe beispielsweise Gutting 1985, Railton 1990, Rosen 1994 und Alspector-Kelly 2001.)

Die Antwort des konstruktiven Empirikers, wie sie von Monton und van Fraassen (2003, 407–408) vorgelegt wurde, lautet wie folgt. Konstruktiver Empirismus beinhaltet eine vorherige Verpflichtung zur Rationalität der Wissenschaft - es ist eine Doktrin darüber, was das Ziel der Wissenschaft tatsächlich ist; Es wird nicht versucht, einen revisionären Bericht darüber vorzulegen, wie Wissenschaft betrieben werden sollte. Nach der Lehre, dass das Ziel der Wissenschaft die Wahrheit über das ist, was beobachtet wurde,

Es würde keinen wissenschaftlichen Grund für jemanden geben, ein Experiment durchzuführen, das ein Phänomen erzeugen würde, das noch nie zuvor beobachtet worden war. Eines der Kennzeichen guter Wissenschaftler ist jedoch, dass sie Experimente durchführen, die über die Grenzen des bisher Beobachteten hinausgehen. (Monton und van Fraassen 2003, 407)

Der konstruktive Empiriker kann daher zu dem Schluss kommen, dass die Doktrin, dass das Ziel der Wissenschaft die Wahrheit über das Beobachtete ist, „unsere Vorstellung davon, was es heißt, gute Wissenschaft zu tun, nicht erfasst“(Monton und van Fraassen 2003, 407).

3.5 Bekenntnis zum modalen Realismus in Bezug auf Beobachtbarkeit?

Die konstruktive Empirikerin ist also fest darin, das Ziel der Wissenschaft als Wahrheit über das Beobachtbare zu verstehen. Man könnte sich jedoch wie James Ladyman (2000) Sorgen machen, dass eine solche Sichtweise eine Verpflichtung zum modalen Realismus und zum Glauben an die Entitäten mit sich bringt, die eine solche Verpflichtung erfordern könnte. So könnte beispielsweise die Rede von Beobachtbarkeit den konstruktiven Empiriker dazu verpflichten, an die Existenz möglicher Welten zu glauben, eine Verpflichtung, die ein Empiriker lieber nicht eingehen würde.

Um zu verstehen, warum man so denken könnte, betrachten Sie Folgendes. Wie in Abschnitt 1.6 oben erwähnt, besteht eine natürliche Art, „x ist beobachtbar“zu verstehen, in der folgenden kontrafaktischen Weise:

x ist beobachtbar, wenn eine entsprechend konstituierte Beobachterin unter relevanten Umständen C x beobachten würde.

Wenn die Wahrheitsbedingungen von Kontrafakten in Bezug auf mögliche Welten verstanden werden, ist es leicht zu erkennen, wie Überzeugungen darüber, was beobachtbar ist, Verpflichtungen zur Existenz solcher Welten mit sich bringen.

Eine Antwort auf diese Bedrohung durch den modalen Realismus ist, dass die Beobachtbarkeit entgegen dem anfänglichen Eindruck, den die kontrafaktische Charakterisierung der Beobachtbarkeit vermittelt, schließlich keine modale Eigenschaft ist (Monton und van Fraassen 2003, 411). Wie in Abschnitt 2.5 oben erläutert, nimmt van Fraassen die Wahrheit der Kontrafakten als kontextabhängig an. Sobald ein Kontext festgelegt ist, können Kontrafakten als nichtmodale Bedingungen ausgedrückt werden. Bei den Kontrafakten, die die Beobachtbarkeit erklären, werden durch die Festlegung der epistemischen Gemeinschaft des „angemessen konstituierten Beobachters“die Kontrafakten in einfache nichtmodale Bedingungen umgewandelt, deren Wahrheit oder Fehlen wir empirisch untersuchen können (Monton und van Fraassen 2003, 413–) 414). Der Glaube an die Wahrheit eines Anspruchs der Form 'x ist beobachtbar' läuft einfach auf den Glauben an die Wahrheit einer solchen kontextfesten, nicht modalen Bedingung hinaus.

Ob solche Bedingungen zutreffen, ist eine empirische Frage, auf die unsere besten wissenschaftlichen Theorien eine Antwort geben können. Obwohl die Beobachtbarkeit eine objektive, theoretisch unabhängige Eigenschaft der Welt darstellt (van Fraassen 1980, 57), können wir unsere besten wissenschaftlichen Theorien verwenden, um die Frage zu beantworten: "Was ist beobachtbar?" (Monton und van Fraassen 2003, 415–416):

Betrachten Sie die Behauptung: "Wenn die Monde des Jupiter bei uns anwesend wären (unter den richtigen Umständen), würden wir sie beobachten." Um die Behauptung zu verstehen, muss man feststellen, dass sie, obwohl sie kontrafaktisch ist, Tatsachen über die Welt beinhaltet: Tatsachen, dass die Monde des Jupiter auf eine bestimmte Weise konstituiert sind, und Tatsachen, dass wir auf eine bestimmte Weise konstituiert sind. Diese Tatsachen können durch empirische Forschung offengelegt werden. In der Praxis wurden nicht alle empirischen Untersuchungen durchgeführt, daher müssen wir uns auf unsere derzeit besten Theorien stützen, um festzustellen, um welche Fakten es sich handelt.

Für Bedenken hinsichtlich der methodischen Zirkularität bei der Verwendung unserer akzeptierten Theorien zur Bereitstellung von Fakten über Beobachtbarkeits-Fakten, die sich auf die eigene empirische Angemessenheit der Theorien auswirken, siehe Abschnitt 3.7 unten.

Eine weitere Sorge über die nichtmodale Charakterisierung der Beobachtbarkeit durch Monton und van Fraassen gibt Ladyman (2004). Betrachten Sie die Behauptung 'x ist beobachtbar' für einige x, die niemals tatsächlich beobachtet werden. Ladyman behauptet, dass keine empirische Untersuchung ausreichen wird, um die Wahrheit der relevanten nichtmodalen Bedingung festzustellen, "es sei denn, wir gehen davon aus, dass die wissenschaftliche Spezifikation einiger Regelmäßigkeiten unter den tatsächlichen Tatsachen als Gesetze … sich an objektiven Merkmalen der Welt orientiert" (Ladyman 2004, 762). Nach Ladymans Ansicht können nur objektiv existierende Gesetze und nicht pragmatisch ausgewählte empirische Regelmäßigkeiten Behauptungen über die Beobachtbarkeit von Objekten aufstellen, die niemals tatsächlich beobachtet wurden.

Paul Dicken (2007) bietet dem konstruktiven Empiriker eine weitere vielversprechende Möglichkeit, sich der Gefahr einer Verpflichtung zum modalen Realismus zu widersetzen, die sich aus der Rede von Beobachtbarkeit ergibt. Er schlägt vor, dass die konstruktive Empirikerin die gleiche Haltung gegenüber der Wahrheit der beobachtbaren Kontrafaktualitäten einnimmt wie gegenüber anderen Behauptungen befürworteter wissenschaftlicher Theorien: nämlich die Akzeptanz der Kontrafakten und nicht den Glauben an sie (608).

Angesichts der Tatsache, dass die Beobachtbarkeit selbst Gegenstand der wissenschaftlichen Theorie sein soll (wie oben erwähnt), ist Akzeptanz die natürliche Haltung eines konstruktiven Empirikers gegenüber den Kontrafakten, die die Beobachtbarkeit erklären. Sie verlässt sich auf diese Kontrafakten in der Art, wie sie sich auf die anderen Elemente der Theorien verlässt, die sie akzeptiert, selbst wenn sie (in bestimmten Kontexten) spricht, als ob die Kontrafakten wahr wären. Auf diese Weise kann sie laut Dicken Behauptungen über das Beobachtbare nutzen und gleichzeitig agnostisch gegenüber möglichen Welten sein, deren Existenz angeblich durch die Wahrheit der Kontrafaktualitäten bedingt ist, die die Beobachtbarkeit erklären.

3.6 Warum nicht einfach an Sinnesdaten glauben?

Ein Einwand in Bezug auf den Einwand aus Abschnitt 3.4 ist der folgende. Der konstruktive Empiriker irrt nicht nur darin, Behauptungen über das zu glauben, was nicht beobachtbar, aber nicht tatsächlich beobachtet wird, sondern auch darin, Behauptungen über tatsächlich beobachtete Entitäten wie makroskopische physikalische Objekte zu glauben. Wenn man sich wirklich den Rat zu Herzen nimmt, dass seine Überzeugungen nicht über seine Beweise hinausgehen sollten, sollte man die Überzeugung auf Behauptungen über die mentalen Erfahrungen beschränken, die man macht.

Ein konstruktiver Empiriker könnte auf den Einwand wie folgt antworten:

Solche Ereignisse wie Erfahrungen und solche Entitäten wie Sinnesdaten, wenn sie nicht bereits im Rahmen von normalerweise erkannten beobachtbaren Phänomenen verstanden werden, sind theoretische Entitäten. Sie sind, was noch schlimmer ist, die theoretischen Einheiten einer Sesselpsychologie, die nicht einmal zu Recht behaupten können, wissenschaftlich zu sein. Ich möchte nur agnostisch über die Existenz der nicht beobachtbaren Aspekte der Welt sein, die von der Wissenschaft beschrieben werden - aber Sinnesdaten existieren sicher nicht. (van Fraassen 1980, 72)

3.7 Der hermeneutische Kreis

Wie in Abschnitt 1.6 oben erwähnt, sagt der konstruktive Empiriker, dass das, was als beobachtbar gilt, relativ dazu ist, wer der Beobachter ist und zu welcher epistemischen Gemeinschaft dieser Beobachter gehört. Da der Beobachter selbst Gegenstand der wissenschaftlichen Theorie ist, gilt als beobachtbar auch Gegenstand der wissenschaftlichen Theorie. Hier sind zwei Bedenken hinsichtlich der Verwendung der wissenschaftlichen Theorie als Bestimmungsfaktor für die Beobachtbarkeit:

Relativitätstheorie: Wenn eine Theorie der Beobachtbarkeit bestimmt, was beobachtbar ist, und die empirische Angemessenheit anhand der beobachtbaren Werte bewertet wird, kann eine Theorie der Beobachtbarkeit die Begriffe ihrer eigenen empirischen Angemessenheit benennen. Empirische Angemessenheit wird radikal relativ. Ohne objektive, theorieunabhängige Einschränkungen der empirischen Angemessenheit ist alles möglich, wenn es um die Akzeptanz von Theorien geht: Man übernimmt einfach die Theorie der Beobachtbarkeit, die die empirische Angemessenheit der Theorie untermauert, die man akzeptieren möchte.

Zirkularität: Wenn die wissenschaftliche Theorie der Schiedsrichter der Beobachtbarkeit ist, hat ein Individuum keine andere Wahl, als die von ihm akzeptierte Theorie der Beobachtbarkeit als Leitfaden für die Beobachtbarkeit und damit als Leitfaden für die empirische Angemessenheit und damit als Leitfaden für die Frage zu verwenden, ob oder nicht genau diese Theorie zu akzeptieren. Aber die Theorie als Leitfaden dafür zu verwenden, ob diese Theorie akzeptiert werden soll oder nicht, bezieht das Individuum in die epistemische Zirkularität ein.

Der konstruktive Empiriker könnte auf die Relativitätstheorie antworten, indem er darauf besteht, dass wir zwar in der Wissenschaft nach einer Darstellung der Beobachtbarkeit suchen müssen, die Beobachtbarkeit jedoch kein theoretisch abhängiger Begriff ist. Was als beobachtbar gilt, ist eine objektive, theoretisch unabhängige Tatsache. Es besteht also keine Gefahr des Relativismus hinsichtlich der empirischen Angemessenheit (van Fraassen 1980, 57–58).

Diese Antwort befasst sich nur mit der Relativitätstheorie. Die Objektivität der Beobachtbarkeit rettet uns nicht vor der epistemischen Zirkularität, die sich daraus ergibt, dass wir eine Theorie der Beobachtbarkeit als Maßstab für die empirische Angemessenheit verwenden müssen, anhand derer wir die eigene empirische Angemessenheit dieser Theorie bewerten. Die epistemische Zirkularität hat damit zu tun, wie wir zu bestimmten Überzeugungen über die Beobachtbarkeit kommen, nicht mit der Objektivität der Beobachtbarkeitsfakten.

Wenn eine solche Zirkularität vermeidbar wäre, wäre es gut für uns, sie zu vermeiden. Leider könnte der konstruktive Empiriker sagen, dass dies nicht vermeidbar ist (Monton und van Fraassen 2003, 415–416, halten an dieser Linie fest). Befürworter des konstruktiven Empirismus könnten darauf bestehen, dass jede Suche nach einer kartesischen Garantie für die Richtigkeit unserer Beobachtbarkeitstheorie eine vergebliche Suche ist. Wir müssen eine solche Theorie akzeptieren, so unvollkommen sie auch sein mag, und unsere Akzeptanz ändern, wenn die Erfahrung zeigt, dass Akzeptanz falsch ist.

3.8 Beobachtbarkeit des Mikroskops

Dem Einwand des Hermeneutischen Kreises ging die Behauptung voraus, dass das, was als beobachtbar gilt, nach Ansicht des konstruktiven Empirikers durch die wissenschaftliche Theorie bestimmt wird. Eine weitere Sorge, die auf dieser von Alspector-Kelly (2004) vorgebrachten Voraussetzung beruht, ist, dass die wissenschaftliche Theorie viel mehr als beobachtbar bestimmt, als der konstruktive Empiriker normalerweise zulässt. Nach Ansicht von Alspector-Kelly sollten wir als beobachtbar betrachten, was auch immer die Wissenschaft sagt, dass wir verlässliche Informationen auf der Grundlage von Wahrnehmungserfahrungen haben können, und die Wissenschaft sagt, dass wir verlässliche Informationen darüber haben können, was uns per Mikroskop wahrgenommen wird.

Das Elektronenmikroskop ist ein Fenster in den Mikrokosmos, weil es zuverlässige Bilder erzeugt. Wir kennen diese Zuverlässigkeit, indem wir die Wissenschaft dahinter kennen, genauso wie der konstruktive Empiriker die Grenzen der menschlichen Beobachtung ohne Hilfe kennt, indem er die Wissenschaft hinter dem Wahrnehmungsprozess kennt. (Alspector-Kelly 2004, 347)

Angesichts der Erfahrung, uns Informationen über die Welt zu liefern, tun Elektronenmikroskope und der Rest genau das für unsere Gemeinschaft. Selbst eine relativ konservative Einschätzung unserer Wahrnehmungsfähigkeiten, die sowohl Zuverlässigkeit als auch Genauigkeit betreffen, reicht weit in die Welt hinein Der Mikrokosmos als der übermäßig konservative konstruktive Empiriker ist bereit zu erkennen. (Alspector-Kelly 2004, 348)

Als Antwort auf Alspector-Kelly besteht Kusch (2015) darauf, dass sich der konstruktive Empiriker auf die Wissenschaft verlassen kann, um zu bestimmen, was als beobachtbar gilt, ohne gleichzeitig das Mikroskop als beobachtbar zu bewerten. Das liegt daran, dass „das Phänomen der Beobachtung mit bloßem Auge eine (Art) Theorie erfordert; Das Phänomen des instrumentell unterstützten Augengebrauchs erfordert mindestens zwei (Arten von) Theorien: die Theorie, die die Beobachtung mit bloßem Auge und Theorien des Instruments und seine Interaktion mit unseren bloßen Augen umfasst “(179). Wie bereits erwähnt, schätzen konstruktive Empiriker die epistemische Bescheidenheit. Wenn sich ein konstruktiver Empiriker auf die Wissenschaft verlassen kann, um uns einen Bericht über die Art der Beobachtung ohne fremde Hilfe zu geben, auf der alle Wissenschaft beruht, ohne gleichzeitig weiter entfernte wissenschaftliche Theorien anwenden zu müssen, dann durch die Lichter des konstruktiven Empiristen. Diese bescheidenere Berufung auf die Wissenschaft ist bei der Entscheidung über die Frage der Beobachtbarkeit vorzuziehen.

3.9 Verpflichtung zur Existenz abstrakter Objekte?

Rosen (1994, 164–169) behauptet, dass eine Wissenschaftlerin nicht gleichzeitig den epistemischen Standards der Empirikerin treu bleiben kann, während sie verschiedene wissenschaftliche Theorien so akzeptiert, wie es die konstruktive Empiristin beschreibt. Wenn das, was Rosen sagt, richtig ist, dann versagt der konstruktive Empirismus als Erklärung dafür, wie ein engagierter Empiriker die Tätigkeit der Wissenschaft als rational unterstützen kann.

Rosens Argument lautet wie folgt. Unter Verwendung der Terminologie von van Fraassens semantischer Sicht der Theorien (beschrieben in Abschnitt 1.5 oben) sagt Rosen, dass eine Person eine Theorie für empirisch angemessen hält

wird dabei an mindestens drei Arten von abstrakten Objekten gebunden: Modelle der Phänomene (Datenstrukturen), die Modelle, aus denen T besteht, und Funktionen von einem zum anderen. Das Urteil über die Existenz abstrakter Objekte auszusetzen bedeutet daher, das Urteil darüber auszusetzen, ob eine Theorie empirisch angemessen ist, und dies bedeutet nur, die Akzeptanz insgesamt aufzugeben. (166)

In der Tat würden wir natürlich vermuten, dass ein konstruktiver Empiriker den Glauben an die Existenz abstrakter Objekte aufheben würde, die, wenn überhaupt, nicht beobachtbare Einheiten sind. Es sieht also so aus, als ob ein Empiriker keine wissenschaftlichen Theorien akzeptieren kann, wenn die Akzeptanz dem entspricht, was der konstruktive Empiriker sagt.

Eine mögliche Antwort, die der konstruktive Empiriker hier geben könnte, ist eine fiktive Darstellung mathematischer Objekte. Mit einer solchen fiktiven Sichtweise könnte ein Individuum den theoretischen Apparat der Mathematik nutzen, ohne sich auf die Existenz der Objekte festzulegen, die angeblich Gegenstand mathematischer Theorien sind. Rosen (1994) betrachtet diese Antwort, behauptet jedoch, dass sie nicht von einem konstruktiven Empiriker akzeptiert werden möchte. Das Problem, sagt Rosen, ist, dass man, wenn man den Fiktionalismus über eine Theorie T annimmt, die man akzeptiert, sich dazu verpflichtet, Behauptungen der folgenden Form zu glauben:

(T ') Die Welt ist so, dass es empirisch angemessen wäre, wenn es so etwas wie T gäbe (167).

Solch ein kontrafaktisch involvierter Glaube scheint den Gläubigen zur Wahrheit bestimmter modaler Tatsachen zu verpflichten, eine Verpflichtung, die der typische von Hume inspirierte Empiriker meidet. Vielleicht kann der konstruktive Empiriker die relevanten Kontrafakten als auf nicht modale Bedingungen reduzierbar betrachten, im Sinne der kontextabhängigen Reduktion von Kontrafakten auf nicht modale Bedingungen, die in Abschnitt 3.5 oben behandelt wurden. Wenn eine solche Reduzierung erfolgreich durchgeführt werden kann, kann der konstruktive Empiriker die Verpflichtung vermeiden, an die Wahrheit der relevanten modalen Tatsachen zu glauben.

Ob der konstruktive Empiriker letztendlich eine fiktive Sichtweise über mathematische Objekte unterstützen möchte, ist eine offene Frage. Für einen Versuch, eine konstruktive empiristische Philosophie der Mathematik zu entwickeln, siehe Bueno 1999.

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