Lady Anne Conway

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Lady Anne Conway

Erstveröffentlichung Do 13. Februar 2003; inhaltliche Überarbeitung Fr 21. Februar 2020

Lady Anne Conway (geborene Anne Finch) gehörte zu einer winzigen Minderheit von Frauen des 17. Jahrhunderts, die sich für Philosophie interessieren konnten. Sie war mit den Cambridge Platonists verbunden, insbesondere mit Henry More (1614–1687). Ihre einzige überlebende Abhandlung, Prinzipien der ältesten und modernsten Philosophie, wurde 1690 posthum und anonym veröffentlicht. Dies schlägt eine vitalistische Ontologie des Geistes vor, die sich aus den Eigenschaften Gottes ableitet, die sie im Gegensatz zu More, Descartes, Hobbes und Spinoza. Ihre Philosophie wurde von Leibniz positiv aufgenommen.

• 1. Leben
• 2. Conways Philosophie in Umrissen
• 3. Substanz
• 4. Kreaturen
• 4. Perfektionierbarkeit
• 5. Schlussfolgerung

• Literaturverzeichnis

  • Primäre Quellen
  • Sekundärquellen
• Akademische Werkzeuge
• Andere Internetquellen
• Verwandte Einträge

1. Leben

Lady Anne Conway (geb. Finch) (1631–1679) war die posthume Tochter von Sir Heneage Finch und seiner zweiten Frau Elizabeth Cradock, der Witwe von Sir John Bennet. Sie wurde 1631 in London geboren und wuchs in dem Haus auf, das heute als Kensington Palace bekannt ist und damals der Familie Finch gehörte. Als jüngstes Kind in einer großen Familie stand sie ihrem Halbbruder John Finch besonders nahe. Über ihre Ausbildung ist nichts bekannt, obwohl sie zum Zeitpunkt der Bekanntschaft mit einem der Cambridge-Platoniker (siehe Eintrag), Henry More (1614–1687), eindeutig gut gelesen war. Über Anne Conways bemerkenswerte philosophische Ausbildung ist viel mehr bekannt. Dank ihres Bruders, der sein Schüler am Christ's College der Universität von Cambridge war, erklärte sich More bereit, ihr Unterricht in Philosophie zu erteilen. Da sie als Frau vom Besuch der Universität ausgeschlossen war,er wies sie per Brief an. Die wenigen Briefe, die von dieser frühen Korrespondenz erhalten sind, weisen darauf hin, dass der Kartesianismus die Grundlage für den von ihr verfolgten Unterricht bildete. Danach blieben Anne Conway und More für den Rest ihres Lebens Freunde. Auf diese Weise hatte sie eine dauerhafte Verbindung zum intellektuellen Leben, die über die Grenzen ihrer häuslichen Situation hinausging.

1651 heiratete Anne Conway Edward, den dritten Viscount Conway, der Erbe von Landgütern in Warwickshire und County Antrim in Irland war. Ihr einziges Kind, Heneage, starb im Kindesalter. Die Familie Conway besaß eine der besten Privatbibliotheken dieser Zeit, und ihr Ehemann scheint die intellektuellen Interessen seiner Frau gefördert zu haben. Als Teenager litt sie jedoch an regelmäßigen Krankheitsanfällen, die mit zunehmendem Alter akuter und häufiger wurden. Als Ergebnis einer Suche nach Erleichterung kam sie mit dem flämischen Arzt und Philosophen Francis Mercury van Helmont, dem Sohn des Iatrochemisten Jan Baptiste van Helmont, in Kontakt. Während des letzten Jahrzehnts ihres Lebens lebte die jüngere Van Helmont in ihrem Haushalt. Durch Van Helmont wurde Anne Conway in das kabbalistische Denken und in den Quäkertum eingeführt. Diese Begegnungen führten zu radikalen neuen Abweichungen für sie: Einerseits trug ihr Studium der jüdischen Kabbala zu ihrem entscheidenden Bruch mit dem Kartesianismus ihrer philosophischen Erziehung bei; Andererseits führte ihre Begegnung mit Van Helmonts Quäkerfreunden zu ihrer Bekehrung zum Quäkertum, kurz bevor sie 1679 starb.

2. Conways Philosophie in Umrissen

Anne Conway ist bekannt als Autorin einer einzigen Abhandlung über Philosophie. Dies wurde am Ende ihres Lebens geschrieben und 1690 anonym in Amsterdam in einer lateinischen Übersetzung mit dem Titel Principia philosophiae antiquissimae et Recentissimae veröffentlicht. Es wurde zurück ins Englische übersetzt und 1692 in London als The Principles of the Ancient and Modern Philosophy gedruckt. Die andere Quelle für ihre philosophischen Aktivitäten ist ihre Korrespondenz mit Henry More.

Anne Conways Abhandlung ist ein Werk der platonistischen Metaphysik, in dem sie ihr philosophisches System aus der Existenz und den Eigenschaften Gottes ableitet. Der Rahmen von Conways System ist eine dreigliedrige ontologische Hierarchie von „Arten“, von denen die höchste Gott ist, die Quelle allen Seins. Christus oder „mittlere Natur“verbindet Gott und die dritte Spezies, die „Kreatur“genannt wird. Gott als das vollkommenste Wesen ist unendlich gut, weise und gerecht. Ein Prinzip der Ähnlichkeit verbindet Gott und Schöpfung. Da Gott gut und gerecht ist, ist auch seine Schöpfung gut und gerecht. Geschaffene Substanz besteht wie Gott aus Geist, besteht aber im Gegensatz zu Gott aus unendlichen Vielfachen von Geistpartikeln, die als Einheit in der Vielfalt als monadisch bezeichnet werden können (wenn auch nicht im leibnizianischen Sinne). Alle geschaffene Substanz ist lebendig, bewegungs- und wahrnehmungsfähig. Anne Conway bestreitet die Existenz eines materiellen Körpers als solchen und argumentiert, dass eine inerte körperliche Substanz der Natur Gottes widersprechen würde, der das Leben selbst ist. Die unkörperlich geschaffene Substanz unterscheidet sich jedoch von der göttlichen, hauptsächlich aufgrund ihrer Veränderlichkeit und Vielfältigkeit, obwohl die unendliche Anzahl und ständige Veränderlichkeit der geschaffenen Dinge ein Gegenbild der Einheit, Unendlichkeit, Ewigkeit und Unveränderlichkeit Gottes darstellt. Das Kontinuum zwischen Gott und den Geschöpfen wird durch die „mittlere Natur“ermöglicht, ein Zwischenwesen, durch das Gott Leben, Handeln, Güte und Gerechtigkeit kommuniziert. Die „mittlere Natur“nimmt an der Natur sowohl Gottes als auch der Schöpfung teil und ist daher sowohl eine Brücke als auch ein Puffer zwischen Gott und den geschaffenen Dingen. Obwohl sie die geschaffene Substanz als Kontinuum versteht,und versteht Veränderlichkeit als Fähigkeit zu mehr Perfektion, sie versuchte, den Vorwurf des Pantheismus zu vermeiden. Der spirituelle Perfektionismus von Anne Conways System hat einen doppelten Aspekt: metaphysisch und moralisch. Einerseits sind alle Dinge in der Lage, geistiger zu werden, dh raffinierter als geistige Substanz. Gleichzeitig sind alle Dinge zu mehr Güte fähig. Sie erklärt das Böse als ein Abfallen von der Vollkommenheit Gottes und versteht Leiden als Teil eines längerfristigen Prozesses der spirituellen Genesung. Sie leugnet die Ewigkeit der Hölle, da es offensichtlich ungerecht und daher ein Widerspruch zur göttlichen Natur wäre, wenn Gott endliches Fehlverhalten mit unendlicher und ewiger Höllenstrafe bestraft. Stattdessen erklärt sie Schmerz und Leiden als Abführmittel,mit dem ultimativen Ziel, die moralische und metaphysische Perfektion der Kreaturen wiederherzustellen. Anne Conways System ist also nicht nur eine Ontologie, sondern eine Theodizee.

3. Substanz

Genau genommen ist Conways Metaphysik eine Ontologie von drei Arten von Wesen, die sie "Spezies" nennt. Jedes von diesen ist eine einzelne Substanz, die sich durch eine bestimmte Reihe von Eigenschaften auszeichnet, die ihr Wesen bestimmen und ihre ontologischen Grenzen setzen. Conway ist der Ansicht, dass es nur drei Arten geben kann und eine Art sich nicht in eine andere verwandeln kann. Die Arten sind dennoch durch ihre gemeinsamen Eigenschaften (hauptsächlich die „übertragbaren“Eigenschaften Gottes) miteinander verbunden und werden von anderen unterschieden (hauptsächlich die Veränderlichkeit, die eine Eigenschaft der zweiten und dritten Art ist). Die zweite Spezies (Christus oder mittlere Natur) unterscheidet sich von beiden anderen von Gott geschaffenen Dingen, weil sie auch Gottes Unveränderlichkeit bewahrt. Als kausaler Vermittler zwischen Gott und der geschaffenen NaturDie mittlere Natur ist analog zu Cudworths plastischer Natur und More's Spirit of Nature, aber eine göttliche Version.

Die Frage des Substanzdualismus innerhalb einer der drei Arten stellt sich nur in Bezug auf die dritte Art oder das geschaffene Wesen. Diese Art ist selbst eine Einheit in der Vielfalt, da es sich um eine einzelne Substanz handelt, die aus unzähligen Geistpartikeln besteht, die Conway auch Arten nennt (ein Begriff, der darauf hinweist, dass sie Teile sind, die das Ganze bilden). Die dritte Spezies als Ganzes ist somit eine Einheit von Multiplizitäten („die gesamte Schöpfung ist nur eine Substanz oder Einheit“, die „eine allgemeine Einheit von Kreaturen miteinander“aufweist; Prinzipien VII.4). Jedes dieser Geistpartikel besteht aus unendlichen Geistpartikeln, von denen jedes unendlich viele andere enthält. Diese Entitäten können in dem Sinne als monadisch angesehen werden, dass jede eine Einheit ist. Aber wie die geschaffene Natur als Ganzes sind sie Einheiten in der Vielfalt,es gibt „eine besondere und eigentümliche Einheit zwischen den Teilen einer [einzelnen] Art im Besonderen“(Grundsätze, VII.4). Aus diesen Aggregaten werden Kreaturen gebildet. Die Veränderlichkeit aller geschaffenen Wesen bedeutet, dass es in der geschaffenen Natur eine beträchtliche, ja unendliche Vielfalt gibt.

Conways Argument für Substanzmonismus beruht auf Grundprinzipien ihrer Metaphysik: Sie basiert zunächst auf ihrer vitalistischen Auffassung von allem Sein. Nach dem Prinzip der Ähnlichkeit, bei dem alle Dinge etwas mit Gott zu tun haben, muss alles, was existiert, in gewissem Sinne lebendig sein - von Gott über Engel bis hin zu Menschen, Tieren, Pflanzen und bloßem Staub. Es gibt natürlich andere Attribute von geschaffenen Dingen, die nicht von Gott geteilt werden (Veränderlichkeit, Form oder „Figur“und Solidität oder Dichte). Außerdem sind Kreaturen im Gegensatz zu Gott vielfältig und der Zeit unterworfen. Da alle von Gott geschaffene Substanz lebendig sein muss, kann es keine nicht lebende Substanz geben. Darüber hinaus ist Materie, die nichts als träge Ausdehnung ist („tot“ist Conways Adjektiv), ohne Ähnlichkeit mit Gott und kann daher nicht existieren. Daraus folgt, dass Körper und Seele (oder Geist) keine unterschiedlichen Substanzen sind,aber unterschiedliche Abstufungen oder Modi der gleichen Substanz. Zweitens können sich alle geschaffenen Dinge ändern, und Änderungen sind nur zwischen Dingen möglich, die gleich sind. Dies gilt sowohl für die göttliche Kausalität als auch für die Veränderung innerhalb der geschaffenen Natur. Die Hauptgrenze für Veränderungen liegt in der Ontologie: Kreaturen können sich radikal verändern, jedoch nicht in dem Maße, in dem sie ihre wesentlichen Eigenschaften verlieren oder andere erwerben, da dies eine Änderung der Substanz zur Folge hätte. Daraus folgt, dass innerhalb der ontologischen Parameter der dritten Spezies alle Änderungen Änderungen des Grades oder der Art und keine Substanz sind. Die Hauptgrenze für Veränderungen liegt in der Ontologie: Kreaturen können sich radikal verändern, jedoch nicht in dem Maße, in dem sie ihre wesentlichen Eigenschaften verlieren oder andere erwerben, da dies eine Änderung der Substanz zur Folge hätte. Daraus folgt, dass innerhalb der ontologischen Parameter der dritten Spezies alle Änderungen Änderungen des Grades oder der Art und keine Substanz sind. Die Hauptgrenze für Veränderungen liegt in der Ontologie: Kreaturen können sich radikal verändern, jedoch nicht in dem Maße, in dem sie ihre wesentlichen Eigenschaften verlieren oder andere erwerben, da dies eine Änderung der Substanz zur Folge hätte. Daraus folgt, dass innerhalb der ontologischen Parameter der dritten Spezies alle Änderungen Änderungen des Grades oder der Art und keine Substanz sind.

Für Conway ist der Körper daher keine vom Geist verschiedene Substanz, sondern beide sind Modi derselben erzeugten Substanz, die sich nur durch die relative Dichte unterscheiden. Conway verwendet die Metapher von Licht und Dunkelheit, um den Unterschied zwischen ihnen auszudrücken, wobei Licht mit Geist (Seele) und Dunkelheit mit Körper verbunden ist. Auf der Skala des Seins sind die höheren Kreaturen aktiver, spiritueller und heller, während die niederen Kreaturen auf der Skala weniger aktiv und körperlicher und dunkler werden, obwohl sie niemals vollständig dunkel werden.

4. Kreaturen

Alle Kreaturen, Menschen, Tiere, Pflanzen und Mineralien, bestehen aus Kompositen von Geist und Körper (im Sinne von Conway), von denen jede unendlich viele andere Kreaturen enthält, die zusammengesetzt sind und wiederum unendliche Kreaturen sind. Alle Kreaturen interagieren und kommunizieren miteinander durch die Emanation von Geistern (selbst die dichtesten Körper produzieren und emittieren andere, feinere oder subtilere Geister). Kreaturen sind darüber hinaus Änderungen unterworfen. Diese Veränderungen können radikal sein - der Körper kann zum Geist werden und umgekehrt, während sich Kreaturen in andere Kreaturen verwandeln können, auf oder ab der Skala der Natur. Eine Veränderung der Kreatur erfolgt in Form von Neukonfigurationen oder sozusagen als Ausgleich der körperlichen und geistigen Elemente, aus denen eine bestimmte Kreatur besteht. Dies spiegelt die relative Güte der Kreatur wider, so dass je mehr gut,und deshalb wird eine Kreatur gottähnlicher, je spiritueller ihre Zusammensetzung ist. Dies zeigt sich in der Zunahme oder dem Verlust der Handlungsfähigkeit - je spiritueller eine Kreatur ist, desto flüchtiger und handlungsfähiger („aktiv und operativ“) und umgekehrt.

Der veränderliche Zustand von Kreaturen wirft die Frage auf, inwieweit sich eine Kreatur verändern und dennoch dieselbe individuelle Sache sein kann. Conways Antwort ist, dass sich jede Kreatur äußerlich radikal verändern kann, wenn auch nicht in einem Ausmaß, dass sie die ontologischen Grenzen der dritten Spezies / geschaffenen Natur überschreitet (z. B. indem sie die Attribute einer höheren Spezies, Gott oder Christus, erwirbt oder das Attribut verliert des Lebens). Kreative Veränderungen treten über aufeinanderfolgende Lebenszeiten hinweg auf und nicht im Verlauf einer einzelnen Lebensspanne. Die Identität einer Kreatur hängt nicht mit ihrer natürlichen Lebensspanne zusammen, sondern bleibt während ihrer gesamten Existenz in der Zeit bestehen. So kann sich ein Pferd (um das Beispiel zu verwenden, das es gibt) durch schrittweise Veränderungen in aufeinanderfolgenden Lebensspannen in einen Menschen verwandeln. Aber seine Identität als Lebewesen bleibt durch diese Veränderungen bestehen. Conway erklärt die kontinuierliche Identität einer einzelnen Kreatur von einem Zustand in einen anderen und im Laufe der Zeit, teilweise durch ihre Konzeption der Zusammensetzung von Lebewesen, die als organisierte geordnete Komposite strukturiert sind, deren Einheit von einem dominanten Geist getragen wird:

Die Einheit der Geister, aus denen dieser Geist besteht, ist… so groß, dass nichts ihn auflösen kann… so kommt es vor, dass die Seele eines jeden Menschen für die Ewigkeit eine ganze Seele bleibt. (Principles, VII.4; siehe Thomas 2017, Hutton 2004).

Dieser „Kapitänsgeist“bestimmt die moralische Konstitution der Kreatur und ihre kontinuierliche Identität über die Zeit hinweg während der Metamorphosen, die die Kreatur durchläuft. Eine weitere Grenze für die Veränderung der Kreatur besteht darin, dass sich eine einzelne Kreatur nicht in eine andere Person verwandeln kann (Petrus kann nicht Paulus oder Judas werden). Der Grund dafür liegt in der göttlichen Gerechtigkeit: Es wäre ungerecht, wenn Petrus für die Gerechtigkeit des Paulus belohnt oder Petrus für die Sünden des Judas bestraft würde.

4. Perfektionierbarkeit

Ein wesentliches Merkmal des Conway-Systems ist die Perfektionierbarkeit. Alle geschaffenen Wesen haben das Potenzial, an Perfektion zu gewinnen. Perfektionierbarkeit beruht auf göttlicher Güte und wird durch die Veränderlichkeit erschaffener Dinge ermöglicht. Conway hält an der platonischen Auffassung von Güte als Gottähnlichkeit fest und argumentiert, dass alle Kreaturen, da sie eine gewisse Ähnlichkeit mit Gott haben, über die Fähigkeit zum Guten und den Impuls verfügen, nach größerem Guten zu streben („kontinuierliche Bewegung oder Operation, was mit Sicherheit der Fall ist) strebt nach ihrem weiteren Wohl “; Grundsätze VI.6). Alles ist also perfekt, mit dem Potenzial, die Güte zu steigern, sogar über ihren ursprünglichen Zustand in seiner ersten Schöpfung hinaus, ad infinitum. Aber nichts kann unendlich gut werden, denn dann würde es Gott werden.

Die Veränderlichkeit des Zustands der Kreaturen bedeutet jedoch, dass sie sich möglicherweise verschlechtern. Dies ist nicht unvermeidlich, da moralische Korruption bei Kreaturen entweder auf einem absichtlichen Willensakt oder auf einer Gleichgültigkeit des Willens (einem Versäumnis, das Gute zu verfolgen) beruht (Lascano 2018). Die moralische Entartung der Kreatur wird durch die Tatsache gemildert, dass keine Kreatur so korrupt werden kann, dass sie ihre von Gott gegebene Güte vollständig verliert. (Eine Kreatur, der es an Güte überhaupt mangelt, wäre Gott so unähnlich, dass sie nicht existieren könnte). Die verbleibende Güte der Kreatur bietet die Möglichkeit, sich von ihrem entarteten Zustand zu erholen. Um zu verstehen, wie dies zustande kommt, erinnern wir uns zunächst daran, dass die Veränderung der Kreaturen sowohl physisch als auch moralisch ist, so dass eine Kreatur, die degeneriert, körperlicher („verhärtet“) wird. Außerdem,So wie eine Kreatur niemals völlig böse werden kann, so kann sie niemals auf bloße Körperlichkeit reduziert werden, denn dies wäre ein lebloser Zustand, der Gott so unähnlich ist, dass er nicht existiert.

Der zweite Faktor im Regenerationsprozess ist die Bestrafung der Sünde: Hier spielt der Schmerz eine entscheidende Rolle. Conway ist der Ansicht, dass das Ungleichgewicht zwischen Körperlichkeit und Geist, wodurch es körperlicher wird, ein schmerzhafter Zustand ist. Der so erlebte Schmerz ist die Bestrafung der Sünde, die ihn in diesen Zustand gebracht hat (in dieser Hinsicht ist die Sünde ihre eigene Bestrafung). Aber Conway ist weiter der Ansicht, dass der Zweck der Bestrafung nicht nur Vergeltung ist; Schmerz hat eine abführende Wirkung auf die entartete Kreatur, die zu ihrer Befreiung von ihrem übermäßig körperlichen, inaktiven Zustand führt und es ihr ermöglicht, sich auf einen Weg der Wiederherstellung ihrer ursprünglichen Gottheit zurückzusetzen. In diesem Prozess wird seine konstitutionelle Zusammensetzung parallel zu seiner Zunahme der Güte zunehmend verfeinert (geistig). Die Trajektorien der Degeneration einerseitsund Verbesserung spiegeln Platons Bericht über die Unsterblichkeit der Seele im Phaedo 80d - 84b wider. In Conways Version sind Schmerz und Leiden vorteilhaft, weil sie eine restaurative Funktion haben und somit eine entscheidende Rolle bei der Aufrechterhaltung der Gesamtdynamik in Richtung Perfektion in ihrem metaphysischen System spielen. Auf diese Weise bestätigt Conway die Gerechtigkeit Gottes. Conways System ist somit eine Theodizee, die Schmerz und Leiden als vorübergehende Zustände erklärt, die zur Verbesserung und Genesung von Kreaturen beitragen. Die Konsequenzen in Bezug auf den religiösen Glauben sind, dass Conway die Ewigkeit der Höllenstrafe leugnet und die Doktrin der universellen Erlösung oder Apokotastase bestätigt. Damit spielt sie eine entscheidende Rolle bei der Aufrechterhaltung der Gesamtdynamik in Richtung Perfektion in ihrem metaphysischen System. Auf diese Weise bestätigt Conway die Gerechtigkeit Gottes. Conways System ist somit eine Theodizee, die Schmerz und Leiden als vorübergehende Zustände erklärt, die zur Verbesserung und Genesung von Kreaturen beitragen. Die Konsequenzen in Bezug auf den religiösen Glauben sind, dass Conway die Ewigkeit der Höllenstrafe leugnet und die Doktrin der universellen Erlösung oder Apokotastase bestätigt. Damit spielt sie eine entscheidende Rolle bei der Aufrechterhaltung der Gesamtdynamik in Richtung Perfektion in ihrem metaphysischen System. Auf diese Weise bestätigt Conway die Gerechtigkeit Gottes. Conways System ist somit eine Theodizee, die Schmerz und Leiden als vorübergehende Zustände erklärt, die zur Verbesserung und Genesung von Kreaturen beitragen. Die Konsequenzen in Bezug auf den religiösen Glauben sind, dass Conway die Ewigkeit der Höllenstrafe leugnet und die Doktrin der universellen Erlösung oder Apokotastase bestätigt. Die Konsequenzen in Bezug auf den religiösen Glauben sind, dass Conway die Ewigkeit der Höllenstrafe leugnet und die Doktrin der universellen Erlösung oder Apokotastase bestätigt. Die Konsequenzen in Bezug auf den religiösen Glauben sind, dass Conway die Ewigkeit der Höllenstrafe leugnet und die Doktrin der universellen Erlösung oder Apokotastase bestätigt.

5. Schlussfolgerung

Anne Conway präsentiert ihr System als Antwort auf die vorherrschenden Philosophien ihrer Zeit. Mehrere Kapitel ihrer Abhandlung widmen sich einer Widerlegung des Dualismus von Henry More und Descartes. (Sie drückt jedoch ihre Bewunderung für Descartes 'Physik aus). Sie hat auch Probleme mit Hobbes und Spinoza, die sie wegen materiellen Pantheismus beschuldigt, der Gott verwirrt und Substanz schafft. Anne Conways Substanzkonzept hat wahrscheinlich viel mit Platonismus und Kabbalismus zu tun (die in der Version, der sie begegnete, stark platonisiert waren). Ihr Denken zeigt auch die Wirkung der Lehren des heterodoxen christlichen Theologen Origenes, der von ihrem Lehrer Henry More sehr bewundert wurde. Ihr System nimmt in vielerlei Hinsicht die Philosophie von Gottfried Wilhelm Leibniz vorweg, der Affinitäten zu seiner eigenen Philosophie erkannte.(Leibniz besaß tatsächlich eine Kopie ihrer Abhandlung - wahrscheinlich ein Geschenk seines gemeinsamen Freundes Van Helmont an ihn). Obwohl sie als Philosophin des 17. Jahrhunderts ungewöhnlich war, hat die Anonymität von Conways Werken aufgrund der Tatsache, dass ihre Philosophie veröffentlicht wurde, dafür gesorgt, dass sie die gleiche Vernachlässigung erlitten hat, die die meisten vormodernen hatten weibliche Philosophen.

Literaturverzeichnis

Primäre Quellen

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Sekundärquellen

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• –––, in Kürze, „Anne Conway als Priority Monist: Eine Antwort auf Gordon-Roth“, Journal der American Philosophical Association. [Thomas wird online verfügbar sein]

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Andere Internetquellen

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