William Crathorn

Eintragsnavigation

• Eintragsinhalt
• Literaturverzeichnis
• Akademische Werkzeuge
• Freunde PDF Vorschau
• Autor und Zitierinfo
• Zurück nach oben

William Crathorn

Erstveröffentlichung am 12. August 2005; inhaltliche Überarbeitung Mi 7. Oktober 2015

William Crathorn (fl. 1330er Jahre) gehörte wie Adam Wodeham (gest. 1358) und Robert Holkot (ca. 1290–1349) zur ersten Generation von Oxford-Philosophen nach William of Ockham (ca. 1285–1347), der dies anstrebte kritisieren und entwickeln Ockhams Philosophie. Crathorn ist bekannt für seine Theorien über Sprache und Erkenntnis und für einige antiskeptische Argumente, die denen in Descartes 'Meditationen auffallend ähnlich sind. Bemerkenswert ist auch die radikale Ontologie seiner Werke, die noch nicht genau untersucht wurde.

• 1. Leben und Arbeiten
• 2. Beziehung zu anderen Gelehrten
• 3. Erkenntnistheorie
• 4. Philosophie der Sprache
• 5. Ontologie und Kategorien
• 6. Atomismus
• Literaturverzeichnis
• Akademische Werkzeuge
• Andere Internetquellen
• Verwandte Einträge

1. Leben und Werk

Über Crathorns Leben ist sehr wenig bekannt. Er könnte im Dorf Crathorne in North Yorkshire geboren worden sein. Er wurde Dominikanermönch, bevor er nach Oxford ging, wo er in den Jahren 1330 bis 1332 das erste Buch über die Sätze von Peter dem Lombardei hielt, ein Werk, das wir aufgrund einer Passage datieren können, in der Crathorn eine Sonnenfinsternis erwähnt, von der wir wissen, dass sie im Juli stattgefunden hat 16, 1330. Sein dominikanischer Zeitgenosse Robert Holkot berichtet auch, dass er zur gleichen Zeit (1331–33) als Dominikaner namens Crathorn (Courtenay 1978; Schepers 1970 und 1972) Vorlesungen hielt.

William Crathorn hielt auch Vorträge über die Bibel, und Holkot reagiert vermutlich auf Crathorns Argumente in seinen Sex articuli. Ein Manuskript in Wien enthält Crathorns zweiundvierzig quodlibetale Fragen (Richter 1972), aber die meisten dieser Fragen ähneln denen, die in seinen Fragen zu den Sätzen (Quaestiones super librum sententiarum) enthalten sind.

2. Beziehung zu anderen Gelehrten

Crathorns Satzkommentar ist von großem philosophischen und historischen Interesse für das Studium der ersten Generation von Oxford-Denkern nach Ockham, da er seine eigenen provokativen Positionen entwickelt, indem er die Hauptthemen seiner Zeit diskutiert und die Ansichten seiner Zeitgenossen kritisiert (Courtenay 1978, Gelber 2004)). Sein Lieblingsziel war Ockham, aber er argumentierte auch gegen die Ansichten von Thomas von Aquin (Krauss 1933), John Duns Scotus, Richard Fitzralph und Robert Holkot (Schepers 1970, 1972).

Obwohl Crathorn Ockham kritisierte, blieb er ein Nominalist (er lässt nur Individuen in seiner Ontologie zu und unterschreibt dieselbe Art von Prädikationstheorie wie Ockham). Vor allem erarbeitete er einige der Konsequenzen von Ockhams Ansichten in der Erkenntnistheorie, der Sprachphilosophie und der Ontologie, um zu zeigen, welche Probleme sie verursachten. Wir wissen nicht, ob er Ockham persönlich oder nur indirekt durch seinen jüngeren Schüler Adam Wodeham kannte. In der Tat bezieht sich Wodeham häufig auf einen dominikanischen Sozius, der Crathorn selbst oder ein gewisser John Grafton, ein anderer Oxford-Dominikaner dieser Zeit, gewesen sein könnte.

3. Erkenntnistheorie

Das Problem des Wissens steht im Mittelpunkt von Crathorns Gedanken. Zurück zu Roger Bacon, er vertrat die Ansicht, dass der menschliche Geist die Außenwelt nur durch Arten erkennen kann, die ihr ähneln (I Sent. Q. 1, Schlussfolgerung 4). Bacons Theorie der Multiplikation von Arten (multiplicatio specierum) wurde entwickelt, um die Kausalität anhand des Modells der Optik zu erklären. Ein Ding c wirkt sich auf ein anderes Ding e durch die Multiplikation von Arten s von c nach e aus, so wie Licht durch die Luft multipliziert wird, wenn es ein Objekt beleuchtet. Nach Bacon ist die Art s ein Vertreter von c, jedoch mit einer geringeren Seinsart. So wird die Art immer wieder durch das Medium Luft vermehrt, bis sie bei e ankommt. Die Kausalkraft von c bleibt auf diese Weise durch das Medium erhalten, bis es auf e einwirkt. Die Art ist daher sowohl die Ursache (dh dasselbe wie die Ursache, jedoch mit einer verminderten Seinsart) als auch eine Ähnlichkeit mit dieser Ursache. Crathorn wendet Bacons Theorie auf die Erkenntnistheorie an und behauptet, dass wir keinen direkten Zugang zu Dingen in der Außenwelt haben und dass wir sofort nur ihre mentalen Ähnlichkeiten oder Repräsentationen, dh ihre Spezies, wahrnehmen. Diese mentalen Entitäten, ob wir sie "Spezies" oder "Konzepte" nennen (die Begriffe sind für Crathorn gleichwertig), haben dieselbe Natur wie die Dinge, denen sie ähneln (ebd. Schlussfolgerung 8). Im Gegensatz zu Bacon ist der Dominikaner der Ansicht, dass die Art die gleiche Art des Seins - dh des materiellen Seins - außerhalb und innerhalb des Geistes hat. Infolgedessen gehören alle Arten, die wir im Kopf haben, zur Kategorie der Qualität, da in der menschlichen Seele keine wirkliche Substanz oder Quantität materiell existieren kann. Da Konzepte nach Crathorn nur zur Kategorie der Qualität gehören können, müssen sie mentale Qualitäten sein, die dieselbe Natur haben wie nicht-mentale Qualitäten, und sie müssen subjektiv im Geist existieren, das heißt, dass sie in einem Teil des Gehirns existieren (Pasnau 1997). Crathorn schreibt: „Das Wort 'Erkenntnis' (cognitio) steht für die Idee (verbum) des Bekannten, und diese Idee ist die Qualität, die subjektiv (subiektiv existiert) im Geist oder in einem Teil des Gehirns existiert“(I Sent) q. 1, Schlussfolgerung 1). Daher ist Erkenntnis nichts anderes als die Spezies selbst oder der Teil der Seele, in dem sie empfangen und gespeichert wird. Aus ontologischer Sicht unterscheidet nichts vernünftige Erkenntnis, Vorstellungskraft und Intelligenz außer dem bestimmten Teil der Seele, in dem die Spezies empfangen wird. Es gibt keinen Unterschied zwischen vernünftigen und verständlichen Arten.

Crathorn beschreibt weiter die verschiedenen Teile des Gehirns und ihre Funktionen. Wie die kanonische mittelalterliche Topologie des Gehirns nahelegt, gibt es drei durch Nerven verbundene Hauptlappen (Cellulae), durch die die von der Art übermittelten Informationen von einem Lappen auf einen anderen übertragen werden können. Der erste Lappen entspricht der sensiblen Vorstellungskraft (cellula fantastica), der zweite der Konzeptualisierung und dem Diskurs (cellula syllogistica) und der dritte dem Gedächtnis (cellula monumente) (I Sent. Q. 2, Schlussfolgerung 4).

Crathorn musste daher Ockhams Theorie des offensichtlichen Wissens emendieren, weil intuitive Wahrnehmung nicht mehr die Garantie für eine Gewissheit über die Existenz von außerirdischen Dingen ist. Darüber hinaus reicht laut Crathorn das Erkennen der Begriffe eines Satzes - selbst eines per se nota Satzes - nicht aus, um den Kausalmechanismus sicherzustellen, der zu Beweisen und Gewissheit führt. Wie wir weiter unten sehen werden, weigert sich Crathorn tatsächlich, die Spezies oder Erkenntnisse als sprachliche Elemente des Denkens zu behandeln. Alle Sprachen sind von Natur aus konventionell. Daher ist es möglich, einige Begriffe zu erkennen, deren Bedeutung dem erkennenden Subjekt unbekannt bleibt. Obwohl empirische Kenntnisse der durch die Begriffe bezeichneten Dinge normalerweise erforderlich sind, ist es daher notwendig, über einfache und intuitive Erkenntnisse hinaus zu argumentieren.durch Syllogismen und Demonstrationen, um die Gewissheit zu festigen, dass nicht nur Repräsentationen existieren. Crathorn schlägt daher vor, dass wir die ockhamistische Definition der offensichtlichen Erkenntnis durch seine eigene Definition ersetzen: Die offensichtliche Erkenntnis ist eine offensichtliche, klare und nicht undurchsichtige Erkenntnis (q. 1, S. 69–70: notitia evidens est notitia manifesta, clara et non obscura)), sei es einfach oder komplex, intuitiv oder abstrakt.

Unglaublicherweise bestätigt Crathorn, dass der Geist dieser Person tatsächlich weiß wird, wenn man an ein weißes Ding denkt. Sein Begriff der Ähnlichkeit ist streng und kompromisslos. Mentale Konzepte können nicht Substanzen ähneln, sondern nur Eigenschaften von Substanzen (I Sent., Q. 1, Schlussfolgerung 7), weil die Spezies der Substanz selbst eine Substanz sein müsste und unser Geist sich in eine neue Substanz verwandeln würde, wenn wir daran denken würden. Es kann auch keine reine Quantität sein, denn wenn wir an unendliche Größen denken, wird unser Geist unendlich, und das gilt auch für die anderen Kategorien neben der Qualität. Nach Crathorn beschränkt sich unsere Fähigkeit zur Konzeptualisierung daher auf natürliche Konzepte von Qualitäten, die in der Konzeption zu Qualitäten der Seele werden.

Crathorn musste sich den skeptischen Konsequenzen dieser seltsamen Erkenntnistheorie stellen. Wie können wir wissen, was real ist, wenn unser einziger Zugang zur Realität über Darstellungen ihrer qualitativen Merkmale erfolgt? Seine Antwort auf diese Frage ist ziemlich radikal: Wir können nicht natürlich und direkt sicher sein, dass die Realität so existiert, wie wir sie uns vorstellen, da es nicht möglich ist, Qualitäten innerhalb und außerhalb des Geistes zu unterscheiden: Als Qualitäten hätten sie genau dieselbe Natur (ebenda). Schlussfolgerung 10–13). Die einzige Lösung für skeptische Zweifel ist das Prinzip, von dem er behauptet, es sei per se bekannt, dass Gott keine übernatürliche Wirkung erzeugt, um zu lügen oder Menschen in einen Irrtum zu führen (ebd. Q. 1, Schlussfolgerung 14), a Prinzip berühmter im Zusammenhang mit Descartes 'Gedankenexperiment eines Dieu-Trompeurs einige Jahrhunderte später.

Crathorn bemühte sich anderswo, zumindest einige Gewissheiten zu sammeln, da man bezweifeln könnte, dass das a priori-Prinzip, dass Gott uns niemals täuschen würde, selbst sicher ist. Um den Skeptiker zu widerlegen, wendet er sich wieder Augustines Version des Cogito-Arguments zu, um zu beweisen, dass wir uns zumindest unserer eigenen geistigen Aktivität sicher sein können, denn wenn man an einem Satz wie „Ich bin“zweifeln würde, würde dies folgen er existiert, denn wer nicht existiert, zweifelt nicht. Daher kann niemand Zweifel an dem Satz „Ich bin“haben (I Sent., Q. 1, Schlussfolgerung 14; übersetzt in Tachau 1988, S. 273).

4. Philosophie der Sprache

Eine der wichtigsten Debatten in Oxford zwischen 1320 und 1330 betraf den eigentlichen Gegenstand wissenschaftlicher Erkenntnisse. Wenn wir etwas wissenschaftlich wissen, ist unser Wissen über äußere Dinge (die Erde zwischen Sonne und Mond), Aussagen („Der Mond ist verfinstert“) oder einen anderen komplexeren Zustand? Es wird angenommen, dass Crathorn an der Entwicklung der Idee beteiligt war, dass das eigentliche Objekt der Wissenschaft weder das Äußere noch der Satz ist (wie Ockham und Holkot argumentiert hatten), sondern die "totale Bedeutung" dieses Satzes (Tachau 1987). Typischerweise würde die Gesamtbedeutung nicht nur äußere Dinge umfassen, sondern auch die Prämissen und andere Annahmen, die unsere Zustimmung zu dem Satz als Abschluss einer demonstrativen Argumentation erzeugen.

Eine andere Debatte befasste sich mit der Natur der mentalen Sprache, insbesondere ob sie konventionell oder natürlich ist (Gelber 1984; Panaccio 1996). Ockham hatte argumentiert, dass das Denken in einer universell signifikanten Sprache von Konzepten stattfindet, die durch Erfahrung kausal erworben wurden, und dass alle konventionellen Sprachen dieser untergeordnet sind mentale Sprache, die von allen geteilt wird. Aber Crathorn konnte eine solche Position nicht akzeptieren, weil er der Ansicht war, dass nur Qualitäten natürliche Zeichen ihrer außermentalen Bedeutung sind. In der Tat enthalten Sprachen auch Substanzbegriffe, Verben und Syncategoremata, dh logische Partikel und Verknüpfungen wie 'oder', 'aber', 'alle' und 'wenn'. Dementsprechend argumentiert Crathorn, dass außer natürlichen Zeichen von Eigenschaften keine natürliche Ähnlichkeit im Geist die Bedeutung dieser Begriffe erklären kann. Mentale Sprache ist daher so konventionell wie gesprochene und geschriebene Sprachen und leitet sich tatsächlich von konventionellen Sprachen ab (I Sent., Q. 2; vgl. Panaccio 1996, Perler 1997, Robert 2009b und 2010b). So wie das Denken von der Art oder Ähnlichkeit äußerer Dinge abhängt, sind mentale Wörter Ähnlichkeiten herkömmlicher Wörter und haben genau die gleiche semantische Kraft. Abhängig davon, welche Sprache (n) Sie sprechen lernen, ähnelt Ihre mentale Sprache Latein, Englisch, Französisch usw. Crathorn war der einzige Denker seiner Zeit, der bestätigte, dass Wörter vor Ideen stehen und dass Ideen von Ideen geprägt sind Wörter. Die Bedeutung wird zuerst von einer Sprechergemeinschaft gegeben; mentale Sprache ist einfach die Internalisierung dieser gesprochenen und geschriebenen Sprachen. Wir denken immer in einer konventionellen Sprache oder genauer gesagt in ihrer mentalen Reflexion.

5. Ontologie und Kategorien

In Übereinstimmung mit seinen Ansichten zu Wissen und Sprache befürwortete Crathorn radikale Änderungen der traditionellen aristotelischen Ontologie. Diese werden in einer Unterabhandlung zu den Kategorien in seinem Kommentar zu den Sätzen (I Sent. Qq. 13–18) erörtert.

Ockham reduzierte die zehn aristotelischen Kategorien bekanntermaßen auf zwei, Substanz und Qualität, und behandelte die anderen acht als Arten, Substanzen und Qualitäten zu bezeichnen. Für Crathorn muss jedoch das gesamte aristotelische System überarbeitet werden. Der menschliche Geist kennt natürlich nur Qualitäten, und wir können nicht sicher sein, dass auch sie existieren, ohne sich auf das Prinzip zu berufen, dass Gott uns nicht täuschen könnte. Denken und Denken helfen nichts, weil sie, wie wir oben gesehen haben, rein konventionell sind.

Stattdessen behandelt Crathorn die aristotelischen Kategorien als philosophische Konventionen. Wenn er Schritt für Schritt den Kapiteln von Aristoteles 'Kategorien folgt, kommt er zu dem Schluss, dass keine der zehn Kategorien gültig ist, weil die Gründe, die Aristoteles zur Unterscheidung verwendet, unzureichend sind. Beispielsweise unterscheidet sich die Substanzkategorie von den anderen Kategorien dadurch, dass sie kein Gegenteil aufweist und sukzessive gegensätzliche Eigenschaften erwerben kann (Aristoteles, Kategorien 5). Aber Crathorn behauptet, wenn wir ein Stück Holz oder einen Menschen erhitzen, werden nicht nur die Substanz, sondern auch ihre Eigenschaften heiß, so dass sich ihre Eigenschaften genau wie eine Substanz von einem Zustand zum anderen ändern. Daher gilt diese entscheidende Unterscheidung zwischen Substanz und Unfällen nicht. Crathorn schreibt: „Nicht nur die Substanz des Holzes kann die Gegensätze erhalten,aber auch die Unfälle des Holzes… aber wenn das Holz heiß ist, ist nicht nur die Wärme, die an das Holz gebunden ist, heiß, sondern auch alle positiven koextensiven Eigenschaften des Holzes “(I Sent., Q. 13, Fazit 13).. Er bekräftigt auch, dass „ein und dasselbe numerisch wirklich als Substanz und Unfall in Bezug auf verschiedene Dinge bezeichnet werden kann“(ebd., Schlussfolgerung 5). Wasser und Feuer können zwar als natürliche Substanzen betrachtet werden, aber eines ist das Gegenteil des anderen. Als allgemeine Schlussfolgerung behauptet Crathorn, dass dasselbe als Substanz, Qualität, Quantität, Beziehung usw. bezeichnet werden kann (Q. 17, S. 462 und Q. 18, S. 476). Er bekräftigt auch, dass „ein und dasselbe numerisch wirklich als Substanz und Unfall in Bezug auf verschiedene Dinge bezeichnet werden kann“(ebd., Schlussfolgerung 5). Wasser und Feuer können zwar als natürliche Substanzen betrachtet werden, aber eines ist das Gegenteil des anderen. Als allgemeine Schlussfolgerung behauptet Crathorn, dass dasselbe als Substanz, Qualität, Quantität, Beziehung usw. bezeichnet werden kann (Q. 17, S. 462 und Q. 18, S. 476). Er bekräftigt auch, dass „ein und dasselbe numerisch wirklich als Substanz und Unfall in Bezug auf verschiedene Dinge bezeichnet werden kann“(ebd., Schlussfolgerung 5). Wasser und Feuer können zwar als natürliche Substanzen betrachtet werden, aber eines ist das Gegenteil des anderen. Als allgemeine Schlussfolgerung behauptet Crathorn, dass dasselbe als Substanz, Qualität, Quantität, Beziehung usw. bezeichnet werden kann (Q. 17, S. 462 und Q. 18, S. 476).

Crathorn entwickelt seine Position hauptsächlich dadurch, dass er die Ansichten anderer Philosophen angreift, die solche Unterscheidungen akzeptiert haben, aber leider ist ihm nicht immer klar, warum er die aristotelische Ontologie positiv aufgegeben hat. Einerseits stimmt es jedoch mit seiner Erkenntnistheorie überein, denn unsere einzige direkte und natürliche Gewissheit besteht darin, dass Qualitäten existieren. Andererseits steht es auch im Einklang mit seiner häufigen Tendenz zum Materialismus. In der Tat können wir in seinem Kommentar zu den Sätzen Hinweise auf Atomismus erkennen.

6. Atomismus

Crathorn ist weniger bekannt als andere Atomisten des 14. Jahrhunderts wie die Oxford-Denker Henry of Harclay (gest. 1317) und Walter Chatton (ca. 1285–1344) oder der Pariser Gerard von Odo (1290–1349), Nicolas Bonet (ca. gest. 1343) und Nicolas von Autrecourt (1299–1369) (Murdoch 1974, 1982; Grellard und Robert 2009), doch in seinem Satzkommentar (insbesondere I Sent., q. 3) finden wir mehrere Fragen zur Teilbarkeit des Kontinuums, aber auch qq. 4 und 14–16). Er bekräftigt, dass ein Kontinuum in eine endliche Anzahl von Atomen teilbar ist, die keine mathematischen Punkte sind, sondern seine realen, physikalischen Teile (I Sent., Q. 3; zur Diskussion siehe Wood 1988, Robert 2009a). Atome sind also reale singuläre Einheiten mit diskreter Größe oder Menge und einer richtigen Natur. Zum Beispiel sagt er, dass es Atome aus Gold und Atome aus Blei gibt,und dass dies verschiedene Arten von Dingen sind (I Sent., Q. 14). Crathorns Atomismus ist weit entfernt von dem des Demokrit.

Das schwierigste Problem für Atomisten ergibt sich aus Buch VI der Aristoteles-Physik, in dem es notwendig wird, die Kontiguität von Atomen zu definieren. Da ein Atom per Definition keine Teile hat, wie können wir sagen, dass sie sich berühren? Wenn sie tatsächlich in Kontakt sind, sollten sie sich an ein und derselben Stelle befinden (wenn nicht, gibt es keine Kontinuität, da Kontinuität Kontiguität erfordert). Crathorn antwortet, dass dies nur für diejenigen ein Problem ist, die Atome als mathematische Punkte betrachten. Aber da er der Meinung ist, dass Atome eine angemessene Größe haben und dass sie durch die Tatsache definiert sind, dass sie einen einzigen Ort (Situs oder Ort) einnehmen, eine Größe, die einfach der Ort ist, den das quantifizierte Ding einnimmt (I Sent., Qq. 3) und 14–15) kann die Kontiguität und Kontinuität von Atomen durch die Kontiguität von Orten erklärt werden. Atome können eine kontinuierliche Größe bilden, wenn sie alle zusammenhängend sind, dh wenn sie alle zusammenhängende Atomplätze einnehmen.

Die Implikationen von Crathorns Atomismus sind wirklich erstaunlich. Erstens läuft jede Bewegung auf die lokale Bewegung der Atome in der Leere hinaus. Crathorn bestätigt daher, dass eine kontinuierliche Bewegung nur eine mögliche Geschwindigkeit hat, nämlich die größte Geschwindigkeit, die sie jemals erreichen konnte (Murdoch 1984). Mit anderen Worten, die Bewegung ist kontinuierlich, wenn sich ein Atom von einem Atomort zu einem anderen zusammenhängenden Atomort ändert. Das Verhältnis von Zeit und Ort (dh die Geschwindigkeit) ist immer gleich eins. Wie kann er also erklären, dass sich die Dinge scheinbar unterschiedlich schnell bewegen? Die Antwort ist ganz einfach: Jeder variierenden Geschwindigkeit entspricht eine diskontinuierliche Bewegung mit Ruhezeiten zwischen einigen der von den sich bewegenden Atomen besetzten Atomorte (I Sent., Q. 16, Schlussfolgerung 6). Beispielsweise,Die normale Geschwindigkeit eines Atoms a entspricht seiner lokalen Bewegung von einem Ort p1 zu einem anderen zusammenhängenden Ort p2 in einer gegebenen Atomzeit. Eine Variation der Geschwindigkeit tritt auf, wenn sich a von p1 nach p2 bewegt, jedoch mit einer Ruhezeit, die zwei Zeitatomen entspricht. Wir können daraus schließen, dass die Geschwindigkeit auch variieren kann, wenn a von p1 zu einem anderen Ort p3 geht, der nicht direkt an p1 angrenzt.

Obwohl Crathorn sich nicht so beschreibt, scheint er einer der radikalsten Atomisten des 14. Jahrhunderts zu sein (Robert 2010a), der mit seinem Pariser Zeitgenossen Nicholas of Autrecourt viel von der gleichen anti-aristotelischen Neigung in seiner Metaphysik und Naturphilosophie teilt. In Kombination mit seiner Erkenntnistheorie und Sprachphilosophie ist seine Philosophie sicherlich eine der originellsten Formen des Reduktionismus in der späteren mittelalterlichen Philosophie.

Literaturverzeichnis

Primärliteratur

Quaestiones super librum sententiarum, hrsg. F. Hoffmann in Quästionen Zum ersten Sentenzenbuch, Beiträge zur Geschichte der Philosophie und Theologie des Mittelalters, Band 29, Aschendorff: Münster, 1988

Übersetzung

Ich schickte., Q. 1, tr. R. Pasnau in Pasnau (Hrsg.), The Cambridge Translations of Medieval Philosophical Texts. III: Geist und Wissen, Cambridge: Cambridge University Press, 2003

Sekundärliteratur

• Alisade, HFX, 2014, „Wilhelm Crathorn OP“, im Biographisch-bibliographischen Kirchenlexicon, Bd. 35, Nordhausen: Bautz, 1537–1543.
• Courtenay, WJ, 1978, Adam Wodeham: Eine Einführung in sein Leben und seine Schriften (Studien zum mittelalterlichen und reformatorischen Denken 21), Leiden: EJ Brill.
• Gelber, HG, 1984, „Ich kann nicht lügen: Hugh Lawtons Kritik an Ockham an der mentalen Sprache“, Franciscan Studies, 44: 141–79.
• Gelber, HG, 2004, es hätte auch anders sein können: Kontingenz und Notwendigkeit in der dominikanischen Theologie, 1300–1350, Leiden: EJ Brill.
• Grellard, C. und A. Robert, 2009, Atomismus in spätmittelalterlicher Philosophie und Theologie, Leiden-Boston: EJ Brill.
• Hoffmann, F., 1971, „Der Satz als Zeichen der Theologischen Aussage bei Holcot, Crathorn und Gregor von Rimini“, in Der Bergriff der Repraesentatio im Mittelalter, Miscellanea Medievalia, 8: 296–313.
• Hoffmann, F., 1995, "Der Wandel in der scholastischen Argumentation vom 13. Zum 14. Jahrhundert aufgezeigt und zwei Beispiele: Robert Holcot und William (Johannes?) Crathorn", in A. Speer (Hrsg.), Die Bibliotheca Amploniana, Miscellanea Medievalia 23, 301–322.
• Kirjavainen, H., 2000, "Transzendentale Elemente in der Semantik von Crathorn", in G. Holmström-Hintikka (Hrsg.), Mittelalterliche Philosophie und Neuzeit, Dordrecht-Boston-London: Kluwer.
• Krauss, J., 1933, „Die Stellung des Oxforder Dominikanerlehrers Crathorn zu Thomas von Aquin“, Zeitschrift für Katholische Theologie, 57: 66–68.
• Murdoch, JE, 1974, "Naissance et développement de l'atomisme au bas Moyenge latin", in "Die Wissenschaft der Natur: Théories et pratiques" (Cahiers d'Études Médiévales 2), Montréal: Bellarmin.
• Murdoch, JE, 1982, "Infinity and Continuity", in N. Kretzmann, A. Kenny und J. Pinborg (Hrsg.), Die Cambridge-Geschichte der späteren mittelalterlichen Philosophie, Cambridge-New York: Cambridge University Press.
• Murdoch, JE, 1984, "Atomismus und Bewegung im 14. Jahrhundert", in E. Mendelsohn (Hrsg.), Transformation und Tradition in den Wissenschaften: Essays zu Ehren von IB Cohen, Cambridge-New York: Cambridge University Press.
• Panaccio, C., 1996, „Le langage mental en diskussion: 1320–1335“, Les Études Philosophiques, 3: 323–39.
• Pasnau, R., 1997, Erkenntnistheorien im späteren Mittelalter, Cambridge-New York: Cambridge University Press.
• Perler, D., 1997, "Crathorn on Mental Language", in Costantino Marmo (Hrsg.), Vestigia, Imagines, Verba. Semiotik und Logik in mittelalterlichen theologischen Texten (XII-XIV. Jahrhundert). Akte des XI. Europäischen Symposiums für mittelalterliche Logik und Semantik. San Marino, 24. bis 28. Mai 1994, Turnhout: Brepols, S. 337–54.
• Richter, V., 1972, „Handschriftliche zu Crathorn“, Zeitschrift für Katholische Theologie, 94: 445–49.
• Robert, A., 2009a, „William Crathorns mereotopologischer Atomismus“, in C. Grellard und A. Robert (Hrsg.), Atomismus in spätmittelalterlicher Philosophie und Theologie, Leiden-Boston: EJ Brill, S. 127–162.
• Robert, A., 2009b, "Les deux langages de la pensée: Ein Vorschlag für quelques réflexions médiévales", in J. Biard (Hrsg.) Peeters, S. 145–168.
• Robert, A., 2010a, „Atomisme et géométrie à Oxford au XIVe siècle“, in S. Rommevaux (Hrsg.), Mathématiques et connaissance du réel avant Galilée, Omniscience: Paris, S. 15–85.
• Robert, A., 2010b, „William Crathorn über Prädikation und mentale Sprache“, Analytica, 14 (2): 227–258.
• Schepers, H., 1970, „Holkot contra dicta Crathorn: I. Quellenkritik und Biographische Auswertung der Bakkalareatsschriften.
• Schepers, H., 1972, „Holkot contra dicta Crathorn: II. Das Signifikatum per Propositionem. Aufbau und Kritik einer nominalistischen Theorie über den Gegenstand des Wissens “, Philosophisches Jahrbuch, 79: 106–136.
• Sprengard, KA, 1968, „Crathorn. Ein Oxforder modernus des XIV. Jahrhundert “, Systematisch-Historische Untersuchungen zur Philosophie des XIV. Jahrhunderts (Band 2), Bonn: Mainzer Philosophische Forschungen.
• Tachau, KH, 1987, „Wodeham, Crathorn und Holcot: Die Entwicklung des Komplexes Significabile“, in LM de Rijk und H. Braakhuis (Hrsg.), Logos und Pragma, Nijmegen: Ingenium Publishers, S. 161–87.
• Tachau, KH, 1988, Vision und Gewissheit im Zeitalter von Ockham, Studien und Texte zur Geistesgeschichte des Mittelalters, Leiden-New York-København-Köln: EJ Brill.
• Wood, R., 1988, Adam Wodeham, Tractatus de indivisibilibus. Einleitung, Übersetzung und Notizen (Synthese Historical Library), Dordrecht: Kluwer, 1988.

Akademische Werkzeuge

	Wie man diesen Eintrag zitiert.
	Vorschau der PDF-Version dieses Eintrags bei den Freunden der SEP-Gesellschaft.
	Schlagen Sie dieses Eintragsthema im Internet Philosophy Ontology Project (InPhO) nach.
	Erweiterte Bibliographie für diesen Eintrag bei PhilPapers mit Links zu seiner Datenbank.

Andere Internetquellen

[Bitte kontaktieren Sie den Autor mit Vorschlägen.]