Kosmopolitismus

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Kosmopolitismus

Erstveröffentlichung am 23. Februar 2002; inhaltliche Überarbeitung Do 17.10.2019

Das Wort "kosmopolitisch", das sich vom griechischen Wort "kosmopolitēs" ("Weltbürger") ableitet, wurde verwendet, um eine Vielzahl wichtiger Ansichten in der moralischen und gesellschaftspolitischen Philosophie zu beschreiben. Der nebulöse Kern, den alle kosmopolitischen Ansichten teilen, ist die Idee, dass alle Menschen, unabhängig von ihrer politischen Zugehörigkeit, Bürger einer einzigen Gemeinschaft sind (oder sein können und sollten). Verschiedene Versionen des Kosmopolitismus stellen sich diese Gemeinschaft auf unterschiedliche Weise vor. Einige konzentrieren sich auf politische Institutionen, andere auf moralische Normen oder Beziehungen und wieder andere auf gemeinsame Märkte oder Formen des kulturellen Ausdrucks. In den meisten Versionen des Kosmopolitismus fungiert die universelle Gemeinschaft der Weltbürger als positives Ideal, um kultiviert zu werden. Es gibt jedoch einige Versionen, in denen es in erster Linie dazu dient, die Existenz besonderer Verpflichtungen gegenüber lokalen Formen politischer Organisationen zu leugnen. Versionen des Kosmopolitismus variieren auch je nach dem Begriff der Staatsbürgerschaft, den sie verwenden, einschließlich der Frage, ob sie den Begriff der "Weltbürgerschaft" wörtlich oder metaphorisch verwenden. Das philosophische Interesse am Kosmopolitismus liegt in seiner Herausforderung an allgemein anerkannte Bindungen an Mitbürger, den lokalen Staat, parochial geteilte Kulturen und dergleichen. Das philosophische Interesse am Kosmopolitismus liegt in seiner Herausforderung an allgemein anerkannte Bindungen an Mitbürger, den lokalen Staat, parochial geteilte Kulturen und dergleichen. Das philosophische Interesse am Kosmopolitismus liegt in seiner Herausforderung an allgemein anerkannte Bindungen an Mitbürger, den lokalen Staat, parochial geteilte Kulturen und dergleichen.

• 1. Geschichte des Kosmopolitismus

  • 1.1 Griechischer und römischer Kosmopolitismus
  • 1.2 Kosmopolitismus der Frühen Neuzeit und Aufklärung
  • 1.3 Kosmopolitismus im 19. und 20. Jahrhundert
• 2. Taxonomie zeitgenössischer Kosmopolitismen

• 3. Einwände gegen den Kosmopolitismus

  • 3.1 Politischer Kosmopolitismus
  • 3.2 Wirtschaftlicher Kosmopolitismus
  • 3.3 Moralischer Kosmopolitismus

• Literaturverzeichnis

  • Historische Werke
  • Zur Geschichte des Kosmopolitismus
  • Zur Taxonomie des Kosmopolitismus
  • Über zeitgenössische Kosmopolitismen, für und gegen
• Akademische Werkzeuge
• Andere Internetquellen
• Verwandte Einträge

1. Geschichte des Kosmopolitismus

1.1 Griechischer und römischer Kosmopolitismus

Die in den Schriften von Platon und Aristoteles idealisierte politische Kultur ist nicht kosmopolitisch. In dieser Kultur identifiziert sich ein Mann in erster Linie als Bürger einer bestimmten Polis oder Stadt und signalisiert damit, welche Institutionen und welche Gruppe von Menschen seine Treue halten. Man würde sich dann darauf verlassen, dass er die Stadt vor Angriffen schützt, ihre Justizinstitutionen aufrechterhält und zu ihrem Gemeinwohl beiträgt. Auf diese Weise ist sein eigenes Streben nach einem guten Leben untrennbar mit dem Schicksal der Stadt und dem ähnlichen Streben anderer Einwohner der Stadt verbunden. Im Gegensatz dazu wird von der guten Person nicht erwartet, dass sie mit Ausländern, die außerhalb der Stadt leben, teilt oder ihnen dient. Alle kosmopolitischen Erwartungen an einen guten Athener dehnten sich nur auf die Ausländer aus, die zufällig in Athen leben.

Es wäre jedoch falsch anzunehmen, dass das klassische griechische Denken einheitlich antikosmopolitisch war. Das aktive Ausschließen von Ausländern von ethischen Überlegungen oder das aktive Anvisieren von Ausländern wegen Misshandlung geht einen Schritt über die Konzentration des eigenen Dienstes und der Sorge auf Landsleute hinaus. Tatsächlich ist das Anvisieren von „Barbaren“historisch mit dem Aufkommen des Panhellenismus verbunden und nicht mit der engeren Betonung auf der polis. Es wäre genauer, die klassische Betonung der Polis als unkosmopolitisch zu bezeichnen.

Doch während Platon und Aristoteles schrieben, stellten andere Griechen kosmopolitische Herausforderungen. Die vielleicht offensichtlichsten Herausforderungen kamen von den reisenden Intellektuellen, die auf dem Kontrast zwischen den konventionellen Bindungen der Politik und den natürlichen Bindungen der Menschheit bestanden. Beachten Sie zum Beispiel, wie Platon den Sophisten Hippias die bunte Besatzung von Athenern und Ausländern ansprechen lässt, die in Callias 'Haus in Platons Protagoras (337c7 - d3) anwesend sind:

Anwesende Herren … Ich betrachte Sie alle als Verwandte, Vertraute und Mitbürger - von Natur aus und nicht gemäß Konvention; denn das Gleiche ist von Natur aus dem Gleichen ähnlich, während die Konvention, die ein Tyrann über die Menschen ist, viele Dinge erzwingt, die der Natur widersprechen.

Man kann argumentieren, dass auch Sokrates für diese kosmopolitischere Identifikation mit den Menschen als solchen sensibel war. Zumindest wie Platon ihn charakterisiert, vermeidet Sokrates das traditionelle politische Engagement so weit wie möglich zugunsten einer außergewöhnlichen Karriere, sich selbst und andere zu untersuchen, und er besteht darauf, dass diese Prüfungen sowohl wirklich politisch sind (Gorg 521d6–8) als auch auf alle ausgedehnt werden Athener und Ausländer gleichermaßen (Apol 23b4–6, 30a3–7; vgl. Eu. 3d5–9). Natürlich entschied sich Sokrates dafür, nicht weit zu reisen, aber diese Entscheidung hätte durchaus mit kosmopolitischen Idealen vereinbar sein können, denn er könnte gedacht haben, dass seine beste Wahl für den Dienst am Menschen im Allgemeinen darin bestand, wegen Athens ironischerweise zu Hause zu bleiben. überlegene Redefreiheit (Gorg 461e1–3; vgl. Apol 37c5 - e2 und Meno 80b4–7). Ob Sokrates auf diese Weise selbstbewusst kosmopolitisch war oder nicht, es besteht kein Zweifel daran, dass seine Ideen die Entwicklung des Kosmopolitismus beschleunigten und dass er in der späteren Antike als Weltbürger angenommen wurde.

Tatsächlich war der sokratisch inspirierte zynische Diogenes im vierten Jahrhundert v. Chr. Der erste Philosoph im Westen, der den Kosmopolitismus vollkommen explizit zum Ausdruck brachte. Es heißt, "als er gefragt wurde, woher er komme, antwortete er:" Ich bin ein Weltbürger [kosmopolitês] "(Diogenes Laertius VI 63). Diogenes identifizierte sich nicht als Bürger von Sinope, sondern als Bürger der Welt und weigerte sich offenbar zuzustimmen, dass er Sinope und den Sinopeanern einen besonderen Dienst schuldete. So verstanden ist "Ich bin ein Bürger des Kosmos" eine negative Behauptung, und wir könnten uns fragen, ob die Weltbürgerschaft des Zynikers einen positiven Inhalt hat. Der natürlichste Vorschlag wäre, dass ein Weltbürger dem Weltstaat dienen und dazu beitragen sollte, ihn zu verwirklichen, um die spätere Arbeit zur Aufrechterhaltung seiner Institutionen und zum Beitrag zum Gemeinwohl zu ermöglichen. Die historischen Aufzeichnungen deuten jedoch nicht darauf hin, dass Diogenes der Zyniker die Einführung eines Weltstaates befürwortete. Tatsächlich liefert die historische Aufzeichnung Diogenes keine eindeutigen positiven Verpflichtungen, die wir leicht als kosmopolitisch verstehen können. Das Beste, was wir tun können, um in Diogenes einen positiven Kosmopolitismus zu finden, besteht darin, darauf zu bestehen, dass die gesamte zynische Lebensweise kosmopolitisch sein soll: Indem der Zyniker im Einklang mit der Natur lebt und das Konventionelle ablehnt, setzt er ein Beispiel für hochgesinnte Tugend alle anderen Menschen. Das Beste, was wir tun können, um in Diogenes einen positiven Kosmopolitismus zu finden, besteht darin, darauf zu bestehen, dass die gesamte zynische Lebensweise kosmopolitisch sein soll: Indem der Zyniker im Einklang mit der Natur lebt und das Konventionelle ablehnt, setzt er ein Beispiel für hochgesinnte Tugend alle anderen Menschen. Das Beste, was wir tun können, um in Diogenes einen positiven Kosmopolitismus zu finden, besteht darin, darauf zu bestehen, dass die gesamte zynische Lebensweise kosmopolitisch sein soll: Indem der Zyniker im Einklang mit der Natur lebt und das Konventionelle ablehnt, setzt er ein Beispiel für hochgesinnte Tugend alle anderen Menschen.

Eine umfassendere Erforschung des positiv engagierten philosophischen Kosmopolitismus kommt erst mit den sokratisierenden und zynisch beeinflussten Stoikern des 3. Jahrhunderts n. Chr. An. Diese Stoiker sagen gern, dass der Kosmos sozusagen eine Polis ist, weil der Kosmos gesetzlich in eine perfekte Ordnung gebracht wird, was der richtige Grund ist. Sie begrüßen auch die negative Auswirkung ihrer hohen Standards: Konventionelle Pole verdienen streng genommen nicht den Namen, und Menschen, die nicht weise und tugendhaft sind, zählen nicht als Bürger des Kosmos. Die Stoiker glauben jedoch nicht, dass das Leben in Übereinstimmung mit dem Kosmos - als (tugendhafter) Bürger des Kosmos - die Einhaltung einer kritischen Distanz zu konventionellen Polen erfordert. Vielmehr glauben die Stoiker, wie die Spuren von Chrysippus 'On Lives deutlich machen, dass Güte es erfordert, anderen Menschen so gut wie möglich zu dienen.dass es unmöglich ist, allen Menschen gleich gut zu dienen, und dass der beste Dienst, den man leisten kann, typischerweise politisches Engagement erfordert. Natürlich erkennen die Stoiker an, dass politisches Engagement nicht für alle möglich sein wird und dass einige Menschen anderen Menschen am besten als private Lehrer der Tugend und nicht als Politiker helfen können. Die Stoiker bestehen jedoch keinesfalls darauf, dass das politische Engagement auf die eigene Polis beschränkt wird. Die motivierende Idee ist schließlich, den Menschen als solchen zu helfen, und manchmal ist der beste Weg, dies zu tun, als Lehrer oder als politischer Berater an einem fremden Ort zu dienen. Auf diese Weise bringen die Stoiker klare, praktische Inhalte in ihre Metapher der Kosmopole ein: Ein Kosmopolit erwägt, sich zu entfernen, um zu dienen, während ein Nicht-Kosmopolit dies nicht tut.

Dieser Inhalt lässt eine strenge und moderatere Interpretation zu. Wenn man überlegt, ob man auswandern soll, erkennt man auf den ersten Blick keinen besonderen oder stärkeren Grund, Landsleuten zu dienen, als einer Gruppe von Menschen im Ausland zu dienen. Aus moderater Sicht führt man in seine Überlegungen einen zusätzlichen Grund ein, Landsleuten zu dienen, obwohl man unter Berücksichtigung der Auswanderung immer noch die beste Wahl treffen könnte. Die Beweise erlauben keine entscheidende Zuordnung der einen oder anderen dieser Interpretationen zu einem der frühesten Stoiker. Aber wenn wir glauben, dass Chrysippus tief von der Ablehnung des lediglich Konventionellen durch die Zyniker angezogen war, werden wir es leicht finden, ihn als strengen Kosmopoliten zu betrachten.

Zumindest für einige der Stoiker in Rom sieht es etwas anders aus. Einerseits wird die Kosmopole weniger anspruchsvoll. Während Chrysippus die Staatsbürgerschaft im Kosmos auf diejenigen beschränkt, die tatsächlich im Einklang mit dem Kosmos und seinem Gesetz leben, erweitern die römischen Stoiker die Staatsbürgerschaft aufgrund ihrer Rationalität auf alle Menschen. Auf der anderen Seite wird die lokale Staatsbürgerschaft anspruchsvoller. Es besteht kein Zweifel, dass der Stoizismus von Ciceros De Officiis oder von Senecas vielfältigem Korpus zusätzlich zu den Verpflichtungen gegenüber dem Kosmos ausdrücklich Verpflichtungen gegenüber Rom anerkennt. Dies ist ein gemäßigter stoischer Kosmopolitismus, und das Imperium machte die Lehre vielen Römern sehr leicht, indem es die römische Patria mit der Kosmopole selbst identifizierte. Für den philosophischen Punkt ist jedoch weder ein Imperialismus noch eine wörtliche Auslegung der Weltbürgerschaft erforderlich. Der maximal engagierte Kosmopolit sieht sich um, um herauszufinden, wem er am besten helfen kann und wie. Er weiß genau, dass er nicht allen Menschen auf die gleiche Weise helfen kann, und seine Entscheidung, einigen Menschen weit mehr als anderen zu helfen, wird durch kosmopolitische Lichter gerechtfertigt, wenn dies der Fall ist das Beste, was er tun kann, um den Menschen als solchen zu helfen.

Der stoische Kosmopolitismus in seinen verschiedenen Erscheinungsformen war in der gesamten griechisch-römischen Welt enorm überzeugend. Zum Teil lässt sich dieser Erfolg damit erklären, wie kosmopolitisch die Welt zu dieser Zeit war. Die Eroberungen Alexanders des Großen und die anschließende Aufteilung seines Reiches in Nachfolgekönigreiche zerstörten die lokalen Städte von einem Großteil ihrer traditionellen Autorität und förderten verstärkte Kontakte zwischen den Städten. Später vereinte der Aufstieg des Römischen Reiches das gesamte Mittelmeer unter einer politischen Macht. Es ist jedoch falsch zu sagen, was häufig gesagt wurde, dass Kosmopolitismus als Reaktion auf den Fall der Polis oder den Aufstieg des Römischen Reiches entstanden ist. Erstens wurde der Sturz der Polis stark übertrieben. Unter den Nachfolgekönigreichen und - wenn auch in geringerem Maße - unter Rom,es blieb erheblicher Raum für wichtiges politisches Engagement vor Ort. Zweitens und noch entscheidender war, dass der Kosmopolitismus, der während des sogenannten hellenistischen Zeitalters und unter dem Römischen Reich so überzeugend war, tatsächlich auf intellektuellen Entwicklungen vor Alexanders Eroberungen beruhte. Es besteht jedoch kein Zweifel daran, dass die Reiche, unter denen sich der Stoizismus entwickelte und blühte, viele Menschen für das kosmopolitische Ideal empfänglicher machten und somit wesentlich zum weit verbreiteten Einfluss des stoischen Kosmopolitismus beitrugen. Es besteht kein Zweifel, dass die Reiche, unter denen sich der Stoizismus entwickelte und blühte, viele Menschen für das kosmopolitische Ideal empfänglicher machten und somit wesentlich zum weit verbreiteten Einfluss des stoischen Kosmopolitismus beitrugen. Es besteht kein Zweifel, dass die Reiche, unter denen sich der Stoizismus entwickelte und blühte, viele Menschen für das kosmopolitische Ideal empfänglicher machten und somit wesentlich zum weit verbreiteten Einfluss des stoischen Kosmopolitismus beitrugen.

Nirgendwo war der stoische Kosmopolitismus selbst so einflussreich wie im frühen Christentum. Die frühen Christen nahmen die spätere stoische Anerkennung zweier Städte als unabhängige Quellen der Verpflichtung und fügten eine Wendung hinzu. Für die Stoiker leisten die Bürger der Polis und die Bürger der Kosmopole die gleiche Arbeit: Beide zielen darauf ab, das Leben der Bürger zu verbessern. Die Christen antworten auf einen anderen Ruf: „Darum übergebe Cäsar die Dinge, die Cäsar gehören; und zu Gott die Dinge, die Gott gehören “(Matthäus 22:21). Nach dieser Auffassung mag die Stadt göttliche Autorität haben (Johannes 19:11; vgl. Römer 13: 1,4,7), aber das wichtigste Werk für die menschliche Güte wird aus der traditionellen Politik entfernt und in einem Bereich beiseite gelegt, in dem Menschen aller Nationen können „Mitbürger der Heiligen“werden (Epheser 2:20).

Diese Entwicklung hat zwei wichtige und dauerhafte Konsequenzen, die von Augustinus kanonisiert werden. Erstens wird die Kosmopole wieder zu einer Gemeinschaft nur für bestimmte Menschen. Augustinus macht dies besonders deutlich, indem er die Staatsbürgerschaft in der Stadt Gottes auf diejenigen beschränkt, die Gott lieben. Alle anderen werden durch ihre Liebe zu sich selbst in die minderwertige - wenn auch immer noch universelle - irdische Stadt verbannt. Diese beiden Städte der Welt, die dazu verdammt sind, bis zum endgültigen Urteil miteinander zu koexistieren, teilen die Einwohner der Welt. Zweitens ist die Arbeit der Politik von der Aufgabe getrennt, ein gutes Menschenleben, ein Leben in Gerechtigkeit und Gerechtigkeit aufzubauen. Während Augustinus betonen kann, dass dies den Bürgern in der Stadt Gottes ermöglicht, die örtlichen Gesetze zu befolgen, die „die Notwendigkeiten für die Aufrechterhaltung des Lebens betreffen,Er muss auch anerkennen, dass dies einen potenziellen Konflikt über die Gesetze der Religion und die Belange von Gerechtigkeit und Gerechtigkeit darstellt (z. B. Civitas Dei XIX 17).

In den kommenden Hunderten von Jahren würden Debatten in der politischen Philosophie das Verhältnis zwischen "zeitlicher" politischer Autorität und der "ewigen Kirche" umgeben. Trotz des Ideals einer Religionsgemeinschaft, die alle Menschen umfasst, ließ die Betonung des kosmopolitischen Aspekts der Kirche nach. Kurz gesagt, die Debatte widersetzte sich jetzt den säkularen und religiösen und nicht den lokalen und kosmopolitischen. Allerdings hatte diese Debatte oft kosmopolitische Auswirkungen, die in Dante Alighieris Plädoyer für eine universelle Monarchie in De Monarchia (ca. 1314) deutlich genug sind. Sein Fall stützt sich jedoch auf die Geschichte des Aristoteles und der Römer, nicht ausdrücklich auf das Ideal einer Kosmopole oder der Weltbürgerschaft, und er ist nach wie vor zutiefst besorgt, zwischen dem Papst und dem Heiligen Römischen Kaiser zu entscheiden.

1.2 Kosmopolitismus der Frühen Neuzeit und Aufklärung

Der Kosmopolitismus rückte mit dem erneuten Studium älterer Texte langsam wieder in den Vordergrund, aber während der humanistischen Ära blieb der Kosmopolitismus immer noch die Ausnahme. Trotz der Tatsache, dass alte kosmopolitische Quellen bekannt waren und viele Humanisten die wesentliche Einheit aller Religionen betonten, entwickelten sie diese Idee nicht kosmopolitisch. Einige Autoren, insbesondere Erasmus von Rotterdam, stützten sich jedoch ausdrücklich auf den alten Kosmopolitismus, um das Ideal eines weltweiten Friedens zu vertreten. Erasmus betonte die Einheit der Menschheit über ihre Aufteilung in verschiedene Staaten und Völker und plädierte für nationale und religiöse Toleranz und betrachtete Gleichgesinnte als seine Landsleute (Querela Pacis)..

Die frühneuzeitliche Naturrechtstheorie scheint ein wahrscheinlicher Kandidat für die Entstehung eines philosophischen Kosmopolitismus zu sein. Seine Säkularisierungstendenzen und die unter seinen Verteidigern weit verbreitete individualistische Ansicht, dass alle Menschen bestimmte grundlegende Merkmale teilen, scheinen einen Punkt der Vereinigung für die gesamte Menschheit nahezulegen. Nach Ansicht vieler Theoretiker der frühen Neuzeit ist das, was alle Individuen teilen, ein grundlegendes Streben nach Selbsterhaltung, und die Universalität dieses Strebens stellt keine grundlegende Bindung dar, die alle Menschen in einer universellen Gemeinschaft vereint (oder vereinen sollte).

Dennoch gibt es zwei Faktoren, die die moderne Naturrechtstheorie manchmal in eine kosmopolitische Richtung treiben. Erstens gehen einige Naturrechtstheoretiker davon aus, dass die in den Menschen eingepflanzte Natur neben der Tendenz zur Selbsterhaltung auch ein Mitgefühl ist, eine Form der Geselligkeit, die alle Menschen auf einer fundamentalen Ebene zu einer Art Weltgemeinschaft vereint. Die Anziehungskraft auf eine solche gemeinsame menschliche Bindung war jedoch sehr gering und führt keineswegs notwendigerweise zu Kosmopolitismus. Tatsächlich wurde der Begriff der natürlichen Geselligkeit manchmal stattdessen verwendet, um den Krieg gegen Völker in anderen Teilen der Welt zu legitimieren, von denen behauptet wurde, sie hätten diese gemeinsame Bindung auf "unnatürliche" Weise verletzt, oder von denen leicht gesagt wurde, sie hätten sich außerhalb von platziert die Domäne der gemeinsamen menschlichen Moral durch ihre "barbarischen" Bräuche. Zweite,Die frühneuzeitliche Naturrechtstheorie war oft mit der Gesellschaftsvertragstheorie verbunden, und obwohl die meisten Sozialvertragstheoretiker ihre Ansichten hauptsächlich, wenn nicht ausschließlich, für die Ebene des Staates und nicht für die der internationalen Beziehungen erarbeiteten, war dies genau die Idee hinter der Gesellschaftsvertragstheorie eignet sich für die Anwendung auf dieser zweiten Ebene. Grotius, Pufendorf und andere haben diese Implikationen herausgearbeitet und damit den Grundstein für das Völkerrecht gelegt. Grotius stellte sich eine „große Gesellschaft von Staaten“vor, die an ein „Gesetz der Nationen“gebunden ist, das „zwischen allen Staaten“gilt (De Iure Belli ac Paci, 1625, Prolegomena Par. 17; Pufendorf, De Iure Naturae et Gentium, 1672).. Für die Ebene des Staates und nicht für die der internationalen Beziehungen eignet sich die Idee der Gesellschaftsvertragstheorie für die Anwendung auf diese zweite Ebene. Grotius, Pufendorf und andere haben diese Implikationen herausgearbeitet und damit den Grundstein für das Völkerrecht gelegt. Grotius stellte sich eine „große Gesellschaft von Staaten“vor, die an ein „Gesetz der Nationen“gebunden ist, das „zwischen allen Staaten“gilt (De Iure Belli ac Paci, 1625, Prolegomena Par. 17; Pufendorf, De Iure Naturae et Gentium, 1672).. Für die Ebene des Staates und nicht für die der internationalen Beziehungen eignet sich die Idee der Gesellschaftsvertragstheorie für die Anwendung auf diese zweite Ebene. Grotius, Pufendorf und andere haben diese Implikationen herausgearbeitet und damit den Grundstein für das Völkerrecht gelegt. Grotius stellte sich eine „große Gesellschaft von Staaten“vor, die an ein „Gesetz der Nationen“gebunden ist, das „zwischen allen Staaten“gilt (De Iure Belli ac Paci, 1625, Prolegomena Par. 17; Pufendorf, De Iure Naturae et Gentium, 1672).. Grotius stellte sich eine „große Gesellschaft von Staaten“vor, die an ein „Gesetz der Nationen“gebunden ist, das „zwischen allen Staaten“gilt (De Iure Belli ac Paci, 1625, Prolegomena Par. 17; Pufendorf, De Iure Naturae et Gentium, 1672).. Grotius stellte sich eine „große Gesellschaft von Staaten“vor, die an ein „Gesetz der Nationen“gebunden ist, das „zwischen allen Staaten“gilt (De Iure Belli ac Paci, 1625, Prolegomena Par. 17; Pufendorf, De Iure Naturae et Gentium, 1672)..

Der historische Kontext des philosophischen Wiederauflebens des Kosmopolitismus während der Aufklärung setzt sich aus vielen Faktoren zusammen: Der zunehmende Aufstieg des Kapitalismus und des weltweiten Handels und seine theoretischen Überlegungen; die Realität immer größer werdender Reiche, deren Reichweite sich über den gesamten Globus erstreckt; die Reisen um die Welt und die anthropologischen sogenannten "Entdeckungen", die durch diese erleichtert wurden; das erneute Interesse an der hellenistischen Philosophie; und die Entstehung eines Menschenrechtsbegriffs und eines philosophischen Fokus auf die menschliche Vernunft. Viele damalige Intellektuelle betrachteten ihre Mitgliedschaft in der transnationalen „Republik der Briefe“als bedeutender als ihre Mitgliedschaft in den jeweiligen politischen Staaten, in denen sie sich befanden, zumal ihr Verhältnis zu ihrer Regierung aufgrund von Zensurproblemen häufig angespannt war. Dies bereitete sie darauf vor, in anderen Begriffen als denen von Staaten und Völkern zu denken und eine kosmopolitische Perspektive einzunehmen. Unter dem Einfluss der amerikanischen Revolution und insbesondere in den ersten Jahren der Französischen Revolution erhielt der Kosmopolitismus seinen stärksten Impuls. Die Erklärung der „Menschenrechte“von 1789 war aus kosmopolitischen Denkweisen hervorgegangen und hatte sie wiederum gestärkt.

Im achtzehnten Jahrhundert wurden die Begriffe "Kosmopolitismus" und "Weltbürgerschaft" oft nicht als Bezeichnungen für bestimmte philosophische Theorien verwendet, sondern um eine Haltung der Offenheit und Unparteilichkeit anzuzeigen. Ein Kosmopolit war jemand, der keiner bestimmten religiösen oder politischen Autorität unterworfen war, jemand, der nicht durch bestimmte Loyalitäten oder kulturelle Vorurteile voreingenommen war. Darüber hinaus wurde der Begriff manchmal verwendet, um eine Person zu bezeichnen, die einen urbanen Lebensstil führte oder gern reiste, ein Netzwerk internationaler Kontakte pflegte oder sich überall zu Hause fühlte. In diesem Sinne erwähnte die Enzyklopädie, dass "kosmopolitisch" oft verwendet wurde, um einen "Mann ohne festen Wohnsitz oder einen Mann, der nirgends ein Fremder ist" zu bezeichnen. Obwohl philosophische Autoren wie Montesquieu, Voltaire, Diderot, Addison, Hume,und Jefferson identifizierte sich in einem oder mehreren dieser Sinne als Kosmopoliten, diese Verwendungen sind nicht von großem philosophischen Interesse.

Insbesondere in der zweiten Hälfte des Jahrhunderts wurde der Begriff jedoch zunehmend auch verwendet, um bestimmte philosophische Überzeugungen zu kennzeichnen. Einige Autoren haben die zynische Tradition wiederbelebt. Fougeret de Montbron beschreibt in seinem autobiografischen Bericht von 1753, Le Cosmopolite, sich selbst als kosmopolitisch, beschreibt, wie er überall hin reist, ohne sich irgendwo zu verpflichten, und erklärt: „Alle Länder sind für mich gleich“und „[ich] wechsle meinen Wohnort nach meiner Laune “(S. 130).

Trotz der Tatsache, dass sich nur wenige Autoren dieser Art von Kosmopolitismus verschrieben haben, war dies die Version, die Kritiker des Kosmopolitismus zum Ziel hatten. Zum Beispiel beschwert sich Rousseau darüber, dass Kosmopoliten „sich rühmen, jeden zu lieben [tout le monde, was auch„ die ganze Welt “bedeutet], das Recht zu haben, niemanden zu lieben“(Genfer Manuskriptversion des Gesellschaftsvertrags, 158). Johann Georg Schlosser schreibt in dem kritischen Gedicht "Der Kosmopolit": "Es ist besser, stolz auf die eigene Nation zu sein, als keine zu haben", wobei er offensichtlich davon ausgeht, dass Kosmopolitismus letztere impliziert.

Die meisten Verteidiger des Kosmopolitismus des 18. Jahrhunderts erkannten jedoch ihre eigene Ansicht in diesen kritischen Beschreibungen nicht. Sie verstanden Kosmopolitismus nicht als eine Form des Ultra-Individualismus, sondern unter Berufung auf die stoische Tradition als Ausdruck des positiven moralischen Ideals einer universellen menschlichen Gemeinschaft, und sie betrachteten dieses Ideal nicht als schädlich für spezifischere Bindungen. Einige, wie der deutsche Autor Christoph Martin Wieland, blieben den stoischen Ansichten ziemlich nahe. Andere entwickelten eine kosmopolitische Moraltheorie, die ausgesprochen neu war. Nach Kant sind alle rationalen Wesen Mitglieder einer einzigen moralischen Gemeinschaft. Sie sind den Bürgern im politischen (republikanischen) Sinne insofern analog, als sie die Merkmale Freiheit, Gleichheit und Unabhängigkeit teilen und nach ihren eigenen Gesetzen leben. Ihre gemeinsamen Gesetze sind jedochsind die Gesetze der Moral, die auf Vernunft beruhen. Frühe utilitaristische Kosmopoliten wie Jeremy Bentham verteidigten dagegen ihren Kosmopolitismus, indem sie auf den „gemeinsamen und gleichen Nutzen aller Nationen“hinwiesen. Moralischer Kosmopolitismus könnte auf menschlicher Vernunft oder auf einem anderen Merkmal beruhen, das allgemein unter Menschen (und in einigen Fällen auf anderen Arten von Wesen) geteilt wird, wie der Fähigkeit, Vergnügen oder Schmerz zu erfahren, einem moralischen Sinn oder der ästhetischen Vorstellungskraft. Moralische Kosmopoliten betrachteten alle Menschen als "Brüder" - eine Analogie, mit der sie die grundlegende Ranggleichheit aller Menschen anzeigen wollten, die Sklaverei, koloniale Ausbeutung, feudale Hierarchie und Vormundschaft verschiedener Art ausschloss. Wie der Begriff "Brüder" andeutet, bedeutet dies jedoch nicht, dass ihr eigenes Denken immer frei von Voreingenommenheit und Inkonsistenz war. Tatsächlich,Zahlreiche Autoren verbanden ihren moralischen Kosmopolitismus mit der Verteidigung der Überlegenheit von Männern gegenüber Frauen oder der Überlegenheit von „Weißen“gegenüber anderen „Rassen“. Ein bemerkenswertes Beispiel ist Kant, der den europäischen Kolonialismus verteidigte, bevor er Mitte der 1790er Jahre sehr kritisch wurde (Kleingeld 2014), und der niemals die Ansicht aufgab, dass Frauen Männern in moralisch relevanter Hinsicht unterlegen waren.

Einige Kosmopoliten entwickelten ihre Sicht zu einer politischen Theorie über internationale Beziehungen. Der radikalste politische Kosmopoliter des 18. Jahrhunderts war zweifellos Anacharsis Cloots (Jean-Baptiste du Val-de-Grace, Baron de Cloots, 1755–1794). Cloots befürwortete die Abschaffung aller bestehenden Staaten und die Schaffung eines einzigen Weltstaates, unter dem alle menschlichen Individuen direkt subsumiert würden. Seine Argumente stützten sich zunächst auf die allgemeine Struktur der Gesellschaftsvertragstheorie. Wenn es im allgemeinen Interesse eines jeden liegt, sich der Autorität eines Staates zu unterwerfen, der Gesetze durchsetzt, die Sicherheit bieten, dann gilt dieses Argument weltweit und rechtfertigt die Gründung einer weltweiten „Republik der vereinten Individuen“, nicht einer Vielzahl von Staaten, die sich im Naturzustand zueinander befinden. Zweite,er argumentiert, dass die Souveränität beim Volk liegen sollte und dass das Konzept der Souveränität selbst, weil es Unteilbarkeit beinhaltet, impliziert, dass es nur einen souveränen Körper auf der Welt geben kann, nämlich die Menschheit als Ganzes (La république universelle ou adresse) Aux Tyrannicides, 1792; Bases Constitutionelles de la République du Genre Humain, 1793).

Die meisten anderen politischen Kosmopoliten gingen nicht so weit wie Cloots. Am bekanntesten ist, dass Immanuel Kant eine viel schwächere Form der internationalen Rechtsordnung befürwortete, nämlich die eines "Völkerbundes". In Toward Perpetual Peace (1795) argumentiert Kant, dass wahrer und weltweiter Frieden nur möglich ist, wenn sich Staaten intern nach „republikanischen“Prinzipien organisieren, wenn sie sich extern in einer freiwilligen Liga organisieren, um den Frieden zu wahren, und wenn sie Achtung der Menschenrechte nicht nur ihrer Bürger, sondern auch der Ausländer. Er argumentiert, dass der Staatenbund keine militärischen Zwangsmächte haben sollte, da dies die interne Souveränität der Staaten verletzen würde.

Einige Kritiker argumentierten als Antwort, dass Kants Position inkonsistent sei, da ihrer Ansicht nach der einzige Weg, den Naturzustand unter den Staaten vollständig zu überwinden, darin bestand, dass letztere eine föderative Union mit Zwangskräften eingingen. Die frühe Fichte transformierte das Konzept der Souveränität in diesem Prozess, indem sie es als geschichtet auffasste, und dies ermöglichte es ihnen zu argumentieren, dass Staaten einen Teil ihrer Souveränität auf die Bundesebene übertragen sollten, aber nur den Teil, der ihre Außenbeziehungen zu anderen Staaten betrifft unter Beibehaltung der Souveränität der Staaten in Bezug auf ihre inneren Angelegenheiten. Romantische Autoren waren dagegen der Ansicht, dass der Idealzustand überhaupt keinen Zwang beinhalten sollte,und daher auch, dass das kosmopolitische Ideal das einer weltweiten Republik "brüderlicher" nicht autoritärer Republiken (der junge Friedrich Schlegel) sein sollte.

Insbesondere der erste Einwand wurde seitdem wiederholt, aber neuere Interpretationen haben seine Legitimität in Frage gestellt (Kleingeld 2004, 2012) und argumentiert, dass Kant auch als Befürworter der losen Liga als erster Schritt auf dem Weg zu einem Verband mit Zwangskräften verstanden werden kann. Da der Beitritt zu dieser stärkeren Form der Föderation eine freiwillige Entscheidung der beteiligten Völker sein sollte, um ihre politische Autonomie zu wahren, ist die starke Föderation keine Frage des internationalen Zwangsrechts. In dieser Interpretation ist Kants Verteidigung der losen Liga viel konsequenter.

Kant führte auch das Konzept des „kosmopolitischen Rechts“ein und schlug neben dem Verfassungsrecht und dem Völkerrecht einen dritten Bereich des öffentlichen Rechts vor, in dem sowohl Staaten als auch Einzelpersonen Rechte haben und in dem Einzelpersonen diese Rechte als „Bürger der Erde“haben. eher als als Bürger bestimmter Staaten.

Neben moralischen und politischen Formen des Kosmopolitismus entstand eine wirtschaftliche Form der kosmopolitischen Theorie. Der von Anti-Merkantilisten des 18. Jahrhunderts, insbesondere Adam Smith, befürwortete freiere Handel wurde von Dietrich Hermann Hegewisch (Kleingeld 2012) zum Ideal eines globalen freien Marktes weiterentwickelt. Sein Ideal war eine Welt, in der Zölle und andere Beschränkungen des Außenhandels abgeschafft werden, eine Welt, in der sich der Markt und nicht die Regierung um die Bedürfnisse der Menschen kümmert. Gegen den Merkantilismus argumentierte er, dass es für alle Beteiligten vorteilhafter sei, wenn eine Nation Waren importiere, deren Herstellung im Inland teurer sei, und dass die Abschaffung des Protektionismus allen zugute käme. Wenn andere Staaten von ihren Exporten profitieren würden,Sie würden einen höheren Lebensstandard erreichen und noch bessere Handelspartner werden, weil sie dann auch mehr importieren könnten. Nach Hegewischs Ansicht wird die Bedeutung der nationalen Regierungen nach der weltweiten Liberalisierung des Handels dramatisch abnehmen. Da sich die nationalen Regierungen hauptsächlich auf die Volkswirtschaft und die Verteidigung konzentrieren, werde ihre künftige Rolle höchstens hilfreich sein. Je freier der Weltmarkt wird, desto mehr wird die Rolle der Staaten vernachlässigbar. Je freier der Weltmarkt wird, desto mehr wird die Rolle der Staaten vernachlässigbar. Je freier der Weltmarkt wird, desto mehr wird die Rolle der Staaten vernachlässigbar.

1.3 Kosmopolitismus im 19. und 20. Jahrhundert

Der Kosmopolitismus der Aufklärung war auch in den folgenden zwei Jahrhunderten eine Quelle der Debatte. Erstens löste die wirtschaftliche Globalisierung im 19. Jahrhundert heftige Reaktionen aus. Marx und Engels bezeichnen den Kosmopolitismus als eine ideologische Reflexion des Kapitalismus. Sie betrachten den Marktkapitalismus als inhärent expansiv und brechen die Grenzen des nationalstaatlichen Systems, was durch die Tatsache belegt wird, dass Produktion und Konsum auf ferne Länder abgestimmt waren. In ihren Händen ist das Wort "kosmopolitisch" an die Auswirkungen der kapitalistischen Globalisierung gebunden, einschließlich insbesondere der bürgerlichen Ideologie, die den "freien" Handel in Bezug auf die Freiheit des Einzelnen und den gegenseitigen Nutzen legitimiert, obwohl genau diese kapitalistische Ordnung die Ursache der Elend von Millionen, in der Tat die Ursache für die Existenz des Proletariats. Zur gleichen Zeit jedochMarx und Engels sind auch der Ansicht, dass das Proletariat in jedem Land wesentliche Merkmale aufweist und gemeinsame Interessen hat, und die kommunistische Bewegung möchte die Proletarier überall von diesen gemeinsamen Interessen überzeugen. Am bekanntesten ist, dass das Kommunistische Manifest mit dem Aufruf endet: "Proletarier aller Länder, vereinigt euch!" Dies, kombiniert mit dem Ideal der klassenlosen Gesellschaft und dem erwarteten Absterben der Staaten nach der Revolution, impliziert eine eigene Form des Kosmopolitismus.kombiniert mit dem Ideal der klassenlosen Gesellschaft und dem erwarteten Absterben der Staaten nach der Revolution impliziert dies eine eigene Form des Kosmopolitismus.kombiniert mit dem Ideal der klassenlosen Gesellschaft und dem erwarteten Absterben der Staaten nach der Revolution impliziert dies eine eigene Form des Kosmopolitismus.

Die Debatten über den globalen Kapitalismus und über eine internationale Arbeiterbewegung haben fortgesetzt. In der Tradition von Adam Smith bis Friedrich von Hayek und Milton Friedman findet sich häufig wirtschaftlicher Kosmopolitismus in der Befürwortung offener Märkte. Die kommunistischen Versionen des Kosmopolitismus entwickelten sich ebenfalls weiter, obwohl die leninistisch-stalinistische Tradition "kosmopolitisch" selbst weiterhin als abfälligen Begriff verwendete.

Das zweite Erbe des Kosmopolitismus des 18. Jahrhunderts liegt in den Versuchen der zwei Jahrhunderte, Frieden zu schaffen. Es wurde oft festgestellt, dass es Parallelen zwischen Kants Friedensvorschlag für den ewigen Frieden und der Struktur des Völkerbundes, wie er zu Beginn des 20. Jahrhunderts bestand, sowie der Struktur der gegenwärtigen Vereinten Nationen gibt, obwohl dies der Fall sein sollte Es sei auch darauf hingewiesen, dass wesentliche Merkmale von Kants Plan nicht umgesetzt wurden, wie beispielsweise die Abschaffung stehender Armeen. Nach dem Ende des Kalten Krieges kam die Diskussion über die am besten geeignete Weltordnung zur Förderung des globalen Friedens wieder auf, genau wie nach dem Ersten und Zweiten Weltkrieg.

Der Internationale Strafgerichtshof sollte hier als eine innovative Form des Kosmopolitismus erwähnt werden, die weit über Kants Konzept des "kosmopolitischen Rechts" hinausgeht. Der IStGH selbst ist eine Erweiterung des langjährigen Trends im Völkerrecht, das Prinzip der absoluten Unterwerfung des Einzelnen unter den Staat abzuschaffen und den Status des Einzelnen zu stärken. Einzelpersonen sind jetzt Träger bestimmter völkerrechtlicher Rechte, und sie können für völkerrechtliche Verbrechen auf eine Weise verantwortlich gemacht werden, die den Schutzschild der staatlichen Souveränität durchschneidet.

Drittens haben Moralphilosophen und Moralisten nach dem Kosmopolitismus des 18. Jahrhunderts darauf bestanden, dass wir Menschen die Pflicht haben, bedürftigen Mitmenschen zu helfen, unabhängig von ihrem Staatsbürgerschaftsstatus. Es gibt eine Geschichte internationaler Hilfsmaßnahmen (Internationale Rotkreuz- und Rothalbmondgesellschaften, Hungerhilfeorganisationen und dergleichen) im Namen der Verringerung des menschlichen Leidens und ohne Rücksicht auf die Nationalität der Betroffenen.

Da die kosmopolitische Pflicht nicht auf Wohltätigkeitspflichten beschränkt ist, sondern auch Gerechtigkeit und Respekt erfordert, wurden kosmopolitische Werte und Prinzipien häufig als Motivation herangezogen, sich gegen Sklaverei und Apartheid zu stellen und die Emanzipation von Frauen zu befürworten.

Die meisten früheren kosmopolitischen Autoren haben die wörtliche Interpretation ihrer kosmopolitischen Theorien nicht vollständig erfüllt, und in ihren Berichten finden sich frauenfeindliche, rassistische, nationalistische, sektiererische oder klassenbasierte Vorurteile und Inkonsistenzen. Diese Mängel wurden oft als Argumente gegen den Kosmopolitismus verwendet, aber sie werden für diesen Zweck nicht so leicht verwendet, wie es scheint. Da das universalistische Potenzial im Diskurs der "Weltbürgerschaft" selbst als Grundlage für die Aufdeckung dieser Mängel als problematisch dienen kann, sollte man sagen, dass sie eher auf zu wenig als auf zu viel Kosmopolitismus zurückzuführen sind.

2. Taxonomie zeitgenössischer Kosmopolitismen

Selbst dieser kurze Blick nach hinten zeigt eine Vielzahl von Ansichten, die als kosmopolitisch bezeichnet werden können. Jeder Kosmopolit plädiert für eine Gemeinschaft unter allen Menschen, unabhängig von seiner sozialen und politischen Zugehörigkeit. Für einige sollte einfach eine moralische Gemeinschaft geteilt werden, was nur bedeutet, dass ein gutes menschliches Leben ein Dienst an der universellen Gemeinschaft erfordert, indem man den Menschen als solchen hilft, vielleicht indem man die Verwirklichung von Gerechtigkeit und die Gewährleistung der Menschenrechte fördert. Andere konzipieren die universelle Gemeinschaft als politische Institutionen, die von allen geteilt werden sollen, als kulturelle Ausdrucksformen, die von allen geteilt oder geschätzt werden können, oder als wirtschaftliche Märkte, die für alle offen sein sollten.

Der häufigste Kosmopolitismus - der moralische Kosmopolitismus - nennt sich nicht immer so. Aber so wie der alte Kosmopolitismus im Grunde genommen eine "moralische" Verpflichtung war, den Menschen als solchen zu helfen, besteht viel zeitgenössische Moralphilosophie auf der Pflicht, Ausländern zu helfen, die hungern oder auf andere Weise leiden, oder zumindest auf der Pflicht, die grundlegenden Menschenrechte zu respektieren und zu fördern und Gerechtigkeit. Man kann hier zwischen strengen und gemäßigten Formen des Kosmopolitismus unterscheiden. Die strengen Kosmopoliten in diesem Bereich arbeiten manchmal aus utilitaristischen Annahmen (z. B. Singer, Unger), manchmal aus kantischen Annahmen (z. B. O'Neill) und manchmal aus älteren Annahmen (z. B. Nussbaum).aber immer mit der Behauptung, dass die Pflicht zur Bereitstellung von Hilfe weder gegen eine zusätzliche Pflicht zur Unterstützung von Einheimischen oder Landsleuten abgewogen wird, noch an Stärke zunimmt, wenn es um Einheimische oder Landsleute geht. Unter diesen strengen Kosmopoliten werden einige sagen, dass es zumindest in einigen Situationen zulässig ist, seine gemeinnützigen Bemühungen auf seine Landsleute zu konzentrieren, während andere dies leugnen - ihre Position wird von den Einzelheiten ihrer Moraltheorie abhängen. Andere Philosophen, die wir als gemäßigte Kosmopoliten bezeichnen können (einschließlich z. B. Scheffler), erkennen den kosmopolitischen Umfang einer Hilfspflicht an, bestehen jedoch darauf, dass wir auch gegenüber Landsleuten besondere Pflichten haben. Unter den gemäßigten Kosmopoliten können viele weitere Unterscheidungen getroffen werden,abhängig von den Gründen, die für die Anerkennung besonderer Verantwortlichkeiten gegenüber Landsleuten zugelassen sind, und davon, wie die besonderen Verantwortlichkeiten mit den kosmopolitischen Pflichten gegenüber Menschen im Allgemeinen in Einklang gebracht werden.

Moralischer Kosmopolitismus hat manchmal zu politischem Kosmopolitismus geführt. Auch hier können wir nützliche Unterscheidungen zwischen den politischen Kosmopoliten treffen. Einige befürworten einen zentralisierten Weltstaat, andere befürworten ein föderales System mit einem umfassenden globalen Gremium begrenzter Zwangskraft, andere bevorzugen internationale politische Institutionen, deren Umfang begrenzt ist und die sich auf bestimmte Anliegen konzentrieren (z. B. Kriegsverbrechen, Umweltschutz), und andere verteidigen eine andere Alternative insgesamt. Prominente philosophische Diskussionen über internationale politische Arrangements haben sich kürzlich um die Erben Kants (z. B. Habermas, Rawls, Beitz und Pogge) und um Befürworter der "kosmopolitischen Demokratie" (z. B. Held) oder des "republikanischen Kosmopolitismus" (Bohman 2001, Laborde) angesammelt 2010, Pettit 2010, 2016).

Eine Reihe von Theoretikern hat in einem Großteil der Debatte über den politischen Kosmopolitismus Einwände gegen die Rolle der Staaten erhoben. Ihrer Ansicht nach sollte eine wirklich kosmopolitische Theorie die Bedürfnisse und Interessen menschlicher Individuen direkt - als Weltbürger - und nicht indirekt als Staatsbürger, dh über ihre Mitgliedschaft in bestimmten Staaten, ansprechen. Stattdessen ist eine Theorie erforderlich, die sich nicht nur auf die moralischen Pflichten des Einzelnen oder auf die politischen Beziehungen zwischen Staaten konzentriert, sondern auch auf die Gerechtigkeit der sozialen Institutionen weltweit und die dazu erforderlichen Maßnahmen. Diese "kosmopolitische" Position in der Debatte über globale Verteilungsgerechtigkeit ist besonders kritisch gegenüber dem, was sie als John Rawls 'Privilegierung der Interessen von Staaten gegenüber denen von Individuen ansehen, sowohl in seiner Theorie der Gerechtigkeit als auch in seinem nachfolgenden Gesetz der Völker. Um Prinzipien der globalen Gerechtigkeit zu etablieren, hätte Rawls sein berühmtes Gedankenexperiment über die "ursprüngliche Position" auf globaler Ebene aller menschlichen Individuen anwenden sollen. Sie fordern, anstatt wie Rawls zu argumentieren, eine zweite ursprüngliche Position an das betrifft Vertreter aller "Völker". Die Debatte zwischen Rawls und seinen kosmopolitischen Kritikern weist auf die Frage nach der richtigen Rolle und dem Status von Staaten hin: Sind sie unverzichtbare Instrumente für das Streben nach Gerechtigkeit (im Idealfall verkörpern sie das Prinzip der demokratischen Selbstbestimmung der Völker) oder sind sie eher feindlich dazu, weil sie staatliche Interessen auf Kosten bedürftiger Personen verankern?Rawls hätte sein berühmtes Gedankenexperiment über die "ursprüngliche Position" auf globaler Ebene aller menschlichen Individuen anwenden sollen, anstatt wie Rawls für eine zweite ursprüngliche Position zu argumentieren, an der Vertreter aller "Völker" beteiligt sind. Die Debatte zwischen Rawls und seinen kosmopolitischen Kritikern weist auf die Frage nach der richtigen Rolle und dem Status von Staaten hin: Sind sie unverzichtbare Instrumente für das Streben nach Gerechtigkeit (im Idealfall verkörpern sie das Prinzip der demokratischen Selbstbestimmung der Völker) oder sind sie eher feindlich dazu, weil sie staatliche Interessen auf Kosten bedürftiger Personen verankern?Rawls hätte sein berühmtes Gedankenexperiment über die "ursprüngliche Position" auf globaler Ebene aller menschlichen Individuen anwenden sollen, anstatt wie Rawls für eine zweite ursprüngliche Position zu argumentieren, an der Vertreter aller "Völker" beteiligt sind. Die Debatte zwischen Rawls und seinen kosmopolitischen Kritikern weist auf die Frage nach der richtigen Rolle und dem Status von Staaten hin: Sind sie unverzichtbare Instrumente für das Streben nach Gerechtigkeit (im Idealfall verkörpern sie das Prinzip der demokratischen Selbstbestimmung der Völker) oder sind sie eher feindlich dazu, weil sie staatliche Interessen auf Kosten bedürftiger Personen verankern?Die Debatte zwischen Rawls und seinen kosmopolitischen Kritikern weist auf die Frage nach der richtigen Rolle und dem Status von Staaten hin: Sind sie unverzichtbare Instrumente für das Streben nach Gerechtigkeit (im Idealfall verkörpern sie das Prinzip der demokratischen Selbstbestimmung der Völker) oder sind sie eher feindlich dazu, weil sie staatliche Interessen auf Kosten bedürftiger Personen verankern?Die Debatte zwischen Rawls und seinen kosmopolitischen Kritikern weist auf die Frage nach der richtigen Rolle und dem Status von Staaten hin: Sind sie unverzichtbare Instrumente für das Streben nach Gerechtigkeit (im Idealfall verkörpern sie das Prinzip der demokratischen Selbstbestimmung der Völker) oder sind sie eher feindlich dazu, weil sie staatliche Interessen auf Kosten bedürftiger Personen verankern?

Darüber hinaus gab es viele Debatten über kulturellen Kosmopolitismus, mit Streitigkeiten über Multikulturalismus in Lehrplänen und mit wiederauflebenden Nationalismen. Die kosmopolitische Position in diesen Streitigkeiten lehnt ausschließliche Bindungen an eine bestimmte Kultur ab. Einerseits fördert der Kosmopolit die kulturelle Vielfalt und schätzt eine multikulturelle Mischung, andererseits lehnt der Kosmopolit einen starken Nationalismus ab. Bei der Absteckung dieser Behauptungen muss der Kosmopolit sich vor sehr starken „Rechten auf Kultur“in Acht nehmen, die Rechte von Minderheitenkulturen respektieren und gleichzeitig das Recht auf bedingungslose nationale Selbstbestimmung ablehnen. Daher scheinen die jüngsten Befürworter des "liberalen Nationalismus" (z. B. Margalit und Raz, Tamir) oder der Rechte von Minderheitenkulturen (z. B. Kymlicka) im Allgemeinen anti-kosmopolitisch zu sein. Die Vorsicht des Kosmopoliten gegenüber sehr starken Rechten auf Kultur und gegenüber nationaler Selbstbestimmung muss jedoch nicht auf einer umfassenden Skepsis gegenüber der Bedeutung bestimmter kultureller Bindungen beruhen. Der Kosmopolitismus kann die Bedeutung (zumindest einiger Arten von) kultureller Bindungen für das gute menschliche Leben (zumindest innerhalb bestimmter Grenzen) anerkennen und gleichzeitig leugnen, dass dies impliziert, dass die kulturelle Identität einer Person durch eine begrenzte oder homogene Untergruppe des Kulturellen definiert werden sollte weltweit verfügbare Ressourcen (z. B. Waldron). Der Kosmopolitismus kann die Bedeutung (zumindest einiger Arten von) kultureller Bindungen für das gute menschliche Leben (zumindest innerhalb bestimmter Grenzen) anerkennen und gleichzeitig leugnen, dass dies impliziert, dass die kulturelle Identität einer Person durch eine begrenzte oder homogene Untergruppe des Kulturellen definiert werden sollte weltweit verfügbare Ressourcen (z. B. Waldron). Der Kosmopolitismus kann die Bedeutung (zumindest einiger Arten von) kultureller Bindungen für das gute menschliche Leben (zumindest innerhalb bestimmter Grenzen) anerkennen und gleichzeitig leugnen, dass dies impliziert, dass die kulturelle Identität einer Person durch eine begrenzte oder homogene Untergruppe des Kulturellen definiert werden sollte weltweit verfügbare Ressourcen (z. B. Waldron).

Wirtschaftskosmopolitismus wird vielleicht weniger häufig unter Philosophen und häufiger unter Ökonomen (z. B. Hayek, Friedman) und bestimmten Politikern verteidigt, insbesondere in den reicheren Ländern dieser Welt. Es ist die Ansicht, dass man einen globalen Weltwirtschaftsmarkt mit Freihandel und minimaler politischer Beteiligung pflegen sollte. Es wird eher von philosophischen Kosmopoliten kritisiert als vorgebracht, da viele von ihnen es als zumindest teilweise Ursache für das Problem der großen internationalen wirtschaftlichen Ungleichheit betrachten. Diese Debatten über die Wünschbarkeit eines vollständig globalisierten Marktes haben in den letzten Jahren infolge des Endes des Kalten Krieges und der zunehmenden Reichweite der Marktwirtschaft zugenommen.

3. Einwände gegen den Kosmopolitismus

Eine der häufigsten Einwände gegen den Kosmopolitismus greift eine Position an, die tatsächlich aus Stroh besteht. Oft wird gesagt, dass Kosmopolitismus ohne den Kontext eines Weltstaates bedeutungslos ist oder dass Kosmopolitismus notwendigerweise das Engagement für einen Weltstaat beinhaltet. Diese Behauptungen sind historisch uninformiert, weil Kosmopolitismus als Konzept in erster Linie als Metapher für eine Lebensweise und nicht im wörtlichen Gewand entstanden ist. Seitdem gibt es Kosmopoliten, die sich nicht mit der Frage der internationalen politischen Organisation befassen, und von denen, die dies tun, verteidigen nur sehr wenige das Ideal eines Weltstaates. Darüber hinaus neigen selbst diejenigen Kosmopoliten, die einen Weltstaat bevorzugen, dazu, etwas Anspruchsvolleres zu unterstützen, das nicht ohne weiteres abgetan werden kann, wie beispielsweise eine dünne Vorstellung von einer Weltregierung mit vielschichtiger Souveränität.

Ein weiterer häufiger Einwand gegen den Kosmopolitismus verbindet ihn mit Imperialismus, Kolonialismus und Bevormundung. Einige Kosmopoliten, obwohl sie sich gegen Imperialismus, Kolonialismus und Bevormundung stellen, haben die Aufgabe, sich zu eng auf die Verantwortlichkeiten (und Perspektiven) der Wohlhabenden zu konzentrieren, während sie die in Armut lebenden Menschen hauptsächlich als passive Empfänger ihrer „Hilfe“verstehen.” Ein solcher Fokus zeigt in der Tat wenig Sensibilität für Fragen der epistemischen Gerechtigkeit und für die vielfältigen Perspektiven, die es verdienen, ernst genommen zu werden (Flikschuh 2017). Diese Anschuldigungen sind jedoch oft kosmopolitisch, da sie das kosmopolitische Ideal selbst nicht so sehr in Frage stellen, sondern bestimmte begrenzte Instanzen davon ablehnen. Kosmopoliten können und wollen die Ansprüche der in Armut lebenden Menschen untersuchen (Caney 2015) und sich für schlecht geführte soziale Bewegungen (Deveaux 2018) und alternative Formen des Kosmopolitismus „von unten“aussprechen (Bailey 2017). Andere weisen darauf hin, dass armutsbedingte Arbeitsmigration und Migrantenaktivismus als Akte der Weltbürgerschaft für kosmopolitische Theorien relevant sind (Caraus und Paris 2018).

Es gibt jedoch ernsthafte und philosophisch interessante Herausforderungen für den Kosmopolitismus selbst, und sie treten in zwei Hauptformen auf. Der erste stellt die Möglichkeit in Frage, das kosmopolitische Ideal zu verwirklichen, während der zweite seine Wünschbarkeit in Frage stellt. Wir diskutieren diese beiden Herausforderungen für die verschiedenen Formen des Kosmopolitismus.

3.1 Politischer Kosmopolitismus

Es wird oft argumentiert, dass es unmöglich ist, das derzeitige Staatensystem zu ändern und einen Weltstaat oder einen globalen Staatenbund zu bilden. Diese Behauptung ist jedoch angesichts der Existenz der Vereinten Nationen, der Existenz von Staaten mit mehr als einer Milliarde Menschen mit heterogenem Hintergrund und der Erfahrung mit den Vereinigten Staaten und der Europäischen Union schwer aufrechtzuerhalten. Um ernst genommen zu werden, muss der Einwand stattdessen lauten, dass es unmöglich ist, einen guten Staat oder eine Föderation dieser Größenordnung zu bilden, dh dass es unmöglich ist, das kosmopolitische Ideal auf eine Weise zu verwirklichen oder sogar anzunähern, die es wert ist, verfolgt zu werden und das birgt keine unerschwinglichen Risiken. Hier sind sich die politischen Kosmopoliten nicht einig. An einem Ende des Spektrums finden wir diejenigen, die für einen starken Weltstaat eintreten,Am anderen Ende finden wir die Verteidiger einer losen und freiwilligen Föderation oder eines ganz anderen Systems.

Die Verteidiger der losen, freiwilligen und nicht erzwungenen Föderation warnen davor, dass ein Weltstaat leicht despotisch wird, ohne dass eine konkurrierende Macht übrig bleibt, um den Einfluss des Despotismus (Rawls) zu brechen. Verteidiger des Weltstaates antworten, dass eine stärkere Form der Föderation oder sogar der Fusion der einzige Weg ist, den Naturzustand zwischen Staaten wirklich zu verlassen oder die internationale Verteilungsgerechtigkeit herbeizuführen (Nielsen, Cabrera). Andere Autoren haben argumentiert, dass der Fokus vieler politischer Kosmopoliten nur auf diese beiden Alternativen eine dritte kosmopolitische Position übersieht und dass eine Sorge um die Menschenrechte dazu führen sollte, dass man sich stattdessen auf institutionelle Reformen konzentriert, die die Souveränität vertikal verteilen, anstatt sie auf alles zu konzentrieren. internationale Institutionen umfassen. Aus dieser Sicht, Frieden, Demokratie, Wohlstand,und die Umwelt würde besser durch ein System bedient, in dem die politische Loyalität und Loyalität von Personen über eine Reihe von politischen Einheiten unterschiedlicher Größe verteilt ist, ohne dass eine Einheit dominiert und somit die traditionelle Rolle des Staates einnimmt (Pogge).

Von den Einwänden von Nicht- oder Antikosmopoliten verdienen zwei besondere Erwähnung. Erstens argumentieren einige Autoren, dass die (teilweise oder vollständige) Übergabe der staatlichen Souveränität, die das kosmopolitische System erfordert, eine unangemessene Verletzung des Prinzips der Autonomie von Staaten oder des Prinzips der demokratischen Selbstbestimmung ihrer Bürger darstellt. Zweitens argumentieren sogenannte "Realisten", dass sich Staaten in Bezug auf die Beziehungen zwischen ihnen in einem hobbesianischen Naturzustand befinden und dass es ebenso unangemessen wie zwecklos ist, Staaten normativen Zwängen auszusetzen. Auf diese Einwände reagieren Kosmopoliten auf verschiedene Arten, angefangen von der Entwicklung ihrer alternativen normativen Theorie (z. B. durch die Argumentation, dass die globale Demokratie die demokratische Kontrolle einzelner Weltbürger eher erhöht als verringert) bis hin zum Hinweis:Zumindest seit Grotius haben diese Staaten auch aus hobbesianischen Gründen gute Gründe, sich bestimmten Formen internationaler Rechtsvereinbarungen zu unterwerfen.

3.2 Wirtschaftlicher Kosmopolitismus

Verschiedene Argumente wurden verwendet, um zu zeigen, dass wirtschaftlicher Kosmopolitismus keine praktikable Option ist. Marx und spätere Marxisten haben argumentiert, dass der Kapitalismus auf lange Sicht selbstzerstörerisch ist, weil die Ausbeutung, Entfremdung und Armut, die er dem Proletariat zufügt, eine weltweite Revolution provozieren wird, die das Ende des Kapitalismus herbeiführen wird. Im zwanzigsten Jahrhundert, als sich herausstellte, dass nationalistische Tendenzen stärker (oder auf jeden Fall leichter zu mobilisieren) waren als internationale Solidarität, und als die Position der Arbeiter so gestärkt wurde, dass sie nicht mehr bereit waren, eine Revolution zu riskieren, zwang dies die Linke dazu Überdenken Sie diese Ansicht.

Kritiker des wirtschaftlichen kosmopolitischen Ideals haben auch begonnen, eine andere Art und Weise zu betonen, in der der Kapitalismus die Keime seiner eigenen Zerstörung in sich trägt, nämlich insofern, als er zu einer globalen Umweltkatastrophe führen soll, die das Ende der menschlichen Spezies bedeuten könnte. oder auf jeden Fall das Ende des Kapitalismus, wie wir ihn kennen. Die Auswirkungen eines übermäßigen Konsums (in einigen Teilen der Welt) und der Ausbeutung der Natur würden die Erde für zukünftige menschliche Generationen unwirtlich machen.

Auch wenn man nicht der Meinung ist, dass diese ersten beiden Probleme so schwerwiegend sind, dass der wirtschaftliche Kosmopolitismus unrentabel wird, kann er in den Augen derjenigen, die sich mit Armut, Umweltzerstörung und den Auswirkungen des Klimawandels befassen, dennoch unerwünscht erscheinen.

Darüber hinaus gibt es mehrere andere Bedenken, die Kritiker dazu veranlassen, den wirtschaftlichen Kosmopolitismus als unerwünscht zu betrachten. Erstens fehlt das Fehlen einer wirksamen demokratischen Kontrolle durch die überwiegende Mehrheit der Weltbevölkerung, da große multinationale Unternehmen in der Lage sind, Forderungen an Staaten mit einer schwachen wirtschaftlichen Lage und ihrer Bevölkerung zu stellen, die sie jedoch nicht vernünftigerweise ablehnen können Dies bedeutet nicht, dass sie sie freiwillig treffen. Dies betrifft beispielsweise die Arbeitsbedingungen oder die Verwendung von Rohstoffen in Entwicklungsländern.

Zweitens wird den Wirtschaftskosmopoliten vorgeworfen, eine Reihe wahrscheinlicher Nebenwirkungen eines globalen freien Marktes nicht berücksichtigt zu haben. Insbesondere werden sie dafür kritisiert, dass sie Themen wie (a) die enorme Ungleichheit von Wohlstand und extremer Armut vernachlässigen oder herunterspielen, ohne dass es einen verlässlichen Mechanismus gibt, um Abhilfe zu schaffen, wenn sie die Rolle politischer Institutionen verringern (b) die Voraussetzung von Groß- Skalierung der Migration oder Umschulung, wenn Arbeitsplätze in einem Bereich verschwinden (Verlust der Bindung an Freunde und Familie, Sprache, Kultur usw. und finanzielle Kosten für Umzug oder Umrüstung), (c) Fehlen einer Garantie dafür Es wird ein ausreichendes Angebot an Arbeitsplätzen für existenzsichernde Löhne für alle Weltbürger geben (insbesondere angesichts der zunehmenden Automatisierung. Sie werden ebenfalls beschuldigt, die Tatsache nicht ernst genommen zu haben, dass es Umstände geben könnte, unter denen es für einige Staaten rentabel wäre, protektionistisch zu sein oder Krieg zu führen, wie z. B. Kriege um Märkte oder Rohstoffe und Energie (z. B. Öl).

3.3 Moralischer Kosmopolitismus

Eine andere Version der Kritik, dass Kosmopolitismus unmöglich ist, zielt auf die psychologischen Annahmen des moralischen Kosmopolitismus ab. Hier wird gesagt, dass Menschen eine stärkere Bindung zu Mitgliedern ihres eigenen Staates oder ihrer eigenen Nation haben müssen und dass Versuche, Bindungen zu Mitbürgern zu zerstreuen, um eine moralische Gemeinschaft mit Menschen als solchen zu ehren, unser psychologisches Funktionieren untergraben. Wenn dies ein Anspruch auf Lebensfähigkeit und nicht nur ein Anspruch auf Erwünschtheit ist, muss angenommen werden, dass der moralische Kosmopolitismus buchstäblich eine große Anzahl von Menschen arbeitsunfähig machen würde. Es wird daher behauptet, dass Menschen ein bestimmtes Gefühl der nationalen Identität benötigen, um Agenten zu sein, und dass ein bestimmtes Gefühl der nationalen Identität die Bindung an bestimmte andere Personen erfordert, die eine ähnliche Identität haben. Dies scheint jedoch als empirische Verallgemeinerung nicht zuzutreffen. Der Kosmopolit muss nicht leugnen, dass manche Menschen das Bedürfnis nach nationaler Loyalität haben, solange es wahr ist, dass nicht alle Menschen dies tun; und insofern einige Leute es tun, wird der strenge Kosmopolit sagen, dass es vielleicht nicht so sein muss und dass kosmopolitische Bildung zu einem anderen Ergebnis führen könnte. Die historischen Aufzeichnungen geben selbst dem strengen Kosmopoliten Anlass zur Freude, da sich die menschliche Psychologie und die Formen der politischen Organisation als ziemlich plastisch erwiesen haben. Der strenge Kosmopolit wird sagen, dass es vielleicht nicht so sein muss und dass kosmopolitische Bildung zu einem anderen Ergebnis führen könnte. Die historischen Aufzeichnungen geben selbst dem strengen Kosmopoliten Anlass zur Freude, da sich die menschliche Psychologie und die Formen der politischen Organisation als ziemlich plastisch erwiesen haben. Der strenge Kosmopolit wird sagen, dass es vielleicht nicht so sein muss und dass kosmopolitische Bildung zu einem anderen Ergebnis führen könnte. Die historischen Aufzeichnungen geben selbst dem strengen Kosmopoliten Anlass zur Freude, da sich die menschliche Psychologie und die Formen der politischen Organisation als ziemlich plastisch erwiesen haben.

Tatsächlich haben einige Kosmopoliten eine Entwicklungspsychologie eingeführt, nach der Patriotismus ein Schritt auf dem Weg zum Kosmopolitismus ist: Mit zunehmender Reife menschlicher Individuen entwickeln sie immer größere Loyalitäten und Loyalitäten, angefangen bei Bindungen an ihre Betreuer bis hin zur Loyalität gegenüber der gesamten Menschheit. Diese unterschiedlichen Eigensinne stehen nicht unbedingt in Konkurrenz zueinander. So wie die Loyalität gegenüber der eigenen Familie kein Hindernis für die Staatsbürger sein muss, muss die Loyalität gegenüber dem eigenen Staat kein Problem für die Kosmopoliten sein. Kosmopolitismus wird daher als Erweiterung eines Entwicklungsprozesses angesehen, der auch die Entwicklung des Patriotismus einschließt. Diese Behauptung bedarf jedoch ebenso empirischer Unterstützung wie die im vorhergehenden Absatz erörterte gegenteilige Behauptung.

Oft werden die Argumente des Kritikers über die psychologische Möglichkeit jedoch tatsächlich mit Wünschbarkeitsansprüchen in Verbindung gebracht. Der Kritiker sagt, dass die Beseitigung einer besonderen motivierenden Bindung an Mitbürger nicht möglich ist, aber der Kritiker meint, dass die Beseitigung besonderer motivierender Bindungen an Mitbürger eine bestimmte wünschenswerte Form des politischen Lebens unmöglich machen wird. Um auf diese Art von Argument zu antworten, hat der Kosmopolit zwei Wege offen. Erstens kann sie den Anspruch selbst ablehnen. Vielleicht hängt die Lebensfähigkeit der Politik wie gewohnt nicht von bestimmten Überzeugungen ab, dass Mitbürger mehr von ihrem Dienst verdienen, sondern von Verpflichtungen gegenüber der Politik selbst. Wenn streng kosmopolitischer Patriotismus eine Möglichkeit ist,es lebt in der Verpflichtung zu einer universellen Reihe von Prinzipien, die in einer bestimmten politischen Verfassung und einer bestimmten Reihe von politischen Institutionen enthalten sind. Wenn ein solches Engagement für eine wünschenswerte Politik ausreicht, wird der Anti-Kosmopolit entwaffnet. Aber zweitens kann der Kosmopolit natürlich auch den Wert der Form des politischen Lebens leugnen, die als wünschenswert angesehen wird. An diesem Punkt geraten moralische Verpflichtungen in eine Diskussion der politischen Theorie.

Gelegentlich wird gesagt, dass Kosmopoliten verräterische oder zumindest unzuverlässige Bürger sind. Aber viele erkennbar kosmopolitische Thesen (dh die gemäßigten) stehen im Einklang mit der Loyalität gegenüber Mitbürgern, und selbst der strengste Kosmopolit kann einige Formen des Dienstes an Mitbürgern rechtfertigen, wenn sie ein optimaler Weg sind, Gerechtigkeit zu fördern oder Gutes zu tun für Menschen (die zufällig Mitbürger sein könnten).

Diese letzte Kritik kann jedoch weiterentwickelt und speziell auf den strengen Kosmopoliten zugeschnitten werden. Wenn die strenge Kosmopolitin unter bestimmten Bedingungen nur einige Formen des Dienstes an Mitbürgern rechtfertigen kann, kann man sagen, dass sie gegenüber anderen moralisch erforderlichen Formen oder Bedingungen des Dienstes an Mitbürgern blind ist. An dieser Stelle gibt der Kritiker Gründe an, warum eine Person besondere Verpflichtungen gegenüber Landsleuten hat, die vom strengen Kosmopoliten vermisst werden. Viele Kritiker, die diese Gründe vorbringen, sind selbst gemäßigte Kosmopoliten, die zeigen wollen, dass den Mitbürgern neben allgemeinen Pflichten gegenüber der Gemeinschaft aller Menschen besondere Verpflichtungen auferlegt werden. Aber wenn diese Gründe anspruchsvoll genug sind, dann ist möglicherweise kein Platz mehr für eine Gemeinschaft mit allen Menschen.und so können diese Einwände gegen den strengen Kosmopolitismus auch Impulse für eine antikosmopolitische Haltung geben. Da es mehrere solche Gründe gibt, die häufig vorgeschlagen werden, gibt es tatsächlich mehrere Einwände gegen die streng kosmopolitische Position, und sie sollten einzeln betrachtet werden.

Der erste enge Einwand gegen den strengen Kosmopolitismus besteht darin, dass er die Verpflichtungen der Gegenseitigkeit vernachlässigt. Nach diesem Argument sind wir verpflichtet, Leistungen als Gegenleistung für erhaltene Leistungen zu erbringen, und wir erhalten Leistungen von unseren Mitbürgern. Die beste streng kosmopolitische Antwort auf dieses Argument wird auf einer Unterscheidung zwischen Staat und Mitbürgern bestehen und genau hinterfragen, wer welche Leistungen erbringt und was dafür geschuldet wird. Aus Gründen der Gegenseitigkeit kann dem Staat bestimmte Dinge geschuldet werden - kooperativer Gehorsam - und diese Dinge können tatsächlich im Allgemeinen den Mitbürgern zugute kommen. Aber der Staat schuldet diese Dinge nicht, weil man den Mitbürgern Vorteile schuldet. Man signalisiert nicht angemessen Dankbarkeit für die Vorteile, die der Staat beispielsweise durch z.mehr für lokale Wohltätigkeitsorganisationen als für Wohltätigkeitsorganisationen im Ausland zu geben, weil eine solche Wohltätigkeitsorganisation nicht den Vollvertreter anspricht, der für die erhaltenen Leistungen verantwortlich ist, und nicht einmal die Art von Dingen zu sein scheint, die den erhaltenen Leistungen angemessen sind. Bei der Beurteilung dieses Argumentationsaustauschs sind einige sehr schwierige Fragen zu beantworten, wie genau der Erhalt von Leistungen eine Rückgabe zwingt.

Ein zweiter Einwand gegen einen strengen moralischen Kosmopolitismus begründet unsere Verpflichtungen gegenüber Mitbürgern vertraglich. Da es schwierig ist, tatsächliche Vereinbarungen zur Priorisierung von Mitbürgern als Nutznießer zu finden, stützen sich die Vertragspartner im Allgemeinen auf eine implizite Vereinbarung, die die Interessen oder Werte der Mitbürger selbst zum Ausdruck bringt. Das vertragliche Argument dreht sich also darum, Interessen oder Werte zu identifizieren, die Mitbürger dazu verpflichten, sich gegenseitig zu nutzen. Vielleicht wird dann argumentiert, dass die Bürger ein tiefes Interesse daran haben, was eine erfolgreiche Zivilgesellschaft und ein erfolgreicher Staat ihnen bieten können, und dass diese Interessen die Bürger zu einer impliziten Vereinbarung verpflichten, die den Mitbürgern zugute kommt. Der strenge Kosmopolit wird auf ein solches Argument mit Skepsis antworten, was für die Zivilgesellschaft erforderlich ist. Warum erfordern unsere Interessen mehr als kooperativen Gehorsam, was ein erfolgreicher Staat und eine erfolgreiche Zivilgesellschaft leisten können? Sicherlich müssen sich einige Bürger der Arbeit für diese bestimmte Gesellschaft widmen, aber warum können sie dies nicht mit der Begründung tun, dass dies der beste Weg ist, den Menschen als solchen zu nützen? Vielleicht ist eine Zwischenposition hier die (kantische) Ansicht, dass es moralisch notwendig ist, nur demokratische Staaten zu gründen, und dass nur demokratische Staaten ein besonderes Engagement ihrer Bürger benötigen, um als Demokratien zu fungieren, ein besonderes Engagement, das über das bloße hinausgeht kooperativer Gehorsam, aber das kann immer noch in universalistischen kosmopolitischen Begriffen verteidigt werden. Angesichts der Tatsache, dass Demokratien dieses besondere Engagement als Bedingung für ihre Möglichkeit benötigen,Es wäre inkohärent, Gerechtigkeit im Allgemeinen zu fördern, indem gerechte Demokratien gefördert werden, während grundsätzlich das abgelehnt wird, was für das Funktionieren gerechter Demokratien erforderlich ist.

Das letzte Argument für die Anerkennung von Verpflichtungen zum Nutzen der Mitbürger bezieht sich auf das, was David Miller als "relationale Tatsachen" bezeichnet hat. Hier ist der allgemeine Gedanke, dass bestimmte Beziehungen durch gegenseitige Verpflichtungen konstituiert werden: Man kann kein Freund oder Bruder sein, ohne bestimmte Freundschaftsverpflichtungen bzw. Geschwisterverpflichtungen zu haben. Wenn die Mitbürgerschaft wie diese anderen Beziehungen ist, dann scheinen wir gegenüber Mitbürgern besondere Verpflichtungen zu haben. Dieses Argument, das in Ciceros De Officiis zu finden ist, hängt jedoch von unserer Intuition ab, dass Mitbürgerschaft wie Freundschaft oder Brüderlichkeit ist und dass Freundschaft und Brüderlichkeit mit besonderen Verpflichtungen verbunden sind und beide Intuitionen mehr Argumentation erfordern. Häufig beziehen sich diese Argumente auf angebliche Tatsachen über die menschliche Natur oder über die menschliche Psychologie. Diese Appelle werfen jedoch im Allgemeinen noch weitere Fragen auf.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die Streitigkeiten zwischen Kosmopoliten verschiedener Art und ihren Kritikern eine Reihe interessanter und schwieriger philosophischer Fragen aufwerfen. Da die Welt durch verstärkte soziale, politische und wirtschaftliche Kontakte kleiner wird, werden diese Streitigkeiten und die von ihnen aufgeworfenen Fragen immer dringlicher.

Literaturverzeichnis

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