Kultur- Und Kognitionswissenschaft

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Erstveröffentlichung Mi 2. November 2011

In der westlichen analytischen Philosophie war Kultur kein Hauptdiskussionsthema. Es erscheint manchmal als Thema in der Philosophie der Sozialwissenschaften, und in der kontinentalen Philosophie gibt es eine lange Tradition der „Philosophischen Anthropologie“, die sich bis zu einem gewissen Grad mit Kultur befasst. Innerhalb der Kernbereiche der analytischen Philosophie ist Kultur am häufigsten in Diskussionen über moralischen Relativismus, radikale Übersetzung und Diskussionen über Wahrnehmungsplastizität aufgetaucht, obwohl wenig Anstrengungen unternommen wurden, um die Auswirkungen der Kultur auf diese Bereiche ernsthaft zu untersuchen. Die Kognitionswissenschaft hat auch die Kultur vernachlässigt, aber in den letzten Jahren hat sich dies geändert. Die Bemühungen, den Einfluss der Kultur auf mentale Prozesse empirisch zu testen, wurden erheblich intensiviert. In diesem Beitrag wird untersucht, wie die aufkommende kognitive Kulturwissenschaft philosophische Debatten beeinflusst hat.

1. Was ist Kultur?
2. Kulturelle Übertragung
- 2.1 Meme und kulturelle Epidemiologie
- 2.2 Nachahmung und Tierkultur
- 2.3 Vorurteile in der kulturellen Übertragung
- 2.4 Biokulturelle Interaktion
3. Beispiele für kulturellen Einfluss
- 3.1 Sprache
- 3.2 Wahrnehmen und Denken
- 3.3. Emotionen
- 3.4 Moral
4. Philosophische Intuitionen und Kultur
Literaturverzeichnis
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Verwandte Einträge

1. Was ist Kultur?

Die Bedeutung des Begriffs „Kultur“ist insbesondere in der Anthropologie stark umstritten (Kroeber und Kluckhohn 1952; Baldwin et al. 2006). Die erste sehr einflussreiche Definition stammt von Edward Tylor (1871, 1), der seinen wegweisenden anthropologischen Text mit der Bedingung eröffnet, dass Kultur „das komplexe Ganze ist, das Wissen, Glauben, Kunst, Recht, Moral, Sitte und andere Fähigkeiten umfasst und Gewohnheiten, die der Mensch als Mitglied der Gesellschaft erworben hat. “Nachfolgende Autoren haben befürchtet, dass Tylors Definition zu viel enthält und psychologische Elemente (z. B. Glauben) mit externen Elementen (z. B. Kunst) zusammenfasst. Aus philosophischer Sicht wäre dies besonders problematisch für diejenigen, die hoffen, dass Kultur als natürliche Art und damit als geeignetes Thema für wissenschaftliche Untersuchungen charakterisiert werden kann. Andere Definitionen versuchen oft, zwischen den externen und internen Optionen in Tylors Definition zu wählen.

Auf der Außenseite haben sich Anthropologen sowohl auf Artefakte als auch auf Verhaltensweisen konzentriert. Herskovits (1948, 17) sagt uns: "Kultur ist der vom Menschen geschaffene Teil der Umwelt", und Meade (1953, 22) sagt, Kultur sei "das gesamte gemeinsame, erlernte Verhalten einer Gesellschaft oder einer Untergruppe". Diese Dimensionen werden in Malinowskis (1931, 623) Formulierung kombiniert: „Kultur ist eine gut organisierte Einheit, die in zwei grundlegende Aspekte unterteilt ist - eine Reihe von Artefakten und ein System von Bräuchen.“

In jüngerer Zeit haben extern fokussierte Definitionen von Kultur eine semiotische Wendung genommen. Nach Geertz (1973, 89) ist Kultur „ein historisch übermitteltes Bedeutungsmuster, das in Symbolen verkörpert ist“. Kultur ist in einer solchen Sichtweise wie ein Text - etwas, das durch die Untersuchung von Symbolen interpretiert werden muss. Für Geertz beinhaltet die Interpretation die Erstellung von „dicken Beschreibungen“, in denen Verhaltenspraktiken ausreichend detailliert beschrieben werden, um inferentielle Assoziationen zwischen beobachteten Ereignissen zu verfolgen. Es reicht nicht aus, ein beobachtetes Ritual als „Ehe“zu bezeichnen. Man muss erkennen, dass Hochzeitsriten in den sozialen Gruppen sehr unterschiedliche Folgen haben, und diese müssen beschrieben werden. Im Idealfall kann der Anthropologe eine Kultur aus Sicht seiner Mitglieder präsentieren.

Geertz 'dicke Beschreibungen scheinen sich vom externen Fokus früherer Ansätze in eine eher psychologische Arena zu verlagern, aber er nimmt keine Interpretation, um zentral psychologische Tests einzubeziehen. Der Begriff „dicke Beschreibung“wurde von Ryle (1971) übernommen, dessen Herangehensweise an den Geist Verhaltensdispositionen betont. Ein noch radikalerer Bruch mit der Psychologie findet sich in einem Ansatz namens „kultureller Materialismus“(Harris 2001). Kulturelle Materialisten glauben, dass eine dicke Beschreibung die Erklärung vereitelt, da die Faktoren, die soziale Praktiken bestimmen, den Praktizierenden weitgehend unbekannt sind. Für Harris betreffen diese Faktoren hauptsächlich materielle Variablen wie die ökologischen Bedingungen, unter denen eine Gruppe lebt, und die ihr zur Verfügung stehenden Technologien. Kulturelle Variationen und Veränderungen lassen sich am besten durch diese Faktoren erklären, ohne reich ausgearbeitete Praktiken, Erzählungen oder psychologische Zustände zu beschreiben. Harris nennt den materialistischen Ansatz „etic“und kontrastiert ihn mit den „emic“-Ansätzen, die versuchen, eine Kultur von innen heraus einzufangen. Dies unterscheidet sich von Tylors äußerer / innerer Unterscheidung, da selbst äußere kulturelle Gegenstände wie Kunstwerke Teil von emischen Analysen nach Harris 'Modell sein können, da sie eher zum symbolischen Umfeld der Kultur gehören als beispielsweise zu den ökologischen oder technologischen Umgebungsvariablen, die kann über kulturelle Kontexte hinweg wiederholt werden. Harris strebt Verallgemeinerungen an, während Geertz (sehr spezielle) Interpretationen anstrebt. Die Debatte zwischen Semiotikern und Materialisten kann als Debatte darüber beschrieben werden, ob Anthropologie am besten als eine der Geisteswissenschaften oder als Wissenschaft betrieben werden kann.

Abgesehen von Tylor konzentrieren sich die von uns untersuchten Ansätze auf externe Variablen, wobei Harris 'kultureller Materialismus ein Extrem einnimmt. Aber auch psychologische Ansätze zur Kultur sind weit verbreitet und haben an Popularität gewonnen, da die Kognitionswissenschaft eine kulturelle Wendung genommen hat. D'Andrade (1995, 143) sagt uns, dass seit den 1950er Jahren „Kultur oft aus Regeln besteht… Diese Regeln sollen implizit sein, weil gewöhnliche Menschen Ihnen nicht sagen können, was sie sind“(D'Andrade selbst) befürwortet eine umfassendere prozessuale Definition, die sowohl externe Elemente als auch die kognitiven Prozesse umfasst, die mit ihnen interagieren. Richerson und Boyd (2005, 5) definieren Kultur als „Informationen, die das Verhalten von Individuen beeinflussen können, die sie von anderen Mitgliedern ihrer Spezies durch Lehren, Nachahmen,und andere Formen der sozialen Übertragung. “Sperber (1996, 33) beschreibt Kultur als „weit verbreitete, dauerhafte mentale und öffentliche Repräsentationen, die in einer bestimmten sozialen Gruppe leben“.

Diejenigen, die Definitionen von Kultur vorantreiben, gehen nicht unbedingt davon aus, dass eine gute Analyse dem umgangssprachlichen Verständnis dieses Begriffs treu bleiben muss. Diese Definitionen sind vielmehr normativ, sofern sie als Leitfaden für die Forschung dienen können. Ein Fokus auf Artefakte könnte die Forschung auf hergestellte Objekte und Institutionen ausrichten, ein Fokus auf Verhalten könnte die Erforschung menschlicher Aktivitäten fördern, ein Fokus auf Symbole könnte die Sprache als Hauptthema des Studiums betrachten, eine materialistische Orientierung könnte die Aufmerksamkeit auf die Ökologie lenken und einen Fokus über mentale Zustände könnte psychologische Tests fördern. Philosophisch gesehen bedeuten Definitionen, die sich auf externe Variablen konzentrieren, dass Kultur nicht auf die mentalen Zustände von Individuen reduziert werden kann, während psychologische Definitionen das Gegenteil implizieren können. Dies wirkt sich auf Debatten über methodischen Individualismus aus. Auf der einen Seite gibt es Definitionen wie die von Richerson und Boyd (Kultur als Information), die externe Variablen auslassen, und auf der anderen Seite gibt es Autoren wie Harris, die sagen, dass Psychologie ignoriert werden kann.

Zusammenfassend charakterisieren die meisten Definitionen Kultur als etwas, das von Mitgliedern einer sozialen Gruppe weit verbreitet und aufgrund ihrer Zugehörigkeit zu dieser Gruppe geteilt wird. Wie bereits erwähnt, ist diese Formulierung zu allgemein, um ausreichend zu sein (ein weit verbreiteter Influenza-Ausbruch würde als kulturell gelten). Daher muss diese Formulierung verfeinert werden, indem ein spezifischer Bericht darüber angeboten wird, welche Art von geteilten Gegenständen als kulturell und welche Art von Übertragung als sozial qualifiziert ist. Die hier besprochenen Definitionen veranschaulichen, dass solche Verfeinerungen kontrovers diskutiert werden.

2. Kulturelle Übertragung

Ein roter Faden in den gerade untersuchten Definitionen ist, dass Kultur sozial vermittelt wird. Dieser Punkt wurde bereits in Tylors wegweisender Definition hervorgehoben. Soziale Übertragung ist ein wichtiges Forschungsgebiet, und es wurden verschiedene Theorien angeboten, um zu erklären, wie es funktioniert.

2.1 Meme und kulturelle Epidemiologie

Es ist eine Plattheit, dass sich Kulturen im Laufe der Zeit verändern. Einige Forschungen untersuchen die Art dieser Veränderungen. Solche Veränderungen werden oft unter der Rubrik Kulturelle Evolution beschrieben. Wie der Begriff schon sagt, kann der kulturelle Wandel in verschiedener Hinsicht dem biologischen Wandel ähneln. Wie bei biologischen Merkmalen können wir uns Kultur als merkmalsähnliche Einheiten vorstellen, die entstehen und sich dann in unterschiedlichem Maße ausbreiten. Das Studium der kulturellen Evolution untersucht die Faktoren, die bestimmen können, welche kulturellen Merkmale weitergegeben werden.

Einige Autoren treiben die Analogie zwischen kultureller und biologischer Evolution sehr weit. In der Biologie ist der berühmteste Evolutionsprozess die natürliche Selektion: Merkmale, die die Fitness steigern, werden mit größerer Wahrscheinlichkeit als andere von einer Generation zur nächsten weitergegeben. 20 ^thDie Evolutionstheorie des Jahrhunderts („die moderne Synthese“) ergänzt diese darwinistische Idee mit dem Prinzip, dass Merkmale genetisch übertragen werden. Gene produzieren Merkmale (oder Phänotypen), die den Fortpflanzungserfolg beeinflussen und dadurch beeinflussen, welche Gene in die nächste Generation kopiert werden. Richard Dawkins (1976), der zur Popularisierung dieser Idee beigetragen hat, schlägt vor, dass kulturelle Merkmale auf analoge Weise reproduziert werden. Dawkins charakterisiert kulturelle Gegenstände als „Meme“- ein Begriff, der „Gen“wiedergibt und gleichzeitig die Idee betont, dass Kultur mimetisch weitergegeben wird, dh durch Nachahmung. Wie ein Gen wird sich ein Mem ausbreiten, wenn es erfolgreich ist (zur Entwicklung und Verteidigung siehe Dennett 1995; Blakemore 1999).

Einige Autoren haben sich der Analogie widersetzt und argumentiert, dass es entscheidende Unterschiede zwischen generischer und kultureller Übertragung gibt (z. B. Atran 2001; Boyd und Richerson 2001; Sperber 2001). Bei der natürlichen Selektion breiten sich Gene normalerweise vertikal von den Eltern auf die Kinder aus. Im Gegensatz dazu breiten sich kulturelle Gegenstände häufig seitlich über Gleichaltrige aus und können sich sogar von Kindern zu Eltern ausbreiten, wie mit dem Aufkommen von E-Mails und anderen technologischen Innovationen. Kulturelle Merkmale werden auch auf eine Weise verbreitet, die eher durch Absichten als blind vermittelt wird. Ein Lehrer kann beabsichtigen, ein Merkmal zu verbreiten, und ein Schüler kann erkennen, dass das Merkmal einen gewissen Wert hat, und Innovatoren können neue Merkmale entwickeln, indem sie beabsichtigen, Probleme zu lösen. Die absichtliche Erzeugung unterscheidet sich von einer zufälligen Mutation, da sie mit sofortiger Korrektur schneller erfolgen kann, wenn das Merkmal dies nicht tut.t erfolgreich. Auch der Erfolg wird im kulturellen Fall unterschiedlich gemessen. Einige kulturelle Merkmale werden weitergegeben, weil sie die biologische Fitness verbessern, aber auch Merkmale, die die Fortpflanzungsrate verringern, wie Werkzeuge oder Krieg oder Empfängnisverhütung, können sich verbreiten, und viele Merkmale, wie Musiktrends, verbreiten sich ohne Auswirkungen auf die Fortpflanzung oder das Überleben. Im Gegensatz zu Genen werden kulturelle Merkmale auch unvollständig kopiert und ändern sich manchmal mit jeder Übertragung geringfügig. Und es gibt innerhalb der Kultur keine klare Unterscheidung zwischen einem Genotyp und einem Phänotyp; Das Merkmal, das reproduziert wird, ist häufig für die Reproduktion verantwortlich. Wenn zum Beispiel jemand Fahrrad fahren lernt, gibt es keine klare Unterscheidung zwischen einem inneren Mechanismus und einer äußeren Manifestation. Die Fähigkeit ist sowohl der Mechanismus als auch sein Einsatz.wird im kulturellen Fall unterschiedlich gemessen. Einige kulturelle Merkmale werden weitergegeben, weil sie die biologische Fitness verbessern, aber auch Merkmale, die die Fortpflanzungsrate verringern, wie Werkzeuge oder Krieg oder Empfängnisverhütung, können sich verbreiten, und viele Merkmale, wie Musiktrends, verbreiten sich ohne Auswirkungen auf die Fortpflanzung oder das Überleben. Im Gegensatz zu Genen werden kulturelle Merkmale auch unvollständig kopiert und ändern sich manchmal mit jeder Übertragung geringfügig. Und es gibt innerhalb der Kultur keine klare Unterscheidung zwischen einem Genotyp und einem Phänotyp; Das Merkmal, das reproduziert wird, ist häufig für die Reproduktion verantwortlich. Wenn zum Beispiel jemand Fahrrad fahren lernt, gibt es keine klare Unterscheidung zwischen einem inneren Mechanismus und einer äußeren Manifestation. Die Fähigkeit ist sowohl der Mechanismus als auch sein Einsatz.wird im kulturellen Fall unterschiedlich gemessen. Einige kulturelle Merkmale werden weitergegeben, weil sie die biologische Fitness verbessern, aber auch Merkmale, die die Fortpflanzungsrate verringern, wie Werkzeuge oder Krieg oder Empfängnisverhütung, können sich verbreiten, und viele Merkmale, wie Musiktrends, verbreiten sich ohne Auswirkungen auf die Fortpflanzung oder das Überleben. Im Gegensatz zu Genen werden kulturelle Merkmale auch unvollständig kopiert und ändern sich manchmal mit jeder Übertragung geringfügig. Und es gibt innerhalb der Kultur keine klare Unterscheidung zwischen einem Genotyp und einem Phänotyp; Das Merkmal, das reproduziert wird, ist häufig für die Reproduktion verantwortlich. Wenn zum Beispiel jemand Fahrrad fahren lernt, gibt es keine klare Unterscheidung zwischen einem inneren Mechanismus und einer äußeren Manifestation. Die Fähigkeit ist sowohl der Mechanismus als auch sein Einsatz. Aber auch Merkmale, die die Reproduktionsrate verringern, wie Werkzeuge oder Krieg oder Empfängnisverhütung, können sich verbreiten, und viele Merkmale wie Musiktrends verbreiten sich, ohne dass dies Auswirkungen auf die Fortpflanzung oder das Überleben hat. Im Gegensatz zu Genen werden kulturelle Merkmale auch unvollständig kopiert und ändern sich manchmal mit jeder Übertragung geringfügig. Und es gibt innerhalb der Kultur keine klare Unterscheidung zwischen einem Genotyp und einem Phänotyp; Das Merkmal, das reproduziert wird, ist häufig für die Reproduktion verantwortlich. Wenn zum Beispiel jemand Fahrrad fahren lernt, gibt es keine klare Unterscheidung zwischen einem inneren Mechanismus und einer äußeren Manifestation. Die Fähigkeit ist sowohl der Mechanismus als auch sein Einsatz. Aber auch Merkmale, die die Reproduktionsrate verringern, wie Werkzeuge oder Krieg oder Empfängnisverhütung, können sich verbreiten, und viele Merkmale wie Musiktrends verbreiten sich, ohne dass dies Auswirkungen auf die Fortpflanzung oder das Überleben hat. Im Gegensatz zu Genen werden kulturelle Merkmale auch unvollständig kopiert und ändern sich manchmal mit jeder Übertragung geringfügig. Und es gibt innerhalb der Kultur keine klare Unterscheidung zwischen einem Genotyp und einem Phänotyp; Das Merkmal, das reproduziert wird, ist häufig für die Reproduktion verantwortlich. Wenn zum Beispiel jemand Fahrrad fahren lernt, gibt es keine klare Unterscheidung zwischen einem inneren Mechanismus und einer äußeren Manifestation. Die Fähigkeit ist sowohl der Mechanismus als auch sein Einsatz. Kulturelle Merkmale werden ebenfalls unvollständig kopiert und ändern sich manchmal mit jeder Übertragung geringfügig. Und es gibt innerhalb der Kultur keine klare Unterscheidung zwischen einem Genotyp und einem Phänotyp; Das Merkmal, das reproduziert wird, ist häufig für die Reproduktion verantwortlich. Wenn zum Beispiel jemand Fahrrad fahren lernt, gibt es keine klare Unterscheidung zwischen einem inneren Mechanismus und einer äußeren Manifestation. Die Fähigkeit ist sowohl der Mechanismus als auch sein Einsatz. Kulturelle Merkmale werden ebenfalls unvollständig kopiert und ändern sich manchmal mit jeder Übertragung geringfügig. Und es gibt innerhalb der Kultur keine klare Unterscheidung zwischen einem Genotyp und einem Phänotyp; Das Merkmal, das reproduziert wird, ist häufig für die Reproduktion verantwortlich. Wenn zum Beispiel jemand Fahrrad fahren lernt, gibt es keine klare Unterscheidung zwischen einem inneren Mechanismus und einer äußeren Manifestation. Die Fähigkeit ist sowohl der Mechanismus als auch sein Einsatz. Die Fähigkeit ist sowohl der Mechanismus als auch sein Einsatz. Die Fähigkeit ist sowohl der Mechanismus als auch sein Einsatz.

All diese Kontraste legen einigen nahe, dass die Vorstellung eines Mems irreführend ist. Kulturelle Merkmale werden auf eine Weise verbreitet, die sich erheblich von den Genen unterscheidet. Um den Vergleich mit Genen zu umgehen, bietet Sperber (1996) eine epidemiologische Analogie an. Kulturgüter, die für ihn Repräsentationen sind, verbreiten sich wie Viren. Sie können seitlich verteilt werden und die Fitness beeinträchtigen. Die Übertragung von Viren hängt von der Ansteckung ab, und wie bei Viren sind einige kulturelle Merkmale eingängiger als andere. Das heißt, einige Merkmale sind leichter zu erlernen - sie sind psychologisch überzeugender.

Boyer (2001) hat diese Idee auf die Verbreitung religiöser Überzeugungen angewendet. Geschichten über das Übernatürliche bauen auf vorhandenem Wissen auf, fügen aber Variationen hinzu, die sie aufregend machen, wie die Idee einer Person, die den Tod überleben und durch Mauern gehen kann. Boyer zeigt experimentell, dass solche exotischen Variationen gewöhnlicher Kategorien leicht zu merken und zu verbreiten sind.

Die epidemiologische Analogie kann Einschränkungen aufweisen. Beispielsweise verbreiten sich Viren normalerweise nicht durch absichtliche Vermittlung und sind häufig schädlich. Es hat jedoch einige Vorteile gegenüber der Analogie zur genetischen Übertragung. Letztendlich weichen solche Analogien tatsächlichen Modellen der Funktionsweise der Übertragung.

2.2 Nachahmung und Tierkultur

Bei der kulturellen Weitergabe landet ein erworbenes Merkmal, das ein Mitglied einer sozialen Gruppe besitzt, in einem anderen Mitglied dieser Gruppe. Damit dies geschieht, muss es einen Lernmechanismus geben, der das tut, was eine andere Person tut. Traditionelle Lernmechanismen wie assoziatives Lernen, Versuch und Irrtum und Konditionierung durch Verstärkung reichen nicht aus, um soziales Lernen zu erklären. Wenn eine Person ein Verhalten vor einer anderen ausführt, kann die andere Person dieses Verhalten mit dem Modell verknüpfen, aber die Zuordnung führt nicht dazu, dass es das Verhalten selbst ausführt. Ebenso kann das Erleben eines Verhaltens nicht zur Konditionierung führen, da Beobachtung allein keinen Verstärkungswert hat. Konditionierung kann als Werkzeug in der sozialen Übertragung verwendet werden,Natürlich - ein Lehrer kann einen Schüler belohnen - hängt ein solcher Einsatz von einer vorherigen Leistung ab: Der Schüler muss versuchen, das zu tun, was der Lehrer getan oder angewiesen hat. Daher erfordert die Übertragung Lernmechanismen, die über die genannten hinausgehen, Mechanismen, die einen Lernenden veranlassen, das zu reproduzieren, was ein Modell getan hat.

Mit einem Wort, die kulturelle Übertragung scheint vom Kopieren abzuhängen. Wenn man ein Modell betrachtet, gibt es zwei Dinge, die man kopieren könnte: den Zweck oder die Mittel. Wenn ein Modell Früchte von einer Pflanze erhält, kann ein Beobachter, der in der Lage ist, Enden zu kopieren, erkennen, dass die Pflanze Früchte trägt, und versuchen, diese Früchte zu erhalten, wenn er gesehen hat, was das Modell erreicht hat. Tomasello (1996) nennt eine solche Lernemulation. Die Emulation ist jedoch nicht immer erfolgreich, da man nicht immer ein Ziel erreichen kann, ohne die richtigen Mittel zu kennen. Tomasello behält sich den Begriff „Nachahmung“für Fälle vor, in denen Beobachter die von ihnen beobachteten Handlungen ausführen. Dies ist ein mächtiges Werkzeug für die soziale Übertragung, und es ist etwas, in dem Menschen sehr gut sind. In der Tat gibt es Hinweise darauf, dass wir Mimik und Gesten fast unmittelbar nach der Geburt spontan nachahmen (Metzoff und Moore 1977). Tatsächlich ahmen menschliche Kinder zu viel nach: Sie kopieren komplexe schrittweise Verfahren, selbst wenn auffällig einfachere Wege zur Erreichung von Zielen verfügbar sind (Horner und Whiten 2005).

Die menschliche Nachahmungstendenz kann erklären, warum unsere Fähigkeit zum sozialen Lernen andere Arten bei weitem übertrifft. Affen können eher emulieren als imitieren (Tomasello 1996). Das heißt nicht, dass Affen niemals nachahmen; Sie ahmen nur weniger nach als Menschen (Horner und Whiten 2005). Affen haben also eine gewisse Fähigkeit, von Artgenossen zu lernen. Wenn Kultur in Form von Praktiken oder Fähigkeiten definiert wird, die innerhalb von Gruppen aufgrund der Leistungen bestimmter Gruppenmitglieder geteilt werden, kann man sogar sagen, dass Affen Kultur haben. Hinweise auf gruppenspezifische Innovationen wie Nussknacktechniken wurden bei Schimpansen (Whiten et al. 2005) und Orang-Utans (Van Schaik und Knott 2001) gefunden. Kultur und kulturelle Weitergabe wurden auch bei Delfinen dokumentiert (Krützen et al. 2005).

Dies wirft eine Frage auf. Wenn andere Kreaturen zur kulturellen Übertragung fähig sind, warum zeigen sie dann nicht die extremen Formen kultureller Variation und des gesammelten kulturellen Wissens, die für unsere Spezies charakteristisch sind? Es gibt verschiedene mögliche Antworten. Menschenaffen sind möglicherweise auch weniger innovativ als Menschen, und dies kann auf ihre begrenzte Fähigkeit zurückzuführen sein, kausale Zusammenhänge zu verstehen (Povinelli 2000) oder für die ferne Zukunft zu planen. Affen haben möglicherweise auch Gedächtnisbeschränkungen, die sie daran hindern, auf früheren Innovationen aufzubauen, um kulturelle Produkte mit immer größerer Komplexität zu schaffen. Darüber hinaus verfügen Affen über weniger hoch entwickelte Fähigkeiten zur Zuordnung des mentalen Zustands (Povinelli 2000), was ihre Fähigkeit zum nachahmenden Lernen weiter verringern kann. Menschliche Säuglinge kopieren nicht nur das, was erwachsene Models tun. sie kopieren, was diese Modelle versuchen (Metzoff,1995). Warneken und Tomasello (2006) haben gezeigt, dass junge Schimpansen beabsichtigte Handlungen bis zu einem gewissen Grad verstehen, jedoch weniger robust als ihre menschlichen Kollegen. Schließlich wird die Fähigkeit des Menschen, auf früheren Innovationen aufzubauen und kulturelles Wissen zu vermitteln, häufig sprachlich vermittelt, und Affen und Delfine verfügen möglicherweise über Kommunikationssysteme mit weitaus geringerem Ausdruckspotential, so dass es unmöglich ist, über das einfache Kopieren hinauszugehen und die verzögerte Form der Nachahmung anzunehmen Wir nennen Anweisung.und Affen und Delfine haben möglicherweise Kommunikationssysteme mit einem weitaus begrenzten Ausdruckspotential, was es unmöglich macht, über das einfache Kopieren hinauszugehen und die verzögerte Form der Nachahmung anzunehmen, die wir Anweisung nennen.und Affen und Delfine haben möglicherweise Kommunikationssysteme mit einem weitaus begrenzten Ausdruckspotential, was es unmöglich macht, über das einfache Kopieren hinauszugehen und die verzögerte Form der Nachahmung anzunehmen, die wir Anweisung nennen.

2.3 Vorurteile in der kulturellen Übertragung

Es besteht weitgehend Einigkeit darüber, dass die kulturelle Übertragung des Menschen häufig Nachahmung beinhaltet, aber es gibt auch Hinweise darauf, dass wir nicht jedes Verhalten nachahmen, das wir sehen. Wir ahmen einige beobachtete Verhaltensweisen mehr nach als andere. Viel Forschung untersucht die Vorurteile, die wir und andere Kreaturen verwenden, um zu bestimmen, wen und wann sie nachahmen sollen.

Vorurteile lassen sich in zwei Kategorien einteilen. Manchmal hängt die Nachahmung vom Inhalt ab. Es ist wahrscheinlicher, dass wir eine Geschichte weitergeben, wenn sie aufregend ist (erinnern Sie sich an Boyer), dass wir ein Rezept eher wiederholen, wenn es lecker ist, und dass wir ein Werkzeug eher reproduzieren, wenn es effektiv ist. In anderen Fällen hängt die Nachahmung mehr vom Kontext als vom Inhalt ab. Der Begriff „Kontextbias“bezieht sich auf unsere Tendenz, sozial übertragene Merkmale in Abhängigkeit davon zu erwerben, wer sie überträgt und nicht davon, was übertragen wird (Henrich und McErleath 2003). Es gibt zwei grundlegende Arten von Kontextverzerrungen: diejenigen, die auf der Häufigkeit basieren, und diejenigen, die darauf basieren, wer das Merkmal modelliert. Betrachten wir diese der Reihe nach.

Die wichtigste frequenzabhängige Vorspannung ist die Konformität. Sozialpsychologen wissen seit Jahrzehnten, dass Menschen häufig das Verhalten der Mehrheit in einer sozialen Gruppe kopieren (z. B. Asch 1956). Das Kopieren der Mehrheit kann zur Schaffung von kulturellem Zusammenhalt und Kommunikation beitragen, und es kann auch die Gruppenauswahl ermöglichen, ein Prozess, bei dem die Überlebenschancen einer Gruppe im Vergleich zu anderen Gruppen aufgrund ihrer allgemeinen Fitness steigen. Die Gruppenauswahl ist schwer unter Berufung auf die biologische Evolution zu erklären, da genetische Mutationen auf Einzelpersonen beschränkt sind und daher wahrscheinlich nicht dazu führen, dass ganze Gruppen unterschiedliche Merkmale aufweisen. Die Konformität ermöglicht jedoch die Ausbreitung innerhalb einer Gruppe und überwindet somit diese Einschränkung der Gene. Diese Geschichte hängt immer noch von der Möglichkeit ab, dass eine Innovation, die noch nicht weit verbreitet ist, auf den Weg gebracht werden kann. Wenn die Leute nur die Mehrheit kopieren würden, würde das niemals passieren. Eine Lösung besteht darin anzunehmen, dass Konformitätsverzerrungen mit einem entgegengesetzten Trend zusammenarbeiten: Nichtkonformität. Wenn wir manchmal seltene Verhaltensweisen kopieren, können sich neue Innovationen zunächst aufgrund ihrer Neuheit und dann aufgrund ihrer hohen Häufigkeit verbreiten. Ein Beispiel für diese komplementären Prozesse ist die Mode. Neue Moden (wie Straßenkleidung aus einer kleinen Subkultur oder saisonale Innovationen von Modedesignern) können zunächst aufgrund ihrer Neuheit ansprechen und sich dann durch Konformität verbreiten.dann können sich neue Innovationen zunächst aufgrund ihrer Neuheit und dann aufgrund ihrer hohen Frequenz verbreiten. Ein Beispiel für diese komplementären Prozesse ist die Mode. Neue Moden (wie Straßenkleidung aus einer kleinen Subkultur oder saisonale Innovationen von Modedesignern) können zunächst aufgrund ihrer Neuheit ansprechen und sich dann durch Konformität verbreiten.dann können sich neue Innovationen zunächst aufgrund ihrer Neuheit und dann aufgrund ihrer hohen Frequenz verbreiten. Ein Beispiel für diese komplementären Prozesse ist die Mode. Neue Moden (wie Straßenkleidung aus einer kleinen Subkultur oder saisonale Innovationen von Modedesignern) können zunächst aufgrund ihrer Neuheit ansprechen und sich dann durch Konformität verbreiten.

Die nonkonformistische Tendenz wird postuliert, um die Beobachtung zu erklären, dass Menschen es manchmal vorziehen, kulturelle Formen zu kopieren, nur weil sie selten sind. Modellabhängige Verzerrungen (die oben erwähnte zweite Klasse von Kontextverzerrungen) fördern auch die Nachahmung seltener Formen. In diesen Vorurteilen kopieren Menschen selektiv bestimmte Mitglieder einer sozialen Gruppe. Wir neigen dazu, diejenigen zu kopieren, die qualifiziert sind, die erfolgreich sind und die ein hohes Ansehen haben. Die Prestige-Tendenz ist am überraschendsten, da das instrumentelle Denken allein dazu führen könnte, dass wir Menschen kopieren, die geschickt oder erfolgreich sind. Prestige ist nicht gleichbedeutend mit Dominanz. Wir schätzen diejenigen, die uns beherrschen, nicht unbedingt hoch ein und wir versuchen nicht, sie anzusehen, ihnen nahe zu sein oder ihnen ähnlich zu sein. Wir machen all diese Dinge mit hoch angesehenen Personen,und diese Tendenz geht über unsere Tendenz hinaus, Menschen zu kopieren, die sich mit Bereichen auskennen, die wir zu beherrschen versuchen. Henrich und Gil White (2001) überprüfen eine Vielzahl empirischer Belege, um diese Schlussfolgerung zu stützen. Zum Beispiel werden viele Menschen ihre Einstellung gegenüber Experten ändern, selbst wenn die Experten kein Fachwissen zu dem betreffenden Thema haben. Menschen kopieren häufiger den Stil der Aufgabenerfüllung einer professionell gekleideten Person als den Stil eines Studenten. und Gruppen von Personen mit hohem Status üben im Laufe der Zeit mehr Einfluss auf Dialektänderungen aus. In der anthropologischen Literatur wurde oft festgestellt, dass Personen mit hohem Ansehen in kleinen Gesellschaften mehr als andere gehört werden, selbst zu Themen, die wenig mit dem Bereich zu tun haben, in dem ihr Ansehen verdient wurde. Die Nachahmung angesehener Personen kann jedoch ähnliche Vorteile bieten wie die Nachahmung von Personen, die geschickt oder erfolgreich sind. Dies kann die Wahrscheinlichkeit erhöhen, prestigeträchtige Eigenschaften zu erwerben.

Angesichts der Vielzahl von Vorurteilen scheint es eine schwierige Aufgabe zu sein, herauszufinden, wen man bei einer bestimmten Gelegenheit nachahmen kann. Dies ist besonders entmutigend in Fällen, in denen zwei Vorurteile in Konflikt stehen, wie Konformität und Prestige. Um dieses Problem zu lösen, haben McElreath et al. (2008) haben vorgeschlagen, dass Nachahmungsverzerrungen hierarchisch organisiert und kontextsensitiv sind. Zum Beispiel kann Konformität die Standardauswahl sein, wenn die Auszahlungen in einer Gruppe von Modellen ähnlich sind, aber die Prestige-Verzerrung setzt ein, wenn die Auszahlungsdifferenz zunimmt. McElreath et al. Verwenden Sie Rechenmodelle, um zu zeigen, dass eine solche Auszahlungsempfindlichkeit Verhaltensmuster erzeugt, die mit empirischen Beweisen übereinstimmen.

2.4 Biokulturelle Interaktion

Die kulturelle Übertragung von Merkmalen wird häufig der biologischen Übertragung gegenübergestellt. Es soll eher die Pflege als die Natur beinhalten. Anthropologen betonen die weitreichende Flexibilität des menschlichen Verhaltens und betrachten die kulturelle Weitergabe als Beweis dafür. Dies könnte darauf hindeuten, dass die kulturelle Übertragung unabhängig von der Biologie funktioniert. Diese Idee wurde jedoch in Frage gestellt.

Eine Herausforderung kommt aus der Evolutionspsychologie. Evolutionspsychologen legen größeren Wert auf angeborene Fähigkeiten. Kulturelle Variationen scheinen mit dem Nativismus unvereinbar zu sein, aber Evolutionspsychologen glauben, dass einige Variationen innerhalb eines nativistischen Rahmens erklärt werden können. Sie geben zu, dass sich menschliche Gruppen sowohl in ihren psychologischen Zuständen als auch in ihren Bräuchen unterscheiden, bestreiten jedoch, dass eine solche Variation eine soziale Erklärung erfordert. Der Begriff „evozierte Kultur“wurde eingeführt, um die Idee zu kennzeichnen, dass Unterschiede in der physischen Umgebung zu Unterschieden im Denken und Handeln sozialer Gruppen führen können (Tooby und Cosmides 1992). Wir können uns mit inneren Schaltern weiterentwickeln, die uns dazu bringen, auf eine Weise zu handeln, die sich an unterschiedliche Einstellungen anpasst. Zum Beispiel können Kulturen, die mit Ressourcenknappheit zu kämpfen haben, kriegerischer sein als solche, die an Orten des Überflusses leben.und es ist möglich, dass dieser Persönlichkeitsunterschied von einem angeborenen Schalter abhängt, der die Position auf umweltsensible Weise ändert.

Die Idee der evozierten Kultur stellt die Dichotomie zwischen umweltbedingten und entwickelten Verhaltensursachen in Frage, indem vorgeschlagen wird, dass einige ontogenetisch erworbene Merkmale aus natürlicher Selektion resultieren. Kritiker der Evolutionspsychologie stellen jedoch fest, dass die evozierte Kultur die relativ offene Natur menschlicher Innovation nicht erklären kann. Knappheit kann eine biologische Disposition für Kampfbereitschaft auslösen, veranlasst uns jedoch nicht, Kanons, Friedensverträge oder Landwirtschaft zu erfinden. Diese spezifischen Instrumente zur Bewältigung der Knappheit hängen eher von Einsicht und Mühe als von angeborenem Wissen ab.

Diese Dichotomie zwischen Biologie und Kultur wurde auf eine Weise in Frage gestellt, die weniger radikal ist als die Idee der evozierten Kultur. In der Tat drängt eine Herausforderung in die entgegengesetzte Richtung; Anstatt zu sagen, dass kulturelle Merkmale angeboren sind, sagen einige, dass angeborene Merkmale von der Kultur abhängen. Einige Arten verändern ihre Umgebung auf eine Weise, die die Entwicklungswege verändert (Day et al. 2003). Dieses Phänomen wird als "Nischenbau" bezeichnet. Nischenbau beinhaltet nicht immer Kultur: Angeborene Merkmale wie der Dammbau bei Bibern können die Umwelt so verändern, dass Selektionsdruck entsteht. Aber einige Nischenkonstruktionen sind kulturell. Neue Erfindungen können zu neuen Umgebungen führen, die biologische Auswirkungen haben. Zum Beispiel argumentiert Simoons (1969), dass alle erwachsenen Menschen anfangs alle Laktoseintoleranz hatten,erwarb jedoch die Fähigkeit, Milchsäure als Folge von Technologien der Milchproduktion zu verdauen. Wenn ja, kann Kultur genetische Veränderungen vorantreiben.

Ein kontroverses Beispiel ist die Sprache. Einige haben argumentiert, dass Sprache als Erfindung unter Verwendung allgemeiner kognitiver Ressourcen begann, aber einen selektiven Vorteil für Mutationen einführte, die ein schnelles Sprachenlernen und immer ausgefeiltere Konstruktionen ermöglichen - ein Beispiel für das, was Biologen einen nach dem Philosophen benannten „Baldwin-Effekt“nennen. JM Baldwin (Deacon 1997). Sprache wird sozial übertragen und wurde möglicherweise erfunden, um ihren Status als Kulturgut zu sichern. Wenn Nativisten jedoch Nacht sind, wird sie jetzt durch spezielle angeborene Maschinen übertragen, was sie biokulturell macht. Die Idee, dass wir Merkmale aus Biologie und Kultur erwerben können und dass diese beiden interagieren, wurde von Boyd und Richerson (1985) als Theorie der doppelten Vererbung bezeichnet.

Die Theorie der doppelten Vererbung legt nahe, dass die kulturelle Evolution keine Alternative zur biologischen Evolution sein muss, sondern mit ihr interagieren kann. In einigen Fällen können kulturelle Veränderungen tatsächlich eine biologische Kraft ausüben. Andererseits kann die kulturelle Evolution dazu neigen, die Auswirkungen der Biologie zu verringern. Betrachten Sie noch einmal die Nischenkonstruktion. Wenn Menschen ihre Umgebung durch Technologie verändern können, können sie die Auswirkungen externer Variablen abschwächen, die andernfalls die natürliche Selektion beeinflussen könnten (Laland et al. 2001). Daher kann die Fähigkeit zum kulturellen Lernen biologische Transformationen unnötig machen. Kulturwandel ist schneller, flexibler und vorausschauend. Inwieweit die Biologie zur menschlichen Variation zwischen den Kulturen beiträgt, ist daher umstritten. Evolutionspsychologen betonen die biologischen Beiträge zur Variation, Theoretiker mit doppelter Vererbung betonen biokulturelle Interaktionen und ihre Kritiker schlagen vor, dass die menschliche Fähigkeit zur kulturellen Übertragung den Import von Biologie verringert. Die letztere Perspektive wird durch die Tatsache unterstützt, dass viele dramatische kulturelle Unterschiede keine bekannten biologischen Ursachen oder Auswirkungen haben.

3. Beispiele für kulturellen Einfluss

Philosophen haben lange über kulturelle Unterschiede spekuliert und Fragen aufgeworfen, ob sich Menschen in verschiedenen Kulturen psychologisch unterscheiden. Es ist klar, dass Menschen in verschiedenen Kulturen unterschiedliche Dinge wissen, unterschiedliche Dinge glauben und unterschiedliche Geschmäcker haben. Man könnte sich aber auch fragen, ob Kultur die Art und Weise beeinflussen kann, wie wir die Welt denken und erleben. Und man könnte sich fragen, ob Geschmacksunterschiede eine oberflächliche Verblendung gegenüber den zugrunde liegenden normativen Universalien darstellen oder ob stattdessen die Kultur eine Rolle bei der Gestaltung normativer Tatsachen spielt. Die Kognitionswissenschaft bietet empirische Einblicke in kulturelle Unterschiede, die bei diesen dauerhaften Fragen berücksichtigt wurden. Was folgt, ist eine Übersicht über einige Bereiche, in denen empirische Untersuchungen sehr aktiv waren.

3.1 Sprache

20 ^th Jahrhundert Linguistik wurde der Anthropologie geboren aus und anthropologische Studien der Sprache auf die Bemühungen der europäischen Missionaren gebaut, um die Sprachen der menschlichen Gesellschaften zu verstehen, die von den europäischen Kontakt isoliert worden war. In diesem Zusammenhang umfasste das Studium der Sprache hauptsächlich radikale Übersetzungsversuche, um das Vokabular einer anderen Sprache zu übersetzen, wenn es keinen zweisprachigen Dolmetscher gibt, der Ihnen sagt, was Wörter bedeuten. Anthropologen, die diese Praxis beobachteten, wie Franz Boas, waren beeindruckt, wie unterschiedlich die Sprachen der Welt sein können, und sie fragten sich, ob diese Unterschiede auf Unterschiede im Verständnis kultureller Gruppen für die Welt hindeuteten.

Auch Philosophen gingen in solche Spekulationen ein. Quine (1960) nutzte die Aktivität der radikalen Übersetzung als Sprungbrett, um seine Thesen über Grenzen einer Bedeutungstheorie zu präsentieren. Beim Versuch, ein Übersetzungshandbuch für eine Fremdsprache basierend auf verbalem Verhalten zu erstellen, besteht das Problem der Unterbestimmung. Wenn die Sprachbenutzer "gavagai" sagen, wenn und nur wenn ein Kaninchen anwesend ist, beziehen sie sich möglicherweise auf Kaninchen, aber sie beziehen sich möglicherweise auch auf Kaninchen-Zeitscheiben oder nicht abgelöste Kaninchen-Teile. Ohne eine Lösung dieser Unterbestimmung würde es in unseren Theorien immer eine gewisse Unbestimmtheit darüber geben, was andere Sprachbenutzer meinen. Quines Behaviorismus ließ ihn denken, dass diese Unbestimmtheiten nicht nur epistemisch sind; Sprachliches Verhalten ist nicht nur ein Beweis dafür, was Menschen meinen, sondern auch die Quelle der Bedeutung. Es gibt also keine weitere Tatsache, die festlegen kann, was Menschen mit ihren Worten meinen. Dies führte dazu, dass Quine skeptisch gegenüber der Rolle der Referenz in seiner semantischen Theorie war, aber er wurde kein bedeutender Nihilist. Ohne bestimmten Bezug kann die Bedeutung von Wörtern in Form von Inferenzrollen verstanden werden. Aber Quine (1953) hatte zuvor argumentiert, dass es keine prinzipielle Unterscheidung zwischen jenen Schlussfolgerungen gibt, die für die Bedeutung konstitutiv sind, und solchen, die lediglich Überzeugungen über die Welt widerspiegeln (die analytische / synthetische Unterscheidung). Daher hängt die Bedeutung eines Wortes für Quine von der gesamten Rolle dieses Wortes in seiner Sprache ab. Quine ist ein ganzheitlicher Sinn. Im Kontext radikaler Übersetzungen ergibt sich eine bemerkenswerte philosophische Möglichkeit. Wenn wir auf ein Wort in einer anderen Sprache stoßen, können wir nicht feststellen, worauf es sich bezieht.wir müssen also seine Bedeutung in Bezug auf seine gesamte inferentielle Rolle spezifizieren; Inferenzrollen variieren jedoch stark zwischen den kulturellen Gruppen, da die Überzeugungen unterschiedlich sind. Daher ist es unwahrscheinlich, dass die Bedeutung eines Wortes in einer Sprache, die von einer kulturellen Gruppe gesprochen wird, in anderen Sprachen ein genaues Analogon aufweist. Die Bedeutungen variieren zwischen den Kulturen. In diesem Sinne ist eine radikale Übersetzung eigentlich unmöglich. Man kann einen Satz nicht in eine andere Sprache übersetzen, weil man auch keinen eigenen Satz finden kann. Bestenfalls kann man auf inferentiellen Links einen Absatz-, Kapitel- oder Buchlängenglanz schreiben, um zu vermitteln, was ausländische Sprecher mit ihren Worten meinen. Es ist unwahrscheinlich, dass die Bedeutung eines Wortes in einer Sprache, die von einer Kulturgruppe gesprochen wird, in anderen Sprachen ein genaues Analogon aufweist. Die Bedeutungen variieren zwischen den Kulturen. In diesem Sinne ist eine radikale Übersetzung eigentlich unmöglich. Man kann einen Satz nicht in eine andere Sprache übersetzen, weil man auch keinen eigenen Satz finden kann. Bestenfalls kann man auf inferentiellen Links einen Absatz-, Kapitel- oder Buchlängenglanz schreiben, um zu vermitteln, was ausländische Sprecher mit ihren Worten meinen. Es ist unwahrscheinlich, dass die Bedeutung eines Wortes in einer Sprache, die von einer Kulturgruppe gesprochen wird, in anderen Sprachen ein genaues Analogon aufweist. Die Bedeutungen variieren zwischen den Kulturen. In diesem Sinne ist eine radikale Übersetzung eigentlich unmöglich. Man kann einen Satz nicht in eine andere Sprache übersetzen, weil man auch keinen eigenen Satz finden kann. Bestenfalls kann man auf inferentiellen Links einen Absatz-, Kapitel- oder Buchlängenglanz schreiben, um zu vermitteln, was ausländische Sprecher mit ihren Worten meinen.

Diese Vermutung führt schnell zu einer anderen, die sich noch direkter auf die Psychologie bezieht. Viele Philosophen haben eine enge Beziehung zwischen Sprache und Konzepten angenommen. Manchmal wird gesagt, dass Wörter Konzepte darstellen und diese häufiger ausdrücken. Entsprechend den sprachlichen Inferenzrollen, die für Quine Bedeutungen darstellen, könnte man isomorphe konzeptuelle Rollen setzen, und wenn Bedeutungen nicht geteilt werden, könnte dies auch folgen: Konzepte in verschiedenen Gruppen könnten die Welt unterschiedlich konzipieren. Die Idee, dass Sprachen möglicherweise nicht übersetzbar sind, deutet darauf hin, dass es möglicherweise auch nicht vergleichbare konzeptionelle Schemata gibt.

Diese Idee wird von Davidson (1974) in Frage gestellt, der eine Art Dilemma bietet. Nehmen wir an, wir begegnen einer Gruppe, deren Überzeugungen und sprachliches Verhalten sich von unseren unterscheiden, die jedoch mit Geduld und Zeit genau charakterisiert werden können. Wenn wir diese anderen Menschen verstehen können, müssen ihre Konzepte mit unseren geteilt werden. Nehmen wir jedoch an, wir können niemals verstehen, was sie mit ihren Worten meinen, weil sie Dinge sagen, denen keine kohärente Übersetzung angeboten werden kann. Dann ist es am besten anzunehmen, dass sie überhaupt nichts sagen; Ihre Worte sind bedeutungslose Geräusche. In beiden Fällen gibt es keine Verbreitung konzeptioneller Schemata. Davidsons Argument, das hier nur grob dargestellt wird, setzt kontrovers ein Prinzip der Nächstenliebe voraus, nach dem wir keine irrationalen (z. B. inkonsistenten) Überzeugungen zuschreiben sollten. Davidson ist möglicherweise auch zu anspruchsvoll, wenn es darum geht, eine genaue Übersetzung zwischen den Sprachen zu verlangen, im Gegensatz zu einem schwächeren Verständniskriterium (siehe Bar-On 1994; Henderson 1994).

Lange bevor Quine und Davidson über die Inkommensurabilität von Bedeutungen diskutierten, hatten Linguisten ähnliche Ideen untersucht. Edward Sapir (1929), ein Student von Boas, hatte zwei miteinander verbundene Thesen vorgeschlagen: sprachlichen Determinismus, nach dem die Sprache das Denken der Menschen beeinflusst, und sprachliche Variation, nach der Sprachen tiefgreifende Unterschiede in Syntax und Semantik aufweisen (diese Begriffe sind nicht von Sapir), existieren aber in der Literatur). Zusammen ergeben diese beiden Thesen eine sprachliche Relativitätstheorie: Die These, dass sich Sprecher verschiedener Sprachen darin unterscheiden, wie sie aufgrund des Sprechens verschiedener Sprachen wahrnehmen und denken. Sapirs Schüler Benjamin Whorf (1956) spekulierte, dass Sprachen grundlegend unterschiedliche „Logiken“codieren, die für Sprachnutzer so gewohnheitsmäßig werden, dass sie natürlich erscheinen.was zu grundlegend unterschiedlichen Arten des Verständnisses der Welt führt. Zum Beispiel spekuliert Whorf, dass Sprecher von Hopi Anti-Realisten über die Zeit sind, da die Zeit in dieser Sprache durch epistemische Modalitäten ausgedrückt wird, die Ereignisse als zurückgerufen, berichtet oder vorweggenommen anstelle von Vergangenheit, Gegenwart oder Zukunft beschreiben. Der Sprachrelativismus von Sapir und Whorf ist als Sapir-Whorf-Hypothese bekannt geworden. Diese beiden wurden wegen unzureichender Unterstützung kritisiert. Sie hatten nur begrenzte Kenntnisse der Sprachen, die sie diskutieren, und während ihrer Diskussionen schließen sie kognitive Unterschiede direkt aus sprachlichen Unterschieden ab, anstatt zu testen, ob Sprache mit Unterschieden im Denken verursacht (oder sogar korreliert).da die Zeitform in dieser Sprache durch epistemische Modalitäten ausgedrückt wird, die Ereignisse als zurückgerufen, berichtet oder vorweggenommen anstelle von Vergangenheit, Gegenwart oder Zukunft beschreiben. Der Sprachrelativismus von Sapir und Whorf ist als Sapir-Whorf-Hypothese bekannt geworden. Diese beiden wurden wegen unzureichender Unterstützung kritisiert. Sie hatten nur begrenzte Kenntnisse der Sprachen, die sie diskutieren, und während ihrer Diskussionen schließen sie kognitive Unterschiede direkt aus sprachlichen Unterschieden ab, anstatt zu testen, ob Sprache mit Unterschieden im Denken verursacht (oder sogar korreliert).da die Zeitform in dieser Sprache durch epistemische Modalitäten ausgedrückt wird, die Ereignisse als zurückgerufen, berichtet oder vorweggenommen anstelle von Vergangenheit, Gegenwart oder Zukunft beschreiben. Der Sprachrelativismus von Sapir und Whorf ist als Sapir-Whorf-Hypothese bekannt geworden. Diese beiden wurden wegen unzureichender Unterstützung kritisiert. Sie hatten nur begrenzte Kenntnisse der Sprachen, die sie diskutieren, und während ihrer Diskussionen schließen sie kognitive Unterschiede direkt aus sprachlichen Unterschieden ab, anstatt zu testen, ob Sprache mit Unterschieden im Denken verursacht (oder sogar korreliert). Diese beiden wurden wegen unzureichender Unterstützung kritisiert. Sie hatten nur begrenzte Kenntnisse der Sprachen, die sie diskutieren, und während ihrer Diskussionen schließen sie kognitive Unterschiede direkt aus sprachlichen Unterschieden ab, anstatt zu testen, ob Sprache mit Unterschieden im Denken verursacht (oder sogar korreliert). Diese beiden wurden wegen unzureichender Unterstützung kritisiert. Sie hatten nur begrenzte Kenntnisse der Sprachen, die sie diskutieren, und während ihrer Diskussionen schließen sie kognitive Unterschiede direkt aus sprachlichen Unterschieden ab, anstatt zu testen, ob Sprache mit Unterschieden im Denken verursacht (oder sogar korreliert).

Die Sapir-Whorf-Hypothese geriet mit dem Aufkommen der Chomskyan-Linguistik aus der Mode. Chomsky argumentierte, dass sprachliche Unterschiede oberflächlich und wissenschaftlich uninteressant seien. Sprachen werden durch eine universelle Grammatik vereint, und Unterschiede spiegeln einfach unterschiedliche Einstellungen in allgemein gemeinsamen Regeln wider. Ein weiterer Rückschlag für die Sapir-Whorf-Hypothese kam mit frühen Tests. Heider (1972) wollte herausfinden, ob das Farbvokabular die Farbwahrnehmung beeinflusst. Sie untersuchte die Dani von Neuguinea, die nur zwei Farbbegriffe haben ("Mili" für dunkle kühle Farben und "Mola" für helle und warme Farben). Heider stellte fest, dass die Dani den Farbraum ähnlich wie englischsprachige Personen aufteilen und bei Farbgedächtnistests wie englischsprachige Personen arbeiten. Es gab auch einen gescheiterten Versuch zu zeigen, dass chinesische Sprecher, denen eine kontrafaktische Konstruktion fehlt,Schwierigkeiten mit dem Konjunktiv haben (Bloom 1981; Au 1983). Beweise für psychologische Unterschiede zwischen Sprechern verschiedener Sprachen waren schwer zu finden.

In jüngerer Zeit haben jedoch einige Forscher behauptet, solche Unterschiede zu finden. Lucy (1992) fand zum Beispiel heraus, dass Sprecher von Yucatec Mayan, einer Sprache, in der es an Nomen mangelt, Fehler bei Speicheraufgaben machten, bei denen bestimmte Mengen von Gegenständen im Auge behalten werden mussten. Englisch sprechende Personen bemerken es eher, wenn sich zwei Bilder in der Anzahl der Hühner im Vergleich zur Getreidemenge unterscheiden, da „Huhn“mit einem Zählnomen und „Korn“mit einem Massennomen codiert ist.

Pederson et al. (1998) untersuchten Sprecher von Tzeltal, einer Sprache, die absolute Bezugsrahmen (wie „Nord“und „Süd“) ausdrückte, aber keine Begriffe für relative Bezugsrahmen (wie „links“und „rechts“) aufweist. Bei der Ausführung räumlicher Aufgaben, z. B. beim Replizieren einer Folge von Objekten an zwei verschiedenen Orten, wurde die Anordnung relativ zu absoluten Koordinaten beibehalten, selbst unter Bedingungen, unter denen englischsprachige Personen relative Koordinaten verwenden würden.

Gordon (2004) studierte das numerische Erkennen unter den Pirahã, einer Sprache mit einem Zahlenvokabular, das auf Wörter beschränkt ist, die ungefähr „eins“, „zwei“und „viele“bedeuten. Er fand heraus, dass Pirahã häufig numerische Fehler machte, wenn er Zeichnungen von Liniengruppen kopierte, Nüsse in eine Dose fallen ließ und eine Reihe von Beats reproduzierte.

Sogar die Farbwahrnehmung, die früher als immun gegen Sapir-Whorf-Effekte galt, kann durch die Sprache beeinflusst werden. Kay und Kempton (1994) stellten fest, dass der Sprecher Tarahumara, eine Sprache, die Grün und Blau nicht unterscheidet, bei der Bewertung der Ähnlichkeit von Farbpaaren im blaugrünen Bereich genauer war als der englische Sprecher (siehe auch Roberson et al. 2000). Winawer et al. (2007) fanden heraus, dass russische Sprecher, die getrennte Lexeme für hellblaues und dunkleres Blau haben, kategoriale Wahrnehmungseffekte für hellblau zeigen, die bei englischsprachigen nicht zu finden sind. In der kategorialen Wahrnehmung werden Unterschiede zwischen Reizen, die eine kategoriale Grenze überschreiten, als größer als gleiche Unterschiede innerhalb einer Kategorie wahrgenommen. Bei russischsprachigen Personen kann ein helles und mittleres Blau anders aussehen als ein helles und dunkles Blau, selbst wenn zwei Paare im Farbraum gleich weit voneinander entfernt sind.

Boroditsky et al. (2003) fanden auch heraus, dass geschlechtsspezifische Artikel einen Einfluss auf die Konzeptualisierung haben. Sprecher von Spanisch und Deutsch assoziieren stereotyp geschlechtsspezifische Adjektive mit gebräuchlichen Substantiven als Funktion des Geschlechts dieser Substantive in ihren Sprachen, selbst wenn sie auf Englisch getestet werden. Zum Beispiel ist das deutsche Wort für Schlüssel Schlüssel, das männlich ist, und das spanische Wort llave ist weiblich. Deutsch sprechende Personen können Tasten als hart, schwer und nützlich beschreiben, während spanische Sprecher sie als liebenswert, klein und kompliziert beschreiben.

Diese Art von Befunden ist jetzt reichlich vorhanden, aber die Sapir-Whorf-Hypothese ist nicht unangefochten geblieben (für eine Übersicht siehe Bloom und Keil 2001). Zum Beispiel zeigten Li und Gleitman (2002), dass Tzetal-Lautsprecher Objektarrays unter Verwendung relativer Referenzrahmen in einer vereinfachten Version der von Pederson et al. (1998) (siehe Levinson et al. 2002 für eine Antwort). Frank et al. (2008) stellten fest, dass Pirahã große Mengen mit Genauigkeit abgleichen konnte, dies jedoch nicht tat, wenn sie sich auf das Gedächtnis stützten. Solche experimentellen Kritiken legen nahe, dass Sapir-Whorf-Effekte fragil sind und unter bestimmten Bedingungen schwer zu zeigen sind, aber sie bestätigen auch, dass die Sprache eine Rolle bei der Kodierung von Informationen spielt und kognitive Unterschiede auftreten, wenn das Gedächtnis beteiligt ist. Studien zur Farbwahrnehmung und zum Farbvergleich legen nahe, dass die Auswirkungen nicht auf das Gedächtnis beschränkt sind, und Boroditskys Studie zu geschlechtsspezifischen Pronomen legt nahe, dass Sprache einen dauerhaften Einfluss darauf haben kann, wie wir über vertraute Kategorien denken.

Zusammenfassend kann gesagt werden, dass die Kognitionswissenschaft Beweise für die Hypothese gefunden hat, dass Sprache das Denken beeinflussen kann. Da Sprache ein kultureller Gegenstand ist, können sprachliche Auswirkungen auf das Denken als kulturelle Auswirkungen charakterisiert werden. Das Interesse an solchen Effekten ist jedoch offen für Debatten. Neo-Whorfianer werden sagen, dass Sprache Denkweisen etablieren kann, die eine Gruppe von einer anderen unterscheiden, während Kritiker sagen, dass diese Unterschiede bescheiden sind und nicht die radikal nicht vergleichbaren Weltanschauungen implizieren, für die Whorf wirbt.

3.2 Wahrnehmen und Denken

Die Forschung zur Sapir-Whorf-Hypothese sucht nach Wegen, wie Sprache Wahrnehmung und Denken beeinflusst. Aber Sprache ist nicht der einzige Weg, wie eine Kultur die Erkenntnis beeinflussen kann. Andere Forschungen suchen nach kulturellen Unterschieden in Sprache und Wahrnehmung, die nicht unbedingt durch Sprache vermittelt werden. Zum Beispiel gibt es Untersuchungen, die darauf hinweisen, dass die Wahrnehmung durch Subsistenzmethoden oder soziale Werte beeinflusst werden kann.

In den Jahrzehnten nach dem Zweiten Weltkrieg begannen Psychologen mit der Erforschung „kognitiver Stile“. Witkin (1950) führte eine Unterscheidung zwischen feldabhängiger psychologischer Verarbeitung und feldunabhängiger psychologischer Verarbeitung ein. Feldabhängige Denker neigen dazu, den Kontext und die Beziehung zwischen Dingen zu bemerken, während feldunabhängige Denker dazu neigen, sich vom Kontext zu entfernen und Objekte auf eine Weise zu erleben, die weniger von ihren Beziehungen zu anderen Dingen beeinflusst wird. Zum Beispiel machen feldunabhängige Denker besser, was Witkin die eingebettete Figurenaufgabe nannte, bei der eine Form (links) in eine andere eingebettet (rechts) gefunden werden muss.

EmbeddedFigureTask

Witkins Test sollte individuelle Unterschiede innerhalb seiner eigenen Kultur untersuchen, aber Berry (1966) erkannte, dass er auch zur Untersuchung kultureller Unterschiede verwendet werden kann. Er war daran interessiert, wie verschiedene Formen des Lebensunterhalts die Erkenntnis beeinflussen könnten. Eine Hypothese ist, dass Jäger und Sammler gut darin sein müssen, Objekte (Pflanzen oder Beute) von komplexen Landschaften zu unterscheiden. Gartenbauer hingegen müssen die Beziehung zwischen den vielen Umweltfaktoren, die das Wachstum einer Kultur beeinflussen können, genau beobachten. Um dies zu testen, untersuchte Berry Inuit-Jäger und Temne-Gartenbauer in Afrika und stellte fest, dass letztere feldabhängiger sind als die ersteren. (Siehe auch Segall et al. 1966, der feststellte, dass Jäger und Sammler weniger anfällig für die Müller-Lyer-Illusion sind, weil die Autoren argumentieren, dass sie dies nicht tun. Ich lebe nicht in einer „Tischlerwelt voller rechtwinkliger Gebäude“.)

Berry war an isolierten kleinen Gesellschaften interessiert, aber die gleichen Forschungsmethoden und -prinzipien wurden auch auf viel größere kulturelle Gruppen angewendet. Kulturen jeder Größe unterscheiden sich in einer Reihe von Dimensionen. Eine Unterscheidung, die in der interkulturellen Forschung äußerst wertvoll war, ist der Kontrast zwischen individualistischen Kulturen und kollektivistischen Kulturen (siehe Triandis, 1995). Individualisten legen Wert auf individuelle Leistungen und Ziele; Sie schätzen Autonomie und entwerten die Abhängigkeit von anderen. Kollektivisten legen Wert auf Gruppenmitgliedschaft und legen häufig Wert auf Gruppenzusammenhalt und Erfolg über persönliche Leistungen. Nach Triandis können wir Folgendes genauer definieren:

Kollektivismus: Ein soziales Muster, in dem sich Individuen als Teile von Kollektiven verstehen und in erster Linie durch Pflichten gegenüber diesen Kollektiven motiviert sind

Individualismus: Ein soziales Muster, in dem sich Individuen als unabhängig von Kollektiven sehen und in erster Linie durch ihre eigenen Vorlieben und Bedürfnisse motiviert sind

Der Unterschied kann experimentell herausgestellt werden, indem Menschen in verschiedenen Kulturen Aufgaben zugewiesen werden, die bewerten, wie sehr sie Autonomie schätzen und wie sehr sie gegenseitige Abhängigkeit schätzen. Wenn Individualisten beispielsweise aufgefordert werden, einen Farbstift aus einer Reihe von Stiften auszuwählen, wählen sie in der Regel die ungewöhnlichste Farbe aus, und Kollektivisten wählen in der Regel die häufigste Farbe aus.

Individualistische und kollektivistische Kulturen sind weltweit verbreitet. Länder in Westeuropa, Nordamerika und im anglophonen Australasien weisen einen hohen Individualismus auf. Kollektivismus ist in Ostasien, Südasien, dem Nahen Osten, dem Mittelmeerraum und Südamerika häufiger anzutreffen. Es sollte offensichtlich sein, dass dies weite und abgelegene Regionen der Welt sind und kulturell sehr unterschiedlich. Jede große Nation wie Indien oder Amerika wird Dutzende von Subkulturen haben, von denen jede in diesen Dimensionen variieren kann. Es geht nicht darum, dass alle kollektivistischen Kulturen gleich sind. Die Unterschiede zwischen kollektivistischen Kulturen und innerhalb kollektivistischer Kulturen sind oft größer als zwischen kollektivistischen und individualistischen Kulturen. Der Punkt ist einfach, dass kollektivistische Kulturen diese eine Dimension der Ähnlichkeit teilen und diese Dimension, wie wir sehen werden,hat einen Einfluss auf den kognitiven Stil. Ebenso für Individualisten. Zukünftige Forschung wird feinkörnigere Unterscheidungen bieten, aber derzeit bietet die Forschung zu den kognitiven Effekten von Individualismus und Kollektivismus einige der stärksten Beweise für kulturelle Unterschiede im Denken.

Einige Forscher führen Individualismus und Kollektivismus auf materielle Bedingungen zurück. Zum Beispiel sind viele westliche Kulturen individualistisch und führen ihren grundlegenden kulturellen Einfluss auf das antike Griechenland zurück, dessen Wirtschaft auf Fischerei und Viehzucht beruhte. Fernöstliche Länder führen ihren grundlegenden kulturellen Einfluss auf China zurück, das eine intensive Landwirtschaft hatte. Im Westen sind vor langer Zeit freier Merkantilismus und Kapitalismus entstanden, die die individuelle Leistung betonen. Im Osten sind Kapitalismus und Freihandel vergleichsweise neu. Der Ost / West-Gegensatz zwischen Kollektivismus und Individualismus hat möglicherweise seinen Ursprung darin, wie die Menschen in den vergangenen Jahrhunderten ihren Lebensunterhalt verdient haben. Sobald diese Unterschiede vorhanden sind, spiegeln sie sich in vielen anderen Aspekten der Kultur wider. Fernöstliche Sprachen verwenden Zeichen, die eine feine Sensibilität für die Beziehungen zwischen Teilen erfordern. Die östliche Religion konzentriert sich oft auf die Beziehungen zwischen Mensch und Natur. Östliche ethische Systeme betonen häufig die Verantwortung gegenüber der Familie (Nisbett, 2003). Diese kulturellen Unterschiede können genutzt werden, um psychologische Unterschiede von Generation zu Generation zu übertragen und zu bewahren.

Nisbett et al. (2001) präsentieren eine große Anzahl von Forschungen, die darauf hindeuten, dass Mitglieder individualistischer und kollektivistischer Kulturen dazu neigen, messbar unterschiedliche kognitive Stile zu haben. Nisbett und seine Mitarbeiter (hauptsächlich ostasiatische Psychologen) sprechen über Feldabhängigkeit und Feldunabhängigkeit, führen aber auch die eng verwandten Begriffe ein: ganzheitliche und analytische kognitive Stile. Sie postulieren, dass Ostasiaten als Kollektivisten Informationen ganzheitlicher verarbeiten und die Beziehung zwischen den Dingen sehen, und Individualisten Informationen analytischer verarbeiten und sich auf einzelne Agenten und Objekte konzentrieren. Sie zeigen, dass diese Unterschiede in einer Vielzahl von psychologischen Aufgaben auftreten. Hier einige Beispiele von Nisbett.

Westler führen das Verhalten einer Person eher auf interne Merkmale als auf Umwelteinflüsse zurück als Ostler. In vielen Fällen sind solche Zuschreibungen falsch (Sozialpsychologen nennen dies den fundamentalen Zuschreibungsfehler).

Östliche sehen beide Seiten eines Konflikts eher, wenn sie in einer Debatte mit Gegenargumenten konfrontiert werden. Westler graben sich in die Fersen. Die östlichen Antworten sind dialektischer, während sich die Westler am Prinzip des Widerspruchs orientieren. Dies ist ein zentrales Prinzip der modernen Logik im Westen, das behauptet, dass eine Behauptung und ihre Negation nicht beide richtig sein können.

Westler neigen dazu, Objekte anhand gemeinsamer Merkmale zu kategorisieren (Kühe gehen mit Hühnern, weil sie beide Tiere sind), während Ostler sich mehr auf die Beziehungen zwischen Objekten konzentrieren (Kühe gehen mit Gras, weil Kühe Gras fressen).

Beim Betrachten eines Aquariums bemerken die Westler zuerst den größten und schnellsten Fisch und ignorieren den Hintergrund. Ostler bemerken eher Hintergrundmerkmale und Beziehungsereignisse (ein Fisch, der an Seetang vorbeischwimmt), und sie erinnern sich seltener an einzelne Fische bei einem Gedächtnistest. In Studien zu Erwartungen erwarten die Westler tendenziell, dass die Dinge gleich bleiben, während die Ostländer eher Veränderungen erwarten.

Bei der Beurteilung der Bedeutung dieser Unterschiede ist es wichtig zu erkennen, dass sie häufig subtil sind. In einigen Fällen ist es möglich, einen Westler dazu zu bringen, wie ein Ostler zu reagieren, und umgekehrt, wenn die Probanden richtig unterrichtet oder vorbereitet sind (Oyseman & Lee, 2008). Die Ergebnisse zeigen jedoch, dass es vorhersehbare und reproduzierbare Unterschiede in den kognitiven Standardstilen als Funktion der Kultur gibt.

Einige philosophische Konsequenzen verdienen Beachtung. Erstens kann eine Variation der kognitiven Stile verwendet werden, um die Idee in Frage zu stellen, dass die im Denken verwendeten Regeln durch eine fest verdrahtete mentale Logik festgelegt werden. Diese Idee wurde von Boole (1854) in seiner Arbeit über formale Logik verkündet und ebnete den Weg für das Aufkommen des Rechnens und letztendlich für die rechnergestützte Theorie des Geistes. Wenn es keine feste mentale Logik gibt, kann das Studium des Denkens mehr der Pflege zu verdanken sein, als oft angenommen wurde, und die traditionelle rechnerische Theorie des Geistes muss möglicherweise sogar noch einmal überprüft werden. Kulturelle Unterschiede widerlegen keine rechnerischen Ansätze, werfen jedoch die Frage auf: Wenn einige Kulturen dazu neigen, sich auf formale Prinzipien zu stützen, und andere sich auf stochastische Denkansätze stützen,dann sollten wir nicht standardmäßig davon ausgehen, dass der Geist natürlich wie ein klassischer Computer funktioniert, im Gegensatz beispielsweise zu einem verbindungsorientierten Computer.

Zweitens können Variationen in der Argumentation auch verwendet werden, um Fragen zu stellen, ob bestimmte kognitive Normen (wie die Präferenz für das Prinzip der Widerspruchsfreiheit) kulturell geprägt und anfechtbar sind. Dieses Thema bezieht sich auf zeitgenössische Debatten darüber, ob klassische Logik privilegiert ist. Es war auch Gegenstand eines provokativen Papiers von Winch (1964), der nach ethnografischen Arbeiten von Evans-Pritchard zur Logik der Hexerei unter den Azanda argumentierte, dass die westliche Treue zur Bivalenz eher kulturell bedingt als normativ obligatorisch sei.

Drittens wirft die unterschiedliche Wahrnehmung Fragen zur Modularität auf. Wenn Werte Einfluss darauf haben können, wie wir sehen, kann das Sehen möglicherweise besser von oben nach unten beeinflusst werden, als es Verteidiger der Modularität angenommen haben. Unter Berufung auf die Mueller-Lyer-Illusion argumentiert Fodor (1983), dass Modularität mit der Möglichkeit vereinbar ist, dass kulturelle Umgebungen über längere Zeiträume die Verarbeitung von Informationen verändern können. Dieses Zugeständnis kann jedoch unzureichend sein: Wahrnehmungsverarbeitungsstile können sehr schnell geändert werden, indem kulturelle Werte wie Individualismus und Kollektivismus hervorgehoben werden. Im Gegensatz zur Mueller-Lyer-Illusion, die ein Bottom-up-Wahrnehmungslernen beinhalten kann, deuten Untersuchungen zu Individualismus und Kollektivismus darauf hin, dass Werte Einfluss darauf haben können, wie wir sehen. Das kommt der Vorstellung nahe, dass Wahrnehmung theoretisch beladen ist. Dies war die zentrale These der New-Look-Psychologie - die Theorie, die die Modularitätshypothese in Frage stellen soll (Bruner, 1957; Hanson, 1958).

3.3. Emotionen

Emotionen sind ein grundlegendes Merkmal der menschlichen Psychologie. Sie kommen in allen Kulturen und wohl auch in allen Säugetieren vor. In der Tat scheinen wir viele Emotionen mit anderen Tieren zu teilen. Hunde zum Beispiel zeigen Anzeichen von Angst (sie kauern), Traurigkeit (sie weinen) und Freude (sie wedeln schwindlig mit dem Schwanz). Dies deutet darauf hin, dass Emotionen entwickelte Reaktionen sind. Es gibt eine gute Erklärung dafür, warum Emotionen ausgewählt werden: Sie helfen uns, Herausforderungen zu meistern, die enorme Auswirkungen auf das Leben und das Wohlbefinden haben. Angst schützt uns vor Gefahren, Traurigkeit motiviert uns, uns zurückzuziehen, wenn Ressourcen oder Verwandte verloren gehen, und Freude registriert Erfolge und motiviert uns, neue Herausforderungen anzunehmen. Daher ist es sehr wahrscheinlich, dass Emotionen Teil der menschlichen Natur sind. Emotionen können aber auch durch Pflege beeinflusst werden. Einige Forscher schlagen sogar vor, dass Emotionen sozial konstruiert werden können - sie sagen, dass einige Emotionen durch soziales Lernen entstehen. Die These ist natürlich umstritten, aber die Behauptung, dass Kultur einen Einfluss auf emotionale Zustände hat, ist schwer zu leugnen (für eine Übersicht siehe Mesquita und Frijda, 1992).

Um zu sehen, wie Kultur Emotionen beeinflussen kann, sollten Sie verschiedene Dinge berücksichtigen, die normalerweise auftreten, wenn Menschen emotionale Reaktionen haben. Es gibt einen Auslöser der Emotion; es gibt charakteristischerweise eine Einschätzung dieses Auslösers; dies geschieht zusammen mit Gefühlen; und diese sind mit Motivationszuständen verbunden, wenn sich der Körper auf eine Reaktion vorbereitet; die Emotion wird auch ausgedrückt; und kann zu einer Entscheidung darüber führen, welche Maßnahmen durchzuführen sind, einschließlich komplexer strategischer Maßnahmen, die im Laufe der Zeit verlängert werden. Jedes dieser Dinge kann unter kulturellen Einfluss geraten.

Beginnen Sie mit Auslösern. Kultur kann eindeutig beeinflussen, was unsere Emotionen weckt. Auf Bali sollen krabbelnde Babys Ekel erregen (Geertz, 1973: 420), und in Japan kann Ekel durch Nichtbestehen einer Prüfung verursacht werden (Haidt et al., 1997). In Sumatra kann eine Begegnung mit einer Person mit hohem Status Scham verursachen (Fessler, 2004). Im Iran könnte eine Frau ohne Kopftuch Ärger verursachen, und in Frankreich könnte eine Frau mit Kopftuch die gleiche Reaktion hervorrufen.

Gefühle können sich auch kulturübergreifend unterscheiden. Zum Beispiel wurde berichtet, dass während Wut im Westen typischerweise mit hoher Erregung verbunden ist, Wut (oder Marah) auf Malaiisch stärker mit mürrischem Grübeln verbunden ist (Goddard, 1996). Es gibt entsprechende Unterschiede in den Motivationszuständen. Wut könnte im Westen zu Aggressionen führen, während Schmollen in Malaysia eher typisch ist. Auf Malaiisch ist Aggression mit Amok verbunden, was sich (wie das importierte Homophon auf Englisch) auf einen rasenden Zustand bezieht. Daher scheint es kein genaues Synonym für Wut zu geben: einen Zustand, der prototypisch aggressiv, aber nicht rasend ist.

Kultur kann auch den Ausdruck von Emotionen beeinflussen. Dies geschieht manchmal durch aktive Unterdrückung. Ekman und Friesen (1971) legen Beweise dafür vor, dass der öffentliche Ausdruck negativer Emotionen in Japan nicht empfohlen wird. Neue Ausdrücke können auch kulturell gepflegt werden. Es gibt Hinweise darauf, dass Frauen in Teilen Indiens Zungenbeißen verwenden, um Scham auszudrücken (Menon und Shweder, 1994). Es gibt auch kulturelle Unterschiede bei Gesten, mit denen Wut ausgedrückt wird, wie zum Beispiel der Mittelfinger in Nordamerika oder der Doppelfinger-Gruß in Großbritannien. Was Nordamerikaner als „okay“-Zeichen interpretierten, würde in Russland oder Brasilien als sexuelle Beleidigung interpretiert. Wenn diese Gesten zur Gewohnheit werden, können sie in bestimmten Kontexten in automatische Ausdrucksformen von Emotionen integriert werden.

Zusätzlich zu emotionalen Ausdrücken können Kulturen hochkomplexe Verhaltensreaktionen fördern. Liebe wird manchmal als Grund für die Ehe angesehen, weniger jedoch in Kulturen, in denen die Ehe arrangiert wird. Trauer in biblischen Kontexten könnte dadurch ausgedrückt worden sein, dass man sich die Kleider zerreißt oder sich mit Schmutz bedeckt. Scham kann kulturspezifische Verhaltensweisen der Selbsterniedrigung erfordern, wie z. B. Verbeugung. Hoffnung kann die Verwendung von Glücksbringern oder Gebeten fördern, abhängig von den kulturellen Überzeugungen.

Diese Beispiele legen nahe, dass Kultur die emotionale Reaktion auf vielfältige Weise beeinflussen kann. Infolgedessen können Emotionen, die in einer Kultur weithin anerkannt sind, in einer anderen unbemerkt oder unbegründet bleiben. Ein Beispiel ist amae, ein japanisches Emotionskonstrukt, das als positives Gefühl der Abhängigkeit von einer anderen Person, Gruppe oder Institution charakterisiert ist (Doi, 1973). Ein anderes Beispiel ist die samoanische Emotion von Musu, die die Zurückhaltung einer Person zum Ausdruck bringt, das zu tun, was von ihr oder ihm verlangt wird. In isolierteren Gesellschaften wurde sogar argumentiert, dass keine der genannten Emotionen genau den Emotionen entspricht, die wir hier erkennen würden. Dies mag bei den Ifaluk, einer kleinen Gruppe in Mikronesien, der Fall sein (Lutz, 1988).

Bei der Argumentation für kulturelle Unterschiede in den Emotionen führen Forscher häufig Unterschiede im emotionalen Vokabular an. Solche Unterschiede wären keine besonders schlagkräftigen Beweise, wenn nicht unabhängige Beweise (soeben diskutiert) vorhanden wären, dass Kultur einen kausalen Einfluss ausüben kann. Wortschatzunterschiede können auch auf andere Weise erkennbar sein. Die Tatsache, dass ein Label in einer Sprache existiert, kann einen kausalen Einfluss auf die Häufigkeit oder Manifestation eines psychologischen Zustands haben. Dies nennt Hacking (1999) einen "Loop-Effekt". Dies kann manchmal bei pathologischen Emotionen beobachtet werden. Beispielsweise können Inzidenz und Symptome von Depressionen als Folge des öffentlichen Diskurses über Depressionen zunehmen (Ryder et al., 2008; siehe auch Murphy, 2006). Depressionen, wie wir sie kennen, können in ihrer Darstellung kulturspezifisch sein.selbst wenn es in anderen Kulturen verwandte Störungen gibt, wie Melancholie und Azidia im mittelalterlichen Europa (Jackson, 1981). Einige emotionale Störungen können in einer Gesellschaft häufig und in anderen praktisch unbekannt sein. Ein Beispiel ist Latah, eine Störung, die bei Frauen in Teilen Südostasiens auftritt, bei der Opfer in einen tranceähnlichen Zustand eintreten, Obszönitäten schreien, wiederholen, was andere zu ihnen sagen, und eine extrem starke und empfindliche Schreckreaktion zeigen (Simons, 1996)).und zeigen eine extrem starke und empfindliche Schreckreaktion (Simons, 1996).und zeigen eine extrem starke und empfindliche Schreckreaktion (Simons, 1996).

In Anbetracht dieser kulturellen Unterschiede argumentieren einige, dass Emotionen sozial konstruiert sind (Averill, 1980; Harré, 1986; Armon-Jones, 1989; siehe auch den Eintrag naturalistische Ansätze zur sozialen Konstruktion). Andere widersetzen sich dieser Idee und argumentieren, dass Emotionen angeboren sind biologische Programme, die trotz unterschiedlicher Emotionsvokabeln zwischen den Arten geteilt werden. Die letztere Position wurde mit evolutionären Herangehensweisen an Emotionen (Plutchik, 2001) und Forschungen zur universellen Erkennung emotionaler Gesichtsausdrücke in Verbindung gebracht (Ekman et al. 1969).

Ekman und seine Mitarbeiter studierten eine isolierte Kultur, die Fore, in Papua-Neuguinea. Diese Menschen hatten wenig Kontakt zum Westen, und Ekman fragte sich, ob sie emotionalen Ausdrucksformen dieselbe Bedeutung beimessen wie wir. Er identifizierte sechs Emotionen, die in westlichen Ländern sehr zuverlässig identifiziert werden (Freude, Traurigkeit, Wut, Angst, Überraschung und Ekel), und fand entsprechende Wörter in Fore. Er bat seine Befragten, sich Fotos von Ausdrücken anzusehen und herauszufinden, welche Gesichter zu welchen Wörtern passen. Er beschrieb auch verschiedene Szenarien (wie einen alten Freund zu sehen oder etwas Schlechtes zu riechen) und bat sie, das Gesicht zu wählen, das am besten ausdrückt, wie sich jemand in diesen Situationen fühlen würde. Mit diesen Methoden konnte er zeigen, dass die Fore Antworten geben, die den Antworten, die wir im Westen geben, sehr ähnlich sind. Ekman kam zu dem Schluss, dass emotionale Ausdrücke keine kulturellen Erfindungen sind, sondern biologisch bestimmt.

Ein genauer Blick auf Ekmans Daten deutet darauf hin, dass er den Grad der Universalität möglicherweise übertrieben hat. Die Fore reagieren zwar ähnlich wie ihre westlichen Kollegen, aber nicht identisch. Zum Beispiel bezeichnen sie die Gesichter, die wir als Überraschung identifizieren, eher als Angst, und sie assoziieren Traurigkeit auch mit den Gesichtern, die wir als wütend bezeichnen. Die dominante Reaktion unter den Fore unterscheidet sich also in zwei von sechs Fällen von unserer. Und selbst wenn sie mit unserer Kennzeichnung übereinstimmen, ist der Grad der Übereinstimmung oft überraschend niedrig, wobei weniger als 50% die erwartete Antwort geben. Darüber hinaus gab der Fore, der mehr Kontakt zu Außenstehenden hatte, auch Antworten, die eher denen von Außenstehenden ähnelten, was auf einen kulturellen Einfluss hindeutete (siehe Russell, 1994, für weitere Diskussionen).

Daraus folgt nicht, dass Emotionen bloße soziale Konstruktionen sind. Es scheint vielmehr, dass wir biologisch grundlegende Emotionen haben, die durch die Kultur verändert werden können. Ob diese Wechsel als unterschiedliche Emotionen oder einfach als unterschiedliche Manifestationen derselben Emotion gelten, hängt davon ab, was man unter Emotionen versteht. Die Natur der Emotionen ist Gegenstand erheblicher Debatten (Prinz, 2004). Für diejenigen, bei denen Emotionen im Wesentlichen Urteile beinhalten, sind konstruktivistische Emotionstheorien attraktiv, da Kultur Einfluss darauf haben kann, wie Menschen Situationen konstruieren (Solomon, 2002). Der Konstruktivismus spricht auch diejenigen an, die Emotionen als analog zu Skripten betrachten, die alles von kanonischem Auslösen über Bedingungen bis hin zu komplexen Verhaltensfolgen umfassen (Russell, 1991; Goddard, 1996; Goldie, 2000). Diejenigen, die Emotionen als automatische Verhaltensprogramme oder strukturierte körperliche Veränderungen betrachten, neigen weniger zum Konstruktivismus (James, 1884; Darwin, 1872; Ekman, 1999; siehe jedoch Prinz, 2002). Griffiths (1997) hat argumentiert, dass Emotionen keine natürliche Art sind: Einige sind kulturell konstruierte Skripte, andere sind automatische Verhaltensprogramme und andere sind entwickelte strategische Reaktionen, die sich über längere Zeiträume entfalten.

Es scheint, dass wir uns nicht mit der Frage zufrieden geben können, ob Kultur Emotionen formt, ohne uns zwischen diesen Theorien darüber zu entscheiden, was Emotionen sind. Andererseits deuten die Beweise darauf hin, dass Kultur jeden Aspekt unserer emotionalen Reaktionen beeinflussen kann, und dies legt nahe, dass Kultur unabhängig von den tatsächlichen Emotionen einen Einfluss haben kann. Es ist offen zu diskutieren, ob die Auswirkungen ausreichend bedeutend sind, um die Schlussfolgerung zu rechtfertigen, dass einige Emotionen soziale Konstrukte sind.

3.4 Moral

Nur wenige leugnen, dass die Biologie einen Beitrag zur Moral leistet. Es gibt eine umfangreiche Literatur über prosoziales Verhalten bei Primaten, moralisches Verhalten in der frühen Kindheit und universelle Dispositionen für Empathie und Altruismus (z. B. Warneken und Tomasello, 2009). Aber kein Bericht über Moralpsychologie kann mit der Biologie aufhören. Die Moral wird auch von der Kultur beeinflusst. Dies wirft die traditionelle philosophische Frage nach dem moralischen Relativismus auf.

Beweise für kulturelle Werteunterschiede sind leicht zu finden (siehe Prinz, 2007). Betrachten Sie zum Beispiel Einstellungen zu verschiedenen Formen von Gewalt. Kannibalismus, Sklaverei, Ehrenmord, Kopfjagd, öffentliche Hinrichtungen und Folter wurden von einer Reihe von Gesellschaften weit verbreitet praktiziert, werden aber im heutigen Westen verleumdet. Es gibt auch erhebliche Unterschiede im sexuellen Bereich: Polygamie, Cousinehe, Masturbation, Bestialität, vorehelicher Sex, Prostitution, Konkubinat, Homosexualität und andere Praktiken werden an einigen Orten akzeptiert und an anderer Stelle moralisch verurteilt. Die anthropologischen Aufzeichnungen legen nahe, dass fast jedes Verhalten, das wir für unmoralisch halten, irgendwo eine akzeptierte kulturelle Praxis war. Natürlich würde eine Gesellschaft nicht lange überleben, wenn sie die zufällige Tötung von Nachbarn fördern würde. Aber Gesellschaften, die den Mord an Menschen im nächsten Dorf fördern, können auf unbestimmte Zeit Bestand haben (siehe Chagnon, 1988, über das Yanamamo).

Man kann die moralische Vielfalt weiter unterstützen, indem man psychologische Experimente an Mitgliedern verschiedener Kulturen und Subkulturen durchführt. Nisbett und Cohen (1996) verglichen Amerikaner aus Südstaaten mit Amerikanern aus dem Norden und stellten fest, dass Südstaatler Gewalt verschiedener Formen als Reaktion auf moralische Übertretungen (Tötung zur Verteidigung von Eigentum, körperliche Bestrafung, Waffenbesitz usw.) viel häufiger befürworten auf). Sie erklären dies, indem sie feststellen, dass viele Südstaatler Nachkommen schottisch-irischer Einwanderer sind, die eine „Kultur der Ehre“entwickeln mussten, um unter harten, vergleichsweise gesetzlosen Bedingungen in Nordirland zu überleben, bevor sie in die USA kamen.

Kulturelle Unterschiede in der Moral wurden auch mit Wirtschaftsspielen getestet (Henrich et al., 2005). Ein Beispiel ist das Ultimatum-Spiel, bei dem einer Person gesagt wird, dass sie einen Geldbetrag (z. B. 100 US-Dollar) mit einem Fremden teilen muss. Wenn der Fremde die Teilung ablehnt, bekommt niemand etwas von dem Geld. In den USA bieten die meisten Menschen relativ gleiche Aufteilungen an. Wenn sie zu wenig bieten, lehnt die andere Person die Trennung normalerweise aus Trotz ab, und beide Spieler gehen mit leeren Händen nach Hause. Dies ist ein Maß für die moralische Einstellung zur Fairness, und es gibt subtile Unterschiede zwischen den Kulturen. Die Machiguenga von Peru, die ein Wirtschaftssystem haben, das nicht stark von der Zusammenarbeit abhängt, machen im Durchschnitt niedrigere Angebote als die Amerikaner und akzeptieren niedrigere Angebote. Unter den Au von Neuguinea lehnen die Leute manchmal „hyper-faire“Angebote ab - das sind Angebote über 50%. In den USA,Ein hyper-faires Angebot würde gerne angenommen, aber die Au lehnen eine solche Großzügigkeit routinemäßig ab. Ein ähnliches Muster wurde in Russland und anderen ehemaligen Sowjetstaaten gefunden (Herrmann et al., 2008). Hyper-faire Angebote können als protzig angesehen werden oder als Versuch, eine Art Dominanz zu erreichen, indem der Empfänger sich verschuldet fühlt.

Einige Philosophen haben sich der Behauptung widersetzt, dass es kulturelle Unterschiede in der Moral gibt. Rachels (2003: Kap. 2) argumentiert beispielsweise, dass einige Unterschiede lediglich offensichtlich sind. Inuit tolerieren Kindermord, aber wir würden es auch tun, wenn wir in der arktischen Tundra leben würden, in der Ressourcen selten sind. Gegen diese Art von Antwort könnte man argumentieren, dass sich die Werte in der Tat nicht sofort ändern, wenn wir die Umwelt verändern (die südliche Ehrenkultur der USA kann ein Hindernis für schwere Zeiten in Nordirland vor der US-Einwanderung sein; Nisbett und Cohen, 1996). Darüber hinaus könnte die Tatsache, dass sich unsere Einstellung zum Kindsmord in der Tundra ändern könnte, eher als Beweis für Relativismus als als Beweis dafür angesehen werden. Die Moral reagiert sehr empfindlich auf Umgebungsvariablen.

Andere Kritiker haben argumentiert, dass wir nicht angemessen einschätzen können, ob sich Kulturen in ihren Werten unterscheiden. Moody-Adams (1997) argumentiert, dass wir ohne ein vollständiges Verständnis der Überzeugungen einer anderen Kultur Unterschiede in tatsächlichen Überzeugungen mit moralischen Unterschieden verwechseln könnten. Dachten die Azteken zum Beispiel wirklich, Kannibalismus sei in Ordnung, oder wurden sie aufgrund einer Kosmologie zu dieser Praxis getrieben, die sie glauben ließ, dies sei der einzige Weg, die Götter zu besänftigen? Wir werden es vielleicht nie erfahren. Andererseits könnte jeder, der bereit ist zuzugeben, dass Kultur die unmoralischen Überzeugungen der Menschen verändern kann, auch zugeben, dass Werte verändert werden können.

Die nachhaltigste philosophische Debatte über moralische Variation betrifft den metaethischen Relativismus. Bedeutet moralische Vielfalt, dass es keine einzige wahre Moral gibt? Allein lautet die Antwort nein. Einige Relativisten argumentieren jedoch, dass es keine andere Quelle der Moral gibt als unsere Einstellungen (z. B. argumentieren sie für Subjektivismus), so dass kulturelle Unterschiede implizieren, dass die Moral relativ ist (Prinz, 2007). Andere argumentieren, dass Appelle an die Kulturgeschichte angemessen erklären, warum wir moralische Werte haben, so dass kein Druck besteht, einen weiteren Bereich von Werten zu positionieren, der über die Kultur hinausgeht (Harman, 1977). Diese Ansichten beinhalten nicht, dass irgendeine Moral möglich ist. In Anbetracht der menschlichen Natur und der Situationen, in denen wir uns befinden, kann es eine Vielzahl akzeptabler Wertesysteme geben (Wong, 2006). Gegner des Relativismus halten einen solchen Pluralismus immer noch für zu großzügig. Forderungen der Vernunft (Kant),intrinsische Güter (Konsequentialismus), natürliche Bedingungen für das Gedeihen (Aristoteles), ideale Beobachter (Smith) und göttliche Gebote wurden als Quellen absoluter Werte untersucht.

4. Philosophische Intuitionen und Kultur

Kulturelle Variation betrifft traditionelle philosophische Fragen wie Fragen zum moralischen Relativismus, zur Modularität der Wahrnehmung und zur Inkommensurabilität der Bedeutung. Kulturelle Variation wirkt sich auch auf die Praxis der Philosophie selbst aus. Einige haben argumentiert, dass philosophische Theorien kulturell informiert sind und dass daher Philosophen, die sich auf die Suche nach universellen Wahrheiten machen, entweder ihre Bestrebungen überarbeiten oder ihre Methodik ändern müssen.

Ein Ort, an dem dieses Problem konfrontiert wurde, ist die vergleichende Philosophie. Zum Beispiel fragen sich Wissenschaftler philosophischer Traditionen in Ostasien manchmal, inwieweit diese mit Traditionen im Westen zusammenhängen. Eine skeptische Sichtweise würde sagen, dass die Ausgangsannahmen, Leitfragen und dominanten Methoden so unterschiedlich sind, dass ein Vergleich von begrenztem Wert ist. Auf der anderen Seite könnte man denken, dass man östliche und westliche Philosophen einfach so behandeln kann, als ob sie Teil einer einzigen Domäne wären, und sie leicht vergleichen könnte, genauso wie man zwei Figuren vergleichen könnte, die aus demselben kulturellen Erbe stammen.

Die Idee, dass philosophische Ideen kulturell informiert sind, wurde ebenfalls empirisch untersucht. Experimentelle Philosophen haben standardmäßige philosophische Gedankenexperimente in Umfragestudien umgewandelt, um festzustellen, ob nicht unterrichtete Intuitionen mit denen übereinstimmen, die von professionellen Philosophen befürwortet wurden. Einige experimentelle Philosophen haben die Erhebungsmethode verwendet, um interkulturelle Vergleiche anzustellen, wobei sie am häufigsten philosophische Intuitionen in den Vereinigten Staaten mit denen in China und anderen ostasiatischen Ländern verglichen haben. Die Ergebnisse legen nahe, dass es kulturelle Unterschiede gibt.

In einer wegweisenden Studie haben Weinberg et al. (2001) untersuchten epistemische Intuitionen. In der jüngsten westlichen Erkenntnistheorie verdanken die einflussreichsten Gedankenexperimente Edmund Gettier (1963), der sie entwickelte, um gegen die vorherrschende Ansicht zu argumentieren, dass Wissen ein berechtigter wahrer Glaube ist. Diese Fälle sollen zeigen, dass ein Glaube gerechtfertigt und wahr sein kann, ohne ein intuitiver Fall von Wissen zu sein. Zum Beispiel ist es eine Mehrheitsbetrachtung innerhalb der westlichen Philosophie, dass der folgende von Gettier inspirierte Fall nicht als Wissen qualifiziert ist:

Bob hat eine Freundin, Jill, die seit vielen Jahren einen Buick fährt. Bob glaubt daher, dass Jill ein amerikanisches Auto fährt. Er weiß jedoch nicht, dass ihr Buick kürzlich gestohlen wurde, und er weiß auch nicht, dass Jill ihn durch einen Pontiac ersetzt hat, der eine andere Art von amerikanischem Auto ist. Weiß Bob wirklich, dass Jill ein amerikanisches Auto fährt, oder glaubt er es nur?

Weinberg et al. gab diese Vignette an Studenten europäischer, ostasiatischer und südasiatischer Abstammung. Die meisten europäischen Amerikaner teilten die Intuition, dass Bob nicht weiß, dass Jill ein amerikanisches Auto fährt, aber die Mehrheit der Ost- und Südasiaten hatte die entgegengesetzte Intuition.

Eine weitere interkulturelle Studie über philosophische Intuitionen wird von Machery et al. (2004). Sie wandten sich von der Erkenntnistheorie zur Semantik und stellten fest, dass eines der einflussreichsten Gedankenexperimente in der Sprachphilosophie unterschiedliche Intuitionen zwischen kulturellen Gruppen hervorruft. Das Gedankenexperiment verdankt Kripke (1979), der gegen deskriptive Referenztheorien argumentierte. Nach beschreibenden Theorien bezieht sich ein Eigenname auf die Person, die die mit diesem Namen am meisten verbundenen Beschreibungen erfüllt. Zum Beispiel würden Deskriptivisten sagen, dass sich „Gödel“auf die Person bezieht, die die Unvollständigkeit der Arithmetik bewiesen hat. Kripke protestiert, indem er einen imaginären Fall konstruiert, in dem jemand anderes den Beweis erbracht hat, und die Person, die wir als Gödel kennen, hat dies lediglich anerkannt. Kripkes Absicht ist, dass, selbst wenn dies so wäre,"Gödel" würde sich weiterhin auf dieselbe Person beziehen, nicht auf diesen anderen Mann, der den Beweis entdeckt hat. Diese Intuition spricht gegen Deskription und zugunsten einer kausal-historischen Referenztheorie. Machery et al. zeigen, dass amerikanische College-Studenten mit westlichem kulturellem Hintergrund in solchen Fällen viel häufiger Kripkes Intuitionen teilen als Studenten in Hongkong (Einwände siehe Marti, 2009; und Antworten in Machery et al. 2009).siehe Marti, 2009; und antwortet in Machery et al. 2009).siehe Marti, 2009; und antwortet in Machery et al. 2009).

In einer anderen Studie haben Huebner et al. (2010) verwenden interkulturelle Methoden, um eine Intuition zu testen, die in Bewusstseinsstudien wichtig war. Block (1979) argumentierte gegen den Funktionalismus mit Gedankenexperimenten, bei denen die funktionale Organisation eines menschlichen Geistes eher von einer Population von Menschen als von einem biologischen Gehirn realisiert wird. Block hat die Intuition, dass dieses Kollektiv nicht bewusst wäre und daher die funktionale Organisation für das Bewusstsein nicht ausreicht. Huebner et al. zeigen, dass Studenten in Hongkong wesentlich häufiger als amerikanische Studenten bereit sind, Kollektiven Bewusstsein zuzuschreiben. Sie kommen zu dem Schluss, dass die Intuitionen, die Blocks Argumentation zugrunde liegen, nicht kulturübergreifend geteilt werden.

Die Autoren dieser Studien betonen zwei Punkte. Erstens kann die Standardmethode, philosophische Schlussfolgerungen durch Konsultation von Intuitionen zu ziehen, problematisch sein, da diese Intuitionen nicht kulturübergreifend konsistent gehalten werden. Wenn Philosophen versuchen, die Natur von Wissen, Referenz oder Bewusstsein durch Analyse der entsprechenden Konzepte zu entdecken, müssen sie damit rechnen, dass diese Konzepte variieren und wahrscheinlich keine einzige Analyse entsteht. Zweitens kann ein Teil der Varianz durch kulturelle Variablen erklärt werden. Dies deutet darauf hin, dass Konzepte kulturell beeinflusst werden und dass philosophische Theorien, die auf Konzepten basieren, eher die Einstellungen einer kulturellen Gruppe widerspiegeln können als ein allgemein gemeinsames Verständnis der Zieldomäne. Aus dieser Perspektive,Philosophie, die auf intuitiven Urteilen basiert, sieht eher wie Autoanthropologie aus als wie ein Fenster in absolute Wahrheiten.

Gegner der experimentellen Philosophie argumentieren, dass Umfragen unter Studenten weniger über Konzepte als über die Intuitionen professioneller Philosophen verraten. Diese Kritiker schlagen vor, dass Intuitionen unter professionellen Philosophen, die sich mit sorgfältiger Diskussion und Argumentation befassen, eher konvergieren und zuverlässiger sind. Diese Prognose kann jedoch zu optimistisch sein. Professionelle Philosophen innerhalb derselben Kultur konvergieren nicht, daher gibt es wenig Anscheinsgrund, eine interkulturelle Konvergenz zu erwarten. Darüber hinaus ist es wichtig zu bedenken, dass Intuitionen auf semantisches Wissen zurückgreifen und semantisches Wissen nicht auf der Erinnerung an perfekte Formen in Platons Himmel basiert. Vielmehr wird es durch alles informiert, von expliziten Anweisungen über den Sprachgebrauch innerhalb der Community bis hin zu herausragenden Beispielen. Diese Quellen semantischen Wissens können kulturübergreifend variieren. Daher bleibt es möglich, dass geschätzte philosophische Theorien parochialer sind, als wir angenommen haben. Wenn ja, hat die Erforschung der kognitiven Wissenschaft der Kultur wichtige Auswirkungen auf die philosophische Praxis.

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1. Was ist Kultur?