Donald Davidson

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Donald Davidson

Erstveröffentlichung Mi 29. Mai 1996; inhaltliche Überarbeitung Montag, 24. Juni 2019

Donald Davidson war einer der wichtigsten Philosophen der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts und mit einer Rezeption und einem Einfluss, der von amerikanischen Philosophen vielleicht nur mit dem von WVO Quine übereinstimmt. Davidsons Ideen, die ab den 1960er Jahren in einer Reihe von Aufsätzen (und einer posthumen Monographie) vorgestellt wurden, haben sich in einer Reihe von Bereichen von der semantischen Theorie bis zur Erkenntnistheorie und Ethik ausgewirkt. Seine Arbeit zeigt eine breite Herangehensweise sowie einen einheitlichen und systematischen Charakter, der in der analytischen Philosophie des 20. Jahrhunderts ungewöhnlich ist. Obwohl er eine wichtige Schuld gegenüber Quine anerkannte, verschmilzt Davidsons Denken Einflüsse (obwohl diese nicht immer explizit sind) aus einer Vielzahl von Quellen, darunter Quine, CI Lewis, Frank Ramsey, Immanuel Kant und der spätere Wittgenstein. Und obwohl Davidsons Ideen oft separat entwickelt werden, verbinden sie sich dennoch so, dass sie einen einzigen integrierten Ansatz für die Probleme von Wissen, Handeln, Sprache und Geist bieten. Die Breite und Einheit seines Denkens in Kombination mit dem manchmal knappen Charakter seiner Prosa bedeutet, dass Davidson kein leicht zu erreichender Schriftsteller ist. Angesichts des anspruchsvollen Charakters seiner Arbeit ist vielleicht nur zu erwarten, dass sie eine Reihe von Interpretationen und Bewertungen erhält, und dies gilt insbesondere für einen Großteil der Beschäftigung mit Davidsons Gedanken, die sich in den letzten Jahren entwickelt hat. In einer Reihe von Veröffentlichungen haben insbesondere Ernest Lepore und Kirk Ludwig eine kritische Interpretation von Davidsons Philosophie vorgebracht, die sich auf seine früheren Arbeiten konzentriert, insbesondere auf seine Beiträge zur Theorie der Bedeutung und zur Philosophie des Handelns. Dies ist jedoch weitgehend negativ in seiner Einschätzung der Kohärenz von Davidsons Argumenten und der philosophischen Durchführbarkeit der Positionen, die er vertritt (siehe zum Beispiel Lepore und Ludwig 2005). Gleichzeitig hat die Neuveröffentlichung von Davidsons späteren Aufsätzen sie einem breiteren und oft neu anerkannten Publikum zugänglich gemacht, während die Arbeit nicht nur von Richard Rorty, sondern auch von Robert Brandom und in gewissem Maße auch von Robert Brandom. John McDowell deutet auf eine breitere und positivere Auseinandersetzung mit Davidsons Denken hin. Darüber hinaus war Davidsons Arbeit ein wichtiger, wenn auch manchmal umstrittener Schwerpunkt für die philosophische Interaktion zwischen analytischem und sogenanntem "kontinentalem" Denken (insbesondere in Bezug auf hermeneutische und literarische Theorie - siehe zum Beispiel Malpas 1992 und Dasenbrock 1993). Ungeachtet der unterschiedlichen Interpretation zieht Davidsons Werk immer noch beträchtliche philosophische Aufmerksamkeit auf sich und scheint einen anhaltenden Einfluss und eine anhaltende Bedeutung zu haben.

  • 1. Biografische Skizze
  • 2. Aktion und Geist

    • 2.1 Gründe als Ursachen
    • 2.2 Die Anomalie des Geistes
    • 2.3 Probleme der Irrationalität
    • 2.4 Ontologie und logische Form
  • 3. Bedeutung und Wahrheit

    • 3.1 Die Struktur einer semantischen Theorie
    • 3.2 Tarski und "Convention T"
    • 3.3 Radikale Interpretation
    • 3.4 Holismus und Unbestimmtheit
    • 3.5 Sprache und Konvention
  • 4. Wissen und Glaube

    • 4.1 'Drei Arten von Wissen'
    • 4.2 Gegen Relativismus und Skepsis
    • 4.3 Das "dritte Dogma" des Empirismus
    • 4.4 Wahrheit, Prädikation und Realismus / Anti-Realismus
  • Literaturverzeichnis

    • Primärliteratur
    • Sekundärliteratur
  • Akademische Werkzeuge
  • Andere Internetquellen
  • Verwandte Einträge

1. Biografische Skizze

Donald Herbert Davidson wurde am 6. März 1917 in Springfield, Massachusetts, USA geboren. Er starb plötzlich infolge eines Herzstillstands nach einer Knieoperation am 30. August 2003 in Berkeley, Kalifornien. Davidson blieb bis zu seinem Tod sowohl physisch als auch philosophisch aktiv und hinterließ eine Reihe wichtiger und unvollendeter Projekte, darunter ein umfangreiches Buch über die Natur der Prädikation. Der letztere Band wurde posthum veröffentlicht (siehe Davidson 2005b), zusammen mit zwei zusätzlichen Bänden gesammelter Aufsätze (Davidson 2004, 2005a) unter der Leitung von Marcia Cavell.

Davidson schloss sein Grundstudium in Harvard ab und schloss es 1939 ab. Sein frühes Interesse galt Literatur und Klassik, und als Student war Davidson stark von AN Whitehead beeinflusst. Nach dem Beginn der Abschlussarbeit in klassischer Philosophie (Abschluss eines Master-Abschlusses im Jahr 1941) wurde Davidsons Studium von 1942 bis 1945 durch den Dienst bei der US Navy im Mittelmeer unterbrochen. Nach dem Krieg setzte er seine Arbeit in der klassischen Philosophie fort und schloss 1949 sein Studium in Harvard mit einer Dissertation über Platons 'Philebus' (1990b) ab. Zu diesem Zeitpunkt hatte die Richtung von Davidsons Denken jedoch bereits unter Quines EinflussEs änderte sich ziemlich dramatisch (die beiden hatten sich 1939/40 zum ersten Mal in Harvard getroffen) und er hatte begonnen, sich von den weitgehend literarischen und historischen Bedenken, die ihn als Student beschäftigt hatten, zu einem stärker analytischen Ansatz zu entfernen.

Während seiner ersten Position am Queen's College in New York verbrachte Davidson einen Großteil des frühen Teils seiner Karriere (1951–1967) an der Stanford University. Anschließend bekleidete er Positionen bei Princeton (1967–1970), Rockefeller (1970–1976) und der University of Chicago (1976–1981). Von 1981 bis zu seinem Tod arbeitete er an der University of California in Berkeley. Davidson erhielt eine Reihe von Auszeichnungen und Stipendien und war Besucher an vielen Universitäten auf der ganzen Welt. Davidson war dreimal verheiratet, seine dritte Ehe war 1984 mit Marcia Cavell, die die Redaktion von Davidsons posthum veröffentlichten Aufsätzen übernahm. Weitere Informationen zu Davidsons Biografie sowie Erinnerungen an diejenigen, die ihn kannten, finden Sie in Baghramian 2013.

2. Aktion und Geist

2.1 Gründe als Ursachen

Ein Großteil von Davidsons frühen Arbeiten befand sich in der Entscheidungstheorie (siehe Entscheidungsfindung: Ein experimenteller Ansatz [1957]), und erst in den frühen 1960er Jahren erschien das Werk, für das er am bekanntesten ist, in gedruckter Form. In der Tat war Davidsons erste große philosophische Veröffentlichung das wegweisende Papier "Aktionen, Gründe und Ursachen" (1963). In diesem Artikel versucht Davidson, die Ansicht zu verteidigen, dass die Erklärung von Handlungen unter Bezugnahme auf Gründe (was wir beispielsweise tun, wenn wir uns auf die Absichten oder Motive eines Agenten beim Handeln beziehen) auch eine Form der kausalen Erklärung ist. In der Tat argumentiert er, dass Gründe Handlungen nur insofern erklären, als sie die Ursachen dieser Handlungen sind. Dieser Ansatz stand in klarem Widerspruch zur damaligen Wittgensteinschen Orthodoxie. Aus diesem Grund wurde die kausale Erklärung im Wesentlichen als eine Frage der Darstellung des zu erklärenden Ereignisses als Beispiel einer gesetzmäßigen Regelmäßigkeit angesehen (wie wir das Pfeifen eines Kessels unter Bezugnahme auf bestimmte Gesetze erklären könnten, die unter anderem die Verhalten von Gasen unter Druck). Da die rationale Erklärung im Allgemeinen keine solche Bezugnahme auf Gesetze beinhaltete, sondern vielmehr zeigen musste, wie die Handlung in ein größeres Muster rationalen Verhaltens passte, wurde die Erklärung durch Bezugnahme auf Gründe als von der Erklärung durch verschieden und unabhängig von dieser angesehen Hinweis auf Ursachen. Um keinen solchen Verweis auf Gesetze zu beinhalten, sondern um zu zeigen, wie die Handlung in ein größeres Muster rationalen Verhaltens passt, wurde die Erklärung unter Bezugnahme auf Gründe als von der Erklärung unter Bezugnahme auf Ursachen verschieden und unabhängig von dieser angesehen. Um keinen solchen Verweis auf Gesetze zu beinhalten, sondern um zu zeigen, wie die Handlung in ein größeres Muster rationalen Verhaltens passt, wurde die Erklärung unter Bezugnahme auf Gründe als von der Erklärung unter Bezugnahme auf Ursachen verschieden und unabhängig von dieser angesehen.

Obwohl Davidsons Argument gegen die von Wittgenstein inspirierte Ansicht gerichtet ist, dass Gründe keine Ursachen sein können, setzt es dennoch eine Reihe von Wittgensteinschen Begriffen effektiv um (siehe Stoutland 2011 für eine sympathische, aber nicht unkritische Untersuchung der Davidsonschen Sichtweise des Handelns aus einer weitgehend Wittgensteinschen Perspektive).. Zwei Ideen spielen im Davidson-Bericht eine besonders wichtige Rolle - Ideen, die in der einen oder anderen Form auch für Davidsons Denken an anderer Stelle wichtig sind. Die erste dieser Ideen ist die Vorstellung eines „Hauptgrundes“- der Paarung eines Glaubens und eines Wunsches (oder einer „Pro-Haltung“), in deren Licht eine Handlung erklärt wird. So,Meine Aktion, den Lichtschalter zu betätigen, kann unter Bezugnahme auf meine Überzeugung erklärt werden, dass das Umlegen des Schalters das Licht in Kombination mit meinem Wunsch, das Licht einzuschalten, einschaltet (für die meisten Erklärungen wird ausdrücklich sowohl auf den Glauben als auch auf den Wunsch Bezug genommen ist unnötig). Eine Handlung wird somit verständlich gemacht, indem sie in ein breiteres System von Einstellungen eingebettet wird, die dem Agenten zuzuschreiben sind - indem sie eingebettet ist, dh in einen breiteren Rahmen der Rationalität. Die zweite Idee ist die der Aktion "unter einer Beschreibung" (ein Satz, der ursprünglich in GEM Anscombes Intention, veröffentlicht 1959, vorkommt). Wie beim Konzept eines Hauptgrundes ist die Idee hier einfach genug: Ein und dieselbe Aktion ist immer für mehr als eine korrekte Beschreibung zugänglich. Diese Idee ist jedoch besonders wichtigda es ein Mittel darstellt, mit dem dasselbe Verhalten unter einigen Beschreibungen als beabsichtigt verstanden werden kann, unter anderen jedoch nicht. So kann meine Aktion, den Lichtschalter zu betätigen, als das Einschalten des Lichts (unter dem es beabsichtigt ist) und auch als das Alarmieren des herumstreifenden Menschen, der, ohne mein Wissen, in den Büschen draußen lauert (unter denen), neu beschrieben werden es ist unbeabsichtigt). Wenn wir diesen Punkt verallgemeinern, können wir sagen, dass das gleiche Ereignis unter sehr unterschiedlichen Beschreibungen erwähnt werden kann: Das Ereignis der Alarmierung des Herumtreibers ist das gleiche Ereignis wie das Umlegen des Lichtschalters, das das gleiche Ereignis ist wie das Bewegen meines Körpers (oder eines Teils) meines Körpers) in gewisser Weise. So kann meine Aktion des Betätigens des Lichtschalters als das Einschalten des Lichts (unter dem es beabsichtigt ist) und auch als das Alarmieren des herumstreifenden Menschen, der, ohne mein Wissen, in den Büschen draußen lauert (unter denen), neu beschrieben werden es ist unbeabsichtigt). Wenn wir diesen Punkt verallgemeinern, können wir sagen, dass dasselbe Ereignis unter sehr unterschiedlichen Beschreibungen erwähnt werden kann: Das Ereignis der Alarmierung des Herumtreibers ist dasselbe Ereignis wie das Umlegen des Lichtschalters, das dasselbe Ereignis wie das Bewegen meines Körpers (oder eines Teils) ist meines Körpers) in gewisser Weise. So kann meine Aktion des Betätigens des Lichtschalters als das Einschalten des Lichts (unter dem es beabsichtigt ist) und auch als das Alarmieren des herumstreifenden Menschen, der, ohne mein Wissen, in den Büschen draußen lauert (unter denen), neu beschrieben werden es ist unbeabsichtigt). Wenn wir diesen Punkt verallgemeinern, können wir sagen, dass dasselbe Ereignis unter sehr unterschiedlichen Beschreibungen erwähnt werden kann: Das Ereignis der Alarmierung des Herumtreibers ist dasselbe Ereignis wie das Umlegen des Lichtschalters, das dasselbe Ereignis wie das Bewegen meines Körpers (oder eines Teils) ist meines Körpers) in gewisser Weise. Das Ereignis der Alarmierung des Herumtreibers ist das gleiche Ereignis wie das Umlegen des Lichtschalters. Dies ist das gleiche Ereignis wie das Bewegen meines Körpers (oder eines Teils meines Körpers) auf eine bestimmte Weise. Das Ereignis der Alarmierung des Herumtreibers ist das gleiche Ereignis wie das Umlegen des Lichtschalters. Dies ist das gleiche Ereignis wie das Bewegen meines Körpers (oder eines Teils meines Körpers) auf eine bestimmte Weise.

Davidson behandelt die Verbindung zwischen Vernunft und Handlung (wobei der Grund tatsächlich der Grund für die Handlung ist) als eine Verbindung, die zwischen zwei Ereignissen (dem Glauben und Begehren der Agentin einerseits und ihrem Handeln andererseits) besteht, die unterschiedlich beschrieben werden können. Die Verbindung ist sowohl rational als insofern, als das Glaubens-Wunsch-Paar (der „Hauptgrund“) den Grund für die Handlung angibt, als auch kausal, da das eine Ereignis das andere verursacht, wenn es tatsächlich der Grund dafür ist. Gerade weil der Grund kausal mit der Handlung zusammenhängt, kann die Handlung unter Bezugnahme auf den Grund erklärt werden. In der Tat, wenn ein Agent eine Reihe von Gründen zum Handeln hat und dennoch auf der Grundlage eines bestimmten Grundes handelt,Es gibt keine andere Möglichkeit, nur den Grund herauszufinden, aus dem die Agentin handelt, als zu sagen, dass dies der Grund ist, der ihre Handlung verursacht hat.

Als rational verstanden, kann der Zusammenhang zwischen Vernunft und Handeln nicht mit einem strengen Gesetz beschrieben werden. Da der Zusammenhang aber auch ein Kausalzusammenhang ist, muss es eine gesetzmäßige Regelmäßigkeit geben, die jedoch in der Sprache der Rationalität nicht beschrieben werden kann, unter die die fraglichen Ereignisse fallen (eine Erklärung kann dann kausal sein, obwohl dies der Fall ist kein strenges Gesetz angeben). Davidson ist somit in der Lage zu behaupten, dass die rationale Erklärung keinen expliziten Verweis auf eine gesetzmäßige Regelmäßigkeit beinhalten muss, während er dennoch der Ansicht ist, dass es eine solche Regelmäßigkeit geben muss, die dem rationalen Zusammenhang nur insoweit zugrunde liegt, als sie kausal ist. Da Davidson sich der Idee widersetzt, dass rationale Erklärungen im Sinne einer prädiktiven Wissenschaft formuliert werden können,Deshalb scheint er entschlossen zu sein, zu leugnen, dass es eine Reduktion der rationalen auf die nicht-rationale Erklärung geben kann.

2.2 Die Anomalie des Geistes

Das weiter entwickelte Argument für diese letztere Behauptung und für die allgemeinere Position in der Philosophie des Geistes, zu der es gehört, taucht an einer Reihe von Stellen in Davidsons Werk auf. Die erste und bekannteste Darstellung ist die von 'Mental Events' (1970b), in der Davidson für die Vereinbarkeit von drei Prinzipien plädiert (alle drei werden im Argument von 'Actions, Reasons and Ursachen' auf verschiedene Weise angedeutet): (i) dass zumindest einige mentale Ereignisse kausal mit physischen Ereignissen interagieren - das Prinzip der kausalen Interaktion; (ii) dass Ereignisse, die als Ursache und Wirkung zusammenhängen, unter strenge Gesetze fallen (dh Gesetze, die „präzise, explizit und so außergewöhnlich wie möglich“sind) - das Prinzip des nomologischen Charakters der Kausalität;und (iii) dass es keine strengen Gesetze gibt (im Gegensatz zu bloßen Verallgemeinerungen), die geistige und körperliche Ereignisse betreffen - die Anomalie des Geistes. Von diesen Prinzipien würden die ersten beiden normalerweise als mit dem dritten unvereinbar angesehen und implizieren nicht die "Anomalie" des Geistes, sondern im Fall von geistigen und körperlichen Ereignissen, die als Ursache und Wirkung zusammenhängen, die Existenz von strenge Gesetze in Bezug auf diese Ereignisse. Wie Davidson für die Vereinbarkeit der ursprünglichen Prinzipien zu argumentieren, bedeutet auch, für die Wahrheit des Dritten, dh für die Wahrheit des anomalen Monismus, zu argumentieren.die Existenz strenger Gesetze in Bezug auf diese Ereignisse. Wie Davidson für die Vereinbarkeit der ursprünglichen Prinzipien zu argumentieren, bedeutet auch, für die Wahrheit des Dritten, dh für die Wahrheit des anomalen Monismus, zu argumentieren.die Existenz strenger Gesetze in Bezug auf diese Ereignisse. Wie Davidson für die Vereinbarkeit der ursprünglichen Prinzipien zu argumentieren, bedeutet auch, für die Wahrheit des Dritten, dh für die Wahrheit des anomalen Monismus, zu argumentieren.

Davidson ist der Ansicht, dass Ereignisse Einzelheiten sind, so dass auf dasselbe Ereignis unter mehr als einer Beschreibung Bezug genommen werden kann. Er ist auch der Ansicht, dass Ereignisse, die kausal zusammenhängen, nach einem strengen Gesetz in Beziehung gesetzt werden müssen. Da Davidson Gesetze jedoch als sprachliche Einheiten betrachtet, können sie Ereignisse nur dann in Beziehung setzen, wenn diese Ereignisse unter bestimmten Beschreibungen angegeben sind. Wie bereits in Davidsons Herangehensweise an die Handlungstheorie deutlich wurde, kann dasselbe Ereignispaar ein Gesetz unter einer Beschreibung instanziieren, unter anderen jedoch nicht. Es gibt zum Beispiel kein strenges Gesetz, das nur unter diesen Beschreibungen die Bildung von Eis auf der Oberfläche einer Straße mit dem Schleudern eines Autos auf dieser Straße und dennoch unter einer anderen Beschreibung (einer Beschreibung, die verwendet wird) in Verbindung bringt eine völlig andere Reihe von Konzepten),Die fraglichen Ereignisse werden in der Tat durch ein strenges Gesetz oder eine Reihe von Gesetzen abgedeckt. Während nomologische Beziehungen zwischen Ereignissen (Beziehungen, die Gesetze betreffen) von den Beschreibungen abhängen, unter denen die Ereignisse gegeben werden, werden Beziehungen von Kausalität und Identität unabhängig von Beschreibungen erhalten - wenn die Vereisung der Straße tatsächlich das Schleudern verursachte, dann tat es dies unabhängig davon, wie die fraglichen Ereignisse beschrieben werden. (Die Form der Beschreibung - ob geistig oder körperlich - ist daher für die Tatsache, dass ein bestimmter Kausalzusammenhang besteht, irrelevant.) Daraus folgt, dass dasselbe Ereignispaar kausal zusammenhängen kann, und dennoch gibt es unter bestimmten Beschreibungen (wenn auch nicht unter allen) kein strenges Gesetz, unter das diese Ereignisse fallen. Bestimmtes,Es ist möglich, dass ein mentales Ereignis - ein Ereignis, das unter einer mentalen Beschreibung angegeben ist - kausal mit einem physischen Ereignis zusammenhängt - ein Ereignis, das unter einer physischen Beschreibung angegeben ist - und dennoch gibt es kein strenges Gesetz, das diese Ereignisse nur unter diesen Beschreibungen abdeckt. Mein Wunsch, Tolstoi zu lesen, führt mich zum Beispiel dazu, Krieg und Frieden aus dem Regal zu nehmen, und so führt mein Wunsch zu einer Änderung der physischen Anordnung einer bestimmten Region der Raumzeit, aber es gibt kein strenges Gesetz, das meinen Wunsch in Beziehung setzt zur körperlichen Veränderung. Während jedes mentale Ereignis mit einem physischen Ereignis identisch ist - es wird tatsächlich ein und dasselbe Ereignis unter zwei Beschreibungen sein -, ist es in ähnlicher Weise möglich, dass es kein strenges Gesetz gibt, das das Ereignis, wie es in mentalistischen Begriffen beschrieben wird, mit dem Ereignis als physisch in Beziehung setzt beschrieben. Eigentlich,Davidson behauptet ausdrücklich, dass es keine strengen Gesetze geben kann, die das Geistige und das Körperliche auf diese Weise in Beziehung setzen - es gibt kein strenges Gesetz, das sich zum Beispiel darauf bezieht, mit einer bestimmten Art von Gehirnaktivität lesen zu wollen.

Davidsons Ablehnung der Existenz strenger "psycho-physischer" Gesetze folgt aus seiner Ansicht, dass das Mentale durch ganz allgemeine Rationalitätsprinzipien eingeschränkt wird, die zumindest nicht auf die gleiche Weise für physische Beschreibungen gelten: normative Überlegungen des Gesamtbetrags Konsistenz und Kohärenz zum Beispiel schränken unser eigenes Denken über Ereignisse ein, wie sie physisch beschrieben sind, aber sie haben keinen Einfluss auf physische Ereignisse als solche. Dies bedeutet natürlich nicht, dass überhaupt keine Korrelationen zwischen dem Geistigen und dem Körperlichen zu erkennen sind, aber es bedeutet, dass die Korrelationen, die erkannt werden können, nicht in der genauen, expliziten und außergewöhnlichen Form wiedergegeben werden können - in der Form das heißt von strengen Gesetzen - das wäre erforderlich, um eine Reduktion der mentalen auf physische Beschreibungen zu erreichen. Das Fehlen strenger Gesetze, die Ereignisse unter mentalen Beschreibungen abdecken, ist daher ein unüberwindbares Hindernis für jeden Versuch, das Mentale in den Rahmen einer einheitlichen Physik zu bringen. Während das Mentale nicht auf das Physische reduziert werden kann, kann jedes mentale Ereignis mit einem physischen Ereignis gepaart werden - das heißt, jede mentale Beschreibung eines Ereignisses kann mit einer physischen Beschreibung desselben Ereignisses gepaart werden. Dies führt dazu, dass Davidson das Mentale als "Überwachen" des Physischen auf eine Weise bezeichnet, die eine gewisse Abhängigkeit der mentalen Prädikate von den physischen Prädikaten impliziert: Das Prädikat p überwacht genau dann eine Menge von Prädikaten S ', wenn p keine Entitäten unterscheidet das kann nicht durch S 'unterschieden werden (siehe' Denkursachen '[1993]). Einfacher ausgedrückt:Ereignisse, die unter einer physischen Beschreibung nicht unterschieden werden können, können auch nicht unter einer mentalen Beschreibung unterschieden werden.

Auf den ersten Blick scheint ein anomaler Monismus eine äußerst attraktive Art zu sein, über die Beziehung zwischen dem Geistigen und dem Körperlichen nachzudenken - insofern, als er „Monismus“mit „Anomalismus“kombiniert, so dass das Wichtige am Physikalismus erhalten zu bleiben scheint, während der gewöhnliche Sprache der sogenannten "Volkspsychologie" (die Sprache der Überzeugungen und Wünsche, Handlungen und Gründe). In der Tat hat sich der anomale Monismus als äußerst umstrittene Position erwiesen, die sowohl von Physikern als auch von Nicht-Physikern gleichermaßen kritisiert wird. Die nomologische Auffassung von Kausalität (das zweite der drei in "Mental Events" verteidigten Prinzipien) wurde oft als etwas angesehen, für das Davidson kein wirkliches Argument liefert (eine Kritik, die er in "Laws and Cause" [1995] anzusprechen versucht hat]);Der Davidsonsche Bericht über die Aufsicht wurde als mit anderen Aspekten seiner Position unvereinbar angesehen und manchmal als einfach falsch oder verwirrt. und, vielleicht die ernsteste und am weitesten verbreitete Kritik, wurde anomaler Monismus als kausal träge angesehen. Diese Kritik blieb jedoch nicht unbeantwortet (siehe insbesondere "Denkursachen"), und obwohl Davidson im Laufe der Jahre Aspekte seiner Position veränderte, hielt er weiterhin an den grundlegenden Thesen fest und verteidigte sie, die erstmals in "Mental Events" explizit dargelegt wurden '.und obwohl Davidson im Laufe der Jahre Aspekte seiner Position veränderte, hielt er weiterhin an den grundlegenden Thesen fest und verteidigte sie, die zuerst in "Mental Events" explizit gemacht wurden.und obwohl Davidson im Laufe der Jahre Aspekte seiner Position veränderte, hielt er weiterhin an den grundlegenden Thesen fest und verteidigte sie, die zuerst in "Mental Events" explizit gemacht wurden.

2.3 Probleme der Irrationalität

Davidsons Engagement für die Rationalität des Mentalen als einen der Eckpfeiler des anomalen Monismus (sowie für die Darstellung der "radikalen Interpretation" [siehe "Bedeutung und Wahrheit" weiter unten)) veranlasste ihn, sich besonders für das Problem des Scheinbaren zu interessieren irrationaler Glaube und Handeln - etwas, das zuerst in "Wie ist Willensschwäche möglich?" (1970a) angesprochen wurde. Während Davidson Irrationalität als ein reales Merkmal unseres geistigen Lebens betrachtet, bietet er eine Möglichkeit, damit umzugehen, die darauf abzielt, in gewissem Sinne die allgemeine Rationalität des Geistes zu bewahren (siehe insbesondere "Zwei Paradoxe der Irrationalität" [1982b]). Ein Glaube oder Wunsch im Geist einer Person kann einen Glauben oder Wunsch im Geist einer anderen Person hervorrufen, ohne dass dies die Rationalität des Geistes beeinträchtigt.(Davidsons Beispiel ist das Wachsen einer schönen Blume, weil ich möchte, dass Sie meinen Garten betreten - Sie entwickeln ein Verlangen, die Blume als Ergebnis meines Verlangens zu sehen, und mein Verlangen hat dadurch Ihr Verlangen verursacht, ohne ein Grund dafür zu sein). Davidson schlägt vor, dass wir die gleiche Art von Beziehung betrachten sollten, die manchmal in einem einzigen Geist besteht. Zu diesem Zweck sollten wir den Geist als schwach „aufgeteilt“betrachten, so dass unterschiedliche Einstellungen in unterschiedlichen „Territorien“angesiedelt sein können und daher nicht in direkten Konflikt geraten müssen. Zu diesem Zweck sollten wir den Geist als schwach „aufgeteilt“betrachten, so dass unterschiedliche Einstellungen in unterschiedlichen „Territorien“angesiedelt sein können und daher nicht in direkten Konflikt geraten müssen. Zu diesem Zweck sollten wir den Geist als schwach „aufgeteilt“betrachten, so dass unterschiedliche Einstellungen in unterschiedlichen „Territorien“angesiedelt sein können und daher nicht in direkten Konflikt geraten müssen.

Davidsons Denken über Irrationalität wurde zunehmend durch die Auseinandersetzung mit psychoanalytischem Denken beeinflusst. Marcia Cavell, Davidsons dritte Frau, hatte starke psychoanalytische Interessen und in The Psychoanalytic Mind (Cavell 1993) verbindet sie Davidsons Gedanken direkt mit denen von Freud.

2.4 Ontologie und logische Form

Davidsons Handlungs- und Geistesberichte erfordern eine gut entwickelte Reihe von Analysen zu psychologischen Konzepten wie Glauben, Begehren und Absichten - Konzepte, deren Analyse in einer Reihe von Abhandlungen weitergeführt wird, die auf den Ideen aufbauen und diese entwickeln oder modifizieren zuerst dargelegt in "Aktionen, Gründe und Ursachen" (Papiere wie "Agency" (1971) und "Intending" [1978a]) sowie in Davidsons Diskussionen über erkenntnistheoretische und semantische Fragen (siehe unten). Davidsons Arbeit in diesem Bereich hängt aber auch von seiner Darstellung der Begriffe Ursache, Ereignis und Gesetz ab und insbesondere von seiner Verteidigung der Ansicht, dass Ereignisse Einzelheiten sind und somit eine grundlegende ontologische Kategorie darstellen. Wenn Ereignisse tatsächlich Einzelheiten sind, betrifft eine wichtige Frage die Identitätsbedingungen für Ereignisse. In "The Individuation of Events" [1969a] argumentiert Davidson, dass Ereignisse genau dann identisch sind, wenn sie genau die gleichen Ursachen und Wirkungen haben. In "Reply to Quine on Events" [1985b] gibt er dieses Kriterium zugunsten des quineischen Vorschlags auf, dass Ereignisse genau dann identisch sind, wenn sie räumlich und zeitlich genau denselben Ort einnehmen.

Ein charakteristisches Merkmal von Davidsons Herangehensweise an solche ontologischen Fragen war, sich auf die logische Struktur von Sätzen über die fraglichen Entitäten und nicht auf diese Entitäten als solche zu konzentrieren. Davidsons Herangehensweise an Ereignisse basiert beispielsweise auf einer Analyse der zugrunde liegenden logischen Form von Sätzen über Ereignisse. im Fall von Kausalzusammenhängen in einer Analyse der logischen Form von Sätzen, die solche Zusammenhänge ausdrücken (siehe 'Kausalzusammenhänge' [1967a]); und auch in seiner Herangehensweise an das Handeln beinhaltet Davidsons Herangehensweise eine Analyse der logischen Form von Sätzen über Handlungen (siehe 'Die logische Form von Handlungssätzen' [1967b]). Dies spiegelt ein allgemeineres Engagement von Davidson für die Untrennbarkeit von Fragen der Ontologie von Fragen der Logik wider. Dieses Engagement wird in "Die Methode der Wahrheit in der Metaphysik" (1977) explizit dargelegt und bietet einen weiteren Zusammenhang zwischen Davidsons Arbeit in der Philosophie von Handeln, Ereignis und Geist und seiner Arbeit zu Fragen von Bedeutung und Sprache.

3. Bedeutung und Wahrheit

3.1 Die Struktur einer semantischen Theorie

Obwohl Davidson über eine breite Palette von Themen schrieb, konzentriert sich ein Großteil seiner Arbeit, insbesondere in den späten 1960er und frühen 1970er Jahren, auf das Problem, einen Ansatz für die Bedeutungstheorie zu entwickeln, der der natürlichen Sprache angemessen wäre. Das charakteristische Merkmal von Davidsons Herangehensweise an dieses Problem ist sein Vorschlag, dass die Bedeutung am besten über den Begriff der Wahrheit verstanden wird und insbesondere, dass die Grundstruktur für eine angemessene Bedeutungstheorie diejenige ist, die in einer formalen Wahrheitstheorie gegeben ist.

Davidsons Denken über die semantische Theorie entwickelt sich auf der Grundlage einer ganzheitlichen Konzeption des sprachlichen Verständnisses (siehe 'Wahrheit und Bedeutung' [1967c]). Die Bereitstellung einer Bedeutungstheorie für eine Sprache ist daher eine Frage der Entwicklung einer Theorie, die es uns ermöglicht, für jeden tatsächlichen und potenziellen Satz der betreffenden Sprache einen Satz zu generieren, der spezifiziert, was jeder Satz bedeutet. Auf dieser Grundlage könnte erwartet werden, dass eine auf Englisch gegebene Bedeutungstheorie für Deutsch Theoreme generiert, die den deutschen Satz "Schnee ist weiss" als Bedeutung für Schnee erklären. Da die Anzahl möglicher Sätze in einer natürlichen Sprache unendlich ist, ist eine Bedeutungstheorie für eine Sprache, die für Kreaturen mit endlichen Kräften wie uns von Nutzen sein soll,muss eine Theorie sein, die auf der Grundlage einer endlichen Menge von Axiomen eine Unendlichkeit von Theoremen (einen für jeden Satz) erzeugen kann. In der Tat muss jede Sprache, die von Kreaturen wie uns gelernt werden soll, eine Struktur besitzen, die einem solchen Ansatz zugänglich ist. Folglich beinhaltet das Bekenntnis zum Holismus auch das Bekenntnis zu einem kompositorischen Ansatz, nach dem die Bedeutungen von Sätzen von den Bedeutungen ihrer Teile abhängen, dh von den Bedeutungen der Wörter, die die endliche Basis der Sprache bilden, und aus denen Sätze bestehen. Kompositionalität beeinträchtigt nicht den Holismus, da sie nicht nur daraus folgt, sondern nach dem Davidsonschen Ansatz einzelne Wörter nur dann als bedeutungsvoll angesehen werden können, wenn sie in ganzen Sätzen eine Rolle spielen. Es sind Sätze und keine Worte,das ist daher der Hauptfokus für eine Davidsonsche Bedeutungstheorie. Bei der Entwicklung einer Theorie für eine Sprache geht es darum, eine systematische Darstellung der endlichen Struktur der Sprache zu entwickeln, die es dem Benutzer der Theorie ermöglicht, jeden Satz der Sprache zu verstehen.

Eine Davidsonsche Bedeutungstheorie erklärt die Bedeutung von Ausdrücken ganzheitlich durch die Verbindung, die zwischen Ausdrücken innerhalb der Struktur der Sprache als Ganzes entsteht. Folglich wird eine Theorie, wie sie Davidson vorschlägt,, obwohl es sich in der Tat um eine Bedeutungstheorie handelt, keine Verwendung für ein Bedeutungskonzept haben, das als eine diskrete Einheit (ob ein bestimmter Geisteszustand oder eine abstrakte „Idee“) verstanden wird, auf die sich bedeutungsvolle Ausdrücke beziehen. Eine wichtige Folgerung daraus ist, dass die Sätze, die durch eine solche Bedeutungstheorie erzeugt werden, nicht als Sätze verstanden werden können, die Ausdrücke und 'Bedeutungen' in Beziehung setzen. Stattdessen werden solche Sätze Sätze mit anderen Sätzen in Beziehung setzen. Genauer,Sie werden Sätze in der Sprache, für die die Theorie gilt (die "Objektsprache"), mit Sätzen in der Sprache in Beziehung setzen, in der die Bedeutungstheorie selbst formuliert ist (die "Metasprache"), so dass letztere effektiv ist 'geben Sie die Bedeutungen von' oder übersetzen Sie die ersteren. Es könnte angenommen werden, dass der Weg, um zu Theoremen dieser Art zu gelangen, darin besteht, dass die allgemeine Form solcher Theoreme bedeutet, dass p 'wobei s einen objektsprachlichen Satz benennt und p ein Satz in der Metasprache ist. Dies würde jedoch bereits voraussetzen, dass wir eine formelle Darstellung des Verbindungssatzes "bedeutet das" geben könnten, und dies scheint nicht nur unwahrscheinlich, sondern es scheint auch einen Bedeutungsbegriff anzunehmen, wenn es genau dieser Begriff ist (zumindest) wie es innerhalb einer bestimmten Sprache gilt), die die Theorie zu erklären versucht. An diesem Punkt wendet sich Davidson dem Konzept der Wahrheit zu. Die Wahrheit, so argumentiert er, ist ein weniger undurchsichtiges Konzept als das der Bedeutung. Darüber hinaus ist die Angabe der Bedingungen, unter denen ein Satz wahr ist, auch eine Möglichkeit, die Bedeutung eines Satzes anzugeben. Anstelle von 's bedeutet also, dass p', schlägt Davidson als Modell für Theoreme einer adäquaten Bedeutungstheorie vor, dass 's genau dann wahr ist, wenn p' (die Verwendung des bikonditionalen 'genau dann, wenn' entscheidend ist) hier, da es die wahrheitsfunktionale Äquivalenz der Sätze s und p sicherstellt, dh sicherstellt, dass sie identische Wahrheitswerte haben). Die Theoreme einer Davidsonschen Bedeutungstheorie für Deutsch in englischer Sprache würden daher die Form von Sätzen wie "Schnee ist weiss" annehmen, wenn und nur wenn Schnee weiß ist.ist ein weniger undurchsichtiges Konzept als das der Bedeutung. Darüber hinaus ist die Angabe der Bedingungen, unter denen ein Satz wahr ist, auch eine Möglichkeit, die Bedeutung eines Satzes anzugeben. Anstelle von 's bedeutet also, dass p', schlägt Davidson als Modell für Theoreme einer adäquaten Bedeutungstheorie vor, dass 's genau dann wahr ist, wenn p' (die Verwendung des bikonditionalen 'genau dann, wenn' entscheidend ist) hier, da es die wahrheitsfunktionale Äquivalenz der Sätze s und p sicherstellt, dh sicherstellt, dass sie identische Wahrheitswerte haben). Die Theoreme einer Davidsonschen Bedeutungstheorie für Deutsch in englischer Sprache würden daher die Form von Sätzen wie "Schnee ist weiss" annehmen, wenn und nur wenn Schnee weiß ist.ist ein weniger undurchsichtiges Konzept als das der Bedeutung. Darüber hinaus ist die Angabe der Bedingungen, unter denen ein Satz wahr ist, auch eine Möglichkeit, die Bedeutung eines Satzes anzugeben. Anstelle von 's bedeutet also, dass p', schlägt Davidson als Modell für Theoreme einer adäquaten Bedeutungstheorie vor, dass 's genau dann wahr ist, wenn p' (die Verwendung des bikonditionalen 'genau dann, wenn' entscheidend ist) hier, da es die wahrheitsfunktionale Äquivalenz der Sätze s und p sicherstellt, dh sicherstellt, dass sie identische Wahrheitswerte haben). Die Theoreme einer Davidsonschen Bedeutungstheorie für Deutsch in englischer Sprache würden daher die Form von Sätzen wie "Schnee ist weiss" annehmen, wenn und nur wenn Schnee weiß ist.anstelle von 's bedeutet, dass p', schlägt Davidson als Modell für Theoreme einer adäquaten Bedeutungstheorie vor, 's ist genau dann wahr, wenn p' (die Verwendung des bikonditionalen 'genau dann, wenn' hier entscheidend ist als es stellt die wahrheitsfunktionale Äquivalenz der Sätze s und p sicher, dh es stellt sicher, dass sie identische Wahrheitswerte haben). Die Theoreme einer Davidsonschen Bedeutungstheorie für Deutsch in englischer Sprache würden daher die Form von Sätzen wie "Schnee ist weiss" annehmen, wenn und nur wenn Schnee weiß ist.anstelle von 's bedeutet, dass p', schlägt Davidson als Modell für Theoreme einer adäquaten Bedeutungstheorie vor, 's ist genau dann wahr, wenn p' (die Verwendung des bikonditionalen 'genau dann, wenn' hier entscheidend ist als es stellt die wahrheitsfunktionale Äquivalenz der Sätze s und p sicher, dh es stellt sicher, dass sie identische Wahrheitswerte haben). Die Theoreme einer Davidsonschen Bedeutungstheorie für Deutsch in englischer Sprache würden daher die Form von Sätzen wie "Schnee ist weiss" annehmen, wenn und nur wenn Schnee weiß ist. Die Theoreme einer Davidsonschen Bedeutungstheorie für Deutsch in englischer Sprache würden daher die Form von Sätzen wie "Schnee ist weiss" annehmen, wenn und nur wenn Schnee weiß ist. Die Theoreme einer Davidsonschen Bedeutungstheorie für Deutsch in englischer Sprache würden daher die Form von Sätzen wie "Schnee ist weiss" annehmen, wenn und nur wenn Schnee weiß ist.

3.2 Tarski und "Convention T"

Einer der großen Vorteile dieses Vorschlags besteht darin, dass Davidson seinen Bericht über eine Bedeutungstheorie mit einem bereits existierenden Ansatz zur Wahrheitstheorie verbinden kann, nämlich dem von Alfred Tarski (in seiner wegweisenden Arbeit 'The Concept of Truth in Formalisierte Sprachen “, erstmals 1933 in polnischer Sprache und 1956 in englischer Übersetzung veröffentlicht). Tarskis Wahrheitstheorie war ursprünglich nicht als allgemeine Darstellung der Natur der Wahrheit gedacht, sondern als Mittel zur Definition des Wahrheitsprädikats, wie es in einer formalen Sprache gilt. Tarski schlägt vor, dass wir zu einer formalen Definition des Prädikats 'ist wahr' gelangen, indem wir für jeden Satz s in der Objektsprache einen passenden Satz p in der Metasprache bereitstellen, der eine Übersetzung von s ist (hier in seiner Verwendung von die Idee der translationalen Synonymie,Tarski verlässt sich tatsächlich auf das Konzept der Bedeutung, um zu einer Wahrheitstheorie zu gelangen - Davidson kehrt diesen Ansatz um. Die resultierenden 'T-Sätze' haben die Form 's ist in Sprache L genau dann wahr, wenn p'. Dass eine adäquate Theorie tatsächlich in der Lage sein sollte, einen T-Satz für jeden Satz in der Objektsprache zu erzeugen, ist das Wesen von Tarskis 'Convention T' - eine Anforderung, die eindeutig der ganzheitlichen Anforderung entspricht, die Davidson auch für eine adäquate Bedeutungstheorie spezifiziert. Und so wie eine Davidsonsche Bedeutungstheorie die Bedeutung ganzer Sätze als abhängig von den Bestandteilen dieser Sätze behandelt,Eine tarskische Wahrheitstheorie arbeitet also auch rekursiv mit dem technischen Begriff der Befriedigung - ein Begriff, der für offene Sätze (Ausdrücke mit ungebundenen Variablen) steht, ebenso wie die Wahrheit für geschlossene Sätze (Ausdrücke, die keine anderen Variablen als gebundene Variablen enthalten) - wie z dass die Zufriedenheitsbedingungen komplexerer Sätze von den Zufriedenheitsbedingungen einfacher Sätze abhängen.

Die formale Struktur, die Tarski in seiner „semantischen“Darstellung der Wahrheit artikuliert, ist identisch mit der, die Davidson als Grundlage für eine Bedeutungstheorie erklärt: Eine tarskische Wahrheitstheorie kann für jeden Satz der Objektsprache einen T-Satz erzeugen das gibt die Bedeutung jedes Satzes im Sinne der Angabe der Bedingungen an, unter denen er wahr ist. Davidsons Arbeit zeigt also, dass die Erfüllung der Anforderungen von Tarskis Konvention T als Grundvoraussetzung für eine angemessene Bedeutungstheorie angesehen werden kann.

Eine tarskische Wahrheitstheorie definiert die Wahrheit auf der Grundlage eines logischen Apparats, der wenig mehr benötigt als die Ressourcen, die in der Quantifizierungslogik erster Ordnung bereitgestellt werden, ergänzt durch die Mengenlehre. Darüber hinaus liefert es auch eine Definition der Wahrheit, die rein "erweiterend" ist, dh es definiert die Wahrheit, indem es nur die Fälle spezifiziert, für die das Wahrheitsprädikat richtig gilt, ohne auf "Bedeutungen", "Gedanken" oder andere Bezug zu nehmen "intensive" Entitäten. Beide Merkmale stellen wichtige Vorteile für den Davidsonschen Ansatz dar (Davidsons Ablehnung bestimmter Bedeutungen als eine wichtige Rolle in einer Bedeutungstheorie beinhaltet bereits die Verpflichtung zu einem erweiterten Sprachansatz). Diese Merkmale stellen jedoch auch bestimmte Probleme dar. Davidson möchte das Tarskianische Modell als Grundlage für eine Bedeutungstheorie für natürliche Sprachen anwenden, aber solche Sprachen sind weitaus reicher als die genau definierten formalen Systeme, auf die Tarski seine Aufmerksamkeit gerichtet hatte. Insbesondere natürliche Sprachen enthalten Merkmale, die Ressourcen zu erfordern scheinen, die über die Logik erster Ordnung oder eine rein erweiterte Analyse hinausgehen. Beispiele für solche Merkmale sind indirekte oder gemeldete Sprache ("Galileo sagte, dass sich die Erde bewegt"), Adverbialausdrücke ("Flora schwamm langsam", wobei "langsam" "Flora schwamm" modifiziert) und nicht indikative Sätze wie Imperative ("Eat your") Aubergine!'). Ein wichtiger Teil von Davidsons Arbeit in der Sprachphilosophie bestand darin, zu zeigen, wie solche scheinbar widerspenstigen Merkmale der natürlichen Sprache tatsächlich analysiert werden können, um sie einer Tarskian-Behandlung zugänglich zu machen. In "On Saying That" (1968) und "Quotation" (1979b) befasst er sich mit der Frage der indirekten Sprache; in 'Moods and Performances' (1979a) befasst er sich mit nicht indikativen Äußerungen; und in "Adverbs of Action" (1985a) greift er das Problem der adverbialen Modifikation auf. Wie in Davidsons Analyse von Handlungen und Ereignissen spielt der Begriff der logischen Form eine wichtige Rolle in seinem Ansatz - das Problem, wie eine tarskische Wahrheitstheorie auf die natürliche Sprache angewendet werden kann, hängt von der Analyse der zugrunde liegenden logischen Form ab Ausdrücke in natürlicher Sprache, die sie so wiedergeben, dass sie in den Bereich eines rein erweiterten Ansatzes fallen, der nur minimale logische Ressourcen verwendet.in 'Moods and Performances' (1979a) befasst er sich mit nicht indikativen Äußerungen; und in "Adverbien der Handlung" (1985a) greift er das Problem der adverbialen Modifikation auf. Wie in Davidsons Analyse von Handlungen und Ereignissen spielt der Begriff der logischen Form eine wichtige Rolle in seinem Ansatz - das Problem, wie eine tarskische Wahrheitstheorie auf die natürliche Sprache angewendet werden kann, hängt von der Analyse der zugrunde liegenden logischen Form ab Ausdrücke in natürlicher Sprache, die sie so wiedergeben, dass sie in den Bereich eines rein erweiterten Ansatzes fallen, der nur minimale logische Ressourcen verwendet.in 'Moods and Performances' (1979a) befasst er sich mit nicht indikativen Äußerungen; und in "Adverbs of Action" (1985a) greift er das Problem der adverbialen Modifikation auf. Wie in Davidsons Analyse von Handlungen und Ereignissen spielt der Begriff der logischen Form eine wichtige Rolle in seinem Ansatz - das Problem, wie eine tarskische Wahrheitstheorie auf die natürliche Sprache angewendet werden kann, hängt von der Analyse der zugrunde liegenden logischen Form ab Ausdrücke in natürlicher Sprache, die sie so wiedergeben, dass sie in den Bereich eines rein erweiterten Ansatzes fallen, der nur minimale logische Ressourcen verwendet. Der Begriff der logischen Form spielt hier eine wichtige Rolle in seinem Ansatz - das Problem, wie eine tarskische Wahrheitstheorie auf die natürliche Sprache angewendet werden kann, hängt von einer Analyse der zugrunde liegenden logischen Form der natürlichen Sprachausdrücke ab, die sie in einer solchen Form wiedergibt Art und Weise, wie sie in den Bereich eines rein erweiterten Ansatzes fallen, der nur minimale logische Ressourcen verwendet. Der Begriff der logischen Form spielt hier eine wichtige Rolle in seinem Ansatz - das Problem, wie eine tarskische Wahrheitstheorie auf die natürliche Sprache angewendet werden kann, hängt von einer Analyse der zugrunde liegenden logischen Form der natürlichen Sprachausdrücke ab, die sie in einer solchen Form wiedergibt Art und Weise, wie sie in den Bereich eines rein erweiterten Ansatzes fallen, der nur minimale logische Ressourcen verwendet.

Es gibt jedoch ein weiteres allgemeineres Problem, das Davidsons Aneignung von Tarski betrifft. Während Tarski den Begriff der Gleichheit der Bedeutung durch den Begriff der Übersetzung als Mittel zur Bereitstellung einer Definition der Wahrheit verwendet, besteht eine der Anforderungen der Konvention T darin, dass der Satz auf der rechten Seite eines tarskischen T-Satzes a ist Übersetzung des Satzes auf der linken Seite - Davidson versucht, die Wahrheit zu verwenden, um einen Bericht über die Bedeutung zu liefern. Aber in diesem Fall scheint er einen anderen Weg zu brauchen, um die Bildung von T-Sätzen einzuschränken, um sicherzustellen, dass sie tatsächlich korrekte Spezifikationen darüber liefern, was Sätze bedeuten. Dieses Problem wird leicht durch die Frage veranschaulicht, wie wir T-Sätze der Form „Schnee ist weiss“ausschließen sollen, wenn und nur wenn Gras grün ist.„Da das bikonditionale‚ wenn und nur wenn 'nur sicherstellt, dass der links genannte Satz den gleichen Wahrheitswert wie der rechts stehende Satz hat, scheint es uns möglich zu sein, Sätze auf der rechten Seite so lange zu ersetzen da ihr Wahrheitswert mit dem auf der linken Seite identisch ist. In einer Hinsicht wird dieses Problem gelöst, indem einfach darauf bestanden wird, wie T-Sätze als Theoreme angesehen werden müssen, die durch eine Bedeutungstheorie erzeugt werden, die der betreffenden Sprache als Ganzes angemessen ist (siehe „Wahrheit und Bedeutung“). Da die Bedeutung bestimmter Ausdrücke nicht unabhängig von der Bedeutung anderer Ausdrücke ist (aufgrund der Verpflichtung zur Komposition müssen die Bedeutungen aller Sätze auf derselben endlichen Basis generiert werden),Es ist daher zu erwarten, dass eine Theorie, die problematische Ergebnisse in Bezug auf einen Ausdruck erzeugt, an anderer Stelle problematische Ergebnisse erzeugt und insbesondere auch Ergebnisse erzeugt, die nicht den Anforderungen von Konvention T entsprechen. Dieses Problem kann jedoch auch als gesehen werden eng verwandt mit einem anderen wichtigen Unterschied zwischen einer Tarskschen Wahrheitstheorie und einer Davidsonschen Bedeutungstheorie: Eine Bedeutungstheorie für eine natürliche Sprache muss eine empirische Theorie sein - es ist in der Tat eine Theorie, die auf das tatsächliche sprachliche Verhalten angewendet werden sollte - und als solches sollte es empirisch überprüfbar sein. Die Erfüllung der Anforderung, dass eine Bedeutungstheorie als empirische Theorie angemessen ist und dem tatsächlichen Verhalten der Sprecher angemessen ist, wird auch strengere Einschränkungen (falls erforderlich) für die Bildung von T-Sätzen sicherstellen. Tatsächlich,Davidson betont nicht nur explizit den empirischen Charakter einer Bedeutungstheorie, sondern bietet auch eine detaillierte Darstellung, die sowohl erklärt, wie eine solche Theorie entwickelt werden könnte, als auch die Art der Beweise spezifiziert, auf denen sie basieren muss.

3.3 Radikale Interpretation

Davidsons Strategie besteht darin, die formale Struktur für eine Bedeutungstheorie (die Struktur, die er in einer Tarskschen Wahrheitstheorie findet) in eine allgemeinere Interpretationstheorie einzubetten, deren Grundzüge er aus Quines Diskussion in Word and Object (erstmals 1960 veröffentlicht) zieht). 'Radical Translation' ist von Quine als Idealisierung des Übersetzungsprojekts gedacht, das dieses Projekt in seiner reinsten Form zeigen wird. Normalerweise wird die Aufgabe des Übersetzers durch sprachliche Vorkenntnisse unterstützt - entweder über die tatsächlich zu übersetzende Sprache oder über eine verwandte Sprache. Quine stellt sich einen Fall vor, in dem die Übersetzung einer Sprache ohne vorherige sprachliche Kenntnisse und ausschließlich auf der Grundlage des beobachteten Verhaltens der Sprecher der Sprache in Verbindung mit der Beobachtung der grundlegenden Wahrnehmungsstimulationen erfolgen muss, die zu diesem Verhalten führen. Davidson hat eine breitere Vorstellung von den verfügbaren Verhaltensnachweisen als Quine (er lässt zu, dass wir beispielsweise Sprecher mit der Einstellung identifizieren können, in Bezug auf Sätze „wahr zu bleiben“) und lehnt darüber hinaus das Bestehen der Quineaner auf a ab Eine besondere Rolle spielen einfache Wahrnehmungsstimulationen. Da Davidsons Interesse eher semantisch ist als das von Quine (Quine sieht radikale Übersetzung als Teil einer hauptsächlich erkenntnistheoretischen Untersuchung),Während Davidson auch eine Übersetzungstheorie allein als unzureichend ansieht, um das Verständnis der übersetzten Sprache zu gewährleisten (die Übersetzung kann in eine Sprache erfolgen, die wir nicht verstehen), wird der Begriff "Übersetzung" im Davidsonschen Bericht durch den Begriff "Übersetzung" ersetzt. Deutung'. Bei der radikalen Interpretation geht es darum, das sprachliche Verhalten eines Sprechers „von Grund auf neu“zu interpretieren, ohne sich auf Vorkenntnisse über die Überzeugungen des Sprechers oder die Bedeutung der Äußerungen des Sprechers zu verlassen. Es ist beabsichtigt, das Wissen freizulegen, das erforderlich ist, um sprachliches Verständnis zu ermöglichen. Es handelt sich jedoch nicht um Behauptungen über die mögliche Instanziierung dieses Wissens in den Köpfen der Dolmetscher (Davidson macht daher keine Zusagen hinsichtlich der zugrunde liegenden psychologischen Realität des Wissens, das eine Interpretationstheorie explizit macht).

Das Grundproblem, mit dem sich radikale Interpretationen befassen müssen, besteht darin, dass man den Äußerungen eines Sprechers keine Bedeutungen zuweisen kann, ohne zu wissen, was der Sprecher glaubt, während man Überzeugungen nicht identifizieren kann, ohne zu wissen, was die Äußerungen des Sprechers bedeuten. Es scheint, dass wir gleichzeitig eine Theorie des Glaubens und eine Theorie der Bedeutung liefern müssen. Davidson behauptet, dass der Weg, dies zu erreichen, die Anwendung des sogenannten "Prinzips der Nächstenliebe" (Davidson hat es auch als das Prinzip der "rationalen Anpassung" bezeichnet) ist, dessen Version auch in Quine zu finden ist. In Davidsons Arbeit erscheint dieses Prinzip, das verschiedene Formulierungen zulässt und nicht in vollständig präziser Form wiedergegeben werden kann, häufig als Aufforderung, die Übereinstimmung zwischen uns und denen, die wir interpretieren, zu optimieren, d. H. Es rät uns, Sprecher so zu interpretieren, dass sie wahre Überzeugungen vertreten (zumindest durch unsere Lichter wahr), wo immer dies plausibel ist (siehe 'Radikale Interpretation' [1973]). Tatsächlich kann das Prinzip so gesehen werden, dass zwei Begriffe kombiniert werden: eine ganzheitliche Annahme der Rationalität des Glaubens ("Kohärenz") und eine Annahme der kausalen Beziehung zwischen Überzeugungen - insbesondere Wahrnehmungsüberzeugungen - und den Objekten des Glaubens ("Korrespondenz") (siehe " Drei Arten von Wissen '[1991]). Es stellt sich heraus, dass der Interpretationsprozess von beiden Aspekten des Prinzips abhängt. Glaubenszuweisungen und Bedeutungszuweisungen müssen miteinander und mit dem Gesamtverhalten des Sprechers übereinstimmen. Sie müssen auch mit den Beweisen übereinstimmen, die unser Wissen über die Umgebung des Sprechers liefert, da es die weltlichen Ursachen von Überzeugungen sind, die in den „grundlegendsten Fällen“als Objekte des Glaubens angesehen werden (siehe 'Eine Kohärenztheorie von Wahrheit und Wissen' [1983]). Da Wohltätigkeit dazu verwendet wird, bestimmte Glaubenszuschreibungen zu generieren, sind diese Zuschreibungen natürlich immer nicht durchführbar. Das Prinzip selbst ist jedoch nicht so, da es nach Davidson eine Voraussetzung für jede Interpretation bleibt. Wohltätigkeit ist in dieser Hinsicht sowohl eine Einschränkung als auch ein Ermöglichungsprinzip bei jeder Interpretation - es ist mehr als nur ein heuristisches Instrument, das in den ersten Phasen des interpretativen Engagements eingesetzt werden kann.aus Davidson-Sicht eine Voraussetzung für jede Interpretation. Wohltätigkeit ist in dieser Hinsicht sowohl eine Einschränkung als auch ein Ermöglichungsprinzip bei jeder Interpretation - es ist mehr als nur ein heuristisches Instrument, das in den ersten Phasen des interpretativen Engagements eingesetzt werden kann.aus Davidson-Sicht eine Voraussetzung für jede Interpretation. Wohltätigkeit ist in dieser Hinsicht sowohl eine Einschränkung als auch ein Ermöglichungsprinzip bei jeder Interpretation - es ist mehr als nur ein heuristisches Instrument, das in den ersten Phasen des interpretativen Engagements eingesetzt werden kann.

Wenn wir davon ausgehen, dass die Überzeugungen des Sprechers, zumindest in den einfachsten und grundlegendsten Fällen, weitgehend mit unseren eigenen übereinstimmen und daher nach unserer Darstellung weitgehend zutreffen, können wir unsere eigenen Überzeugungen über die Welt als Leitfaden verwenden zu den Überzeugungen des Sprechers. Und vorausgesetzt, wir können einfache assertorische Äußerungen eines Sprechers identifizieren (dh wir können die Haltung des Wahrhaltens identifizieren), ermöglicht uns die Verbindung zwischen Glauben und Bedeutung, unsere Überzeugungen als Leitfaden für die Bedeutungen zu verwenden der Äußerungen des Sprechers - wir erhalten die Grundlage sowohl für eine rudimentäre Theorie des Glaubens als auch für eine rudimentäre Darstellung der Bedeutung. Wenn zum Beispiel der Sprecher, mit dem wir beschäftigt sind, wiederholt eine bestimmte Folge von Geräuschen in Gegenwart eines Kaninchen verwendet, von dem wir glauben, dass es ein Kaninchen ist, können wir als vorläufige HypotheseInterpretieren Sie diese Geräusche als Äußerungen über Kaninchen oder über ein bestimmtes Kaninchen. Sobald wir zu einer vorläufigen Zuweisung von Bedeutungen für eine signifikante Anzahl von Äußerungen gelangt sind, können wir unsere Zuordnungen gegen weiteres sprachliches Verhalten des Sprechers testen und diese Zuordnungen gemäß den Ergebnissen ändern. Mit unserer sich entwickelnden Bedeutungstheorie können wir dann die anfänglichen Glaubenszuschreibungen testen, die durch die Anwendung von Wohltätigkeit erzeugt wurden, und diese Zuschreibungen erforderlichenfalls auch modifizieren. Dies ermöglicht es uns wiederum, unsere Bedeutungszuweisungen weiter anzupassen, was eine weitere Anpassung der Zuweisung von Überzeugungen ermöglicht,… und so geht der Prozess weiter, bis eine Art Gleichgewicht erreicht ist. Die Entwicklung einer fein abgestimmten Glaubenstheorie ermöglicht es uns somit, unsere Bedeutungstheorie besser anzupassen, während die Anpassung unserer Bedeutungstheorie es uns wiederum ermöglicht, unsere Glaubenstheorie besser abzustimmen. Durch das Abwägen von Glaubenszuschreibungen gegen Bedeutungszuweisungen können wir uns einer allgemeinen Verhaltenstheorie für einen oder mehrere Sprecher zuwenden, die sowohl eine Theorie der Bedeutung als auch des Glaubens in einer einzigen Interpretationstheorie kombiniert.

3.4 Holismus und Unbestimmtheit

Da es sich in der Tat um eine einzelne kombinierte Theorie handelt, die hier das Ziel ist, muss die Angemessenheit einer solchen Theorie daran gemessen werden, inwieweit die Theorie tatsächlich eine einheitliche Sicht auf die Gesamtheit der uns zur Verfügung stehenden Verhaltensnachweise liefert (in Verbindung mit unseren eigenen Überzeugungen über die Welt) und nicht unter Bezugnahme auf ein einzelnes Verhalten. Dies kann als eine allgemeinere Version derselben Anforderung angesehen werden, die in Bezug auf eine formale Bedeutungstheorie gestellt wurde, dass eine Bedeutungstheorie für eine Sprache die Gesamtheit der Äußerungen für diese Sprache anspricht, obwohl im Kontext einer radikalen Interpretation Diese Anforderung muss so verstanden werden, dass sie auch eng mit der Notwendigkeit verbunden ist, normative Überlegungen zur allgemeinen Rationalität zu berücksichtigen. Eine direkte Konsequenz dieses ganzheitlichen Ansatzes ist, dass es immer mehr als eine Interpretationstheorie geben wird, die für einen bestimmten Beweis angemessen ist, da Theorien sich in bestimmten Zuschreibungen von Überzeugungen oder Bedeutungszuweisungen unterscheiden können und dennoch eine ebenso zufriedenstellende Darstellung liefern das allgemeine Verhalten des Sprechers. Es ist dieses Versagen der Einzigartigkeit, das Davidson als "Unbestimmtheit" der Interpretation bezeichnet und das ein Gegenstück zur "Unbestimmtheit der Übersetzung" darstellt, das auch in Quine auftritt, obwohl es eine begrenzte Anwendung hat. Auf dem Davidsonianischen Konto,Während eine solche Unbestimmtheit oft unbemerkt bleibt und für Davidson eher weniger ist als für Quine (teilweise als Folge von Davidsons Einsatz von Tarski und damit der Notwendigkeit, die Struktur der Logik erster Ordnung in die interpretierte Sprache einzulesen), bleibt sie dennoch eine unausweichliches Merkmal aller Interpretation. Darüber hinaus ist Unbestimmtheit nicht nur als Ausdruck einer erkenntnistheoretischen Einschränkung der Interpretation anzusehen, sondern spiegelt vielmehr den ganzheitlichen Charakter von Bedeutung und Glauben wider. Solche Konzepte beziehen sich eher auf allgemeine Muster im Verhalten der Sprecher als auf diskrete Entitäten, zu denen die Interpretation irgendwie Zugang erhalten muss. In der Tat gilt ein solcher Holismus nicht nur für Bedeutungen und Überzeugungen, sondern auch für die sogenannten "Aussagen" im Allgemeinen. Letztere werden am einfachsten als Einstellungen charakterisiert, die durch Bezugnahme auf einen Satz spezifiziert werden können (der Glaube, dass es Auberginen zum Abendessen gibt, ist eine Frage der Wahrung des Satzes, dass es Auberginen zum Abendessen gibt, und der Wunsch, dass es Auberginen zum Abendessen gibt, ist eine Frage des Wunsches um wahr zu sein, dass es Auberginen zum Abendessen gibt) und so ist der Inhalt von Einstellungen dieser Art immer aussagekräftig. Der Davidsonsche Holismus ist somit ein Holismus, der sich auf Bedeutungen, auf Einstellungen und damit auch auf den Inhalt von Einstellungen bezieht. In der Tat können wir von der Davidsonschen Darstellung der Interpretation als einer ganz allgemeinen Darstellung der Bestimmung des mentalen Inhalts sprechen (dieser Inhalt wird als Inhalt von mentalen Aussagen wie dem Glauben verstanden):durch den Kausalzusammenhang zwischen Sprechern und Objekten in der Welt und durch die rationale Integration des Verhaltens der Sprecher. So wie sich Davidsons Herangehensweise an die Bedeutungstheorie als eine allgemeinere Interpretationstheorie herausstellt, impliziert seine ganzheitliche Sicht der Bedeutung eine ganzheitliche Sicht des Geistes und des geistigen Inhalts im Allgemeinen.

Davidsons Engagement für die Unbestimmtheit, die sich aus seinem ganzheitlichen Ansatz ergibt, hat einige dazu veranlasst, seine Position als eine Form des Antirealismus über den Geist und über Überzeugungen, Wünsche usw. zu betrachten. Davidson argumentiert jedoch, dass die Unbestimmtheit der Interpretation analog zu der Unbestimmtheit verstanden werden sollte, die mit der Messung verbunden ist. Solche Theorien weisen Objekten numerische Werte auf der Grundlage empirisch beobachtbarer Phänomene und in Übereinstimmung mit bestimmten formalen theoretischen Einschränkungen zu. Wenn es unterschiedliche Theorien gibt, die sich mit denselben Phänomenen befassen, kann jede Theorie den fraglichen Objekten unterschiedliche numerische Werte zuweisen (ebenso wie Celsius und Fahrenheit bei der Temperaturmessung), und dennoch muss es keinen Unterschied in der empirischen Angemessenheit dieser Theorien geben,denn was wichtig ist, ist das Gesamtmuster der Zuweisungen und nicht der in einem bestimmten Fall zugewiesene Wert. In ähnlicher Weise ist es bei der Interpretation das Gesamtmuster, das eine Theorie im Verhalten findet, das signifikant ist und das zwischen verschiedenen, aber gleichermaßen angemessenen Theorien unveränderlich bleibt. Ein Bedeutungsbericht für eine Sprache ist ein Bericht über genau dieses Muster.

Obwohl die Unbestimmtheitsthese manchmal ein Schwerpunkt für Einwände gegen Davidsons Ansatz war, ist es die grundlegendere These des Holismus, wie sie in ihrer vollständigen Form unter Berücksichtigung der radikalen Interpretation (und insbesondere in Bezug auf die Bedeutung) entwickelt wurde, die oft angezogen hat die direkteste und scharfsinnigste Kritik. Michael Dummett war einer der wichtigsten Kritiker der Davidsonschen Position (siehe insbesondere Dummett 1975). Dummett argumentiert, dass Davidsons Engagement für den Holismus nicht nur Probleme aufwirft, zum Beispiel, wie eine Sprache gelernt werden kann (da es anscheinend erforderlich ist, dass man die gesamte Sprache auf einmal versteht, während das Lernen immer stückweise erfolgt).,aber es hindert Davidson auch daran, das, was Dummett als richtig vollblütige Darstellung der Natur des sprachlichen Verständnisses ansieht, zu geben (da es bedeutet, dass Davidson keine Darstellung liefern kann, die die Semantik in Bezug auf die Nicht-Semantik erklärt). Neuere Kritikpunkte kamen unter anderem von Jerry Fodor, dessen Widerstand gegen den Holismus (nicht nur in Davidson, sondern auch in Quine, Dennett und anderswo) weitgehend durch den Wunsch motiviert ist, die Möglichkeit einer bestimmten wissenschaftlichen Herangehensweise an den Geist zu verteidigen (siehe insbesondere Fodor und Lepore 1992). Dennett und anderswo) ist weitgehend motiviert von dem Wunsch, die Möglichkeit einer bestimmten wissenschaftlichen Herangehensweise an den Geist zu verteidigen (siehe insbesondere Fodor und Lepore 1992). Dennett und anderswo) ist weitgehend motiviert von dem Wunsch, die Möglichkeit einer bestimmten wissenschaftlichen Herangehensweise an den Geist zu verteidigen (siehe insbesondere Fodor und Lepore 1992).

3.5 Sprache und Konvention

Das Herzstück einer Davidsonschen Interpretationstheorie ist natürlich eine Tarsksche Wahrheitstheorie. Eine Wahrheitstheorie liefert jedoch nur die formale Struktur, auf der die sprachliche Interpretation basiert: Eine solche Theorie muss in einen breiteren Ansatz eingebettet werden, der die Zusammenhänge zwischen Äußerungen, anderem Verhalten und Einstellungen untersucht; Darüber hinaus muss bei der Anwendung einer solchen Theorie auf das tatsächliche sprachliche Verhalten auch der dynamische und sich verändernde Charakter eines solchen Verhaltens berücksichtigt werden. Dieser letztere Punkt wird leicht übersehen, führt Davidson jedoch zu einigen wichtigen Schlussfolgerungen. Gewöhnliche Sprache ist voll von ungrammatischen Konstruktionen (Konstruktionen, die vom Sprecher selbst sogar als ungrammatisch anerkannt werden können), unvollständigen Sätzen oder Phrasen, Metaphern, Neologismen, Witzen,Wortspiele und alle Arten von Phänomenen, die nicht einfach durch die Anwendung einer bereits existierenden Theorie für die gesprochene Sprache auf Äußerungen erfüllt werden können. Das sprachliche Verständnis kann also nicht nur eine Frage der mechanischen Anwendung einer Tarski-ähnlichen Theorie sein (obwohl Davidson genau dies in den frühen Aufsätzen vorschlagen könnte). In Arbeiten wie "A Nice Derangement of Epitaphs" (1986) spricht Davidson genau diesen Punkt an und argumentiert, dass das sprachliche Verständnis zwar von einem Verständnis der formalen Struktur einer Sprache abhängt, diese Struktur jedoch immer modifikationsbedürftig ist Licht des tatsächlichen sprachlichen Verhaltens. Um eine Sprache zu verstehen, müssen die interpretativen Voraussetzungen (oft nicht explizite Voraussetzungen) kontinuierlich an die zu interpretierenden Äußerungen angepasst werden. Außerdem,Dies erfordert Fähigkeiten und Kenntnisse (Vorstellungskraft, Aufmerksamkeit für die Einstellungen und Verhaltensweisen anderer, Kenntnisse der Welt), die nicht spezifisch sprachlich sind und Teil einer allgemeineren Fähigkeit sind, sich in der Welt und in Bezug auf andere zu behaupten Fähigkeit, die auch jeder formalen Erklärung widersteht. In "Eine schöne Störung der Epitaphien" bringt Davidson diesen Punkt auf provokative Weise zum Ausdruck, indem er behauptet, dass es "keine Sprache gibt" (indem er die unmittelbare Qualifikation hinzufügt ", nicht wenn eine Sprache so ist wie das, was viele Philosophen und Linguisten haben soll'). Weniger provokativ ausgedrückt, ist der wesentliche Punkt, dass sprachliche Konventionen (und insbesondere sprachliche Konventionen, die die Form einer Einigung über die Anwendung gemeinsamer syntaktischer und semantischer Regeln haben), während sie das Verständnis erleichtern können,kann nicht die Grundlage für ein solches Verständnis sein.

Davidsons Ablehnung regelbasierter Konventionen als eine grundlegende Rolle für das sprachliche Verständnis, zusammen mit seiner Betonung der Art und Weise, wie die Fähigkeit zum sprachlichen Verständnis als Teil einer allgemeineren Reihe von Fähigkeiten gesehen werden muss, um in der Welt voranzukommen, liegt Davidsons viel diskutierter Darstellung der Metapher und verwandter Merkmale der Sprache zugrunde (siehe 'Was Metaphern bedeuten' [1978b]). Davidson lehnt die Idee ab, dass metaphorische Sprache unter Bezugnahme auf ein Regelwerk erklärt werden kann, das diese Bedeutung regelt. Stattdessen kommt es darauf an, Sätze mit ihrer "wörtlichen" oder Standardbedeutung so zu verwenden, dass neue oder unerwartete Einsichten entstehen - und ebenso wie es keine Regeln gibt, nach denen wir herausfinden können, was eine Sprecherin bedeutet, wenn sie einen ungrammatischen Satz ausspricht.macht ein Wortspiel oder verwendet Sprache auf eine Weise, die von der Norm abweicht, daher gibt es keine Regeln, die das Erfassen von Metaphern regeln.

4. Wissen und Glaube

4.1 'Drei Arten von Wissen'

In Davidsons Arbeit die Frage "Was bedeutet das?" wird durch die Frage ersetzt: "Was müsste ein Sprecher wissen, um die Äußerungen eines anderen zu verstehen?" Das Ergebnis ist ein Bericht, der die Bedeutungstheorie als notwendigerweise Teil einer viel umfassenderen Interpretationstheorie und in der Tat einer viel umfassenderen Herangehensweise an das Mentale als solches behandelt. Dieser Bericht ist insofern ganzheitlich, als er erfordert, dass jede angemessene Theorie das sprachliche und nichtsprachliche Verhalten in seiner Gesamtheit behandeln muss. Wie wir bereits gesehen haben, bedeutet dies, dass eine Interpretationstheorie einen kompositorischen Ansatz zur Analyse der Bedeutung verfolgen muss; es muss den miteinander verbundenen Charakter von Einstellungen sowie von Einstellungen und Verhalten erkennen; und es muss auch Einstellungen zuschreiben und Verhalten so interpretieren, dass es durch normative Prinzipien der Rationalität eingeschränkt wird. Rationalität ist jedoch nichtdas einzige Prinzip, von dem Davidsons Bericht über radikale Interpretation abhängt. Tatsächlich handelt es sich um eine Verbindung sowohl ganzheitlicher als auch "externalistischer" Überlegungen: Überlegungen zur Abhängigkeit des Einstellungsinhalts von den rationalen Verbindungen zwischen Einstellungen ("Holismus") und zur Abhängigkeit dieses Inhalts von den kausalen Zusammenhängen zwischen Einstellungen und Objekten in der Welt ("Externalismus"). In der Tat zeigt sich diese Ehe, wie wir bereits gesehen haben, im Prinzip der Nächstenliebe selbst und in ihrer Kombination von Überlegungen sowohl zur „Kohärenz“als auch zur „Korrespondenz“. Davidson ist in der Tat der Ansicht, dass Einstellungen zugeschrieben und so der Einstellungsinhalt bestimmt werden können,Nur auf der Grundlage einer dreieckigen Struktur, die eine Interaktion zwischen mindestens zwei Kreaturen sowie eine Interaktion zwischen jeder Kreatur und einer Reihe gemeinsamer Objekte in der Welt erfordert.

Das Identifizieren des Inhalts von Einstellungen ist eine Frage des Identifizierens der Objekte dieser Einstellungen, und in den grundlegendsten Fällen sind die Objekte von Einstellungen identisch mit den Ursachen derselben Einstellungen (als Ursache meiner Überzeugung, dass sich draußen ein Vogel befindet Mein Fenster ist der Vogel vor meinem Fenster. Das Identifizieren von Überzeugungen beinhaltet einen Prozess analog zu dem der "Triangulation" (wie sie bei der topografischen Vermessung und bei der Festlegung des Ortes verwendet wird), wobei die Position eines Objekts (oder eines Ortes oder eines topografischen Merkmals) bestimmt wird, indem bereits eine Linie von jedem von zwei genommen wird bekannte Positionen zu dem fraglichen Objekt - der Schnittpunkt der Linien legt die Position des Objekts fest (diese Idee erscheint zuerst in 'Rational Animals [1982]). In ähnlicher Weise werden die Objekte mit Aussageneinstellungen fixiert, indem nach Objekten gesucht wird, die die häufigsten Ursachen sind.und so die gemeinsamen Objekte der Einstellungen von zwei oder mehr Sprechern, die in der Lage sind, das Verhalten des anderen zu beobachten und darauf zu reagieren. In "Drei Arten von Wissen" entwickelt Davidson die Idee der Triangulation als Mittel, um die Drei-Wege-konzeptionelle Interdependenz herauszuarbeiten, die er zwischen Wissen über sich selbst, Wissen über andere und Wissen über die Welt erhält. So wie Sprachkenntnisse nicht von unseren allgemeineren Kenntnissen der Welt getrennt werden können, so argumentiert Davidson, dass das Wissen über sich selbst, das Wissen über andere Personen und das Wissen über eine gemeinsame, „objektive“Welt eine voneinander abhängige Reihe von Konzepten bilden, von denen keiner ist möglich in Abwesenheit der anderen. In "Drei Arten von Wissen" entwickelt Davidson die Idee der Triangulation als Mittel, um die Drei-Wege-konzeptionelle Interdependenz herauszuarbeiten, die er zwischen Wissen über sich selbst, Wissen über andere und Wissen über die Welt erhält. So wie Sprachkenntnisse nicht von unseren allgemeineren Kenntnissen der Welt getrennt werden können, so argumentiert Davidson, dass das Wissen über sich selbst, das Wissen über andere Personen und das Wissen über eine gemeinsame, „objektive“Welt eine voneinander abhängige Reihe von Konzepten bilden, von denen keiner ist möglich in Abwesenheit der anderen. In "Drei Arten von Wissen" entwickelt Davidson die Idee der Triangulation als Mittel, um die Drei-Wege-konzeptionelle Interdependenz herauszuarbeiten, die er zwischen Wissen über sich selbst, Wissen über andere und Wissen über die Welt erhält. So wie Sprachkenntnisse nicht von unseren allgemeineren Kenntnissen der Welt getrennt werden können, so argumentiert Davidson, dass das Wissen über sich selbst, das Wissen über andere Personen und das Wissen über eine gemeinsame, „objektive“Welt eine voneinander abhängige Reihe von Konzepten bilden, von denen keiner ist möglich in Abwesenheit der anderen. So wie Sprachkenntnisse nicht von unseren allgemeineren Kenntnissen der Welt getrennt werden können, so argumentiert Davidson, dass das Wissen über sich selbst, das Wissen über andere Personen und das Wissen über eine gemeinsame, „objektive“Welt eine voneinander abhängige Reihe von Konzepten bilden, von denen keiner ist möglich in Abwesenheit der anderen. So wie Sprachkenntnisse nicht von unseren allgemeineren Kenntnissen der Welt getrennt werden können, so argumentiert Davidson, dass das Wissen über sich selbst, das Wissen über andere Personen und das Wissen über eine gemeinsame, „objektive“Welt eine voneinander abhängige Reihe von Konzepten bilden, von denen keiner ist möglich in Abwesenheit der anderen.

Die Idee der Triangulation hat wichtige Implikationen, die weit über Fragen des Wissens hinausgehen, und die Idee ist eines der wichtigsten und dauerhaftesten, aber auch kontroversen Elemente in Davidsons späterem Denken (siehe Myers und Verheggen, 2016). Obwohl die Idee auf den ersten Blick nur als Metapher gedacht zu sein scheint, scheint die Struktur der Triangulation tatsächlich die Aufmerksamkeit auf die Art und Weise zu lenken, in der Wissen, Handeln und Inhalt grundlegend vom tatsächlich verkörperten und lokalisierten Charakter der Sprecher abhängen und Agenten. Während Davidson Dinge präsentiert, ist es nur durch ihr konkretes Engagement in der Welt, sowohl in Bezug auf Objekte als auch auf andere Sprecher oder Agenten,dass jeder Sprecher oder Agent in der Lage sein kann, wirklich zu sprechen oder zu handeln - dass jeder Sprecher oder Agent so sein kann, dass er Gedanken haben oder handlungsfähig sein kann.

Die Betonung des ganzheitlichen und externalistischen Charakters von Wissen und Inhalten, der für die Triangulation so zentral ist, kommt auch in Davidsons bekanntem "Swampman" -Beispiel zum Ausdruck (in "Knowing One's Own Mind", Davidson 1987: 443–4) gebeten, sich eine Situation vorzustellen, in der ein Blitzschlag in einem Sumpf Davidsons Körper auf seine Grundelemente reduziert und gleichzeitig einen nahe gelegenen toten Baum in eine exakte Nachbildung von ihm verwandelt. Obwohl sich der resultierende "Swampman" genau wie der ursprüngliche Autor von "Radical Interpretation" verhält, bestreitet Davidson, dass der "Swampman" Gedanken oder Bedeutungen haben könnte - und der Grund ist einfach, dass dem Swampman die Art fehlen würde der kausalen Geschichte, die erforderlich ist, um die richtigen Verbindungen zwischen sich selbst herzustellen,andere und die Welt, die die Zuschreibung von Gedanken und Bedeutungen untermauern. Trotz seiner Bekanntheit wird das Swampman-Beispiel von Davidson nicht näher ausgeführt, und das Beispiel hat eine sehr begrenzte Nützlichkeit. In dieser Hinsicht ist die Aufmerksamkeit, die Swampman erzeugt hat, in keinem Verhältnis zu seinem äußerst kurzen Auftritt in Davidsons Schreiben.

4.2 Gegen Relativismus und Skepsis

Obwohl es sich nicht nur um einen erkenntnistheoretischen Begriff handelt, tendiert die Art und Weise, wie Davidson die Idee der Triangulation präsentiert, dazu, ihre erkenntnistheoretischen Implikationen in den Vordergrund zu rücken. Dies gilt insbesondere für die Art und Weise, wie Davidson die Idee in "Drei Arten von Wissen" entwickelt. Da unser Wissen über unseren eigenen Geist weder unabhängig von unserem Wissen über die Welt noch von unserem Wissen über andere ist, können wir Selbsterkenntnis nicht als eine Frage des Zugangs zu einer Reihe privater „mentaler“Objekte behandeln. Unser Wissen über uns selbst entsteht nur in Bezug auf unser Engagement für andere und in Bezug auf eine öffentlich zugängliche Welt - sowie in Bezug auf die Geschichte eines solchen Engagements (dies ist in der Tat Teil des Punktes des Swampman-Beispiels). Sogar so,Wir behalten eine gewisse Autorität über unsere eigenen Einstellungen und Äußerungen, einfach aufgrund der Tatsache, dass diese Einstellungen und Äußerungen tatsächlich unsere eigenen sind (siehe 'First-Person Authority', [1984]). Da unser Wissen über die Welt untrennbar mit anderen Formen des Wissens verbunden ist, stellt sich außerdem heraus, dass die globale erkenntnistheoretische Skepsis - die Ansicht, dass alle oder die meisten unserer Überzeugungen über die Welt falsch sein könnten - viel mehr verpflichtet ist, als normalerweise angenommen wird. Sollte sich tatsächlich herausstellen, dass unsere Überzeugungen über die Welt alle oder größtenteils falsch waren, würde dies nicht nur die Falschheit der meisten unserer Überzeugungen über andere implizieren, sondern auch die eigentümliche Konsequenz haben, die meisten falsch zu machen unserer Überzeugungen über uns selbst - einschließlich der Annahme, dass wir tatsächlich diese besonderen falschen Überzeugungen vertreten. Obwohl dies möglicherweise nicht die Falschheit einer solchen Skepsis demonstriert, zeigt es sicherlich, dass es zutiefst problematisch ist.

Die Art und Weise, wie die Davidsonsche Ablehnung der Skepsis tatsächlich ganz direkt von Davidsons Annahme eines ganzheitlichen, externalistischen Ansatzes für Wissen und für Einstellungsinhalte im Allgemeinen herrührt, wurde manchmal durch Davidsons Darstellung seines Arguments gegen Skepsis durch die Beschäftigung (z das erste Mal in "Thought and Talk" [1975]) der eher problematischen Vorstellung eines "allwissenden Interpreten". Ein solcher Dolmetscher würde anderen Überzeugungen zuschreiben und ihren Äußerungen Bedeutungen zuweisen, würde dies jedoch auf der Grundlage seiner eigenen, wahren Überzeugungen tun. Der allwissende Dolmetscher müsste daher eine große Übereinstimmung zwischen seinen eigenen Überzeugungen und den Überzeugungen derer finden, die er interpretiert - und was vereinbart wurde, wäre auch hypothetisch wahr. Wie das Swampman-Beispiel jedochDas Beispiel eines allwissenden Dolmetschers hat zu einer Reihe von Komplikationen und Missverständnissen geführt (so sehr, dass Davidson sein Bedauern darüber zum Ausdruck gebracht hat, diese Beispiele überhaupt eingesetzt zu haben) - und obwohl der allwissende Dolmetscher an einer Reihe von Stellen in Davidsons Schriften vorkommt, Die Idee taucht nicht in seinen späteren Diskussionen auf, sondern wird durch den Begriff der Triangulation ersetzt.

Ein Merkmal sowohl des Triangulationsarguments als auch des Davidsonschen Berichts über radikale Interpretation ist, dass die Zuweisung von Einstellungen immer zusammen mit der Interpretation von Äußerungen erfolgen muss - die Identifizierung von Inhalten, ob von Äußerungen oder von Einstellungen, ist in der Tat ein einziges Projekt. Eine Unfähigkeit, Äußerungen zu interpretieren (dh eine Unfähigkeit, Instanzen mutmaßlichen sprachlichen Verhaltens Bedeutungen zuzuweisen), impliziert dadurch die Unfähigkeit, Einstellungen zuzuordnen (und umgekehrt). Eine Kreatur, die wir nicht als fähig interpretieren können, zu sprechen, wird daher auch eine Kreatur sein, die wir nicht als fähig interpretieren können, inhaltliche Einstellungen zu besitzen. Solche Überlegungen führen Davidson dazu, zu leugnen, dass nicht-sprachliche Tiere zum Denken fähig sind - wobei das Denken den Besitz von Aussagen wie Überzeugungen oder Wünschen beinhaltet (siehe insbesondere „Denken und Sprechen“). Dies bedeutet nicht, dass solche Tiere überhaupt kein geistiges Leben haben, und es bedeutet auch nicht, dass wir geistige Konzepte nicht sinnvoll einsetzen können, um das Verhalten solcher Kreaturen zu erklären und vorherzusagen. Was es jedoch bedeutet, ist, dass das Ausmaß, in dem wir uns solche Kreaturen als Einstellungen und ein geistiges Leben wie unser eigenes vorstellen können, daran gemessen wird, inwieweit wir den Einstellungen, die wir diesen zuschreiben würden, einen bestimmten Satzinhalt zuweisen können Kreaturen. Eine weitere Konsequenz dieser Ansicht ist, dass die Idee einer unübersetzbaren Sprache - eine Idee, die oft in Verbindung mit der These des konzeptuellen Relativismus gefunden wird - nicht kohärent formuliert werden kann. Die Unfähigkeit zu übersetzen gilt als Beweis, nicht für die Existenz einer nicht übersetzbaren Sprache, sondern für das Fehlen einer Sprache jeglicher Art (siehe "Über die Idee eines konzeptuellen Schemas" [1974]).

4.3 Das "dritte Dogma" des Empirismus

Davidsons Ablehnung der Idee einer nicht übersetzbaren Sprache (und der damit verbundenen Idee, die auch vielen Formen des konzeptuellen Relativismus gemeinsam ist, eines radikal anderen und damit „nicht vergleichbaren“Glaubenssystems) ist Teil eines allgemeineren Arguments, das er vorbringt (insbesondere in "Über die Idee eines konzeptuellen Schemas") gegen das sogenannte "dritte Dogma" des Empirismus. Die ersten beiden Dogmen sind diejenigen, die Quine in "Two Dogmas of Empiricism" (erstmals 1951 in der Philosophical Review veröffentlicht) bekannt gemacht hat. Das erste ist das des Reduktionismus (die Idee, dass es für jede bedeutungsvolle Aussage in der Sprache der reinen Sinneserfahrung oder zumindest in Form einer Reihe von bestätigenden Instanzen neu formuliert werden kann), während das zweite die analytische ist. synthetische Unterscheidung (die Idee, dass in Bezug auf alle aussagekräftigen Aussagen,man kann zwischen Aussagen unterscheiden, die aufgrund ihrer Bedeutung wahr sind, und solchen, die sowohl aufgrund ihrer Bedeutung als auch aufgrund einiger Tatsachen oder Tatsachen über die Welt wahr sind). Die Ablehnung dieser beiden Dogmen kann als ein wichtiges Element in Davidsons Denken angesehen werden. Das dritte Dogma, von dem Davidson behauptet, dass es in Quines Werk immer noch zu erkennen ist (und so die Ablehnung selbst der analytisch-synthetischen Unterscheidung überleben kann), besteht in der Idee, dass man innerhalb von Wissen oder Erfahrung zwischen einer konzeptuellen Komponente (der konzeptuellen) unterscheiden kann Schema ') und eine empirische Komponente (der' empirische Inhalt ') - Ersteres wird oft aus der Sprache und letzteres aus Erfahrung, Natur oder irgendeiner Form von' sensorischem Input 'abgeleitet. Während es schwierig ist, überhaupt zu einer klaren Formulierung dieser Unterscheidung zu gelangen (insbesondere was die Art der Beziehung zwischen den beiden Komponenten betrifft), hängt eine solche Unterscheidung davon ab, auf einer grundlegenden Ebene zwischen a 'unterscheiden zu können. subjektiver Beitrag zum Wissen, der von uns selbst kommt, und objektiver Beitrag, der von der Welt kommt. Der Davidsonsche Bericht über Wissen und Interpretation zeigt jedoch, dass keine solche Unterscheidung getroffen werden kann. Einstellungen sind bereits - kausal, semantisch und epistemisch - mit Objekten und Ereignissen in der Welt verbunden; während die Kenntnis von sich selbst und anderen bereits die Kenntnis der Welt voraussetzt. Die Idee eines konzeptuellen Schemas wird daher von Davidson zusammen mit der Idee einer starken Form des konzeptuellen Relativismus abgelehnt. Einstellungen zu besitzen und sprachfähig zu sein, bedeutet bereits, andere zu interpretieren und offen für Interpretationen durch sie zu sein.

4.4 Wahrheit, Prädikation und Realismus / Anti-Realismus

Davidson betont den ganzheitlichen Charakter des Mentalen (sowohl in Bezug auf die gegenseitige Abhängigkeit zwischen verschiedenen Formen des Wissens als auch auf den miteinander verbundenen Charakter von Einstellungen sowie von Einstellungen und Verhalten). Zuweilen hat er seine Position auch als eine "Kohärenz" -Theorie der Wahrheit und des Wissens bezeichnet (in "Eine Kohärenztheorie der Wahrheit und des Wissens" [1983]). Trotzdem ist Davidson in keiner Weise ein Kohärentist in Bezug auf Wahrheit oder Wissen. Auch für alles, was er einen tarskischen Sinnansatz annimmt, vertritt er keine Korrespondenztheorie der Wahrheit (tatsächlich bestreitet er, dass eine tarskische Wahrheitstheorie eine Korrespondenztheorie in irgendeinem herkömmlichen Sinne ist). Im Allgemeinen meidet Davidson den Versuch, einen Bericht über die Natur der Wahrheit zu liefern. Die Wahrung dieser Wahrheit ist ein absolut zentrales Konzept, das nicht auf einen anderen Begriff reduziert oder durch einen anderen ersetzt werden kann (siehe [Davidson 1990a] und [Davidson 2005b]). Da er die Wahrheit als zu Sätzen oder Aussagen gehörend und nicht als 'Sätze' in einem philosophisch bedeutsamen Sinne ansieht (in Truth and Predication [2005b] lehnt er die Idee des Satzes als theoretisches oder erklärendes Konzept besonders nachdrücklich ab). Davidson bestreitet, dass Wahrheiten als zeitlos oder ewig verstanden werden können (oder zumindest nicht mehr als Sprachen oder Sätze selbst). Die einzige Möglichkeit, die Wahrheit zu definieren, wie Davidson sie sieht, besteht in der Verwendung einer tarskischen Wahrheitstheorie, und eine solche Theorie ist keine Definition der Wahrheit in einem uneingeschränkten Sinne, sondern nur eine Definition des Wahrheitsprädikats, wie es in einer bestimmten Sprache gilt.

Davidsons Beschäftigung mit dem Begriff der Kohärenz wird am besten nicht als ein Weg gesehen, die Wahrheit zu verstehen, sondern als Ausdruck seines Engagements für den grundlegend rationalen und ganzheitlichen Charakter des Geistes. Es hängt auch mit Davidsons Ablehnung jener Formen des erkenntnistheoretischen Fundamentalismus zusammen, die versuchen würden, Wissen oder Glauben an die sensorischen Ursachen des Glaubens zu begründen - Überzeugungen können, wie man angesichts Davidsons ganzheitlichem Ansatz erwarten könnte, nur in anderen Überzeugungen nachweisliche Unterstützung finden. In ähnlicher Weise lässt sich Davidsons gelegentlicher Einsatz des Begriffs der Korrespondenz am besten so verstehen, dass er keine direkte Aufklärung der Natur der Wahrheit liefert, sondern sich aus seinem externalistischen Engagement für die Idee ergibt, dass der Inhalt des Glaubens von den weltlichen Ursachen abhängt Glauben. In "True to the Facts" (1969b) verteidigt Davidson das, was er dort präsentiert, als eine Form der Korrespondenztheorie der Wahrheit. Davidson verzichtet jedoch nicht nur später auf die Behauptung, es handele sich um eine "Korrespondenz" -Ansicht der Wahrheit (dies ist bereits in "Die Struktur und der Inhalt der Wahrheit" [1990a] ersichtlich, ein Großteil des Materials, aus dem später in Truth and Prädikation [2005b]), aber die in 'True to the Facts' dargelegte Darstellung ist auf jeden Fall weit entfernt von dem, was normalerweise als Teil einer Korrespondenztheorie angesehen wird. Ein Großteil des Materials, aus dem später in Truth and Predication [2005b]) aufgenommen wurde, aber der in „True to the Facts“dargelegte Bericht ist auf jeden Fall weit entfernt von dem, was normalerweise als Teil einer Korrespondenztheorie angesehen wird. Ein Großteil des Materials, aus dem später in Truth and Predication [2005b]) aufgenommen wurde, aber der in „True to the Facts“dargelegte Bericht ist auf jeden Fall weit entfernt von dem, was normalerweise als Teil einer Korrespondenztheorie angesehen wird.

Die Strategie, die Davidson in Bezug auf das Konzept der Wahrheit anwendet, spiegelt einen allgemeineren Ansatz wider, der sich durch sein Denken zieht. Anstatt zu versuchen, Schlüsselbegriffe wie die Wahrheit auf etwas anderes zu reduzieren, tendiert er dazu, den primitiven Charakter dieser Konzepte beizubehalten und stattdessen zu untersuchen, wie sie in der größeren Struktur ausgearbeitet werden, zu der sie gehören (in dieser Hinsicht Davidson) ist ein gemäßigter "Deflationist" in Bezug auf die meisten seiner Schlüsselkonzepte. Die Strategie, die Davidson in Bezug auf die Wahrheit verfolgt, ist daher fast dieselbe Strategie wie die, die er in Bezug auf die Bedeutung verfolgt (was uns angesichts der Rolle, die Tarski spielt, nicht überraschen sollte): Die Bedeutung gehört in erster Linie zu Sätzen, ist auf keinen anderen Begriff reduzierbar und es wird nur unter Bezugnahme auf eine größere sprachliche Struktur erklärt. Außerdem,Diese Strategie wendet Davidson auch auf das Thema an, das einen großen Teil seiner letzten Arbeit ausmacht - seine Untersuchung des Problems des Prädikationsproblems oder der Einheit des Satzes (2005b). Wie sollen wir die Beziehung zwischen einem Subjekt und dem, was davon vorhergesagt wird, in einem Standard-Prädikativsatz wie "Sokrates ist sterblich" erklären? Das Problem ist, wie das Problem, das auftritt, wenn man versucht, das Wahrheitsprädikat reflexiv zu verwenden, dass jeder Versuch, die prädikative Beziehung zu erklären, zu Zirkularität oder Rückschritt zu führen scheint. Davidsons Lösung besteht darin, zu leugnen, dass Prädikation durch Rückgriff auf einen früheren Begriff von Satz erklärt werden kann. Stattdessen nimmt Davidson Prädikation als grundlegend, irreduzibel und kann nur durch die Art von Struktur erklärt werden, die durch eine Bedeutungstheorie im Tarski-Stil offenbart wird.

Die Frage nach der Wahrheit steht im Zentrum der realistischen / anti-realistischen Kontroverse, die einst ein Hauptanliegen vieler angloamerikanischer Philosophen war. Trotz seines Bestehens auf der Unentbehrlichkeit eines irreduzibel grundlegenden Konzepts der objektiven Wahrheit und seiner Ablehnung sowohl skeptischer als auch relativistischer Positionen wurde Davidson zu verschiedenen Zeiten und von verschiedenen Kritikern auf unterschiedliche Weise sowohl den realistischen als auch den anti-realistischen Lagern gleichgestellt. Realismus und Antirealismus sind jedoch aus Davidson-Sicht gleichermaßen unbefriedigend, da beide nicht mit dem ganzheitlichen und externalistischen Charakter von Wissen und Glauben vereinbar sind. Der Realismus macht die Wahrheit unzugänglich (insofern er die skeptische Möglichkeit einräumt, dass selbst unsere am besten bestätigten Theorien über die Welt alle falsch sein könnten),während der Antirealismus die Wahrheit zu epistemisch macht (insofern er die Idee der Wahrheit als objektiv ablehnt). In dieser Hinsicht und wie er selbst klarstellt (siehe 1990a, 2005b), lehnt Davidson nicht nur die spezifischen Prämissen ab, die den realistischen und anti-realistischen Positionen zugrunde liegen, sondern betrachtet den Streit zwischen ihnen als im Wesentlichen falsch verstanden. Dies spiegelt ein charakteristisches Merkmal von Davidsons Denken im Allgemeinen wider (und nicht nur in Bezug auf Realismus und Antirealismus), nämlich seinen Widerstand gegen jede einfache Klassifizierung unter Verwendung der philosophischen Standardkategorien des Tages. Dies spiegelt ein charakteristisches Merkmal von Davidsons Denken im Allgemeinen wider (und nicht nur in Bezug auf Realismus und Antirealismus), nämlich seinen Widerstand gegen jede einfache Klassifizierung unter Verwendung der philosophischen Standardkategorien des Tages. Dies spiegelt ein charakteristisches Merkmal von Davidsons Denken im Allgemeinen wider (und nicht nur in Bezug auf Realismus und Antirealismus), nämlich seinen Widerstand gegen jede einfache Klassifizierung unter Verwendung der philosophischen Standardkategorien des Tages.

Literaturverzeichnis

Eine umfangreiche Bibliographie von Primär- und Sekundärmaterial, die Davidson selbst zusammengestellt hat, ist in Hahn (Hrsg.) 1999 enthalten.

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