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Wissenschaft und Pseudowissenschaft
Erstveröffentlichung Mi 3. September 2008; inhaltliche Überarbeitung Di 11. April 2017
Die Abgrenzung zwischen Wissenschaft und Pseudowissenschaft ist Teil der größeren Aufgabe, festzustellen, welche Überzeugungen erkenntnistheoretisch gerechtfertigt sind. Dieser Eintrag verdeutlicht die Besonderheiten der Pseudowissenschaften in Bezug auf andere Kategorien nichtwissenschaftlicher Lehren und Praktiken, einschließlich der Verweigerung der Wissenschaft (ism) und des Widerstands gegen die Tatsachen. Die wichtigsten vorgeschlagenen Abgrenzungskriterien für die Pseudowissenschaft werden diskutiert und einige ihrer Schwächen aufgezeigt. Zusammenfassend wird betont, dass in bestimmten Fällen der Abgrenzung viel mehr Übereinstimmung besteht als in den allgemeinen Kriterien, auf denen solche Urteile beruhen sollten. Dies ist ein Hinweis darauf, dass noch viel wichtige philosophische Arbeit zur Abgrenzung zwischen Wissenschaft und Pseudowissenschaft zu leisten ist.
1. Der Zweck der Abgrenzung
2. Die "Wissenschaft" der Pseudowissenschaften
3. Das "Pseudo" der Pseudowissenschaften
3.1 Nicht-, Un- und Pseudowissenschaften
3.2 Nichtwissenschaft als Wissenschaft posieren
3.3 Die Lehrkomponente
3.4 Ein breiteres Gefühl für Pseudowissenschaften
3.5 Die Abgrenzungsgegenstände
3.6 Eine zeitgebundene Abgrenzung
4. Alternative Abgrenzungskriterien
4.1 Die logischen Positivisten
4.2 Fälschung
4.3 Das Kriterium des Rätsellösens
4.4 Kriterien basierend auf dem wissenschaftlichen Fortschritt
4.5 Erkenntnistheoretische Normen
4.6 Multikriterielle Ansätze
5. Einige verwandte Begriffe
5.1 Wissenschaftsverleugnung
5.2 Skepsis
5.3 Widerstand gegen die Tatsachen
6. Einheit in Vielfalt
Literaturverzeichnis
Zitierte Werke
Philosophisch fundierte Literatur zu Pseudowissenschaften und umstrittenen Lehren
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Andere Internetquellen
Verwandte Einträge
1. Der Zweck der Abgrenzung
Abgrenzungen der Wissenschaft von den Pseudowissenschaften können sowohl aus theoretischen als auch aus praktischen Gründen vorgenommen werden (Mahner 2007, 516). Aus theoretischer Sicht ist das Abgrenzungsproblem eine aufschlussreiche Perspektive, die ebenso zur Wissenschaftsphilosophie beiträgt wie das Studium von Irrtümern zum Studium informeller Logik und rationaler Argumentation. Aus praktischer Sicht ist die Unterscheidung wichtig für die Entscheidungsfindung im privaten und öffentlichen Leben. Da die Wissenschaft in einer Vielzahl von Bereichen unsere zuverlässigste Wissensquelle ist, müssen wir wissenschaftliches Wissen von seinem Aussehen unterscheiden. Aufgrund des hohen Status der Wissenschaft in der heutigen Gesellschaft sind Versuche, den wissenschaftlichen Status verschiedener Behauptungen, Lehren und Produkte zu übertreiben, häufig genug, um das Abgrenzungsproblem in vielen Bereichen dringlich zu machen. Das Abgrenzungsproblem ist daher in praktischen Anwendungen wie den folgenden wichtig:
Gesundheitswesen: Die medizinische Wissenschaft entwickelt und bewertet Behandlungen anhand ihrer Wirksamkeit. Pseudowissenschaftliche Aktivitäten in diesem Bereich führen zu ineffektiven und manchmal gefährlichen Interventionen. Gesundheitsdienstleister, Versicherer, Regierungsbehörden und vor allem Patienten benötigen Anleitungen zur Unterscheidung zwischen Medizin und medizinischer Pseudowissenschaft.
Expertenaussage: Für die Rechtsstaatlichkeit ist es wichtig, dass die Gerichte die Fakten richtig stellen. Die Zuverlässigkeit verschiedener Arten von Beweismitteln muss korrekt bestimmt werden, und Expertenaussagen müssen auf dem besten verfügbaren Wissen beruhen. Manchmal liegt es im Interesse von Prozessparteien, nichtwissenschaftliche Ansprüche als solide Wissenschaft darzustellen. Daher müssen Gerichte in der Lage sein, zwischen Wissenschaft und Pseudowissenschaft zu unterscheiden. Philosophen haben in solchen Kontexten oft eine herausragende Rolle bei der Verteidigung der Wissenschaft gegen die Pseudowissenschaften gespielt. (Hansson 2011)
Umweltpolitik: Um vor potenziellen Katastrophen auf der sicheren Seite zu sein, kann es legitim sein, vorbeugende Maßnahmen zu ergreifen, wenn gültige, aber noch unzureichende Hinweise auf eine Umweltgefährdung vorliegen. Dies muss von Maßnahmen gegen eine angebliche Gefahr unterschieden werden, für die es überhaupt keine gültigen Beweise gibt. Entscheidungsträger in der Umweltpolitik müssen daher in der Lage sein, zwischen wissenschaftlichen und pseudowissenschaftlichen Behauptungen zu unterscheiden.
Naturwissenschaftlicher Unterricht: Die Befürworter einiger Pseudowissenschaften (insbesondere des Kreationismus) versuchen, ihre Lehren in die Lehrpläne der Schulen aufzunehmen. Lehrer und Schulbehörden müssen klare Einschlusskriterien haben, die die Schüler vor unzuverlässigen und widerlegten Lehren schützen.
Journalismus: Wenn es wissenschaftliche Unsicherheiten oder relevante Meinungsverschiedenheiten in der wissenschaftlichen Gemeinschaft gibt, sollte dies in Medienberichten zu den betreffenden Themen behandelt und erläutert werden. Ebenso wichtig ist, dass Meinungsverschiedenheiten zwischen einerseits legitimen wissenschaftlichen Experten und Befürwortern wissenschaftlich unbegründeter Behauptungen andererseits als das bezeichnet werden, was sie sind. Das Verständnis der Öffentlichkeit für Themen wie Klimawandel und Impfung wurde durch organisierte Kampagnen erheblich behindert, mit denen es den Medien gelungen ist, Standpunkte darzustellen, die in der Wissenschaft als legitime wissenschaftliche Standpunkte gründlich widerlegt wurden (Boykoff und Boykoff 2004; Boykoff 2008). Die Medien brauchen Werkzeuge und Praktiken, um zwischen legitimen wissenschaftlichen Kontroversen und Versuchen, pseudowissenschaftliche Behauptungen als Wissenschaft zu verkaufen, zu unterscheiden.
Die Arbeit am Abgrenzungsproblem scheint nach Laudans viel beachteter Sterbeurkunde (1983) nachgelassen zu haben, nach der es keine Hoffnung gibt, ein notwendiges und ausreichendes Kriterium für etwas so Heterogenes wie die wissenschaftliche Methodik zu finden. In den letzten Jahren wurde das Problem wiederbelebt. Philosophen, die ihre Vitalität bezeugen, behaupten, dass das Konzept durch andere Mittel als notwendige und ausreichende Kriterien geklärt werden kann (Pigliucci 2013; Mahner 2013) oder dass eine solche Definition tatsächlich möglich ist, obwohl sie durch disziplinspezifische Kriterien ergänzt werden muss, um zu werden voll funktionsfähig. (Hansson 2013)
2. Die "Wissenschaft" der Pseudowissenschaften
Die älteste bekannte Verwendung des Wortes "Pseudowissenschaft" stammt aus dem Jahr 1796, als der Historiker James Pettit Andrew die Alchemie als "fantastische Pseudowissenschaft" (Oxford English Dictionary) bezeichnete. Das Wort wird seit den 1880er Jahren häufig verwendet (Do und Numbers 2013). Im Laufe seiner Geschichte hatte das Wort eine eindeutig diffamierende Bedeutung (Laudan 1983, 119; Dolby 1987, 204). Es wäre für jemanden genauso seltsam, ihre eigenen Aktivitäten stolz als Pseudowissenschaft zu bezeichnen, als sich zu rühmen, dass sie schlechte Wissenschaft sind. Da die abfällige Konnotation ein wesentliches Merkmal des Wortes „Pseudowissenschaft“ist, wäre ein Versuch, eine wertfreie Definition des Begriffs herauszulösen, nicht sinnvoll. Ein im Wesentlichen wertbeladener Begriff muss in wertbeladenen Begriffen definiert werden. Dies ist oft schwierig, da die Angabe der Wertkomponente eher umstritten ist.
Dieses Problem ist nicht spezifisch für die Pseudowissenschaften, sondern ergibt sich direkt aus einem parallelen, aber etwas weniger auffälligen Problem mit dem Konzept der Wissenschaft. Die gebräuchliche Verwendung des Begriffs „Wissenschaft“kann als teils beschreibend, teils normativ beschrieben werden. Wenn eine Aktivität als Wissenschaft anerkannt wird, bedeutet dies normalerweise die Anerkennung, dass sie eine positive Rolle in unserem Streben nach Wissen spielt. Andererseits wurde das Konzept der Wissenschaft durch einen historischen Prozess geformt, und viele Eventualitäten beeinflussen, was wir Wissenschaft nennen und was nicht.
Vor diesem Hintergrund muss eine Definition der Wissenschaft in eine von zwei Richtungen gehen, um nicht übermäßig komplex zu sein. Es kann sich auf den beschreibenden Inhalt konzentrieren und angeben, wie der Begriff tatsächlich verwendet wird. Alternativ kann es sich auf das normative Element konzentrieren und die grundlegendere Bedeutung des Begriffs klarstellen. Der letztere Ansatz war die Wahl der meisten Philosophen, die zu diesem Thema schreiben, und wird hier im Mittelpunkt stehen. Es beinhaltet notwendigerweise einen gewissen Grad an Idealisierung in Bezug auf die allgemeine Verwendung des Begriffs „Wissenschaft“.
Das englische Wort "Wissenschaft" wird hauptsächlich für die Naturwissenschaften und andere Forschungsbereiche verwendet, die als ähnlich angesehen werden. Politische Ökonomie und Soziologie werden daher als Wissenschaften gezählt, Literatur- und Geschichtsstudien in der Regel nicht. Das entsprechende deutsche Wort „Wissenschaft“hat eine viel breitere Bedeutung und umfasst alle akademischen Fachgebiete, einschließlich der Geisteswissenschaften. Der deutsche Begriff hat den Vorteil, dass die Art des systematischen Wissens, um das es im Konflikt zwischen Wissenschaft und Pseudowissenschaft geht, angemessener abgegrenzt wird. Die von Holocaustleugnern und anderen Pseudohistorikern präsentierten Falschdarstellungen der Geschichte sind den von Kreationisten und Homöopathen vertretenen Falschdarstellungen der Naturwissenschaften sehr ähnlich.
Noch wichtiger ist, dass die Natur- und Sozialwissenschaften sowie die Geisteswissenschaften alle Teil desselben menschlichen Bestrebens sind, nämlich systematische und kritische Untersuchungen, um ein bestmögliches Verständnis der Funktionsweise von Natur, Menschen und der menschlichen Gesellschaft zu erlangen. Die Disziplinen, die diese Gemeinschaft von Wissensdisziplinen bilden, sind zunehmend voneinander abhängig (Hansson 2007). Seit der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts haben sich integrative Disziplinen wie Astrophysik, Evolutionsbiologie, Biochemie, Ökologie, Quantenchemie, Neurowissenschaften und Spieltheorie mit dramatischer Geschwindigkeit entwickelt und dazu beigetragen, bisher nicht verbundene Disziplinen miteinander zu verbinden. Diese verstärkten Verbindungen haben auch die Wissenschaften und Geisteswissenschaften enger miteinander verbunden. Dies zeigt sich beispielsweise darin, wie historisches Wissen zunehmend auf fortgeschrittenen wissenschaftlichen Analysen archäologischer Funde beruht.
Der Konflikt zwischen Wissenschaft und Pseudowissenschaft lässt sich am besten mit diesem erweiterten Wissenschaftssinn verstehen. Auf der einen Seite des Konflikts finden wir die Gemeinschaft der Wissensdisziplinen, die die Natur- und Sozialwissenschaften sowie die Geisteswissenschaften umfasst. Auf der anderen Seite finden wir eine Vielzahl von Bewegungen und Lehren wie Kreationismus, Astrologie, Homöopathie und Holocaust-Denialismus, die im Widerspruch zu Ergebnissen und Methoden stehen, die in der Gemeinschaft der Wissensdisziplinen allgemein akzeptiert werden.
Eine andere Möglichkeit, dies auszudrücken, besteht darin, dass das Abgrenzungsproblem ein tieferes Anliegen hat als die Abgrenzung der Auswahl menschlicher Aktivitäten, die wir aus verschiedenen Gründen als „Wissenschaften“bezeichnet haben. Die letzte Frage ist, „wie man bestimmt, welche Überzeugungen epistemisch gerechtfertigt sind“(Fuller 1985, 331).
3. Das "Pseudo" der Pseudowissenschaften
3.1 Nicht-, Un- und Pseudowissenschaften
Die Ausdrücke „Abgrenzung der Wissenschaft“und „Abgrenzung der Wissenschaft von den Pseudowissenschaften“werden häufig synonym verwendet, und viele Autoren scheinen sie als gleichwertig angesehen zu haben. Ihrer Ansicht nach ist die Aufgabe, die äußeren Grenzen der Wissenschaft zu ziehen, im Wesentlichen dieselbe wie die, die Grenze zwischen Wissenschaft und Pseudowissenschaft zu ziehen.
Dieses Bild ist zu stark vereinfacht. Jede Nichtwissenschaft ist keine Pseudowissenschaft, und die Wissenschaft hat nicht triviale Grenzen zu anderen nichtwissenschaftlichen Phänomenen wie Metaphysik, Religion und verschiedenen Arten von nichtwissenschaftlich systematisiertem Wissen. (Mahner (2007, 548) schlug den Begriff „Parascience“vor, um nichtwissenschaftliche Praktiken abzudecken, die nicht pseudowissenschaftlich sind.) Die Wissenschaft hat auch das interne Abgrenzungsproblem, zwischen guter und schlechter Wissenschaft zu unterscheiden.
Ein Vergleich der negierten Begriffe in Bezug auf die Wissenschaft kann dazu beitragen, die konzeptuellen Unterschiede zu verdeutlichen. "Unwissenschaftlich" ist ein engeres Konzept als "nicht wissenschaftlich" (nicht wissenschaftlich), da der erstere, aber nicht der letztere Begriff irgendeine Form von Widerspruch oder Konflikt mit der Wissenschaft impliziert. "Pseudowissenschaftlich" ist wiederum ein engeres Konzept als "unwissenschaftlich". Der letztere Begriff unterscheidet sich vom ersteren darin, dass er unbeabsichtigte Fehlmessungen und Fehlkalkulationen sowie andere Formen schlechter Wissenschaft abdeckt, die von Wissenschaftlern durchgeführt werden, die als versuchsweise anerkannt sind, aber keine gute Wissenschaft hervorbringen.
Die Etymologie bietet uns einen offensichtlichen Ausgangspunkt, um zu klären, welche Eigenschaften die Pseudowissenschaften haben und nicht nur nicht oder nicht wissenschaftlich sind. "Pseudo-" (ψεψδο-) bedeutet falsch. Dementsprechend definiert das Oxford English Dictionary (OED) die Pseudowissenschaften wie folgt:
„Eine vorgetäuschte oder falsche Wissenschaft; Eine Sammlung verwandter Überzeugungen über die Welt, die fälschlicherweise als auf wissenschaftlichen Methoden beruhend angesehen werden oder den Status haben, den wissenschaftliche Wahrheiten jetzt haben. “
3.2 Nichtwissenschaft als Wissenschaft posieren
Viele Autoren der Pseudowissenschaften haben betont, dass die Pseudowissenschaft keine Wissenschaft ist, die sich als Wissenschaft ausgibt. Der bedeutendste moderne Klassiker zu diesem Thema (Gardner 1957) trägt den Titel Modeerscheinungen und Irrtümer im Namen der Wissenschaft. Laut Brian Baigrie (1988, 438) ist „[w] an diesen Überzeugungen zu beanstanden, dass sie sich als wirklich wissenschaftliche tarnen“. Diese und viele andere Autoren gehen davon aus, dass eine Aktivität oder ein Unterricht die folgenden zwei Kriterien erfüllen muss, um pseudowissenschaftlich zu sein (Hansson 1996):
(1)
es ist nicht wissenschaftlich und
(2)
Ihre wichtigsten Befürworter versuchen, den Eindruck zu erwecken, dass es wissenschaftlich ist.
Das erstere dieser beiden Kriterien ist von zentraler Bedeutung für die Anliegen der Wissenschaftsphilosophie. Seine genaue Bedeutung war Gegenstand wichtiger Kontroversen unter Philosophen, die weiter unten in Abschnitt 4 erörtert werden. Das zweite Kriterium ist philosophisch weniger wichtig, bedarf jedoch einer sorgfältigen Behandlung, nicht zuletzt, da viele Diskussionen über Pseudowissenschaften (innerhalb und außerhalb der Philosophie) stattgefunden haben verwirrt wegen unzureichender Aufmerksamkeit.
3.3 Die Lehrkomponente
Ein unmittelbares Problem bei der Definition auf der Grundlage von (1) und (2) besteht darin, dass sie zu breit ist. Es gibt Phänomene, die beide Kriterien erfüllen, aber üblicherweise nicht als pseudowissenschaftlich bezeichnet werden. Eines der deutlichsten Beispiele hierfür ist Betrug in der Wissenschaft. Dies ist eine Praxis, die ein hohes Maß an wissenschaftlichem Anspruch hat und dennoch nicht der Wissenschaft entspricht und somit beide Kriterien erfüllt. Trotzdem wird Betrug in ansonsten legitimen Wissenschaftszweigen selten oder nie als „Pseudowissenschaft“bezeichnet. Der Grund hierfür lässt sich anhand der folgenden hypothetischen Beispiele verdeutlichen (Hansson 1996).
Fall 1: Eine Biochemikerin führt ein Experiment durch, das sie dahingehend interpretiert, dass ein bestimmtes Protein eine wesentliche Rolle bei der Muskelkontraktion spielt. Ihre Kollegen sind sich einig, dass das Ergebnis aufgrund experimenteller Fehler nur ein Artefakt ist.
Fall 2: Ein Biochemiker führt weiterhin ein schlampiges Experiment nach dem anderen durch. Sie interpretiert sie konsequent so, dass sie zeigt, dass ein bestimmtes Protein eine Rolle bei der Muskelkontraktion spielt, die von anderen Wissenschaftlern nicht akzeptiert wird.
Fall 3: Ein Biochemiker führt verschiedene schlampige Experimente in verschiedenen Bereichen durch. Eines ist das Experiment, auf das in Fall 1 Bezug genommen wird. Ein Großteil ihrer Arbeit ist von gleicher Qualität. Sie propagiert keine bestimmte unorthodoxe Theorie.
Nach allgemeiner Verwendung werden 1 und 3 als Fälle schlechter Wissenschaft und nur 2 als Fall von Pseudowissenschaften angesehen. Was in Fall 2 vorhanden ist, in den beiden anderen jedoch fehlt, ist eine abweichende Lehre. Einzelne Verstöße gegen die Anforderungen der Wissenschaft werden üblicherweise nicht als pseudowissenschaftlich angesehen. Die Pseudowissenschaft, wie sie allgemein verstanden wird, beinhaltet eine nachhaltige Anstrengung, Standpunkte zu fördern, die sich von denen unterscheiden, die zu dieser Zeit wissenschaftlich legitimiert sind.
Dies erklärt, warum Betrug in der Wissenschaft normalerweise nicht als pseudowissenschaftlich angesehen wird. Solche Praktiken sind im Allgemeinen nicht mit einer abweichenden oder unorthodoxen Lehre verbunden. Im Gegenteil, die betrügerische Wissenschaftlerin ist normalerweise besorgt, dass ihre Ergebnisse mit den Vorhersagen etablierter wissenschaftlicher Theorien übereinstimmen. Abweichungen davon würden zu einem viel höheren Offenlegungsrisiko führen.
Der Begriff „Wissenschaft“hat sowohl einen individuellen als auch einen unindividuellen Sinn. Biochemie und Astronomie sind im individuellen Sinne verschiedene Wissenschaften, von denen eine Studien zur Muskelkontraktion und die andere Studien zu Supernovae umfasst. Das Oxford English Dictionary (OED) definiert diesen Sinn für Wissenschaft als „einen bestimmten Wissens- oder Studienzweig; eine anerkannte Abteilung des Lernens “. Im unindividuellen Sinne sind die Untersuchung von Muskelproteinen und Supernovae Teil der „ein und derselben“Wissenschaft. Nach den Worten der OED ist unindividuelle Wissenschaft „die Art von Wissen oder intellektueller Aktivität, für die die verschiedenen„ Wissenschaften “Beispiele sind“.
Die Pseudowissenschaft ist eher eine Antithese der Wissenschaft im individuellen als im unindividuellen Sinne. Es gibt kein einheitliches Korpus der Pseudowissenschaften, das dem Korpus der Wissenschaft entspricht. Damit ein Phänomen pseudowissenschaftlich ist, muss es zu der einen oder anderen der jeweiligen Pseudowissenschaften gehören. Um diesem Merkmal Rechnung zu tragen, kann die obige Definition geändert werden, indem (2) durch Folgendes ersetzt wird (Hansson 1996):
(2 ')
Es ist Teil einer nichtwissenschaftlichen Doktrin, deren Hauptvertreter versuchen, den Eindruck zu erwecken, dass es wissenschaftlich ist.
Die meisten Wissenschaftsphilosophen und die meisten Wissenschaftler ziehen es vor, die Wissenschaft als durch Untersuchungsmethoden konstituiert zu betrachten, anstatt durch bestimmte Lehren. Es gibt eine offensichtliche Spannung zwischen (2 ') und dieser konventionellen Sicht der Wissenschaft. Dies kann jedoch so sein, wie es sollte, da die Pseudowissenschaft häufig eine Darstellung der Wissenschaft als geschlossene und abgeschlossene Lehre und nicht als Methode für eine offene Untersuchung beinhaltet.
3.4 Ein breiteres Gefühl für Pseudowissenschaften
Manchmal wird der Begriff "Pseudowissenschaft" in einem weiteren Sinne verwendet als der, der in der Definition von (1) und (2 ') erfasst ist. Im Gegensatz zu (2 ') werden Lehren, die mit der Wissenschaft in Konflikt stehen, manchmal als „pseudowissenschaftlich“bezeichnet, obwohl sie nicht als wissenschaftlich weiterentwickelt werden. Daher hat Grove (1985, 219) zu den pseudowissenschaftlichen Lehren diejenigen gezählt, die "vorgeben, alternative Berichte zu denen der Wissenschaft anzubieten oder zu erklären, was die Wissenschaft nicht erklären kann". In ähnlicher Weise behauptete Lugg (1987, 227–228), dass „die Vorhersagen des Hellsehers pseudowissenschaftlich sind, ob sie korrekt sind oder nicht“, obwohl sich die meisten Hellseher nicht als Praktiker der Wissenschaft ausgeben. In diesem Sinne wird angenommen, dass die Pseudowissenschaft nicht nur Lehren enthält, die der Wissenschaft widersprechen, die als wissenschaftlich proklamiert wurde, sondern auch Lehren, die der Wissenschaft widersprechen.ob sie im Namen der Wissenschaft vorgebracht werden oder nicht. Um diesen breiteren Sinn für Pseudowissenschaften abzudecken, kann (2 ') wie folgt modifiziert werden (Hansson 1996, 2013):
(2 ")
Es ist Teil einer Doktrin, deren Hauptvertreter versuchen, den Eindruck zu erwecken, dass sie das verlässlichste Wissen zu ihrem Thema darstellt.
Die allgemeine Verwendung scheint zwischen den Definitionen (1) + (2 ') und (1) + (2' ') zu schwanken; und das auf interessante Weise: In ihren Kommentaren zur Bedeutung des Begriffs neigen Kritiker der Pseudowissenschaft dazu, eine Definition nahe (1) + (2 ') zu befürworten, aber ihre tatsächliche Verwendung ist oft näher an (1) + (2) ″).
Die folgenden Beispiele dienen dazu, den Unterschied zwischen den beiden Definitionen zu veranschaulichen und zu verdeutlichen, warum Klausel (1) benötigt wird:
Ein kreationistisches Buch gibt einen korrekten Überblick über die Struktur der DNA.
Ein ansonsten zuverlässiges Chemiebuch gibt einen falschen Überblick über die Struktur der DNA.
Ein kreationistisches Buch bestreitet, dass die menschliche Spezies gemeinsame Vorfahren mit anderen Primaten hat.
Ein Prediger, der leugnet, dass man der Wissenschaft vertrauen kann, bestreitet auch, dass die menschliche Spezies gemeinsame Vorfahren mit anderen Primaten hat.
(a) erfüllt (1) nicht und ist daher in beiden Fällen nicht pseudowissenschaftlich. (b) erfüllt (1), aber weder (2 ') noch (2' ') und ist daher in beiden Fällen nicht pseudowissenschaftlich. (c) erfüllt alle drei Kriterien (1), (2 ') und (2' ') und ist daher in beiden Punkten pseudowissenschaftlich. Schließlich erfüllt (d) (1) und (2 ") und ist daher gemäß (1) + (2") pseudowissenschaftlich, jedoch nicht gemäß (1) + (2 "). Wie die letzten beiden Beispiele zeigen, sind Pseudowissenschaften und Anti-Wissenschaft manchmal schwer zu unterscheiden. Promotoren einiger Pseudowissenschaften (insbesondere Homöopathie) neigen dazu, zwischen dem Widerstand gegen die Wissenschaft und der Behauptung, dass sie selbst die beste Wissenschaft darstellen, nicht eindeutig zu sein.
3.5 Die Abgrenzungsgegenstände
Es wurden verschiedene Vorschläge gemacht, auf welche Elemente in den wissenschaftlichen oder pseudowissenschaftlichen Abgrenzungskriterien genau angewendet werden sollte. Zu den Vorschlägen gehört, dass sich die Abgrenzung auf ein Forschungsprogramm (Lakatos 1974a, 248–249), ein epistemisches Feld oder eine kognitive Disziplin beziehen sollte, dh auf eine Gruppe von Menschen mit allgemein bekannten Zielen und deren Praktiken (Bunge 1982, 2001; Mahner 2007). eine Theorie (Popper 1962, 1974), eine Praxis (Lugg 1992; Morris 1987), ein wissenschaftliches Problem oder eine wissenschaftliche Frage (Siitonen 1984) und eine bestimmte Untersuchung (Kuhn 1974; Mayo 1996). Es ist wahrscheinlich fair zu sagen, dass Abgrenzungskriterien auf jeder dieser Beschreibungsebenen sinnvoll angewendet werden können. Ein viel schwierigeres Problem ist, ob eine dieser Ebenen die grundlegende Ebene ist, auf die Bewertungen auf den anderen Ebenen reduziert werden können.
Derksen (1993) unterscheidet sich von den meisten anderen Autoren zu diesem Thema darin, dass der Schwerpunkt bei der Abgrenzung auf den Pseudowissenschaftler gelegt wird, dh auf die einzelne Person, die Pseudowissenschaften betreibt. Sein Hauptargument dafür ist, dass die Pseudowissenschaft wissenschaftliche Ansprüche hat und solche Ansprüche mit einer Person verbunden sind, nicht mit einer Theorie, Praxis oder einem ganzen Gebiet. Wie Settle (1971) feststellte, ist es jedoch eher die Rationalität und kritische Haltung, die in Institutionen eingebaut ist, als die persönlichen intellektuellen Merkmale des Einzelnen, die die Wissenschaft von nichtwissenschaftlichen Praktiken wie der Magie unterscheidet. Der einzelne Praktiker der Magie in einer vorkompetenten Gesellschaft ist nicht unbedingt weniger rational als der einzelne Wissenschaftler in der modernen westlichen Gesellschaft. Was ihr fehlt, ist ein intellektuelles Umfeld kollektiver Rationalität und gegenseitiger Kritik."Es ist fast ein Trugschluss der Spaltung, darauf zu bestehen, dass jeder einzelne Wissenschaftler kritisch eingestellt ist" (Settle 1971, 174).
3.6 Eine zeitgebundene Abgrenzung
Einige Autoren haben behauptet, dass die Abgrenzung zwischen Wissenschaft und Pseudowissenschaft zeitlos sein muss. Wenn dies wahr wäre, wäre es widersprüchlich, etwas zu einem, aber nicht zu einem anderen Zeitpunkt als Pseudowissenschaft zu bezeichnen. Nachdem wir gezeigt haben, dass der Kreationismus in gewisser Hinsicht einigen Lehren aus dem frühen 18. Jahrhundert ähnlich istJahrhundert behauptete ein Autor, "wenn eine solche Aktivität damals als Wissenschaft beschrieben werden konnte, gibt es einen Grund, sie jetzt als Wissenschaft zu beschreiben" (Dolby 1987, 207). Dieses Argument basiert auf einem fundamentalen Missverständnis der Wissenschaft. Es ist ein wesentliches Merkmal der Wissenschaft, dass sie methodisch nach Verbesserungen durch empirische Tests, intellektuelle Kritik und die Erforschung neuer Gebiete strebt. Ein Standpunkt oder eine Theorie kann nicht wissenschaftlich sein, wenn sie sich nicht angemessen auf diesen Verbesserungsprozess bezieht, was zumindest bedeutet, dass begründete Ablehnungen früherer wissenschaftlicher Standpunkte akzeptiert werden. Die Abgrenzung der Wissenschaft kann nicht zeitlos sein, aus dem einfachen Grund, dass die Wissenschaft selbst nicht zeitlos ist.
Dennoch ist die Veränderlichkeit der Wissenschaft einer der Faktoren, die die Abgrenzung zwischen Wissenschaft und Pseudowissenschaft schwierig machen. Derkson (1993, 19) wies zu Recht auf drei Hauptgründe hin, warum die Abgrenzung manchmal schwierig ist: Die Wissenschaft ändert sich im Laufe der Zeit, die Wissenschaft ist heterogen und die etablierte Wissenschaft selbst ist nicht frei von den für die Pseudowissenschaften charakteristischen Fehlern.
4. Alternative Abgrenzungskriterien
Versuche, das zu definieren, was wir heute Wissenschaft nennen, haben eine lange Geschichte, und die Wurzeln des Abgrenzungsproblems wurden manchmal auf Aristoteles 'Posterior Analytics (Laudan 1983) zurückgeführt. Es war jedoch nicht bis zum 20. - ten Jahrhundert, dass einflussreiche Definitionen der Wissenschaft gegen Pseudowissenschaft gegenüber haben.
4.1 Die logischen Positivisten
Um 1930 entwickelten die logischen Positivisten des Wiener Kreises verschiedene verifikationistische Ansätze zur Wissenschaft. Die Grundidee war, dass eine wissenschaftliche Aussage von einer metaphysischen Aussage unterschieden werden kann, indem sie zumindest prinzipiell verifiziert werden kann. Dieser Standpunkt war mit der Ansicht verbunden, dass die Bedeutung eines Satzes seine Verifizierungsmethode ist (siehe Abschnitt über Verifikationismus im Eintrag über den Wiener Kreis). Dieser Vorschlag wurde häufig in Berichte über die Abgrenzung zwischen Wissenschaft und Pseudowissenschaft aufgenommen. Dies ist jedoch historisch nicht ganz richtig, da die verifikationistischen Vorschläge das Ziel hatten, ein deutlich anderes Abgrenzungsproblem zu lösen, nämlich das zwischen Wissenschaft und Metaphysik.
4.2 Fälschung
Karl Popper beschrieb das Abgrenzungsproblem als den „Schlüssel zu den meisten grundlegenden Problemen in der Wissenschaftsphilosophie“(Popper 1962, 42). Er lehnte die Überprüfbarkeit als Kriterium dafür ab, dass eine wissenschaftliche Theorie oder Hypothese eher wissenschaftlich als pseudowissenschaftlich oder metaphysisch ist. Stattdessen schlug er als Kriterium vor, dass die Theorie fälschbar sei oder genauer gesagt, dass „Aussagen oder Aussagen-Systeme, um als wissenschaftlich eingestuft zu werden, in der Lage sein müssen, möglichen oder denkbaren Beobachtungen zu widersprechen“(Popper 1962, 39).
Popper präsentierte diesen Vorschlag, um die Grenze zwischen Aussagen der empirischen Wissenschaften und „allen anderen Aussagen - ob religiös oder metaphysisch oder einfach pseudowissenschaftlich“zu ziehen (Popper 1962, 39; vgl. Popper 1974) 981). Dies war sowohl eine Alternative zu den Verifizierungskriterien der logischen Positivisten als auch ein Kriterium zur Unterscheidung zwischen Wissenschaft und Pseudowissenschaft. Obwohl Popper die Unterscheidung nicht betonte, handelt es sich natürlich um zwei verschiedene Themen (Bartley 1968). Popper räumte ein, dass metaphysische Aussagen „alles andere als bedeutungslos“sein könnten (1974, 978–979), zeigte jedoch keine solche Wertschätzung für pseudowissenschaftliche Aussagen.
Poppers Abgrenzungskriterium wurde sowohl dafür kritisiert, legitime Wissenschaft auszuschließen (Hansson 2006) als auch einigen Pseudowissenschaften den Status einer Wissenschaft zu verleihen (Agassi 1991; Mahner 2007, 518–519). Streng genommen schließt sein Kriterium die Möglichkeit aus, dass es eine widerlegbare pseudowissenschaftliche Behauptung geben kann. Laut Larry Laudan (1983, 121) hat dies „die ungünstige Folge, dass jede Kurbelbehauptung, die nachweislich falsche Behauptungen aufstellt, als„ wissenschaftlich “eingestuft wird“. Die Astrologie, die Popper zu Recht als ungewöhnlich klares Beispiel für eine Pseudowissenschaft betrachtet, wurde tatsächlich getestet und gründlich widerlegt (Culver und Ianna 1988; Carlson 1985). Ebenso die Hauptbedrohungen für den wissenschaftlichen Status der Psychoanalyse, ein weiteres seiner Hauptziele,kommen nicht aus Behauptungen, dass es nicht testbar ist, sondern aus Behauptungen, dass es getestet wurde und die Tests nicht bestanden hat.
Verteidiger von Popper haben behauptet, dass diese Kritik auf einer gemeinnützigen Interpretation seiner Ideen beruht. Sie behaupten, dass er nicht so interpretiert werden sollte, dass Fälschbarkeit eine ausreichende Voraussetzung für die Abgrenzung der Wissenschaft ist. Einige Passagen scheinen darauf hinzudeuten, dass er dies nur als notwendige Bedingung ansieht (Feleppa 1990, 142). Andere Passagen legen nahe, dass Popper für eine wissenschaftliche Theorie (zusätzlich zur Fälschbarkeit) energetische Versuche unternimmt, die Theorie auf den Prüfstand zu stellen, und dass negative Ergebnisse der Tests akzeptiert werden (Cioffi 1985, 14–16). Ein auf Fälschungen basierendes Abgrenzungskriterium, das diese Elemente enthält, vermeidet die offensichtlichsten Gegenargumente zu einem Kriterium, das allein auf Fälschbarkeit beruht.
In seiner letzten Stellungnahme zu seiner Position erklärte Popper jedoch, dass Fälschbarkeit sowohl ein notwendiges als auch ein ausreichendes Kriterium sei. "Ein Satz (oder eine Theorie) ist genau dann empirisch-wissenschaftlich, wenn er fälschbar ist." Darüber hinaus betonte er, dass die hier erwähnte Fälschbarkeit „nur mit der logischen Struktur von Sätzen und Satzklassen zu tun hat“(Popper [1989] 1994, 82). Ein (theoretischer) Satz sei genau dann fälschbar, wenn er logisch einem (empirischen) Satz widerspricht, der ein logisch mögliches Ereignis beschreibt, das logisch beobachtet werden könnte (Popper [1989] 1994, 83). Eine Aussage kann in diesem Sinne fälschbar sein, obwohl es in der Praxis nicht möglich ist, sie zu fälschen. Aus dieser Interpretation scheint sich zu ergeben, dass sich der Status einer Aussage als wissenschaftlich oder nicht wissenschaftlich nicht mit der Zeit ändert. Bei früheren Gelegenheiten schien er die Fälschbarkeit anders interpretiert zu haben und behauptete, dass „was gestern eine metaphysische Idee war, morgen zu einer überprüfbaren wissenschaftlichen Theorie werden kann; und das kommt häufig vor “(Popper 1974, 981, vgl. 984).
Die logische Fälschbarkeit ist ein viel schwächeres Kriterium als die praktische Fälschbarkeit. Selbst logische Fälschbarkeit kann jedoch zu Problemen bei der praktischen Abgrenzung führen. Popper vertrat einmal die Ansicht, dass natürliche Selektion keine richtige wissenschaftliche Theorie ist, und argumentierte, dass es fast nur heißt, dass „Überlebende überleben“, was tautologisch ist. "Der Darwinismus ist keine überprüfbare wissenschaftliche Theorie, sondern ein metaphysisches Forschungsprogramm" (Popper 1976, 168). Diese Aussage wurde von Evolutionswissenschaftlern kritisiert, die darauf hinwiesen, dass sie die Evolution falsch darstellt. Die Theorie der natürlichen Selektion hat zu vielen Vorhersagen geführt, die Tests sowohl in Feldstudien als auch in Laborumgebungen standgehalten haben (Ruse 1977; 2000).
In einem Vortrag am Darwin College im Jahr 1977 widerrief Popper seine frühere Ansicht, dass die Theorie der natürlichen Selektion tautologisch sei. Er gab jetzt zu, dass es eine überprüfbare Theorie ist, obwohl sie „schwer zu testen“ist (Popper 1978, 344). Trotz seines gut begründeten Widerrufs wird sein bisheriger Standpunkt trotz der akkumulierten Beweise aus empirischen Tests der natürlichen Selektion weiterhin propagiert.
4.3 Das Kriterium des Rätsellösens
Thomas Kuhn ist einer von vielen Philosophen, für die Poppers Sicht auf das Abgrenzungsproblem ein Ausgangspunkt für die Entwicklung eigener Ideen war. Kuhn kritisierte Popper dafür, "das gesamte wissenschaftliche Unternehmen in Begriffen zu charakterisieren, die nur für seine gelegentlichen revolutionären Teile gelten" (Kuhn 1974, 802). Poppers Fokus auf Fälschungen von Theorien führte zu einer Konzentration auf die eher seltenen Fälle, in denen eine ganze Theorie auf dem Spiel steht. Laut Kuhn kann die Art und Weise, wie die Wissenschaft bei solchen Gelegenheiten arbeitet, nicht zur Charakterisierung des gesamten wissenschaftlichen Unternehmens herangezogen werden. Stattdessen finden wir in der „normalen Wissenschaft“, der Wissenschaft, die zwischen den ungewöhnlichen Momenten wissenschaftlicher Revolutionen stattfindet, die Merkmale, anhand derer die Wissenschaft von anderen Aktivitäten unterschieden werden kann (Kuhn 1974, 801).
In der normalen Wissenschaft besteht die Tätigkeit des Wissenschaftlers darin, Rätsel zu lösen, anstatt grundlegende Theorien zu testen. Beim Lösen von Rätseln wird die aktuelle Theorie akzeptiert, und das Rätsel wird tatsächlich in seinen Begriffen definiert. Nach Kuhns Ansicht „ist es eine normale Wissenschaft, in der Sir Karls Art von Tests nicht stattfindet, und keine außergewöhnliche Wissenschaft, die die Wissenschaft am ehesten von anderen Unternehmen unterscheidet“, und daher muss sich ein Abgrenzungskriterium auf die Funktionsweise der normalen Wissenschaft beziehen (Kuhn) 1974, 802). Kuhns eigenes Abgrenzungskriterium ist die Fähigkeit zum Lösen von Rätseln, die er als wesentliches Merkmal der normalen Wissenschaft ansieht.
Kuhns Sicht der Abgrenzung kommt am deutlichsten in seinem Vergleich der Astronomie mit der Astrologie zum Ausdruck. Seit der Antike ist die Astronomie eine Aktivität zum Lösen von Rätseln und daher eine Wissenschaft. Wenn die Vorhersage eines Astronomen fehlschlug, war dies ein Rätsel, das er beispielsweise mit mehr Messungen oder Anpassungen der Theorie lösen konnte. Im Gegensatz dazu hatte der Astrologe keine derartigen Rätsel, da in dieser Disziplin „bestimmte Fehler nicht zu Forschungsrätseln führten, da kein noch so erfahrener Mann sie für einen konstruktiven Versuch nutzen konnte, die astrologische Tradition zu revidieren“(Kuhn 1974, 804). Daher war Astrologie laut Kuhn nie eine Wissenschaft.
Popper missbilligte Kuhns Abgrenzungskriterium gründlich. Laut Popper beschäftigen sich Astrologen mit dem Lösen von Rätseln, und folglich verpflichtet ihn Kuhns Kriterium, die Astrologie als Wissenschaft anzuerkennen. (Im Gegensatz zu Kuhn definierte Popper Rätsel als "kleinere Probleme, die die Routine nicht beeinflussen".) Seiner Ansicht nach führt Kuhns Vorschlag zur "großen Katastrophe", "ein rationales Wissenschaftskriterium durch ein soziologisches zu ersetzen" (Popper) 1974, 1146–1147).
4.4 Kriterien basierend auf dem wissenschaftlichen Fortschritt
Poppers Abgrenzungskriterium betrifft die logische Struktur von Theorien. Imre Lakatos beschrieb dieses Kriterium als „ziemlich beeindruckend. Eine Theorie kann wissenschaftlich sein, selbst wenn es keine Spur von Beweisen zu ihren Gunsten gibt, und sie kann pseudowissenschaftlich sein, selbst wenn alle verfügbaren Beweise zu ihren Gunsten sind. Das heißt, der wissenschaftliche oder nichtwissenschaftliche Charakter einer Theorie kann unabhängig von den Tatsachen bestimmt werden “(Lakatos 1981, 117).
Stattdessen schlug Lakatos (1970; 1974a; 1974b; 1981) eine Modifikation von Poppers Kriterium vor, die er als „hoch entwickelten (methodischen) Fälschungismus“bezeichnete. Aus dieser Sicht sollte das Abgrenzungskriterium nicht auf eine isolierte Hypothese oder Theorie angewendet werden, sondern auf ein ganzes Forschungsprogramm, das durch eine Reihe von Theorien gekennzeichnet ist, die sich nacheinander ersetzen. Seiner Ansicht nach ist ein Forschungsprogramm fortschrittlich, wenn die neuen Theorien überraschende Vorhersagen treffen, die bestätigt werden. Im Gegensatz dazu ist ein degenerierendes Forschungsprogramm dadurch gekennzeichnet, dass Theorien nur erfunden werden, um bekannten Tatsachen Rechnung zu tragen. Fortschritte in der Wissenschaft sind nur möglich, wenn ein Forschungsprogramm die Mindestanforderung erfüllt, dass jede neue Theorie, die im Programm entwickelt wird, einen größeren empirischen Inhalt hat als ihre Vorgängerin. Wenn ein Forschungsprogramm diese Anforderung nicht erfüllt, ist es pseudowissenschaftlich.
Nach Paul Thagard ist eine Theorie oder Disziplin pseudowissenschaftlich, wenn sie zwei Kriterien erfüllt. Eine davon ist, dass die Theorie nicht voranschreitet, und die andere, dass „die Gemeinschaft der Praktiker wenig unternimmt, um die Theorie zur Lösung der Probleme zu entwickeln, keine Bedenken hinsichtlich der Versuche zeigt, die Theorie in Bezug auf andere zu bewerten, und selektiv ist bei der Prüfung von Bestätigungen und Nichtbestätigungen “(Thagard 1978, 228). Ein wesentlicher Unterschied zwischen seinem Ansatz und dem von Lakatos besteht darin, dass Lakatos eine nicht-progressive Disziplin als pseudowissenschaftlich einstufen würde, selbst wenn ihre Praktiker hart daran arbeiten, sie zu verbessern und in eine progressive Disziplin umzuwandeln.
In ähnlicher Weise betonte Daniel Rothbart (1990) die Unterscheidung zwischen den Standards, die beim Testen einer Theorie verwendet werden sollen, und denen, die verwendet werden sollen, um zu bestimmen, ob eine Theorie überhaupt getestet werden soll. Letzteres, die Zulassungskriterien, beinhalten, dass die Theorie den Erklärungserfolg ihres Rivalen zusammenfassen sollte und dass sie überprüfbare Implikationen liefern sollte, die nicht mit denen des Rivalen übereinstimmen. Nach Rothbart ist eine Theorie unwissenschaftlich, wenn sie in diesem Sinne nicht prüfbar ist.
George Reisch schlug vor, dass die Abgrenzung auf der Forderung beruhen könnte, dass eine wissenschaftliche Disziplin angemessen in die anderen Wissenschaften integriert wird. Die verschiedenen wissenschaftlichen Disziplinen haben starke Verbindungen, die auf Methodik, Theorie, Ähnlichkeit von Modellen usw. beruhen. Der Kreationismus ist beispielsweise nicht wissenschaftlich, weil seine Grundprinzipien und Überzeugungen nicht mit denen vereinbar sind, die die Wissenschaften verbinden und vereinen. Allgemeiner gesagt, sagt Reisch, ist ein epistemisches Feld pseudowissenschaftlich, wenn es nicht in das bestehende Netzwerk etablierter Wissenschaften integriert werden kann (Reisch 1998; vgl. Bunge 1982, 379).
4.5 Erkenntnistheoretische Normen
Ein anderer Ansatz, nämlich die Abgrenzungskriterien auf die Wertebasis der Wissenschaft zu stützen, wurde vom Soziologen Robert K. Merton ([1942] 1973) vorgeschlagen. Laut Merton ist die Wissenschaft durch ein „Ethos“gekennzeichnet, dh einen Geist, der als vier Sätze institutioneller Imperative zusammengefasst werden kann. Der erste davon, der Universalismus, behauptet, dass Wahrheitsansprüche unabhängig von ihrer Herkunft vorab festgelegten, unpersönlichen Kriterien unterworfen werden sollten. Dies impliziert, dass die Annahme oder Ablehnung von Ansprüchen nicht von den persönlichen oder sozialen Qualitäten ihrer Protagonisten abhängen sollte.
Der zweite Imperativ, der Kommunismus, besagt, dass die inhaltlichen Erkenntnisse der Wissenschaft die Produkte der sozialen Zusammenarbeit sind und daher der Gemeinschaft gehören und nicht Einzelpersonen oder Gruppen gehören. Dies ist, wie Merton betonte, nicht mit Patenten vereinbar, die Erfindern und Entdeckern das ausschließliche Nutzungsrecht vorbehalten. Der Begriff „Kommunismus“ist etwas unfehlbar; "Gemeinschaft" fängt wahrscheinlich besser ein, was Merton anstrebte.
Sein dritter Imperativ, Desinteressiertheit, legt ein Muster institutioneller Kontrolle fest, das die Auswirkungen persönlicher oder ideologischer Motive einzelner Wissenschaftler eindämmen soll. Der vierte Imperativ, die organisierte Skepsis, impliziert, dass die Wissenschaft eine getrennte Prüfung von Überzeugungen ermöglicht, die von anderen Institutionen sehr geschätzt werden. Dies bringt die Wissenschaft manchmal in Konflikte mit Religionen und anderen Ideologien.
Merton beschrieb diese Kriterien als zur Wissenschaftssoziologie gehörend und damit als empirische Aussagen über Normen in der tatsächlichen Wissenschaft und nicht als normative Aussagen darüber, wie Wissenschaft durchgeführt werden sollte (Merton [1942] 1973, 268). Seine Kriterien wurden von Soziologen oft als zu stark vereinfacht abgetan und hatten nur begrenzten Einfluss auf die philosophischen Diskussionen zum Thema Abgrenzung (Dolby 1987; Ruse 2000). Ihr Potenzial im letzteren Kontext scheint nicht ausreichend erforscht worden zu sein.
4.6 Multikriterielle Ansätze
Poppers Abgrenzungsmethode besteht im Wesentlichen aus dem einzigen Kriterium der Fälschbarkeit (obwohl einige Autoren es mit den zusätzlichen Kriterien kombinieren wollten, dass Tests tatsächlich durchgeführt und ihre Ergebnisse respektiert werden, siehe Abschnitt 4.2). Die meisten anderen oben diskutierten Kriterien sind ähnlich monokriteriell, natürlich mit Mertons Vorschlag als Hauptausnahme.
Die meisten Autoren, die Abgrenzungskriterien vorgeschlagen haben, haben stattdessen eine Liste solcher Kriterien vorgelegt. Es wurde eine große Anzahl von Listen veröffentlicht, die aus (normalerweise 5–10) Kriterien bestehen, die in Kombination verwendet werden können, um eine pseudowissenschaftliche oder pseudowissenschaftliche Praxis zu identifizieren. Dazu gehören Listen von Langmuir ([1953] 1989), Gruenberger (1964), Dutch (1982), Bunge (1982), Radner und Radner (1982), Kitcher (1982, 30–54), Hansson (1983), Grove (1985), Thagard (1988), Glymour und Stalker (1990), Derkson (1993, 2001), Vollmer (1993), Ruse (1996, 300–306) und Mahner (2007). Viele der Kriterien, die in solchen Listen aufgeführt sind, beziehen sich eng auf die oben in den Abschnitten 4.2 und 4.4 erörterten Kriterien. Eine solche Liste lautet wie folgt:
Glaube an Autorität: Es wird behauptet, dass eine Person oder Personen eine besondere Fähigkeit haben, zu bestimmen, was wahr oder falsch ist. Andere müssen ihre Urteile akzeptieren.
Nicht wiederholbare Experimente: Es wird auf Experimente vertraut, die von anderen nicht mit demselben Ergebnis wiederholt werden können.
Handverlesene Beispiele: Handverlesene Beispiele werden verwendet, obwohl sie nicht repräsentativ für die allgemeine Kategorie sind, auf die sich die Untersuchung bezieht.
Testunwilligkeit: Eine Theorie wird nicht getestet, obwohl es möglich ist, sie zu testen.
Missachtung der Widerlegung von Informationen: Beobachtungen oder Experimente, die einer Theorie widersprechen, werden vernachlässigt.
Eingebaute List: Das Testen einer Theorie ist so angeordnet, dass die Theorie nur durch das Ergebnis bestätigt, niemals bestätigt werden kann.
Erklärungen werden ersatzlos aufgegeben. Dauerhafte Erklärungen werden aufgegeben, ohne ersetzt zu werden, so dass die neue Theorie viel ungeklärter bleibt als die vorherige. (Hansson 1983)
Einige der Autoren, die multikriterielle Abgrenzungen vorgeschlagen haben, haben diesen Ansatz als überlegen gegenüber jeder monokriteriellen Abgrenzung verteidigt. Daher behauptete Bunge (1982, 372), dass viele Philosophen es versäumt haben, eine angemessene Definition der Wissenschaft zu liefern, da sie vorausgesetzt haben, dass ein einziges Attribut ausreicht; seiner Ansicht nach ist die Kombination mehrerer Kriterien erforderlich. Dupré (1993, 242) schlug vor, die Wissenschaft am besten als ein Wittgensteinsches Familienähnlichkeitskonzept zu verstehen. Dies würde bedeuten, dass es eine Reihe von Merkmalen gibt, die für die Wissenschaft charakteristisch sind, aber obwohl jeder Teil der Wissenschaft einige dieser Merkmale aufweisen wird, sollten wir nicht erwarten, dass ein Teil der Wissenschaft alle aufweist.
Eine multikriterielle Definition von Wissenschaft ist jedoch nicht erforderlich, um eine multikriterielle Darstellung der Abweichungen der Pseudowissenschaften von der Wissenschaft zu rechtfertigen. Selbst wenn die Wissenschaft durch ein einziges definierendes Merkmal charakterisiert werden kann, können verschiedene pseudowissenschaftliche Praktiken auf sehr unterschiedliche Weise von der Wissenschaft abweichen. Daher wurde vorgeschlagen, dass die oben erwähnte sieben Punkte umfassende Charakterisierung der Pseudowissenschaften sieben übliche Wege darstellt, um von einem minimalen (notwendigen, aber nicht ausreichenden) Kriterium der Wissenschaft abzuweichen, nämlich: Wissenschaft ist eine systematische Suche nach Wissen, dessen Gültigkeit nicht von der abhängt bestimmte Person, ist aber offen für jedermann zu überprüfen oder wiederzuentdecken.
5. Einige verwandte Begriffe
Pseudowissenschaften wurden viele Namen genannt, mit Konnotationen, die von verächtlich bis lobend reichen. Drei der derzeit häufig verwendeten Begriffe sind Wissenschaftsverleugnung (ism), Skepsis und Faktenwiderstand.
5.1 Wissenschaftsverleugnung
Einige Formen der Pseudowissenschaft haben als Hauptziel die Förderung einer bestimmten eigenen Theorie, während andere von dem Wunsch getrieben werden, eine wissenschaftliche Theorie oder einen Wissenschaftszweig zu bekämpfen. Ersteres kann als pseudo-theoretische Förderung und letzteres als Wissenschaftsverleugnung (ism) bezeichnet werden. Die Förderung der Pseudotheorie wird durch Homöopathie, Astrologie und alte Astronautentheorien veranschaulicht. Der Begriff „Verleugnung“wurde erstmals für die pseudowissenschaftliche Behauptung verwendet, dass der Holocaust der Nazis niemals stattgefunden habe. Der Ausdruck „Holocaust-Leugnung“wurde bereits in den frühen 1980er Jahren verwendet (Gleberzon 1983). Der Begriff „Verweigerung des Klimawandels“wurde um 2005 üblich (z. B. Williams 2005). Andere Formen der Verweigerung der Wissenschaft sind die Verweigerung der Relativitätstheorie, die Verweigerung von Tabakkrankheiten, die Verweigerung von HIV und die Verweigerung von Impfungen.
Viele Formen der Pseudowissenschaft verbinden pseudo-theoretische Förderung mit wissenschaftlichem Denialismus. Zum Beispiel sind der Kreationismus und seine Skelettversion „intelligentes Design“so konstruiert, dass sie eine fundamentalistische Interpretation von Genesis unterstützen. Wie heute praktiziert, konzentriert sich der Kreationismus jedoch stark auf die Ablehnung der Evolution und ist daher vorwiegend eine Form des wissenschaftlichen Denialismus.
Wissenschaftsverleugnung führt normalerweise zu falschen Kontroversen, dh behauptet, dass es eine wissenschaftliche Kontroverse gibt, wenn es tatsächlich keine gibt. Dies ist eine alte Strategie, die bereits in den 1930er Jahren von Leugnern der Relativitätstheorie angewendet wurde (Wazeck 2009, 268–269). Es wurde häufig von von der Tabakindustrie gesponserten Leugnern von Tabakkrankheiten verwendet (Oreskes und Conway 2010; Dunlap und Jacques 2013) und wird derzeit von klimawissenschaftlichen Leugnern mit beachtlichem Erfolg eingesetzt (Boykoff und Boykoff 2004; Boykoff 2008). Während die Herstellung gefälschter Kontroversen ein Standardwerkzeug für die Verweigerung der Wissenschaft ist, wird sie in der pseudo-theoretischen Förderung selten oder nie verwendet. Im Gegenteil, Befürworter von Pseudowissenschaften wie Astrologie und Homöopathie neigen dazu, ihre Theorien als konform mit der Mainstream-Wissenschaft zu beschreiben.
5.2 Skepsis
Der Begriff Skepsis (Skepsis) hat mindestens drei unterschiedliche Verwendungen, die für die Diskussion über Pseudowissenschaften relevant sind. Erstens ist Skepsis eine philosophische Methode, bei der Behauptungen in Frage gestellt werden, die normalerweise als trivial wahr angesehen werden, wie beispielsweise die Existenz der Außenwelt. Dies war und ist eine äußerst nützliche Methode, um die Rechtfertigung vermeintlich bestimmter Überzeugungen zu untersuchen. Zweitens wird Kritik an der Pseudowissenschaft oft als Skepsis bezeichnet. Dies ist der Begriff, der am häufigsten von Organisationen verwendet wird, die sich der Offenlegung von Pseudowissenschaften widmen. Drittens wird der Widerstand gegen den wissenschaftlichen Konsens in bestimmten Bereichen manchmal als Skepsis bezeichnet. Zum Beispiel nennen sich klimawissenschaftliche Leugner oft „Klimaskeptiker“.
Um Verwirrung zu vermeiden, kann der erste dieser Begriffe als „philosophische Skepsis“, der zweite als „Verteidigung der Wissenschaft“und der dritte als „Wissenschaftsleugnung (Ismus)“bezeichnet werden. Anhänger der ersten beiden Formen der Skepsis können als "philosophische Skeptiker" bzw. "Wissenschaftsverteidiger" bezeichnet werden. Anhänger der dritten Form können als "Wissenschaftsleugner" oder "Wissenschaftsleugner" bezeichnet werden. Torcello (2016) schlug den Begriff „Pseudoskepsis“für die sogenannte Klimaskepsis vor.
5.3 Widerstand gegen die Tatsachen
Die mangelnde Bereitschaft, stark unterstützte Tatsachenaussagen zu akzeptieren, ist ein traditionelles Kriterium der Pseudowissenschaft. (Siehe zum Beispiel Punkt 5 in der Liste der sieben in Abschnitt 4.6 genannten Kriterien.) Der Begriff „Tatsachenresistenz“oder „Tatsachenresistenz“wurde bereits in den 1990er Jahren verwendet, beispielsweise von Arthur Krystal (1999, S. 8). die sich über einen „wachsenden Widerstand gegen Tatsachen“beklagten, der darin bestand, dass die Menschen „einfach nicht reuevoll waren, Dinge nicht zu wissen, die ihre Interessen nicht widerspiegeln“. Der Begriff „Tatsachenwiderstand“kann sich auf die mangelnde Bereitschaft beziehen, gut unterstützte Tatsachenbehauptungen zu akzeptieren, unabhängig davon, ob diese Unterstützung aus der Wissenschaft stammt oder nicht.
6. Einheit in Vielfalt
Kuhn stellte fest, dass seine eigenen und Poppers Abgrenzungskriterien zwar stark voneinander abweichen, jedoch im Wesentlichen zu denselben Schlussfolgerungen darüber führen, was als Wissenschaft bzw. Pseudowissenschaft zu betrachten ist (Kuhn 1974, 803). Diese Konvergenz theoretisch unterschiedlicher Abgrenzungskriterien ist ein recht allgemeines Phänomen. Philosophen und andere Theoretiker der Wissenschaft unterscheiden sich stark in ihren Ansichten darüber, was Wissenschaft ist. Dennoch gibt es in der Gemeinschaft der Wissensdisziplinen eine virtuelle Einstimmigkeit in Bezug auf bestimmte Fragen der Abgrenzung. Es besteht weitverbreitete Übereinstimmung beispielsweise darüber, dass Kreationismus, Astrologie, Homöopathie, Kirlian-Fotografie, Wünschelrute, Ufologie, alte Astronautentheorie, Holocaust-Denialismus, Velikovskian-Katastrophe und Klimawandel-Denialismus Pseudowissenschaften sind. Es gibt einige kontroverse Punkte,Zum Beispiel in Bezug auf den Status der Freudschen Psychoanalyse, aber das allgemeine Bild ist eher ein Konsens als eine Kontroverse in bestimmten Fragen der Abgrenzung.
Es ist in gewissem Sinne paradox, dass trotz der fast vollständigen Uneinigkeit über die allgemeinen Kriterien, auf denen diese Urteile vermutlich beruhen sollten, in bestimmten Fragen so viel Übereinstimmung erzielt wurde. Dieses Rätsel ist ein sicherer Hinweis darauf, dass noch viel wichtige philosophische Arbeit an der Abgrenzung zwischen Wissenschaft und Pseudowissenschaft zu leisten ist.
Die philosophische Reflexion über die Pseudowissenschaften hat neben der Abgrenzung zwischen Wissenschaft und Pseudowissenschaft weitere interessante Problembereiche hervorgebracht. Beispiele hierfür sind verwandte Abgrenzungen wie die zwischen Wissenschaft und Religion, die Beziehung zwischen Wissenschaft und verlässlichem nichtwissenschaftlichem Wissen (zum Beispiel Alltagswissen), der Spielraum für gerechtfertigte Vereinfachungen im naturwissenschaftlichen Unterricht und in der Populärwissenschaft, die Natur und Rechtfertigung des methodologischen Naturalismus in der Wissenschaft (Boudry et al 2010) und die Bedeutung oder Bedeutungslosigkeit des Konzepts eines übernatürlichen Phänomens. Einige dieser Problembereiche haben bisher nicht viel philosophische Aufmerksamkeit erhalten.
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Andere Internetquellen
Das Skeptic's Dictionary enthält Informationen, Links und Referenzen zu einer Vielzahl von umstrittenen Behauptungen und Phänomenen.
Committee for Skeptical Inquiry, die größte internationale Organisation zur Förderung wissenschaftlicher Untersuchungen umstrittener Phänomene.
Quackwatch widmet sich der kritischen Bewertung wissenschaftlich nicht validierter gesundheitsbezogener Angaben.
Die Ansichten moderner Philosophen, eine Zusammenfassung der Ansichten moderner Philosophen zur Astrologie, wurden aus einem Artikel erweitert, der in Correlation: Journal of Research in Astrology, 14/2 (1995): 33–34 veröffentlicht wurde.
