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Demokratie

Erstveröffentlichung Do 27. Juli 2006

Die normative demokratische Theorie befasst sich mit den moralischen Grundlagen der Demokratie und demokratischen Institutionen. Es unterscheidet sich von der deskriptiven und erklärenden demokratischen Theorie. Es bietet in erster Linie keine wissenschaftliche Untersuchung jener Gesellschaften, die als demokratisch bezeichnet werden. Ziel ist es, einen Bericht darüber zu liefern, wann und warum Demokratie moralisch wünschenswert ist, sowie moralische Grundsätze für die Gestaltung demokratischer Institutionen. Natürlich ist die normative demokratische Theorie von Natur aus interdisziplinär und muss auf die Ergebnisse der Politikwissenschaft, Soziologie und Ökonomie zurückgreifen, um diese Art konkreter Leitlinien zu geben.

Dieser kurze Überblick über die normative demokratische Theorie konzentriert die Aufmerksamkeit auf vier verschiedene Themen in der jüngsten Arbeit. Zunächst werden einige unterschiedliche Ansätze für die Frage skizziert, warum Demokratie überhaupt moralisch wünschenswert ist. Zweitens wird die Frage untersucht, was von Bürgern in großen demokratischen Gesellschaften zu erwarten ist. Wie wir sehen werden, ist dieses Thema von zentraler Bedeutung für die Bewertung normativer demokratischer Theorien. Eine große Meinung ist der Ansicht, dass die meisten klassischen normativen demokratischen Theorien nicht mit dem vereinbar sind, was wir vernünftigerweise von den Bürgern erwarten können. Es werden auch Pläne demokratischer Institutionen für die Behandlung von Fragen erörtert, die sich aus einer Konzeption der Staatsbürgerschaft ergeben. Drittens werden verschiedene Berichte über die ordnungsgemäße Charakterisierung der Gleichheit in den Repräsentationsprozessen untersucht. Diese beiden letzten Teile zeigen den interdisziplinären Charakter der normativen demokratischen Theorie. Viertens wird die Frage erörtert, ob und wann demokratische Institutionen Autorität haben, und es werden unterschiedliche Konzepte der Grenzen demokratischer Autorität erörtert.

  • 1. Demokratie definiert
  • 2. Die Rechtfertigung der Demokratie

    • 2.1 Instrumentalismus
    • 2.2 Nicht instrumentelle Werte
  • 3. Das Problem der demokratischen Staatsbürgerschaft

    • 3.1 Einige Lösungen für das Problem der demokratischen Staatsbürgerschaft
    • 3.2 Die Eigennutzannahme
    • 3.3 Die Rolle der Staatsbürgerschaft als Zielwahl
  • 4. Legislative Vertretung
  • 5. Die Autorität der Demokratie

    • 5.1 Instrumentalistische Vorstellungen von demokratischer Autorität
    • 5.2 Autoritätstheorien der demokratischen Zustimmung
    • 5.3 Grenzen der Autorität der Demokratie
  • Literaturverzeichnis
  • Akademische Werkzeuge
  • Andere Internetquellen
  • Verwandte Einträge

1. Demokratie definiert

Um Ideen zu fixieren, bezieht sich der Begriff „Demokratie“, wie ich ihn in diesem Artikel verwenden werde, sehr allgemein auf eine Methode der Gruppenentscheidung, die durch eine Art Gleichheit zwischen den Teilnehmern in einer wesentlichen Phase der kollektiven Entscheidungsfindung gekennzeichnet ist. Vier Aspekte dieser Definition sollten beachtet werden. Erstens betrifft Demokratie die kollektive Entscheidungsfindung, womit ich Entscheidungen meine, die für Gruppen getroffen werden und für alle Mitglieder der Gruppe bindend sind. Zweitens bedeutet diese Definition, viele verschiedene Arten von Gruppen abzudecken, die als demokratisch bezeichnet werden können. So kann es Demokratie in Familien, Freiwilligenorganisationen, Wirtschaftsunternehmen sowie in Staaten und transnationalen und globalen Organisationen geben. Drittens soll die Definition kein normatives Gewicht haben. Es ist durchaus mit dieser Definition von Demokratie vereinbar, dass es nicht wünschenswert ist, Demokratie in einem bestimmten Kontext zu haben. Die Definition von Demokratie regelt also keine normativen Fragen. Viertens kann die von der Definition der Demokratie geforderte Gleichheit mehr oder weniger tief sein. Es kann die bloße formale Gleichheit von einer Person und einer Stimme bei einer Wahl von Vertretern zu einer Versammlung sein, bei der es einen Wettbewerb zwischen Kandidaten für die Position gibt. Oder es ist robuster, einschließlich der Gleichstellung bei den Beratungs- und Koalitionsbildungsprozessen. "Demokratie" kann sich auf jede dieser politischen Vereinbarungen beziehen. Dies kann die direkte Beteiligung der Mitglieder einer Gesellschaft an der Entscheidung über die Gesetze und Richtlinien der Gesellschaft oder die Beteiligung dieser Mitglieder an der Auswahl von Vertretern für die Entscheidungsfindung beinhalten.

Die normative demokratische Theorie hat nicht die Aufgabe, Definitionsfragen zu klären, sondern zu bestimmen, welche der Formen der Demokratie, wenn überhaupt, moralisch wünschenswert sind und wann und wie. Zum Beispiel argumentiert Joseph Schumpeter (1956, Kap. XXI) mit einiger Kraft, dass nur eine hochformale Art von Demokratie, in der die Bürger in einem Wahlprozess zum Zweck der Auswahl konkurrierender Eliten abstimmen, äußerst wünschenswert ist, während ein Konzept der Demokratie dies wünscht stützt sich auf ein ehrgeizigeres Konzept der Gleichstellung ist gefährlich. Auf der anderen Seite kann Jean-Jacques Rousseau (1762, Buch II, Kap. 1) argumentieren, dass die formale Vielfalt der Demokratie der Sklaverei ähnelt, während nur stark egalitäre Demokratien politische Legitimität haben. Andere haben argumentiert, dass Demokratie überhaupt nicht wünschenswert ist. Um ihre Argumente zu bewerten, müssen wir über die Vorzüge der verschiedenen Prinzipien und Vorstellungen von Mensch und Gesellschaft entscheiden, von denen sie ausgehen.

2. Die Rechtfertigung der Demokratie

Wir können Demokratie in mindestens zwei verschiedenen Dimensionen bewerten: folglich unter Bezugnahme auf die Ergebnisse ihrer Nutzung im Vergleich zu anderen Methoden der politischen Entscheidungsfindung; oder an sich, unter Bezugnahme auf Eigenschaften, die der Methode inhärent sind, zum Beispiel, ob es von Natur aus fair ist, demokratische Entscheidungen in Angelegenheiten zu treffen, in denen Menschen nicht einverstanden sind.

2.1 Instrumentalismus

2.1.1 Instrumentelle Argumente zugunsten der Demokratie

Der Demokratie werden üblicherweise zwei Arten von instrumentellen Vorteilen zugeschrieben: relativ gute Gesetze und Richtlinien sowie Verbesserungen der Charaktereigenschaften. John Stuart Mill argumentierte, dass eine demokratische Methode zur Gesetzgebung in dreierlei Hinsicht besser ist als nichtdemokratische Methoden: strategisch, erkenntnistheoretisch und durch die Verbesserung der Charaktere demokratischer Bürger (Mill, 1861, Kapitel 3). Strategisch gesehen hat Demokratie einen Vorteil, weil sie Entscheidungsträger dazu zwingt, die Interessen, Rechte und Meinungen der meisten Menschen in der Gesellschaft zu berücksichtigen. Da die Demokratie jedem eine gewisse politische Macht verleiht, werden mehr Menschen berücksichtigt als unter Aristokratie oder Monarchie. Die eindringlichste zeitgenössische Aussage zu diesem instrumentellen Argument liefert Amartya Sen, die zum Beispiel argumentiert:dass „in keinem unabhängigen Land mit einer demokratischen Regierungsform und einer relativ freien Presse jemals eine erhebliche Hungersnot aufgetreten ist“(Sen 1999, 152). Die Grundlage dieses Arguments ist, dass Politiker in einer Mehrparteiendemokratie mit freien Wahlen und einer freien Presse Anreize haben, auf die Ausdrucksformen der Bedürfnisse der Armen zu reagieren.

Erkenntnistheoretisch wird Demokratie als die beste Entscheidungsmethode angesehen, da sie den Teilnehmern im Allgemeinen zuverlässiger hilft, die richtigen Entscheidungen zu treffen. Da die Demokratie viele Menschen in den Entscheidungsprozess einbezieht, kann sie viele Informationsquellen und die kritische Bewertung von Gesetzen und Richtlinien nutzen. Demokratische Entscheidungen sind in der Regel besser informiert als andere Formen über die Interessen der Bürger und die Kausalmechanismen, die zur Förderung dieser Interessen erforderlich sind. Darüber hinaus verbessert die für Demokratie typische breit angelegte Diskussion die kritische Bewertung der verschiedenen moralischen Ideen, die Entscheidungsträger leiten.

Viele haben die Demokratie auf der Grundlage der These befürwortet, dass Demokratie positive Auswirkungen auf den Charakter hat. Viele haben bei Mill und Rousseau festgestellt, dass die Demokratie dazu führt, dass die Menschen mehr für sich selbst eintreten als andere Herrschaftsformen, weil kollektive Entscheidungen mehr von ihnen abhängen als die Monarchie oder die Aristokratie. In demokratischen Gesellschaften wird der Einzelne daher ermutigt, autonomer zu sein. Darüber hinaus neigt die Demokratie dazu, die Menschen dazu zu bringen, sorgfältiger und rationaler zu denken als andere Formen der Herrschaft, weil es einen Unterschied macht, ob sie dies tun oder nicht. Schließlich haben einige argumentiert, dass Demokratie dazu neigt, die moralischen Qualitäten der Bürger zu verbessern. Wenn sie an Entscheidungen teilnehmen, müssen sie anderen zuhören,Sie sind aufgefordert, sich gegenüber anderen zu rechtfertigen, und sie sind gezwungen, teilweise im Sinne der Interessen anderer zu denken. Einige haben argumentiert, dass Menschen, die sich in solchen Umständen befinden, wirklich dazu kommen, im Sinne des Gemeinwohls und der Gerechtigkeit zu denken. Einige haben daher argumentiert, dass demokratische Prozesse dazu neigen, die Autonomie, Rationalität und Moral der Teilnehmer zu verbessern. Da diese vorteilhaften Wirkungen an sich als lohnend angesehen werden, gelten sie zugunsten der Demokratie und gegen andere Herrschaftsformen (Mill 1861, S. 74, Elster 2002, S. 152). Rationalität und Moral der Teilnehmer. Da diese vorteilhaften Wirkungen an sich als lohnend angesehen werden, gelten sie zugunsten der Demokratie und gegen andere Herrschaftsformen (Mill 1861, S. 74, Elster 2002, S. 152). Rationalität und Moral der Teilnehmer. Da diese vorteilhaften Wirkungen an sich als lohnend angesehen werden, gelten sie zugunsten der Demokratie und gegen andere Herrschaftsformen (Mill 1861, S. 74, Elster 2002, S. 152).

Einige argumentieren außerdem, dass die oben genannten Auswirkungen auf den Charakter tendenziell auch die Qualität der Gesetzgebung verbessern. Eine Gesellschaft autonomer, rationaler und moralischer Entscheidungsträger produziert mit größerer Wahrscheinlichkeit eine gute Gesetzgebung als eine Gesellschaft, die von einer egozentrischen Person oder einer kleinen Gruppe von Personen regiert wird, die über sklavische und unreflektierte Subjekte herrschen.

Eine detailliertere Kenntnis der Auswirkungen politischer Institutionen kann verwendet werden, um bestimmte Arten demokratischer Institutionen oder deren Modifikationen zu diskriminieren. In den Vereinigten Staaten beispielsweise sprach sich James Madison für eine ziemlich starke Bundesregierung aus, da Kommunalverwaltungen Minderheiten eher unterdrücken (Madison, Hamilton und Jay 1788, Nr. 10). Natürlich hängt die Richtigkeit eines der oben genannten Argumente von der Wahrheit oder Gültigkeit der damit verbundenen inhaltlichen Ansichten über Gerechtigkeit und das Gemeinwohl sowie von den kausalen Theorien über die Folgen verschiedener Institutionen ab.

2.1.2 Instrumentelle Argumente gegen die Demokratie

Nicht alle instrumentellen Argumente sprechen für Demokratie. Platon (Republik, Buch VI) argumentiert, dass Demokratie verschiedenen Formen von Monarchie, Aristokratie und sogar Oligarchie unterlegen ist, da Demokratie dazu neigt, das Fachwissen zu untergraben, das für eine ordnungsgemäß regierte Gesellschaft erforderlich ist. In einer Demokratie, so argumentiert er, werden diejenigen, die Experten im Gewinnen von Wahlen sind und sonst nichts, letztendlich die demokratische Politik dominieren. Die Demokratie tendiert dazu, dieses Fachwissen auf Kosten des Fachwissens zu betonen, das für eine ordnungsgemäß regierte Gesellschaft erforderlich ist. Der Grund dafür ist, dass die meisten Menschen nicht über die Talente verfügen, die es ihnen ermöglichen, gut über die schwierigen Themen der Politik nachzudenken. Aber um ein Amt zu gewinnen oder ein Gesetz zu verabschieden, müssen die Politiker das Gefühl dieser Menschen ansprechen, was richtig oder nicht richtig ist. Daher,Der Staat wird sich von sehr schlecht ausgearbeiteten Ideen leiten lassen, mit denen Experten für Manipulation und Massenattraktivität sich selbst helfen, ein Amt zu gewinnen.

Hobbes (1651, Kap. XIX) argumentiert, dass Demokratie der Monarchie unterlegen ist, weil Demokratie destabilisierende Meinungsverschiedenheiten zwischen Subjekten fördert. Seine Skepsis beruht jedoch nicht auf der Vorstellung, dass die meisten Menschen intellektuell nicht für die Politik geeignet sind. Seiner Ansicht nach neigen einzelne Bürger und sogar Politiker dazu, kein Verantwortungsbewusstsein für die Qualität der Gesetzgebung zu haben, da niemand einen wesentlichen Unterschied zu den Ergebnissen der Entscheidungsfindung macht. Infolgedessen konzentrieren sich die Anliegen der Bürger nicht auf die Politik, und Politiker können nur laut und manipulativ an die Bürger appellieren, um mehr Macht zu erlangen, aber allen fehlen Anreize, Ansichten zu berücksichtigen, die wirklich für das Gemeinwohl sind. Das Gefühl der mangelnden Verantwortung für die Ergebnisse untergräbt daher die Sorge der Politiker um das Gemeinwohl und veranlasst sie, sektiererische und spaltende Appelle an die Bürger zu richten. Für Hobbes hat Demokratie also schädliche Auswirkungen auf Subjekte und Politiker und folglich auf die Qualität der Ergebnisse kollektiver Entscheidungen.

Viele Theoretiker der öffentlichen Wahl im zeitgenössischen Wirtschaftsdenken erweitern diese Hobbes'schen Kritikpunkte. Sie argumentieren, dass die Bürger nicht über Politik informiert sind und dass sie oft apathisch sind, was Raum für besondere Interessen schafft, um das Verhalten von Politikern zu kontrollieren und den Staat für ihre eigenen begrenzten Zwecke zu nutzen, während die Kosten auf alle anderen verteilt werden. Einige von ihnen sprechen sich dafür aus, dem Markt eine nahezu vollständige Kontrolle über die Gesellschaft zu übertragen, da eine umfassendere Demokratie tendenziell zu schwerwiegenden wirtschaftlichen Ineffizienzen führt. Bescheidenere Versionen dieser Argumente wurden verwendet, um die Änderung demokratischer Institutionen zu rechtfertigen.

2.1.3 Gründe für Instrumentalismus

Instrumentalisten argumentieren, dass diese instrumentellen Argumente für und gegen den demokratischen Prozess die einzigen Grundlagen sind, auf denen Demokratie bewertet oder mit anderen Formen politischer Entscheidungsfindung verglichen werden kann. Es gibt verschiedene Argumente für Instrumentalismus. Eine Art von Argument geht von einer bestimmten Art von Moraltheorie aus. Zum Beispiel hat der klassische Utilitarismus in seiner Grundwerttheorie einfach keinen Raum für die Ideen der inneren Fairness, Freiheit oder der inneren Bedeutung einer egalitären Verteilung politischer Macht. Sein einziges Anliegen, den Nutzen zu maximieren, der als Vergnügen oder Wunschbefriedigung verstanden wird, garantiert, dass es nur instrumentelle Argumente für und gegen die Demokratie liefern kann. Und es gibt viele Moraltheorien dieser Art.

Aber man muss kein gründlicher Konsequentialist sein, um für Instrumentalismus in der demokratischen Theorie zu argumentieren. Es gibt Argumente für Instrumentalismus, die sich direkt auf die Frage der Demokratie und der kollektiven Entscheidungsfindung im Allgemeinen beziehen. Ein Argument besagt, dass politische Macht die Ausübung der Macht einiger über andere beinhaltet. Und es wird argumentiert, dass die Ausübung der Macht einer Person über eine andere nur unter Bezugnahme auf den Schutz der Interessen oder Rechte der Person gerechtfertigt werden kann, über die die Macht ausgeübt wird. Daher konnte keine Verteilung der politischen Macht jemals gerechtfertigt werden, außer unter Bezugnahme auf die Qualität der Ergebnisse des Entscheidungsprozesses (Arneson 2002, S. 96-97).

Andere Argumente stellen die Kohärenz der Idee von an sich fairen kollektiven Entscheidungsprozessen in Frage. Zum Beispiel stellt die Theorie der sozialen Wahl die Idee in Frage, dass es eine faire Entscheidungsfunktion geben kann, die eine Reihe individueller Präferenzen in eine rationale kollektive Präferenz umwandelt. Es kann keine allgemeine Regel entwickelt werden, die vernünftige Einschränkungen erfüllt und die eine Reihe individueller Präferenzen in eine rationale soziale Präferenz umwandeln kann. Dies soll zeigen, dass demokratische Verfahren nicht an sich fair sein können (Riker 1980, S. 116). Dworkin argumentiert, dass die Idee der Gleichheit, die für ihn die Wurzel sozialer Gerechtigkeit ist, nicht kohärent und plausibel interpretiert werden kann, wenn es um die Verteilung der politischen Macht unter den Mitgliedern der Gesellschaft geht. Das Verhältnis von Politikern zu Bürgern führt unweigerlich zu Ungleichheit, so dass es nicht an sich fair oder gerecht sein kann (Dworkin 2000, Kap. 4 [ursprünglich 1987 veröffentlicht]). In späteren Arbeiten hat sich Dworkin von diesem ursprünglich gründlichen Instrumentalismus zurückgezogen (Dworkin 2000, Kap. 10 [ursprünglich 1999 veröffentlicht]).

2.2 Nicht instrumentelle Werte

Nur wenige Theoretiker bestreiten, dass politische Institutionen zumindest teilweise im Hinblick auf die Ergebnisse dieser Institutionen bewertet werden müssen. Einige argumentieren außerdem, dass einige Formen der Entscheidungsfindung unabhängig von den Folgen ihrer Entscheidungsfindung moralisch wünschenswert sind. Verschiedene Ansätze wurden verwendet, um zu zeigen, dass Demokratie einen solchen inneren Wert hat. Die häufigsten davon fallen allgemein unter die Rubriken Freiheit und Gleichheit.

2.2.1 Freiheit

Einige argumentieren, dass die Grundprinzipien der Demokratie in der Vorstellung begründet sind, dass jeder Einzelne ein Recht auf Freiheit hat. Demokratie, so heißt es, erweitert die Idee, dass jeder Herr seines Lebens sein sollte, auf den Bereich der kollektiven Entscheidungsfindung. Erstens ist das Leben eines jeden Menschen stark von dem größeren sozialen, rechtlichen und kulturellen Umfeld betroffen, in dem er lebt. Zweitens hat nur dann, wenn jede Person die gleiche Stimme und Stimme im Prozess der kollektiven Entscheidungsfindung hat, jeder die Kontrolle über dieses größere Umfeld. Denker wie Carol Gould (1988, S. 45-85) kommen zu dem Schluss, dass der Einzelne nur dann eine Chance auf Selbstverwaltung hat, wenn eine Art Demokratie umgesetzt wird. Da Einzelpersonen ein Recht auf Selbstverwaltung haben, haben sie ein Recht auf demokratische Beteiligung. Dieses Recht wird zumindest teilweise unabhängig vom Wert der Ergebnisse demokratischer Entscheidungen festgelegt. Die Idee ist, dass das Recht auf Selbstverwaltung einem das Recht gibt, in Grenzen falsch zu handeln. So wie eine Person das Recht hat, einige schlechte Entscheidungen für sich selbst zu treffen, hat eine Gruppe von Personen das Recht, schlechte oder ungerechte Entscheidungen für sich selbst in Bezug auf die Aktivitäten zu treffen, die sie teilen.

Hier sehen wir die Voraussetzungen für ein Argument gegen den Instrumentalismus. In dem Maße, in dem ein Instrumentalist die Macht eines Menschen, zum demokratischen Prozess beizutragen, verringern möchte, um die Qualität der Entscheidungen zu verbessern, ist er der Überzeugung verpflichtet, dass die Tatsache, dass unsere Macht verringert wurde, keinen moralischen Verlust darstellt. Aber wenn das Freiheitsargument richtig ist, wird unser Recht, unser Leben zu kontrollieren, dadurch verletzt.

Eine Hauptschwierigkeit bei dieser Argumentation besteht darin, dass anscheinend die Grundregel der Entscheidungsfindung Konsens oder Einstimmigkeit sein muss. Wenn jede Person die Ergebnisse, die sie binden, frei wählen muss, sind diejenigen, die sich der Entscheidung widersetzen, nicht selbstverwaltet. Sie leben in einer Umgebung, die ihnen von anderen auferlegt wurde. Nur wenn alle einer Entscheidung zustimmen, können sie die Entscheidung frei annehmen.

Das Problem ist, dass es in wichtigen Fragen der Politik selten Einigkeit gibt. In der Tat scheint einer der Hauptgründe für politische Entscheidungsverfahren darin zu liegen, dass sie trotz Meinungsverschiedenheiten Angelegenheiten regeln können. Daher ist es schwer zu erkennen, wie eine politische Entscheidungsmethode die Freiheit aller respektieren kann.

2.2.2 Demokratie als öffentliche Rechtfertigung

Ein entfernter Verwandter des Selbstverwaltungsansatzes ist die Darstellung der Demokratie als ein Prozess der öffentlichen Rechtfertigung, der unter anderem von Joshua Cohen (2002, S. 21) verteidigt wird. Die Idee hinter diesem Ansatz ist, dass Gesetze und Richtlinien insofern legitim sind, als sie gegenüber den Bürgern der Gemeinschaft öffentlich gerechtfertigt sind. Öffentliche Rechtfertigung ist eine Rechtfertigung für jeden Bürger als Ergebnis einer freien und begründeten Debatte unter Gleichen. Die Bürger begründen Gesetze und Richtlinien untereinander aus für beide Seiten akzeptablen Gründen. Demokratie ist, richtig verstanden, der Kontext, in dem sich Einzelpersonen frei auf einen Prozess der begründeten Diskussion und Beratung auf gleicher Augenhöhe einlassen. Die Ideen von Freiheit und Gleichheit geben Richtlinien für die Strukturierung demokratischer Institutionen.

Das Ziel der Demokratie als öffentliche Rechtfertigung ist ein begründeter Konsens unter den Bürgern. Ein ernstes Problem entsteht jedoch, wenn wir fragen, was passiert, wenn Meinungsverschiedenheiten bestehen bleiben. Zwei mögliche Antworten auf diese Art von Sorge wurden vorgeschlagen. Es wurde nachdrücklich darauf hingewiesen, dass Konsensformen, die schwächer als der vollständige Konsens sind, für die öffentliche Rechtfertigung ausreichen und dass die schwächeren Sorten in vielen Gesellschaften erreichbar sind. Zum Beispiel kann es einen Konsens über die Liste der Gründe geben, die öffentlich akzeptabel sind, aber Uneinigkeit über das Gewicht der verschiedenen Gründe. Oder es besteht Einigkeit über allgemeine Gründe, die abstrakt verstanden werden, aber Uneinigkeit über bestimmte Interpretationen dieser Gründe. Hier müsste gezeigt werden, dass in vielen Gesellschaften ein derart schwacher Konsens erzielt werden kann und dass die verbleibenden Meinungsverschiedenheiten nicht mit dem Ideal der öffentlichen Rechtfertigung unvereinbar sind.

Eine weitere Reihe von Bedenken in Bezug auf diesen Ansatz ergibt sich, wenn wir uns fragen, aus welchem Grund versucht werden soll, sicherzustellen, dass politische Entscheidungen auf Grundsätzen beruhen, die jeder vernünftigerweise akzeptieren kann. Was ist die Grundlage für dieses Konsensbedürfnis? Natürlich ist der angestrebte Konsens ein vernünftiger Konsens unter vernünftigen Personen. Ein angemessener Konsens impliziert keinen tatsächlichen Konsens. Die unvernünftigen Personen in der Gesellschaft müssen den von vernünftigen Personen getroffenen Vereinigungsbedingungen nicht zustimmen, damit diese Bedingungen legitim sind.

Das Grundprinzip scheint das Prinzip der Zumutbarkeit zu sein, nach dem vernünftige Personen nur Grundsätze für die Regulierung ihrer Gesellschaft anbieten, die andere vernünftige Personen vernünftigerweise akzeptieren können. Der Begriff des Vernünftigen soll in dieser Hinsicht ziemlich schwach sein. Man kann eine Lehre vernünftigerweise insofern ablehnen, als sie mit der eigenen Lehre unvereinbar ist, solange die eigene Lehre nicht die Auferlegung anderer impliziert und es sich um eine Lehre handelt, die eine anhaltende kritische Reflexion überstanden hat. Dieses Prinzip ist also eine Art Prinzip der Gegenseitigkeit. Man bietet nur Prinzipien an, die andere, die sich auf die gleiche Weise zurückhalten, akzeptieren können. Ein solches Prinzip impliziert eine Art Prinzip der Zurückhaltung, das erfordert, dass vernünftige Personen keine Gesetze und Richtlinien auf der Grundlage kontroverser Prinzipien für die Regulierung der Gesellschaft vorschlagen. Wenn Individuen Vorschläge zur Regulierung ihrer Gesellschaft machen, sollten sie sich nicht auf die ganze Wahrheit berufen, wie sie sie sehen, sondern nur auf den Teil der ganzen Wahrheit, den andere vernünftigerweise akzeptieren können. Um die Angelegenheit so auszudrücken, wie Rawls es ausdrückt: Die politische Gesellschaft muss durch Prinzipien reguliert werden, über die es einen überlappenden Konsens gibt (Rawls, 1996, Vorlesung IV). Damit soll die Notwendigkeit eines vollständigen Konsenses über die Grundsätze, die die Gesellschaft regeln, vermieden werden. Sie sollten nicht an die ganze Wahrheit appellieren, wie sie sie sehen, sondern nur an den Teil der ganzen Wahrheit, den andere vernünftigerweise akzeptieren können. Um die Angelegenheit so auszudrücken, wie Rawls es ausdrückt: Die politische Gesellschaft muss durch Prinzipien reguliert werden, über die es einen überlappenden Konsens gibt (Rawls, 1996, Vorlesung IV). Damit soll die Notwendigkeit eines vollständigen Konsenses über die Grundsätze, die die Gesellschaft regeln, vermieden werden. Sie sollten nicht an die ganze Wahrheit appellieren, wie sie sie sehen, sondern nur an den Teil der ganzen Wahrheit, den andere vernünftigerweise akzeptieren können. Um die Angelegenheit so auszudrücken, wie Rawls es ausdrückt: Die politische Gesellschaft muss durch Prinzipien reguliert werden, über die es einen überlappenden Konsens gibt (Rawls, 1996, Vorlesung IV). Damit soll die Notwendigkeit eines vollständigen Konsenses über die Grundsätze, die die Gesellschaft regeln, vermieden werden.

Welche moralischen Gründe kann es geben, sich davon abzuhalten, das anzubieten, was man als die am besten gerechtfertigten Vorschläge für die Bedingungen der Gesellschaft ansieht, in der man lebt? Man könnte eine Reihe von Argumenten für dieses Prinzip der Vernünftigkeit in Betracht ziehen. Ein Argument ist ein erkenntnistheoretisches. Es ist so, dass es keine Rechtfertigung gibt, unabhängig davon, was Menschen oder zumindest vernünftige Menschen glauben. Wenn man also keine Rechtfertigung für Grundsätze liefern kann, die andere aufgrund ihrer vernünftigen Überzeugungen akzeptieren können, sind diese Grundsätze für diese Personen nicht gerechtfertigt. Ein weiteres Argument ist ein moralisches Argument. Man respektiert den Grund der anderen Mitglieder der Gesellschaft nicht, wenn man ihnen Vereinigungsbedingungen auferlegt, die sie aufgrund ihrer vernünftigen Ansichten nicht akzeptieren können. Dieses Versagen des Respekts für die Vernunft der anderen Mitglieder der Gesellschaft beeinträchtigt den Wert der Prinzipien, die man für die Gesellschaft vorschlägt. Ein drittes Argument ist ein spezifisch demokratisches Argument. Man behandelt andere nicht wirklich als gleichberechtigt, wenn man darauf besteht, ihnen Grundsätze aufzuerlegen, die sie nicht vernünftigerweise akzeptieren können, selbst wenn diese Auferlegung vor dem Hintergrund egalitärer Entscheidungsprozesse erfolgt.

Jedes dieser drei Argumente kann in Frage gestellt werden. In Bezug auf das demokratische Argument ist einfach nicht klar, warum demokratische Gleichheit notwendig ist, um die eigenen Ansichten zu Bedingungen zu rechtfertigen, die andere akzeptieren können. Wenn jede Person ein solides Recht hat, an Debatten und Entscheidungen teilzunehmen, und die Ansichten jeder Person angemessen angehört werden, ist nicht klar, warum Gleichstellung mehr erfordert. Meine Ablehnung der Überzeugungen einer anderen Person bedeutet in keiner Weise, dass ich denke, dass diese Person mir in ihrer Fähigkeit, ihrem moralischen Wert oder in ihrem Mitspracherecht in der Gesellschaft unterlegen ist. Das erkenntnistheoretische Argument scheint eine viel zu restriktive Rechtfertigungsauffassung vorauszusetzen, um plausibel zu sein. Viele Überzeugungen sind für mich gerechtfertigt, auch wenn sie nicht mit den politischen Überzeugungen vereinbar sind, die ich derzeit habe, solange diese Überzeugungen durch die Verwendung von Verfahren und Denkmethoden bestätigt werden können, die ich zur Bewertung von Überzeugungen verwende. Die Vorstellung von Respekt vor der Vernunft im moralischen Argument scheint das Prinzip der Vernünftigkeit nicht offensichtlich zu begünstigen. Es kann erforderlich sein, dass ich so viel wie möglich tue, um sicherzustellen, dass die Gesellschaft, in der ich lebe, dem entspricht, was ich für rational vertretbare Normen halte. Natürlich kann ich auch glauben, dass eine solche Gesellschaft demokratisch organisiert sein muss. In diesem Fall werde ich versuchen, diese Prinzipien durch den demokratischen Prozess voranzutreiben. Es kann erforderlich sein, dass ich so viel wie möglich tue, um sicherzustellen, dass die Gesellschaft, in der ich lebe, dem entspricht, was ich für rational vertretbare Normen halte. Natürlich kann ich auch glauben, dass eine solche Gesellschaft demokratisch organisiert sein muss. In diesem Fall werde ich versuchen, diese Prinzipien durch den demokratischen Prozess voranzutreiben. Es kann erforderlich sein, dass ich so viel wie möglich tue, um sicherzustellen, dass die Gesellschaft, in der ich lebe, dem entspricht, was ich für rational vertretbare Normen halte. Natürlich kann ich auch glauben, dass eine solche Gesellschaft demokratisch organisiert sein muss. In diesem Fall werde ich versuchen, diese Prinzipien durch den demokratischen Prozess voranzutreiben.

Darüber hinaus ist schwer einzusehen, wie dieser Ansatz die Notwendigkeit eines vollständigen Konsenses vermeidet, der in einer selbst mäßig vielfältigen Gesellschaft höchst unwahrscheinlich ist. Der Grund dafür ist, dass es nicht klar ist, warum es für mich weniger eine Auferlegung ist, wenn ich Gesetze oder Richtlinien für die Gesellschaft vorschlage, dass ich mich auf Überlegungen beschränken muss, die andere vernünftige Leute akzeptieren, als eine Auferlegung für andere, wenn ich versuchen, Gesetze auf der Grundlage von Gründen zu verabschieden, die sie vernünftigerweise ablehnen. Denn wenn ich mich auf diese Weise zurückhalte, wird die Gesellschaft, in der ich lebe, nicht den Standards entsprechen, von denen ich glaube, dass sie für die Bewertung der Gesellschaft wesentlich sind. Ich muss dann in einer Gesellschaft leben und sie unterstützen, die nicht meiner Vorstellung entspricht, wie sie organisiert werden sollte. Es ist nicht klar, warum dies weniger ein Verlust der Kontrolle über die Gesellschaft ist als für diejenigen, die in einer Gesellschaft leben müssen, die teilweise durch Prinzipien geregelt ist, die sie nicht akzeptieren.

2.2.3 Gleichheit

Viele demokratische Theoretiker haben argumentiert, dass Demokratie eine Möglichkeit ist, Menschen als gleichberechtigt zu behandeln, wenn es gute Gründe gibt, ihrem gemeinsamen Leben eine Art Organisation aufzuzwingen, aber sie sind sich nicht einig darüber, wie dies am besten zu tun ist. In einer von Peter Singer (1973, S. 30-41) verteidigten Version beansprucht jede Person in gewisser Weise das Recht, Diktator über ihr gemeinsames Leben zu sein, wenn Menschen auf unterschiedlichen Arten der ordnungsgemäßen Anordnung von Angelegenheiten bestehen. Aber diese Ansprüche auf Diktatur können nicht alle halten, so das Argument. Demokratie verkörpert eine Art friedlichen und fairen Kompromiss zwischen diesen widersprüchlichen Herrschaftsansprüchen. Jeder geht in Bezug auf das, was er behauptet, gleichermaßen Kompromisse ein, solange die anderen dies tun, was dazu führt, dass jeder das gleiche Mitspracherecht bei der Entscheidungsfindung hat. In der Tat respektiert die demokratische Entscheidungsfindung jede Person. “s Standpunkt zu Angelegenheiten von gemeinsamem Interesse, indem jeder das gleiche Mitspracherecht darüber hat, was bei Meinungsverschiedenheiten zu tun ist (Singer 1973, Waldron 1999, Kap. 5).

Eine Schwierigkeit besteht darin, dass diese Ansicht ebenso wie die oben beschriebenen Freiheitsansichten auf Übereinstimmung beruht. Was ist, wenn die Menschen sich nicht über die demokratische Methode oder die besondere Form der Demokratie einig sind? Sollen wir diese letzteren Fragen durch ein Verfahren höherer Ordnung entscheiden? Und wenn es Uneinigkeit über das Verfahren höherer Ordnung gibt, müssen wir diese Frage auch demokratisch entscheiden? Die Ansicht scheint zu einem unendlichen Rückschritt zu führen.

Eine andere egalitäre Verteidigung der Demokratie behauptet, dass sie öffentlich die gleichberechtigte Förderung der Interessen der Bürger einer Gesellschaft verkörpert, wenn Uneinigkeit darüber besteht, wie ihr gemeinsames Leben am besten organisiert werden kann. Die Idee ist, dass eine Gesellschaft so strukturiert sein sollte, dass die Interessen der Mitglieder der Gesellschaft gleichermaßen gefördert werden. Und die Gleichheit der Mitglieder sollte so gefördert werden, dass jeder sehen kann, dass sie als gleich behandelt werden. Es erfordert also eine gleichberechtigte Förderung der Interessen gemäß einer öffentlichen Maßnahme dieser Interessen. Gerechtigkeit erfordert daher die öffentlich gleichberechtigte Förderung der Interessen der Mitglieder der Gesellschaft oder die Gleichstellung der Öffentlichkeit.

Die Idee der öffentlichen Gleichstellung bedarf einiger Erklärung. Wenn wir mit dem Prinzip der gleichberechtigten Förderung von Interessen beginnen, werden wir wissen wollen, was dies impliziert. Bedeutet dies Gleichheit des Wohlbefindens oder Chancengleichheit für das Wohlergehen oder Gleichheit der Ressourcen? Es gibt andere Möglichkeiten, aber das Problem bei diesen Konten ist, dass sie nicht so realisiert werden können, dass jede gewissenhafte und informierte Person erkennen kann, dass sie vorhanden sind. Selbst wenn eines dieser Prinzipien umgesetzt wird, werden viele denken, dass sie nicht gleich behandelt werden. Es gibt wahrscheinlich zu viele Meinungsverschiedenheiten darüber, woraus das Wohl jeder Person besteht und wie man es mit dem Wohl anderer vergleicht. Die Frage für eine politische Gesellschaft lautet:Gibt es eine Art von Gleichheit, die die Interessen der Mitglieder der Gesellschaft wirklich gleichermaßen fördert, dies jedoch so tut, dass alle gewissenhaften und informierten Menschen zustimmen können, dass sie gleich behandelt werden? Und die Antwort auf diese Frage muss durch Hintergrundinformationen über Vielfalt, kognitive Vorurteile, Fehlbarkeit und Meinungsverschiedenheiten informiert werden. Öffentliche Gleichheit ist die Verwirklichung der Gleichheit der Interessenvertretung, die alle als eine solche Verwirklichung ansehen können. Und das Hauptargument für Demokratie ist, dass sie die Gleichheit der Interessenvertretung verwirklicht, wenn wir die obigen Hintergrundfakten berücksichtigen. Öffentliche Gleichheit ist die Verwirklichung der Gleichheit der Interessenvertretung, die alle als eine solche Verwirklichung ansehen können. Und das Hauptargument für Demokratie ist, dass sie die Gleichheit der Interessenvertretung verwirklicht, wenn wir die obigen Hintergrundfakten berücksichtigen. Öffentliche Gleichheit ist die Verwirklichung der Gleichheit der Interessenvertretung, die alle als eine solche Verwirklichung ansehen können. Und das Hauptargument für Demokratie ist, dass sie die Gleichheit der Interessenvertretung verwirklicht, wenn wir die obigen Hintergrundfakten berücksichtigen.

Jetzt ist die Idee, dass die Gleichstellung der Öffentlichkeit ein großer Wert ist. Die Bedeutung der Werbung selbst beruht auf Gleichheit. Angesichts der Tatsachen der Vielfalt, der kognitiven Voreingenommenheit, der Fehlbarkeit und der Meinungsverschiedenheit hat jeder Grund zu der Annahme, dass ihre Interessen wahrscheinlich in irgendeiner Weise zurückgedrängt werden, wenn sie in Übereinstimmung mit einem bestimmten Gleichheitsbegriff einer bestimmten Gruppe entschieden werden. Nur ein Konzept der Gleichheit, das von den Mitgliedern der Gesellschaft geteilt werden kann, kann guten Grund zu der Annahme geben, dass dies nicht passieren wird. Im Kontext der öffentlichen Gleichstellung können die Menschen für spezifischere Umsetzungen der Gleichstellung der Bürger in Recht und Politik eintreten, während sie wissen, dass es zu erheblichen und gewissenhaften Meinungsverschiedenheiten kommen wird. Solange der Rahmen, in dem sie gegensätzliche Ansichten vertreten und dafür stimmen, durch die Gleichstellung der Öffentlichkeit festgelegt wird,Sie können wissen, dass die Gesellschaft sie an der Basis auf eine Weise als gleich behandelt, die sie erkennen können.

Die öffentlich gleichberechtigte Förderung von Interessen erfordert, dass die Urteile des Einzelnen bei Meinungsverschiedenheiten gleichermaßen berücksichtigt werden. Hier ist das Argument für den Übergang von gleicher Sorge um Interessen zu gleicher Sorge um das Urteil. Die Achtung des Urteils jedes Bürgers beruht auf dem Grundsatz der öffentlichen Gleichheit, kombiniert mit einer Reihe grundlegender Fakten und grundlegender Interessen, die das gesellschaftliche Leben in typischen Gesellschaften betreffen. Die grundlegenden Tatsachen sind, dass Individuen in Bezug auf ihre Interessen sehr unterschiedlich sind. Die Interessen der Menschen sind aufgrund ihrer unterschiedlichen natürlichen Talente unterschiedlich, weil sie in verschiedenen Bereichen der Gesellschaft aufgewachsen sind und weil sie in Gesellschaften aufgewachsen sind, in denen es unterschiedliche kulturelle Hintergründe gibt. Teilweise als Folge der Tatsache, dass Menschen in verschiedenen Bereichen der Gesellschaft und in unterschiedlichen kulturellen Milieus aufgewachsen sind, haben sie wahrscheinlich tiefe kognitive Vorurteile, wenn sie versuchen, die Interessen anderer Menschen zu verstehen und wie sie mit ihren eigenen Interessen verglichen werden. Diese Vorurteile tendieren unter bestimmten Umständen dazu, die Interessen anderer Menschen an ihre eigenen anzupassen oder sie herunterzuspielen, wenn es große Interessenunterschiede gibt. Daher haben Menschen tiefe kognitive Vorurteile gegenüber ihren eigenen Interessen. Die Tatsachen der Vielfalt und der kognitiven Voreingenommenheit stellen sicher, dass Individuen in ihrem Verständnis ihrer eigenen und der Interessen anderer sehr fehlbar sind und dass es unter ihnen erhebliche Meinungsverschiedenheiten geben wird. Und sie sind wahrscheinlich sehr fehlbar in ihren Bemühungen, die Bedeutung der Interessen anderer Menschen mit ihren eigenen zu vergleichen. Sie sind daher in ihren Bemühungen um eine gleichberechtigte Förderung der Interessen in der Gesellschaft höchst fehlbar. Und natürlich wird es viele erhebliche Meinungsverschiedenheiten darüber geben, wie die Interessen jeder Person am besten gleichermaßen vertreten werden können.

Vor dem Hintergrund dieser Tatsachen hat jeder Mensch Interessen, die in einer pluralistischen Gesellschaft besonders wichtig sind. Sie haben Interesse daran, die kognitiven Vorurteile anderer zu korrigieren, wenn es um die Schaffung oder Überarbeitung gemeinsamer wirtschaftlicher, rechtlicher und politischer Institutionen geht. Und jeder Mensch hat Interesse daran, in einer Welt zu leben, die für ihn einen Sinn ergibt, die in Grenzen seinem Gefühl entspricht, wie diese soziale Welt strukturiert werden soll. Die oben beschriebenen Tatsachen und der Grundsatz der Gleichheit legen nahe, dass jeder das gleiche Mitspracherecht bei der Bestimmung der gemeinsamen rechtlichen, wirtschaftlichen und politischen Institutionen haben sollte, unter denen er lebt. Angesichts dieser Interessen hätte jeder Bürger guten Grund zu der Annahme, dass seine Interessen nicht das gleiche Gewicht haben wie andere, wenn er weniger Entscheidungsbefugnis hätte als die anderen. Und so hätte jede Person, der das Recht auf Gleichberechtigung entzogen ist, Grund zu der Annahme, dass sie öffentlich als minderwertig behandelt wird. Da jede Person ein Interesse daran hat, als gleichberechtigtes Mitglied der Gemeinschaft anerkannt zu werden, und weniger als ein gleiches Mitspracherecht darauf hindeutet, dass sie als minderwertig behandelt wird, ist nur die Gleichheit der Entscheidungsbefugnisse mit der öffentlichen gleichberechtigten Förderung von Interessen vereinbar. Das Prinzip der gleichberechtigten Förderung von Interessen impliziert auch Grenzen dessen, was für eine demokratische Kontrolle möglich ist, und so wird der oben erwähnte unendliche Rückschritt vermieden. Und so hätte jede Person, der das Recht auf Gleichberechtigung entzogen ist, Grund zu der Annahme, dass sie öffentlich als minderwertig behandelt wird. Da jede Person ein Interesse daran hat, als gleichberechtigtes Mitglied der Gemeinschaft anerkannt zu werden, und weniger als ein gleiches Mitspracherecht darauf hindeutet, dass sie als minderwertig behandelt wird, ist nur die Gleichheit der Entscheidungsbefugnisse mit der öffentlichen gleichberechtigten Förderung von Interessen vereinbar. Das Prinzip der gleichberechtigten Förderung von Interessen impliziert auch Grenzen dessen, was für eine demokratische Kontrolle möglich ist, und so wird der oben erwähnte unendliche Rückschritt vermieden. Und so hätte jede Person, der das Recht auf Gleichberechtigung entzogen ist, Grund zu der Annahme, dass sie öffentlich als minderwertig behandelt wird. Da jede Person ein Interesse daran hat, als gleichberechtigtes Mitglied der Gemeinschaft anerkannt zu werden, und weniger als ein gleiches Mitspracherecht darauf hindeutet, dass sie als minderwertig behandelt wird, ist nur die Gleichheit der Entscheidungsbefugnisse mit der öffentlichen gleichberechtigten Förderung von Interessen vereinbar. Das Prinzip der gleichberechtigten Förderung von Interessen impliziert auch Grenzen dessen, was für eine demokratische Kontrolle möglich ist, und so wird der oben erwähnte unendliche Rückschritt vermieden.und wenn weniger als das gleiche Mitspracherecht besteht, bedeutet dies, dass sie als minderwertig behandelt werden. Nur die Gleichheit der Entscheidungsbefugnisse ist mit der gleichberechtigten Förderung der Interessen durch die Öffentlichkeit vereinbar. Das Prinzip der gleichberechtigten Förderung von Interessen impliziert auch Grenzen dessen, was für eine demokratische Kontrolle möglich ist, und so wird der oben erwähnte unendliche Rückschritt vermieden.und wenn weniger als das gleiche Mitspracherecht besteht, bedeutet dies, dass sie als minderwertig behandelt werden. Nur die Gleichheit der Entscheidungsbefugnisse ist mit der gleichberechtigten Förderung der Interessen durch die Öffentlichkeit vereinbar. Das Prinzip der gleichberechtigten Förderung von Interessen impliziert auch Grenzen dessen, was für eine demokratische Kontrolle möglich ist, und so wird der oben erwähnte unendliche Rückschritt vermieden.

Vor dem Hintergrund der Vielfalt, der kognitiven Vorurteile, der Fehlbarkeit und der Meinungsverschiedenheit hat jede Person ein grundlegendes Interesse daran, bei den Prozessen der kollektiven Entscheidungsfindung das gleiche Mitspracherecht zu haben. Damit Menschen öffentlich als gleichberechtigt behandelt werden können, müssen sie bei der kollektiven Entscheidungsfindung das gleiche Mitspracherecht haben (Christiano, 2004).

Eine Reihe von Sorgen gehen mit dieser Art von Sichtweise einher. Erstens wird allgemein angenommen, dass eine Mehrheitsregel erforderlich ist, um Personen bei kollektiven Entscheidungen als gleichberechtigt zu behandeln. Dies liegt daran, dass nur die Mehrheitsregel gegenüber Alternativen bei der Entscheidungsfindung neutral ist. Einstimmigkeit begünstigt tendenziell den Status quo, ebenso wie verschiedene Formen der Supermajoritätsregel. Wenn dies jedoch der Fall ist, wirft die obige Ansicht die doppelten Gefahren der Mehrheitstyrannei und der anhaltenden Minderheiten auf, dh Gruppen von Personen, die bei Mehrheitsentscheidungen immer wieder verlieren. Sicherlich müssen diese letzteren Phänomene mit der Gleichheit und sogar mit der öffentlichen Gleichheit unvereinbar sein. Zweitens ist die oben verteidigte Sichtweise anfällig für die Kritik am Ideal der Gleichheit in Entscheidungsprozessen. Ist es ein kohärentes Ideal,insbesondere im modernen Staat? Diese letzte Sorge wird in den nächsten Abschnitten über demokratische Staatsbürgerschaft und gesetzgeberische Vertretung ausführlicher erörtert. Die erste Sorge wird in der Diskussion über die Grenzen demokratischer Autorität ausführlicher erörtert.

3. Das Problem der demokratischen Staatsbürgerschaft

Ein lästiges Problem der demokratischen Theorie bestand darin, festzustellen, ob normale Bürger der Aufgabe gewachsen sind, eine große Gesellschaft zu regieren. Hier gibt es drei verschiedene Probleme. Erstens argumentierte Platon (Republik, Buch VI), dass einige Menschen intelligenter und moralischer sind als andere und dass diese Personen herrschen sollten. Zweitens haben andere argumentiert, dass eine Gesellschaft eine Arbeitsteilung haben muss. Wenn sich alle mit der komplexen und schwierigen Aufgabe der Politik befassen würden, würde wenig Zeit oder Energie für die anderen wesentlichen Aufgaben einer Gesellschaft übrig bleiben. Wenn wir dagegen erwarten, dass die meisten Menschen sich anderen schwierigen und komplexen Aufgaben widmen, wie können wir dann erwarten, dass sie über genügend Zeit und Ressourcen verfügen, um sich intelligent der Politik zu widmen?

Drittens haben Einzelpersonen, da sie in großen Gesellschaften so wenig Einfluss auf die Ergebnisse politischer Entscheidungen haben, wenig Verantwortungsbewusstsein für die Ergebnisse. Einige haben argumentiert, dass es nicht rational ist zu wählen, da die Chancen, dass eine Abstimmung das Ergebnis einer Wahl beeinflusst, von Null kaum zu unterscheiden sind. Schlimmer noch, Anthony Downs hat argumentiert (1957, Kap. 13), dass fast alle, die wählen, wenig Grund haben, sich darüber zu informieren, wie man am besten abstimmt. Unter der Annahme, dass die Bürger nach dem Downs'schen Modell argumentieren und sich grob verhalten, muss die Gesellschaft entweder von einer relativ kleinen Gruppe von Menschen mit minimalem Input der übrigen geführt werden, oder sie wird sehr schlecht geführt. Wie wir sehen können, sind diese Kritikpunkte Echos der Art von Kritik, die Platon und Hobbes gemacht haben.

Diese Beobachtungen stellen jede robuste egalitäre oder überlegte Auffassung von Demokratie vor Herausforderungen. Ohne die Fähigkeit, sich intelligent an der Politik zu beteiligen, kann man weder seine Stimmen verwenden, um seine Ziele voranzutreiben, noch kann man sagen, dass man an einem Prozess begründeter Überlegungen unter Gleichen teilnimmt. Entweder impliziert die Gleichheit der politischen Macht eine Art selbstzerstörerische gleichberechtigte Beteiligung der Bürger an der Politik, oder eine vernünftige Arbeitsteilung scheint die Gleichheit der Macht zu untergraben. Und entweder erfordert eine wesentliche Beteiligung der Bürger an öffentlichen Beratungen die relative Vernachlässigung anderer Aufgaben, oder das ordnungsgemäße Funktionieren der anderen Bereiche der Gesellschaft erfordert, dass die meisten Menschen nicht intelligent an öffentlichen Beratungen teilnehmen.

3.1 Einige Lösungen für das Problem der demokratischen Staatsbürgerschaft

3.1.1 Elitetheorie der Demokratie

Einige moderne Demokratietheoretiker, Elitetheoretiker genannt, haben sich aus diesen Gründen gegen jegliche stark egalitäre oder überlegte Formen der Demokratie ausgesprochen. Sie argumentieren, dass eine hohe Bürgerbeteiligung tendenziell zu einer schlechten Gesetzgebung führt, die von Demagogen entwickelt wurde, um schlecht informierte und übermäßig emotionale Bürger anzusprechen. Sie betrachten die angebliche Uninformiertheit der Bürger, die in vielen empirischen Studien in den 1950er und 1960er Jahren nachgewiesen wurde, als absolut vernünftig und vorhersehbar. In der Tat betrachten sie die angebliche Apathie der Bürger in modernen Staaten als höchst wünschenswerte soziale Phänomene. Sie glauben, dass die Alternative eine hochmotivierte Population von Personen ist, die nichts wissen und mit größerer Wahrscheinlichkeit irrationale und emotional ansprechende Ziele verfolgen.

Joseph Schumpeters Behauptung, dass die „demokratische Methode die institutionelle Regelung ist, um zu politischen Entscheidungen zu gelangen, bei denen der Einzelne die Entscheidungsbefugnis durch einen Wettbewerbskampf um die Volksabstimmung erlangt“(1956, S. 269), bleibt immer noch eine prägnante Aussage der elitären Sicht. Aus dieser Sicht liegt der Schwerpunkt auf einer verantwortungsvollen politischen Führung. Politische Führer sollen spaltende und emotional aufgeladene Themen vermeiden und Politik und Recht ohne Rücksicht auf die unbeständigen und diffusen Forderungen der Bürgerinnen und Bürger festlegen. Die Bürger beteiligen sich durch Abstimmung am Wettbewerbsprozess, aber da sie nur sehr wenig wissen, sind sie nicht effektiv der herrschende Teil der Gesellschaft. Der Wahlprozess ist normalerweise nur ein ziemlich friedlicher Weg, um diejenigen, die regieren, aufrechtzuerhalten oder zu ändern.

Nach Ansicht von Schumpeter spielen die Bürger jedoch eine Rolle bei der Vermeidung schwerer Katastrophen. Wenn Politiker so handeln, wie es fast jeder sehen kann, können die Bürger die Penner rauswerfen. Demokratie spielt also auch in dieser abgespeckten Version eine Rolle beim Schutz der Gesellschaft vor den schlimmsten Politikern.

Die Elitetheorie der Demokratie scheint also mit einigen der oben genannten instrumentalistischen Argumente vereinbar zu sein, widerspricht jedoch stark den intrinsischen Argumenten aus Freiheit, öffentlicher Rechtfertigung und Gleichheit. Gegen die Argumente zu Freiheit und Gleichheit lehnt die Elitetheorie einfach die Möglichkeit ab, dass Bürger gleichberechtigt teilnehmen können. Die Gesellschaft muss von Eliten regiert werden, und die Rolle der Bürger besteht lediglich darin, einen reibungslosen und friedlichen Verkehr der Eliten zu gewährleisten. Gegen die Ansicht der öffentlichen Rechtfertigung kann von normalen Bürgern nicht erwartet werden, dass sie an öffentlichen Beratungen teilnehmen, und die Ansichten der Eliten sollten durch allgemeine öffentliche Beratungen nicht grundlegend verändert werden. Natürlich ist es für alles, was gesagt wurde, denkbar, dass es eine Elite-Deliberative-Demokratie geben kann, in der Eliten absichtlichvielleicht sogar außer Sichtweite der Bevölkerung, wie man die Gesellschaft regiert. In der Tat betonen einige beratende Demokraten die Beratung in gesetzgebenden Versammlungen, obwohl im Allgemeinen beratende Demokraten einen allgemein egalitären Ansatz für die Beratung bevorzugen, der anfällig für die von Schumpeter und Downs aufgeworfenen Sorgen ist.

3.1.2 Interessengruppenpluralismus

Ein Ansatz, der teilweise durch das Problem der demokratischen Staatsbürgerschaft motiviert ist, aber versucht, einige Elemente der Gleichheit gegen die elitäre Kritik zu bewahren, ist die pluralistische Darstellung der Politik in der Interessengruppe. Robert Dahls frühe Aussage ist sehr kraftvoll. „Im groben Sinne ist das Wesentliche jeder Wettbewerbspolitik die Bestechung der Wähler durch Politiker… Der Landwirt… unterstützt einen Kandidaten, der sich für hohe Preisstützungen einsetzt, der Geschäftsmann… unterstützt einen Befürworter niedriger Unternehmenssteuern… der Verbraucher… stimmt für Kandidaten, die dagegen sind zu einer Verkaufssteuer “(Dahl 1959, S. 69). In dieser Konzeption des demokratischen Prozesses ist jeder Bürger Mitglied einer Interessengruppe mit eng definierten Interessen, die eng mit seinem Alltag verbunden sind. Zu diesen Themen sollen die Bürger gut informiert und interessiert sein, Einfluss zu nehmen. Zumindest sind Eliten aus jeder der Interessengruppen, die den ordentlichen Mitgliedern relativ nahe stehen, die Hauptakteure in diesem Prozess. Aus diesem Grund wird Demokratie nicht von der Mehrheit regiert, sondern von Koalitionen von Minderheiten. Politik und Recht in einer demokratischen Gesellschaft werden durch Verhandlungen zwischen den verschiedenen Gruppen entschieden.

Dieser Ansatz ist möglicherweise mit dem egalitäreren Ansatz zur Demokratie vereinbar. Dies liegt daran, dass versucht wird, Gleichheit mit kollektiver Entscheidungsfindung in Einklang zu bringen, indem die Aufgaben der Bürger auf diejenigen beschränkt werden, die sie einigermaßen gut ausführen können. Und es wird versucht, dies so zu tun, dass die Bürger eine Schlüsselrolle bei der Entscheidungsfindung spielen. Das Konto stellt sicher, dass Einzelpersonen ungefähr gleichberechtigt teilnehmen können, sofern es die Themen, mit denen sich jeder Einzelne befasst, eng einschränkt. Es ist nicht besonders kompatibel mit dem Ansatz der absichtlichen öffentlichen Rechtfertigung, da es Überlegungen zum Gemeinwohl oder zur Gerechtigkeit vermeidet. Und es braucht den demokratischen Prozess, um sich im Wesentlichen mit Verhandlungen zwischen den verschiedenen Interessengruppen zu befassen, bei denen die Präferenzen, die von jeder Gruppe vorgebracht werden sollen, nicht Gegenstand einer weiteren Debatte in der gesamten Gesellschaft sind. Zwar könnte es innerhalb der Interessengruppen einige Überlegungen geben, diese werden jedoch nicht gesellschaftsweit sein.

3.1.3 Neoliberalismus

Ein dritter Ansatz, der vom Problem der Staatsbürgerschaft inspiriert ist, kann als neoliberaler Ansatz für die Politik bezeichnet werden, der von Theoretikern der öffentlichen Wahl wie James Buchanan & Gordon Tullock (1965) bevorzugt wird. Gegen Elitetheorien behaupten sie, dass Eliten und ihre Verbündeten dazu neigen werden, die Befugnisse von Regierung und Bürokratie für ihre eigenen Interessen zu erweitern, und dass diese Erweiterung auf Kosten einer weitgehend unaufmerksamen Öffentlichkeit erfolgen wird. Aus diesem Grund plädieren sie für strenge Einschränkungen der Macht der Eliten. Sie argumentieren gegen die pluralistischen Theoretiker der Interessengruppen, dass das Problem der Beteiligung innerhalb von Interessengruppen mehr oder weniger genauso auftritt wie unter den Bürgern insgesamt. Infolgedessen werden sich Interessengruppen nicht sehr leicht bilden. Nur diejenigen Interessengruppen, die sich an starken wirtschaftlichen Interessen orientieren, können sich wahrscheinlich organisieren, um Einfluss auf die Regierung zu nehmen. Daher wird es nur einigen Interessengruppen gelingen, die Regierung zu beeinflussen, und sie werden dies größtenteils zugunsten der mächtigen Wirtschaftseliten tun, die sie finanzieren und leiten. Darüber hinaus argumentieren sie, dass solche Interessengruppen dazu neigen werden, eine höchst ineffiziente Regierung zu produzieren, weil sie versuchen werden, ihre Interessen in der Politik voranzutreiben und gleichzeitig die Kosten auf andere zu verteilen. Dies hat zur Folge, dass Strategien entwickelt werden, die tendenziell teurer sind (weil sie allen in der Gesellschaft auferlegt werden) als nützlich sind (weil sie nur den Eliten in der Interessengruppe zugute kommen). Nur einigen Interessengruppen wird es gelingen, die Regierung zu beeinflussen, und sie werden dies größtenteils zugunsten der mächtigen Wirtschaftseliten tun, die sie finanzieren und leiten. Darüber hinaus argumentieren sie, dass solche Interessengruppen dazu neigen werden, eine höchst ineffiziente Regierung zu produzieren, weil sie versuchen werden, ihre Interessen in der Politik voranzutreiben und gleichzeitig die Kosten auf andere zu verteilen. Dies hat zur Folge, dass Strategien entwickelt werden, die tendenziell teurer sind (weil sie allen in der Gesellschaft auferlegt werden) als nützlich sind (weil sie nur den Eliten in der Interessengruppe zugute kommen). Nur einigen Interessengruppen wird es gelingen, die Regierung zu beeinflussen, und sie werden dies größtenteils zugunsten der mächtigen Wirtschaftseliten tun, die sie finanzieren und leiten. Darüber hinaus argumentieren sie, dass solche Interessengruppen dazu neigen werden, eine höchst ineffiziente Regierung zu produzieren, weil sie versuchen werden, ihre Interessen in der Politik voranzutreiben und gleichzeitig die Kosten auf andere zu verteilen. Dies hat zur Folge, dass Strategien entwickelt werden, die tendenziell teurer sind (weil sie allen in der Gesellschaft auferlegt werden) als nützlich sind (weil sie nur den Eliten in der Interessengruppe zugute kommen). Dies hat zur Folge, dass Strategien entwickelt werden, die tendenziell teurer sind (weil sie allen in der Gesellschaft auferlegt werden) als nützlich sind (weil sie nur den Eliten in der Interessengruppe zugute kommen). Dies hat zur Folge, dass Strategien entwickelt werden, die tendenziell teurer sind (weil sie allen in der Gesellschaft auferlegt werden) als nützlich sind (weil sie nur den Eliten in der Interessengruppe zugute kommen).

Neoliberale argumentieren, dass jede Art der Organisation eines großen und mächtigen demokratischen Staates ernsthafte Ineffizienzen hervorrufen kann. Sie schließen daraus, dass man viele der gegenwärtigen Funktionen des Staates auf den Markt übertragen und den Staat auf die Durchsetzung grundlegender Eigentumsrechte und -freiheiten beschränken sollte. Diese können leichter verstanden und unter die Kontrolle der Bürger gebracht werden.

Die neoliberale Darstellung der Demokratie muss jedoch auf zwei große Sorgen antworten. Erstens haben Bürger in modernen Gesellschaften ehrgeizigere Vorstellungen von sozialer Gerechtigkeit und dem Gemeinwohl, als sie vom Minimalstaat realisierbar sind. Der neoliberale Bericht impliziert somit eine sehr ernsthafte Einschränkung der eigenen Demokratie. Weitere Beweise sind erforderlich, um die Behauptung zu untermauern, dass diese Bestrebungen vom modernen Staat nicht erreicht werden können. Zweitens ignoriert der neoliberale Ansatz das Problem großer privater Konzentrationen von Reichtum und Macht, die in der Lage sind, kleine Staaten zu ihrem eigenen Vorteil herumzuschubsen und der Bevölkerung ohne ihre Zustimmung ihren Willen aufzuzwingen. Die Annahmen, die Neoliberale dazu bringen, skeptisch gegenüber dem großen modernen Staat zu sein, implizieren ebenso beunruhigende Probleme für die großen privaten Wohlstandskonzentrationen in einer neoliberalen Gesellschaft.

3.2 Die Eigennutzannahme

Ein beträchtlicher Teil der politikwissenschaftlichen Literatur und der Wirtschaftstheorie des Staates beruht auf der Annahme, dass Individuen primär und vielleicht sogar ausschließlich in ihrem eng gefassten Eigeninteresse handeln. Das oben beschriebene Partizipationsproblem und die Berichte über den demokratischen Prozess hängen zum großen Teil von dieser Annahme ab. Während diese Ideen interessante Ergebnisse hervorgebracht und immer ausgefeilter geworden sind, hat es einen wachsenden Chor von Gegnern gegeben. Gegen das Axiom des Eigeninteresses behaupten Verteidiger der deliberativen Demokratie und andere, dass die Bürger durch die Sorge um das Gemeinwohl und die Gerechtigkeit motiviert werden können. Und sie behaupten mit Mill und Rousseau:dass solche Bedenken nicht nur vor der Politik geäußert werden, sondern dass sie sich durch den Diskussions- und Debattenprozess in der Politik weiterentwickeln und verbessern können. Sie behaupten, dass viele Debatten und Diskussionen in der Politik nicht verständlich wären, wenn die Bürger nicht bereit wären, offen mit denen zu diskutieren, die unterschiedliche moralisch fundierte Standpunkte vertreten. Empirische Belege deuten darauf hin, dass Individuen zusätzlich zu ihren Interessen durch moralische Erwägungen in der Politik motiviert sind. Dementsprechend schlagen viele vor, demokratische Institutionen so zu gestalten, dass sie die Neigung zu moralischen und aufgeschlossenen Diskussionen mit anderen unterstützen (siehe die Aufsätze in Mansbridge 1990). Sie behaupten, dass viele Debatten und Diskussionen in der Politik nicht verständlich wären, wenn die Bürger nicht bereit wären, offen mit denen zu diskutieren, die unterschiedliche moralisch fundierte Standpunkte vertreten. Empirische Belege deuten darauf hin, dass Individuen zusätzlich zu ihren Interessen durch moralische Erwägungen in der Politik motiviert sind. Dementsprechend schlagen viele vor, demokratische Institutionen so zu gestalten, dass sie die Neigung zu moralischen und aufgeschlossenen Diskussionen mit anderen unterstützen (siehe die Aufsätze in Mansbridge 1990). Sie behaupten, dass viele Debatten und Diskussionen in der Politik nicht verständlich wären, wenn die Bürger nicht bereit wären, offen mit denen zu diskutieren, die unterschiedliche moralisch fundierte Standpunkte vertreten. Empirische Belege deuten darauf hin, dass Individuen zusätzlich zu ihren Interessen durch moralische Erwägungen in der Politik motiviert sind. Dementsprechend schlagen viele vor, demokratische Institutionen so zu gestalten, dass sie die Neigung zu moralischen und aufgeschlossenen Diskussionen mit anderen unterstützen (siehe die Aufsätze in Mansbridge 1990). Viele schlagen vor, demokratische Institutionen so zu gestalten, dass sie die Neigung zu moralischen und aufgeschlossenen Diskussionen mit anderen unterstützen (siehe die Aufsätze in Mansbridge 1990). Viele schlagen vor, demokratische Institutionen so zu gestalten, dass sie die Neigung zu moralischen und aufgeschlossenen Diskussionen mit anderen unterstützen (siehe die Aufsätze in Mansbridge 1990).

3.3 Die Rolle der Staatsbürgerschaft als Zielwahl

Sobald wir uns der Idee der Staatsbürgerschaft aus moralischer Sicht nähern und die Bedeutung einer Arbeitsteilung erkennen, stellt sich die Frage, welche Rolle ein Bürger in einer Demokratie angemessen spielt. Wenn wir der Meinung sind, dass die Bürger zu oft nicht informiert sind, sollten wir zwei Fragen stellen. Worüber sollten die Bürger Bescheid wissen, um ihre Rolle zu erfüllen? Welchen Standards sollten die Überzeugungen der Bürger gerecht werden, um angemessen unterstützt zu werden? Einige, wie Dahl im obigen Zitat, haben vorgeschlagen, dass die Bürger über ihre jeweiligen Gesellschaftsbereiche Bescheid wissen und andere nicht. Wir haben gesehen, dass diese Ansicht eine Reihe von Schwierigkeiten hat. Christiano schlägt zusammen mit anderen vor, dass die Bürger darüber nachdenken müssen, auf welche Ziele die Gesellschaft abzielen soll, und die Frage, wie diese Ziele erreicht werden sollen, Experten überlassen müssen (Christiano 1996, Kap. 5). Diese Sichtweise muss auf das Problem antworten, wie sichergestellt werden kann, dass Politiker, Administratoren und Experten tatsächlich versuchen, die von den Bürgern gesetzten Ziele zu erreichen. Und es muss zeigen, wie Institutionen so gestaltet werden können, dass die Arbeitsteilung hergestellt und gleichzeitig die Gleichstellung der Bürger gewahrt wird. Aber wenn die Bürger die Ziele wirklich wählen und andere die Mittel zur Erreichung dieser Ziele treu verfolgen, dann sitzen die Bürger auf dem Fahrersitz in der Gesellschaft.dann sitzen die Bürger in der Gesellschaft auf dem Fahrersitz.dann sitzen die Bürger in der Gesellschaft auf dem Fahrersitz.

Es ist schwer zu erkennen, wie die Bürger selbst moderate Standards für Überzeugungen erfüllen können, wie sie ihre politischen Ziele am besten erreichen können. Die Kenntnis der Mittel erfordert ein immenses Maß an Sozialwissenschaft und Kenntnis bestimmter Tatsachen. Damit die Bürger über diese Art von Wissen verfügen, müssen wir im Allgemeinen die Arbeitsteilung in der Gesellschaft aufgeben. Auf der anderen Seite haben die Bürger aus erster Hand und tägliche Erfahrung damit, über die Werte und Ziele nachzudenken, die sie verfolgen. Dies gibt ihnen die Möglichkeit, Glaubensstandards hinsichtlich der besten Ziele zu erfüllen.

Dennoch ist die Ansicht ohne eine überzeugende institutionelle Antwort auf die Frage, wie sichergestellt werden kann, dass andere die Mittel zur Erreichung der von den Bürgern festgelegten Ziele tatsächlich verfolgen, nicht zu verteidigen. Nach der vorgeschlagenen Auffassung müssen gesetzgebende Vertreter und Bürokraten sowie Richter ihre Aktivitäten der Aufgabe unterordnen, herauszufinden, wie die Ziele der Bürger verfolgt werden können. Hier gibt es ein großes Prinzipal- / Agentenproblem.

Darüber hinaus müssen wir uns fragen, wie Institutionen gestaltet werden müssen, um die Forderung nach Gleichstellung der Bürger mit der Notwendigkeit einer Arbeitsteilung in Einklang zu bringen. Wir werden eine Dimension dieses Themas in der Frage der gesetzgeberischen Vertretung erörtern.

4. Legislative Vertretung

Eine Reihe von Debatten konzentrierte sich auf die Frage, welche Arten von gesetzgebenden Institutionen für eine demokratische Gesellschaft am besten geeignet sind. Welche Wahl wir hier treffen, hängt stark von unserer zugrunde liegenden ethischen Rechtfertigung der Demokratie, unserem Konzept der Staatsbürgerschaft sowie von unserem empirischen Verständnis der politischen Institutionen und ihrer Funktionsweise ab. Die grundlegendsten Arten der formellen politischen Vertretung sind die Vertretung einzelner Distrikte, die proportionale Vertretung und die Gruppenvertretung. Darüber hinaus haben sich viele Gesellschaften für mehrkammerige Gesetzgebungsinstitutionen entschieden. In einigen Fällen wurden Kombinationen der obigen Formen versucht.

Die Vertretung einzelner Distrikte gibt einzelne Vertreter geografisch definierter Gebiete mit ungefähr gleichen Bevölkerungszahlen an den Gesetzgeber zurück und ist in den Vereinigten Staaten und im Vereinigten Königreich am stärksten vertreten. Die häufigste Form der proportionalen Vertretung ist die proportionale Vertretung auf der Parteiliste. In einer einfachen Form eines solchen Systems konkurrieren mehrere Parteien um die Wahl zu einem Gesetzgeber, der nicht in geografische Bezirke unterteilt ist. Die Parteien erhalten Sitze im Gesetzgeber als Anteil an der Gesamtzahl der Stimmen, die sie in der gesamten stimmberechtigten Bevölkerung erhalten. Gruppenrepräsentation tritt auf, wenn die Gesellschaft in nicht geografisch definierte Gruppen wie ethnische oder sprachliche Gruppen oder sogar funktionale Gruppen wie Arbeiter unterteilt ist. Landwirte und Kapitalisten und gibt Vertreter von jedem von ihnen an einen Gesetzgeber zurück.

Viele haben sich für die Gesetzgebung eines Distrikts mit nur einem Mitglied ausgesprochen, weil sie den Eindruck hatten, dass dies zu einer stabileren Regierung führt als andere Formen der Vertretung. Der Gedanke ist, dass eine proportionale Repräsentation dazu neigt, die Bürger in entgegengesetzte homogene Lager zu fragmentieren, die streng an ihren Parteilinien festhalten und ständig um die Kontrolle über die Regierung wetteifern. Da es viele Parteien gibt und sie nicht bereit sind, Kompromisse einzugehen, neigen Regierungen, die aus Koalitionen von Parteien gebildet werden, dazu, ziemlich schnell auseinanderzufallen. Die Nachkriegserfahrung der Regierungen in Italien scheint diese Hypothese zu bestätigen. Im Gegensatz dazu soll die Vertretung einzelner Distrikte die Stabilität der Regierungen verbessern, da sie ein Zweiparteien-Regierungssystem befürwortet. Jeder Wahlzyklus bestimmt dann, welche Partei für einige Zeit an der Macht bleiben soll.

Charles Beitz argumentiert (1989, Kap. 7), dass die Vertretung einzelner Distrikte die Moderation in Parteiprogrammen fördert, die den Bürgern zur Prüfung angeboten werden. Dies ergibt sich aus der Tendenz dieser Art der Repräsentation zu Zweiparteiensystemen. In einem Zweiparteiensystem mit Mehrheitsregel, so wird argumentiert, muss jede Partei den Medianwähler im politischen Spektrum ansprechen. Daher müssen sie ihre Programme moderieren, um den Medianwähler anzusprechen. Darüber hinaus fördern sie Kompromisse zwischen Gruppen, da sie versuchen müssen, viele andere Gruppen anzusprechen, um Teil einer der beiden führenden Parteien zu werden. Diese Tendenzen fördern Mäßigung und Kompromisse bei den Bürgern in dem Maße, in dem politische Parteien und Interessengruppen diese Eigenschaften als notwendig erachten, um in einer Demokratie gut zu funktionieren.

In der Kritik haben Befürworter der proportionalen und Gruppenvertretung argumentiert, dass die Vertretung einzelner Distrikte dazu neigt, die Stimmen zu dämpfen und die Interessen von Minderheitengruppen in der Gesellschaft zu ignorieren. Minderheiteninteressen und -ansichten werden in der Regel in Hintergrundverhandlungen und auf eine Weise artikuliert, die ihre Unterscheidungskraft dämpft. Darüber hinaus fällt es Vertretern von Minderheiteninteressen und -ansichten oft schwer, in Distriktsystemen mit nur einem Mitglied überhaupt gewählt zu werden. Daher wurde geltend gemacht, dass Ansichten und Interessen von Minderheiten häufig systematisch unterrepräsentiert sind. Manchmal werden diese Probleme gelöst, indem die Grenzen von Distrikten so neu gezogen werden, dass eine stärkere Vertretung von Minderheiten gewährleistet ist. Die Bemühungen sind ausnahmslos ziemlich kontrovers, da es erhebliche Meinungsverschiedenheiten über die Kriterien für die Aufteilung gibt. Bei der proportionalen Vertretung hingegen sitzen Vertreter verschiedener Gruppen im Verhältnis zu den Entscheidungen der Bürger im Gesetzgeber. Minderheiten müssen ihre Forderungen nicht an die grundlegende Zweiteilung von Ansichten und Interessen anpassen, die die Distriktsysteme einzelner Mitglieder charakterisieren, damit ihre Ansichten klarer und unverwechselbarer sowie besser vertreten sind.

Eine weitere Kritik an der Vertretung einzelner Distrikte besteht darin, dass die Parteien ermutigt werden, zweifelhafte Wahlkampfstrategien zu verfolgen. Die Notwendigkeit, einen großen, vielfältigen und etwas amorphen Teil der Bevölkerung anzusprechen, kann sehr oft am besten durch mehrdeutige, vage und oft recht irrelevante Appelle an die Bürger erreicht werden. Anstatt vernünftige Kompromisse zu fördern, tendiert das System dazu, Tendenzen zu Ignoranz, Oberflächlichkeit und Fettleibigkeit in politischen Kampagnen und in der Bürgerschaft zu unterstützen. Es ermutigt die politischen Führer, sich in Hinterzimmern um die wirklichen Probleme der Politik zu kümmern, während sie die Bürger mit Rauch und Spiegeln ansprechen. Natürlich werden diejenigen, die im Wesentlichen mit den elitären Typentheorien übereinstimmen, nichts Falsches daran sehen, tatsächlich können sie diesen Effekt durchaus befürworten. Eine proportionale Vertretung erfordert, dass die Parteien ihre Vorschläge relativ klar und offen formulieren. Daher sind diejenigen, die der Ansicht sind, dass Demokratie im Appell zur Gleichstellung ethisch begründet ist, eher für eine proportionale Vertretung (siehe Christiano 1996, Kap. 6).

Befürworter der Gruppenvertretung wie Iris Marion Young (1990, Kap. 6) haben argumentiert, dass einige historisch entrechtete Gruppen unter proportionaler Vertretung möglicherweise immer noch nicht sehr gut abschneiden. Sie sind möglicherweise nicht in der Lage, ihre Ansichten so einfach zu organisieren und zu artikulieren wie andere Gruppen. Auch Minderheitengruppen können im Gesetzgeber immer noch systematisch besiegt werden, und ihre Interessen können konsequent zurückgedrängt werden, selbst wenn sie eine gewisse Vertretung haben. Für diese Gruppen haben einige argumentiert, dass der einzige Weg, ihre Interessen rechtlich zu schützen, darin besteht, sicherzustellen, dass sie eine angemessene und sogar unverhältnismäßige Vertretung haben.

Eine Sorge bezüglich der Gruppenvertretung besteht darin, dass einige Aspekte der Tagesordnung eingefroren werden, die möglicherweise besser der Wahl der Bürger überlassen bleiben. Stellen Sie sich zum Beispiel eine Bevölkerung vor, die lange Zeit in Sprachgruppen unterteilt war. Nehmen wir an, nur einige Bürger halten Sprachkonflikte weiterhin für wichtig. Unter diesen Umständen kann ein Gruppenrepräsentationsschema dazu neigen, auf willkürliche Weise voreingenommen zu sein, was die Ansichten oder Interessen derer begünstigt, die Sprachkonflikte für wichtig halten.

5. Die Autorität der Demokratie

Da Demokratie ein kollektiver Entscheidungsprozess ist, stellt sich natürlich die Frage, ob die Bürger verpflichtet sind, der demokratischen Entscheidung zu gehorchen. Insbesondere stellt sich die Frage, ob ein Bürger verpflichtet ist, der demokratischen Entscheidung zu gehorchen, wenn er damit nicht einverstanden ist.

Es gibt drei Hauptkonzepte der legitimen Autorität des Staates. Erstens hat ein Staat eine legitime Autorität, soweit es moralisch gerechtfertigt ist, den Mitgliedern seine Herrschaft aufzuzwingen. Die legitime Autorität in diesem Zusammenhang hat keine direkten Auswirkungen auf die Verpflichtungen oder Pflichten, die die Bürger gegenüber diesem Staat haben können. Es heißt einfach, wenn der Staat moralisch gerechtfertigt ist, das zu tun, was er tut, dann hat er legitime Autorität. Zweitens hat ein Staat eine legitime Autorität in dem Maße, in dem seine Richtlinien den Bürgern Pflicht zur Befolgung auferlegen. Die Pflichten der Bürger müssen nicht dem Staat geschuldet werden, sondern sind echte Pflichten, denen sie gehorchen müssen. Das dritte ist, dass der Staat ein Herrschaftsrecht hat, das mit der Pflicht der Bürger, ihm zu gehorchen, korreliert. Dies ist der stärkste Begriff von Autorität und scheint die Kernidee hinter der Legitimität des Staates zu sein. Die Idee ist, dass es wichtig ist, die Frage zu beantworten, wer das Wahlrecht hat, wenn sich die Bürger über Recht und Politik nicht einig sind.

In Bezug auf die Demokratie können wir uns drei Hauptansätze für die Frage vorstellen, ob demokratische Entscheidungen Autorität haben. Erstens können wir uns auf vollkommen allgemeine Vorstellungen von legitimer Autorität berufen. Einige haben gedacht, dass die Frage der Autorität völlig unabhängig davon ist, ob ein Staat demokratisch ist. Zustimmungstheorien zur politischen Autorität und instrumentalistische Vorstellungen von politischer Autorität geben allgemeine Kriterien der politischen Autorität an, die sowohl von nichtdemokratischen als auch von demokratischen Staaten erfüllt werden können. Zweitens haben einige gedacht, dass es eine konzeptionelle Verbindung zwischen Demokratie und Autorität gibt, so dass eine demokratische Entscheidung daher Autorität haben muss, wenn sie demokratisch getroffen wird. Dritte,Einige haben gedacht, dass es allgemeine Prinzipien der politischen Autorität gibt, die von einem demokratischen Staat unter bestimmten genau definierten Bedingungen einzigartig verwirklicht werden.

Leser, die an allgemeineren Vorstellungen von politischer Autorität interessiert sind, können den Eintrag für politische Autorität zur Diskussion der Themen konsultieren. Und die zweite Sichtweise wurde von demokratischen Theoretikern weitgehend aufgegeben. Ich möchte die dritte Art der Konzeption der politischen Autorität der Demokratie diskutieren.

5.1 Instrumentalistische Vorstellungen von demokratischer Autorität

Instrumentalistische Autoritätsvorstellungen erwähnen Demokratie im Allgemeinen nicht besonders. Die instrumentellen Argumente für Demokratie geben einen Grund, warum man die Demokratie respektieren sollte, wenn man mit ihren Entscheidungen nicht einverstanden ist. Es kann aber auch viele andere instrumentelle Überlegungen geben, die bei der Entscheidung über die Frage, ob man gehorchen sollte, eine Rolle spielen. Und diese instrumentellen Überlegungen sind ziemlich gleich, ob man Gehorsam gegenüber der Demokratie oder eine andere Form der Herrschaft in Betracht zieht.

Es gibt einen instrumentalistischen Ansatz, der für die Demokratie einzigartig ist und der ein starkes Konzept demokratischer Autorität zu begründen scheint. Dies ist der Ansatz, der vom Satz der Condorcet-Jury inspiriert ist (Goodin, 2003, Kap. 5; Estlund, 2002, 77-80). Nach diesem Theorem hat die Mehrheit bei Fragen, bei denen es zwei Alternativen gibt und bei denen es eine richtige Antwort gibt, welche richtig ist, wenn die Wähler im Durchschnitt eine bessere Chance haben, die richtige Antwort zu erhalten, eher die richtige Antwort als jeder in der Minderheit. Und die Wahrscheinlichkeit, dass die Mehrheit Recht hat, steigt mit zunehmender Wahlbevölkerung. In sehr großen Bevölkerungsgruppen nähert sich die Chance, dass die Mehrheit Recht hat, der Gewissheit. Der Satz ist ein Beispiel für das Gesetz der großen Zahlen. Wenn jeder Wähler unabhängig eine bessere als 0 hat.5 Chance, die richtige Antwort zu erhalten, dann nähert sich die Wahrscheinlichkeit, dass mehr als 0,5 der Wähler die richtige Antwort erhalten, 1, wenn die Anzahl der Wähler sehr groß wird.

Ein solches Ergebnis macht Sinn für Rousseaus berühmte Passage: „Jeder Bürger, der sein Wahlrecht gibt, äußert sich zu dieser Frage [was den allgemeinen Willen betrifft]; und der allgemeine Wille wird durch Zählen der Stimmen gefunden. Wenn also der Antrag, den ich ablehnte, mich trägt, beweist er mir nur, dass ich mich geirrt habe und dass das, was ich für den allgemeinen Willen hielt, nicht so war “(Rousseau 1762, 95-96). Aus diesem Grund haben wir eine Vorstellung von der Autorität der Demokratie. Die Angehörigen der Minderheit haben einen starken Grund, ihre Loyalität auf die Mehrheitsposition zu verlagern, da jeder sehr gute Gründe hat zu glauben, dass die Mehrheit richtig ist.

Es gibt eine Reihe von Schwierigkeiten bei der Anwendung des Condorcet-Jury-Theorems auf den Fall der Abstimmung bei Wahlen und Referenden. Erstens haben viele bemerkt, dass die Meinungen der Wähler nicht unabhängig voneinander sind. In der Tat scheint der demokratische Prozess Überzeugungsarbeit und Koalitionsbildung zu betonen. Und der Satz funktioniert nur bei unabhängigen Versuchen. Zweitens scheint der Satz nicht auf Fälle zuzutreffen, in denen die Informationen, zu denen die Wähler Zugang haben und auf deren Grundlage sie ihre Urteile fällen, auf verschiedene Weise segmentiert sind, so dass einige Bereiche der Gesellschaft nicht über die relevanten Informationen verfügen während andere es haben. Und moderne Gesellschaften und Politik scheinen diese Art der Segmentierung in Bezug auf Klasse, Rasse, ethnische Gruppierungen, Religion, berufliche Position, geografischen Ort usw. zu instanziieren. Man kann immer guten Grund zu der Annahme haben, dass die Mehrheit nicht in der Lage ist, eine vernünftige Entscheidung zu einem bestimmten Thema zu treffen, wenn man in der Minderheit ist. Schließlich nähern sich alle Wähler Fragen, über die sie Entscheidungen treffen müssen, mit starken ideologischen Vorurteilen, was das Gefühl untergräbt, dass jeder Wähler eine Art unabhängige Beobachtung der Natur des Gemeinwohls zur Abstimmung bringt.

Eine weitere Sorge über die Anwendung des Condorcet-Theorems scheint zu sein, dass es sich sowieso als zu viel erweisen würde, als dass es die übliche Praxis der loyalen Opposition in Demokratien untergräbt. Selbst in wissenschaftlichen Gemeinschaften lässt die Tatsache, dass eine Mehrheit der Wissenschaftler eine bestimmte Ansicht befürwortet, die Wissenschaftler der Minderheit nicht glauben, dass sie falsch liegen, obwohl dies ihnen möglicherweise eine Pause gibt (Goodin 2003, Kap. 7).

5.2 Autoritätstheorien der demokratischen Zustimmung

Einige Zustimmungstheoretiker haben gedacht, dass zumindest unter bestimmten Bedingungen ein besonderes Verhältnis zwischen Demokratie und legitimer Autorität besteht. John Locke argumentiert (1690, Sek. 96), dass eine Person, wenn sie der Schaffung einer politischen Gesellschaft zustimmt, notwendigerweise der Anwendung der Mehrheitsregel bei der Entscheidung über die Organisation der politischen Gesellschaft zustimmt. Locke glaubt, dass die Mehrheitsregel die natürliche Entscheidungsregel ist, wenn es keine anderen gibt. Er argumentiert, dass eine Gesellschaft, sobald sie gebildet ist, sich in Richtung der größeren Kraft bewegen muss. Ein Weg, dieses Argument zu verstehen, ist wie folgt. Wenn wir jedes Mitglied der Gesellschaft als gleich betrachten und wenn wir der Meinung sind, dass es wahrscheinlich zu Meinungsverschiedenheiten kommt, die über die Frage hinausgehen, ob wir der Gesellschaft beitreten wollen oder nicht, dann müssen wir die Mehrheitsregel als geeignete Entscheidungsregel akzeptieren. Diese Interpretation des Arguments der größeren Kraft setzt voraus, dass der Ausdruck „größere Kraft“im Hinblick auf den gleichen Wert der Interessen und Rechte jeder Person zu verstehen ist, sodass die Gesellschaft in die Richtung gehen muss, in die die größere Anzahl von Personen dies wünscht gehen.

Natürlich glaubt Locke, dass ein Volk, das von Einzelpersonen gebildet wird, die sich bereit erklären, Mitglieder zu sein, eine Monarchie mit Hilfe der Mehrheitsregel wählen könnte, und dieses Argument allein liefert uns daher kein Argument für Demokratie. Locke verweist jedoch auf dieses Argument, wenn er das Erfordernis repräsentativer Institutionen verteidigt, zu entscheiden, wann Eigentum reguliert und wann Steuern erhoben werden können. Er argumentiert, dass eine Person der Regulierung oder Besteuerung ihres Eigentums durch den Staat zustimmen muss. Dieses Zustimmungserfordernis sei jedoch erfüllt, wenn die Mehrheit der Vertreter der Immobilienbesitzer der Regulierung und Besteuerung von Immobilien zustimme (Locke, 1690, § 140). Dies scheint sich in Richtung einer wirklich demokratischen Konzeption legitimer Autorität zu bewegen. Wie demokratisch diese Auffassung ist, hängt davon ab, wie wir Eigentum in Lockes Diskussion verstehen. Wenn es die Rechte der Bürger im Allgemeinen einschließt, dann haben wir ein Argument für demokratische Entscheidungen. Wenn die Idee des Eigentums jedoch nur Inhaber von Privateigentum einschließt, haben wir ein Argument für bestenfalls eine stark abgeschwächte Form demokratischer Entscheidungsfindung.

Ein weiteres einwilligungsbasiertes Argument für die Behauptung, dass Demokratie für eine legitime Autorität notwendig ist, besagt, dass Menschen, die am demokratischen Prozess teilnehmen, durch ihre Beteiligung dem Ergebnis zustimmen, auch wenn es gegen sie verstößt. Ihre Teilnahme verleiht dem Ergebnis und vielleicht sogar der demokratischen Versammlung, die von den Bürgern gewählt wird, Legitimität. Aus diesem Grund sind beispielsweise die Abstimmungshandlungen auch Zustimmungshandlungen zum Abstimmungsergebnis. Die Teilnehmer sind daher verpflichtet, der Entscheidung der Mehrheit nachzukommen.

Das Problem bei all diesen Variationen der Zustimmungstheorie ist, dass sie vor einem besorgniserregenden Dilemma stehen. Einerseits scheinen sie höchst verdächtige Interpretationen von Verhaltensweisen zu beinhalten, die die Art der Zustimmung implizieren können oder nicht, die diese Theoretiker im Sinn haben. Humes Besorgnis über die Einwilligungstheoretiker, die den Aufenthalt in einem Gebiet als Zustimmung zu seiner Regierung interpretieren, hat in diesem Zusammenhang enge Analogien (Hume, 1748, S. 263). Warum sollte man annehmen, dass die Abstimmung einer Person von dieser Person als Zustimmung zum Abstimmungsergebnis verstanden wird? Warum nicht annehmen, dass die Person lediglich versucht, einen Einfluss auf das Ergebnis zu haben? Oder warum sollte man annehmen, dass die Mitgliedschaft einer Person in der Gesellschaft - die „Zustimmung“, die durch den Verbleib in der Gesellschaft signalisiert wird - sie wirklich dazu verpflichtet, zuzustimmen, dass Entscheidungen mit Mehrheitsregel getroffen werden müssen?

Wenn wir andererseits den Interpretationsweg meiden, können wir die Abstimmung der Person nur dann als Zustimmung ansehen, wenn wir der Meinung sind, dass die Person dem Ergebnis zustimmen sollte oder wissen sollte, dass sie dem Ergebnis zustimmt. Die Tatsache, dass sie dem Ergebnis zustimmen sollten, weil sie teilgenommen haben, reicht nach einigen Ansichten aus, um eine Verpflichtung zu begründen. Und die These, dass sie wissen sollten, dass sie zustimmen, basiert normalerweise auf der Idee, dass sie zustimmen sollten, wenn sie abstimmen. Diese Art von Sichtweise scheint sich jedoch weit von der Grundidee der Zustimmungstheoretiker zu entfernen, nämlich ob Personen zustimmen oder nicht, sollte ihnen überlassen bleiben und nicht durch die richtige moralische Sichtweise bestimmt werden. Die Zustimmungstheorie basiert auf der Notwendigkeit, die Regierung als legitim zu betrachten, wenn sich die Menschen nicht darüber einig sind, ob sie gerecht oder richtig ist.

5.2.1 Freiheit und Autorität

Die Freiheitsansätze zur Rechtfertigung der Demokratie bieten alternative Ansätze zur Idee der Autorität der Demokratie. Die Idee dabei ist, dass Demokratie insofern Autorität besitzt, als die Menschen die demokratische Entscheidung frei treffen können. Der Grund dafür ist, dass die Demokratie ihre Selbstbestimmungstätigkeit lediglich auf den politischen Bereich ausdehnt. In dem Maße, in dem Selbstbestimmung ein herausragender Wert ist und die Demokratie ihn auf den politischen Bereich ausdehnt, ist die Treue zu demokratischen Entscheidungen zur Selbstbestimmung erforderlich und daher aufgrund der herausragenden Bedeutung der Selbstbestimmung erforderlich.

Aber hier ist eine Sorge über diese Art von Ansatz. Es scheint entweder vorauszusetzen, dass Entscheidungen einstimmig unterstützt werden, oder es erfordert eine Reihe von materiellen Bedingungen für die Selbstbestimmung, die einen Großteil der Arbeit zur Schaffung von Verpflichtungen gegenüber der Demokratie leisten. Wenn zum Beispiel eine Entscheidung mit der Mehrheitsregel getroffen werden muss, besteht eine Strategie, um dies mit der Selbstbestimmung in Einklang zu bringen, darin, zu sagen, dass eine selbstbestimmte Person die Legitimität der Mehrheitsregel akzeptieren muss, wenn es Meinungsverschiedenheiten gibt. Dies kann daran liegen, dass die selbstbestimmte Person die grundlegende Bedeutung der Gleichstellung akzeptieren muss und die Mehrheitsregel für die Gleichstellung unter Umständen von Meinungsverschiedenheiten wesentlich ist. Wenn man also argumentiert, dass man nicht selbstbestimmend sein kann, wenn man nicht die Gleichheit akzeptiert, kann man möglicherweise argumentieren, dass die selbstbestimmte Person die Ergebnisse der Mehrheitsregel akzeptieren muss. Dieses Argument scheint jedoch die Autorität der Demokratie in erster Linie von der Bedeutung der Gleichheit abhängig zu machen. Und man muss sich fragen, wie wichtig die Idee der Selbstbestimmung für das Konto ist.

5.2.2 Gleichheit und Autorität

Ein anderer Ansatz zur Frage der Autorität der Demokratie besagt, dass die Nichtbeachtung der Entscheidungen einer demokratischen Versammlung darin besteht, die Mitbürger als minderwertig zu behandeln (Christiano 2004, 284-287). Und dieser Ansatz begründet die Autorität der Demokratie, indem er behauptet, dass die Ungleichheit, die mit der Nichteinhaltung der demokratischen Versammlung verbunden ist, die wichtigste Form der Ungleichheit ist. Es ist wichtiger, Personen bei politischen Entscheidungen in diesem Zusammenhang als gleich zu behandeln, als sie im wirtschaftlichen Bereich als gleich zu behandeln. Die Idee ist, dass sich die Bürger nicht darüber einig sind, wie sie in den Bereichen des materiellen Rechts und der materiellen Politik gleich behandelt werden sollen. Es ist das Ziel der Demokratie, Entscheidungen zu treffen, wenn diese Meinungsverschiedenheiten auftreten. Demokratie verwirklicht eine Art Gleichheit zwischen Personen, der alle die Treue halten können, auch wenn sie sich in vielen Fragen des materiellen Rechts und der materiellen Politik nicht einig sind. Da die Demokratie die Gleichheit auf höchst öffentliche Weise verwirklicht und die Öffentlichkeit ein großer und egalitärer Wert ist, übertrifft die von der Demokratie realisierte Gleichheit andere Arten der Gleichheit.

Das auf der Gleichstellung der Öffentlichkeit beruhende Konzept der Demokratie gibt Anlass zu der Annahme, dass die demokratische Gleichstellung Vorrang vor anderen Arten der Gleichstellung haben muss. Die Idee ist, dass die öffentliche Gleichstellung die wichtigste Form der Gleichstellung ist und dass die Demokratie sowie einige andere Prinzipien wie die liberalen Rechte einzigartige Erkenntnisse der öffentlichen Gleichstellung sind. Die anderen Formen der Gleichheit, die bei materiellen Streitigkeiten über Recht und Politik eine Rolle spielen, sind solche, bei denen Menschen vernünftige Meinungsverschiedenheiten haben können (innerhalb der Grenzen, die durch den Grundsatz der öffentlichen Gleichheit festgelegt sind). Das Prinzip der öffentlichen Gleichheit erfordert also, dass man andere öffentlich als gleich behandelt, und Demokratie ist dazu notwendig. Da die öffentliche Gleichstellung Vorrang vor anderen Formen der Gleichstellung hat,Die Bürger sind verpflichtet, sich an den demokratischen Prozess zu halten, auch wenn ihre bevorzugten Vorstellungen von Gleichheit im Entscheidungsprozess berücksichtigt werden.

Natürlich wird es Grenzen geben, was die Bürger von einer demokratischen Versammlung akzeptieren müssen. Und diese Grenzen müssen aus egalitärer Sicht so verstanden werden, dass sie sich aus dem Grundwert der Gleichheit ergeben. Man könnte also denken, dass die Gleichstellung der Öffentlichkeit auch den Schutz der liberalen Rechte und vielleicht sogar die Bereitstellung eines wirtschaftlichen Minimums erfordert.

5.3 Grenzen der Autorität der Demokratie

Wenn Demokratie Autorität hat, wo liegen dann die Grenzen dieser Autorität? Eine Begrenzung der demokratischen Autorität ist ein grundsätzlicher Verstoß gegen die demokratische Autorität. Wenn die demokratische Versammlung gegen das Prinzip verstößt, verliert die Versammlung in diesem Fall ihre Autorität oder das moralische Gewicht der Autorität wird außer Kraft gesetzt. Zu diesem Thema wurden verschiedene Ansichten angeboten. Erstens lohnt es sich, zwischen verschiedenen Arten der moralischen Begrenzung der Autorität zu unterscheiden. Wir könnten zwischen internen und externen Grenzen der demokratischen Autorität unterscheiden. Eine interne Grenze für demokratische Autorität ist eine Grenze, die sich aus den Anforderungen eines demokratischen Prozesses ergibt, oder eine Grenze, die sich aus den Prinzipien ergibt, die der Demokratie zugrunde liegen. Eine externe Grenze für die Autorität der Demokratie ist eine Grenze, die sich aus Prinzipien ergibt, die unabhängig von den Werten oder Anforderungen der Demokratie sind. Darüber hinaus sind einige Grenzen der demokratischen Autorität widerlegende Grenzen, die im Gleichgewicht mit den Prinzipien stehen, die die demokratische Entscheidungsfindung unterstützen. Einige Überlegungen überwiegen möglicherweise einfach an Bedeutung, die die demokratische Autorität unterstützen. In einem bestimmten Fall kann eine Person erkennen, dass es Gründe gibt, der Versammlung zu gehorchen, und einige Gründe, der Versammlung zu gehorchen, und im vorliegenden Fall überwiegen die Gründe gegen den Gehorsam die Gründe für den Gehorsam. Das sind Prinzipien, die das Gleichgewicht gegen die Prinzipien abwägen, die die demokratische Entscheidungsfindung unterstützen. Einige Überlegungen überwiegen möglicherweise einfach an Bedeutung, die die demokratische Autorität unterstützen. In einem bestimmten Fall kann eine Person erkennen, dass es Gründe gibt, der Versammlung zu gehorchen, und einige Gründe, der Versammlung zu gehorchen, und im vorliegenden Fall überwiegen die Gründe gegen den Gehorsam die Gründe für den Gehorsam. Das sind Prinzipien, die das Gleichgewicht gegen die Prinzipien abwägen, die die demokratische Entscheidungsfindung unterstützen. Einige Überlegungen überwiegen möglicherweise einfach an Bedeutung, die die demokratische Autorität unterstützen. In einem bestimmten Fall kann eine Person erkennen, dass es Gründe gibt, der Versammlung zu gehorchen, und einige Gründe, der Versammlung zu gehorchen, und im vorliegenden Fall überwiegen die Gründe gegen den Gehorsam die Gründe für den Gehorsam.

Andererseits unterschreiten einige Grenzen der demokratischen Autorität die Grenzen. Diese Grenzen wirken nicht durch Abwägen gegen die Überlegungen zugunsten der Autorität, sondern untergraben die Überlegungen zugunsten der Autorität insgesamt; Sie schließen die Behörde einfach kurz. Wenn eine Unterbietungsgrenze im Spiel ist, ist es nicht so, dass die Grundsätze, die die Grenze begründen, die Gründe für die Einhaltung der demokratischen Versammlung überwiegen, sondern vielmehr, dass die Gründe für die Einhaltung der demokratischen Versammlung insgesamt untergraben werden. sie hören auf zu existieren oder sind zumindest stark geschwächt.

5.3.1 Interne Grenzen der demokratischen Autorität

Einige haben argumentiert, dass der demokratische Prozess auf Entscheidungen beschränkt sein sollte, die nicht mit dem ordnungsgemäßen Funktionieren des demokratischen Prozesses unvereinbar sind. Sie argumentieren daher, dass der demokratische Prozess die politischen Rechte seiner Bürger möglicherweise nicht rechtmäßig beeinträchtigt. Es darf keine Rechte wegnehmen, die für den demokratischen Prozess notwendig sind, wie die Vereinigungsfreiheit oder die Meinungsfreiheit. Diese Grenzen gehen jedoch nicht über die Anforderungen für ein ordnungsgemäßes demokratisches Funktionieren hinaus. Sie schützen nicht die unpolitische künstlerische Rede oder die Vereinigungsfreiheit bei unpolitischen Aktivitäten (Ely 1980, Kap. 4).

Eine andere Art von interner Grenze ist eine Grenze, die sich aus den Prinzipien ergibt, die der Demokratie zugrunde liegen. Und das Vorhandensein dieser Grenze scheint notwendig zu sein, um die erste Grenze zu verstehen, denn damit die erste Grenze moralisch wichtig ist, müssen wir wissen, warum eine Demokratie den demokratischen Prozess schützen sollte.

Locke (1690, Kap. XI) berichtet in seiner Vorstellung, dass es bestimmte Dinge gibt, denen ein Bürger möglicherweise nicht zustimmt, über die inneren Grenzen der Demokratie. Sie darf nicht willkürlichen Regeln oder der Verletzung von Grundrechten einschließlich demokratischer und liberaler Rechte zustimmen. In dem Maße, in dem die Zustimmung die Grundlage der demokratischen Autorität für Locke ist, deutet dies darauf hin, dass die Möglichkeiten einer demokratischen Versammlung, die sich aus den Grundsätzen der Autorität ergeben, Grenzen haben. Und diese Grenzen untergraben einfach das Recht der Versammlung, in diesen Fällen zu regieren, da sie keine Dinge sind, denen die Bürger zustimmen können. Dieser Bericht enthält eine Erläuterung der Idee hinter der ersten internen Grenze. Diese Demokratie darf nicht mit demokratischen Mitteln aufgehoben werden, aber es geht über diese Grenze hinaus, darauf hinzuweisen, dass Rechte, die nicht im Wesentlichen mit der Ausübung des Wahlrechts verbunden sind, auch nicht verletzt werden dürfen, weil man ihrer Verletzung möglicherweise nicht zustimmt.

Das Konzept der demokratischen Autorität, das sie auf die Gleichstellung der Öffentlichkeit stützt, liefert auch einen Bericht über die Grenzen dieser Autorität. Da Demokratie auf öffentlicher Gleichheit beruht, darf sie in keiner ihrer Entscheidungen die öffentliche Gleichheit verletzen. Die Grundidee ist, dass eine offensichtliche Verletzung der öffentlichen Gleichheit durch eine demokratische Versammlung die Behauptung untergräbt, dass die demokratische Versammlung die öffentliche Gleichheit verkörpert. Die Verkörperung der öffentlichen Gleichheit durch die Demokratie hängt vom Schutz der öffentlichen Gleichheit ab. In dem Maße, in dem liberale Rechte auf öffentlicher Gleichheit beruhen und die Bereitstellung eines wirtschaftlichen Minimums ebenfalls auf dieser Grundlage beruht, deutet dies darauf hin, dass demokratische Rechte und liberale Rechte sowie Rechte auf ein wirtschaftliches Minimum die demokratische Autorität einschränken. Dieser Bericht bietet auch eine tiefe Grundlage für die Art der Grenzen der demokratischen Autorität, die in der ersten internen Grenze verteidigt wurden, und geht darüber hinaus, soweit der Schutz von Rechten, die nicht mit der Ausübung des Wahlrechts verbunden sind, auch für die Gleichstellung der Öffentlichkeit erforderlich ist.

5.3.2 Persistierende Minderheiten

Dieser Bericht über die Autorität der Demokratie bietet auch Hilfe bei einem lästigen Problem der demokratischen Theorie. Dieses Problem ist die Schwierigkeit hartnäckiger Minderheiten. In einer demokratischen Gesellschaft gibt es eine hartnäckige Minderheit, wenn diese Minderheit bei der Abstimmung immer verliert. Dies ist in Demokratien aufgrund der Anwendung der Mehrheitsregel immer möglich. Wenn die Gesellschaft in zwei oder mehr stark einheitliche Abstimmungsblöcke unterteilt ist, in denen die Mitglieder jeder Gruppe auf die gleiche Weise wie alle anderen Mitglieder dieser Gruppe abstimmen, befindet sich die Gruppe in der Minderheit immer am Ende der Niederlage Stimmen. Dieses Problem hat einige Gesellschaften geplagt, insbesondere solche mit indigenen Völkern, die in entwickelten Gesellschaften leben. Obwohl dieses Problem häufig mit der Mehrheitstyrannei verbunden ist, unterscheidet es sich vom Problem der Mehrheitstyrannei, da die Mehrheit möglicherweise versucht, die Minderheit gemäß ihrer Auffassung einer guten Behandlung gut zu behandeln. Es ist nur so, dass die Minderheit niemals mit der Mehrheit übereinstimmt, was eine angemessene Behandlung darstellt. Eine hartnäckige Minderheit zu sein, kann sehr bedrückend sein, selbst wenn die Mehrheit nicht versucht, unterdrückerisch zu handeln. Dies kann mit Hilfe der Ideen verstanden werden, die der Demokratie zugrunde liegen. Menschen haben Interesse daran, die kognitiven Vorurteile anderer zu korrigieren und die Welt so zu gestalten, dass es für sie Sinn macht. Diese Interessen werden für eine hartnäckige Minderheit zurückgeworfen, da sie sich nie durchsetzen.in Übereinstimmung mit seiner Vorstellung von guter Behandlung. Es ist nur so, dass die Minderheit niemals mit der Mehrheit übereinstimmt, was eine angemessene Behandlung darstellt. Eine hartnäckige Minderheit zu sein, kann sehr bedrückend sein, selbst wenn die Mehrheit nicht versucht, unterdrückerisch zu handeln. Dies kann mit Hilfe der Ideen verstanden werden, die der Demokratie zugrunde liegen. Menschen haben Interesse daran, die kognitiven Vorurteile anderer zu korrigieren und die Welt so zu gestalten, dass es für sie Sinn macht. Diese Interessen werden für eine hartnäckige Minderheit zurückgeworfen, da sie sich nie durchsetzen.in Übereinstimmung mit seiner Vorstellung von guter Behandlung. Es ist nur so, dass die Minderheit niemals mit der Mehrheit übereinstimmt, was eine angemessene Behandlung darstellt. Eine hartnäckige Minderheit zu sein, kann sehr bedrückend sein, selbst wenn die Mehrheit nicht versucht, unterdrückerisch zu handeln. Dies kann mit Hilfe der Ideen verstanden werden, die der Demokratie zugrunde liegen. Menschen haben Interesse daran, die kognitiven Vorurteile anderer zu korrigieren und die Welt so zu gestalten, dass es für sie Sinn macht. Diese Interessen werden für eine hartnäckige Minderheit zurückgeworfen, da sie sich nie durchsetzen. Dies kann mit Hilfe der Ideen verstanden werden, die der Demokratie zugrunde liegen. Menschen haben Interesse daran, die kognitiven Vorurteile anderer zu korrigieren und die Welt so zu gestalten, dass es für sie Sinn macht. Diese Interessen werden für eine hartnäckige Minderheit zurückgeworfen, da sie sich nie durchsetzen. Dies kann mit Hilfe der Ideen verstanden werden, die der Demokratie zugrunde liegen. Menschen haben Interesse daran, die kognitiven Vorurteile anderer zu korrigieren und die Welt so zu gestalten, dass es für sie Sinn macht. Diese Interessen werden für eine hartnäckige Minderheit zurückgeworfen, da sie sich nie durchsetzen.

Das auf der Gleichstellung der Öffentlichkeit beruhende Konzept der Demokratie kann Licht in dieses Problem bringen. Man kann sagen, dass die Existenz einer hartnäckigen Minderheit die öffentliche Gleichstellung verletzt. Tatsächlich ist eine Gesellschaft, in der es eine hartnäckige Minderheit gibt, eine Gesellschaft, in der diese Minderheit öffentlich als minderwertig behandelt wird, weil klar ist, dass ihre grundlegenden Interessen zurückgeworfen werden. In dem Maße, in dem Verstöße gegen die öffentliche Gleichstellung die Autorität einer demokratischen Versammlung untergraben, untergräbt die Existenz einer hartnäckigen Minderheit die Autorität der Demokratie zumindest in Bezug auf die Minderheit. Dies legt nahe, dass bestimmte Institutionen so aufgebaut werden sollten, dass die Minderheit nicht hartnäckig ist.

5.3.3 Externe Grenzen der demokratischen Autorität

Eine natürliche Art der Begrenzung der demokratischen Autorität ist die externe Widerlegung. Hier geht es darum, dass es bestimmte Überlegungen gibt, die eine demokratische Entscheidungsfindung begünstigen, und dass es bestimmte Werte gibt, die von der Demokratie unabhängig sind und bei demokratischen Entscheidungen in Frage kommen können. Einige Ansichten mögen behaupten, dass der demokratischen Autorität nur externe Grenzen gesetzt sind. Man kann jedoch denken, dass es sowohl interne als auch externe Grenzen gibt. Ein solches Problem kann beispielsweise bei Entscheidungen zum Krieg auftreten. Bei solchen Entscheidungen kann man die Pflicht haben, der Entscheidung der demokratischen Versammlung zu gehorchen, weil man seine Mitbürger auf diese Weise als gleich behandelt, aber man kann auch die Pflicht haben, sich dem Krieg zu widersetzen, weil der Krieg ein Krieg ist ungerechte Aggression gegen andere Menschen. In dem Maße, in dem diese Überlegung hinreichend ernst ist, kann sie die Gleichstellungsüberlegungen überwiegen, die der demokratischen Autorität zugrunde liegen. Man kann also die allgemeine Pflicht haben, in diesem Zusammenhang nicht zu gehorchen. Fragen der Außenpolitik im Allgemeinen scheinen zu möglichen externen Widerlegungsgrenzen der Demokratie zu führen.

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