Mittelalterliche Demonstrationstheorien

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2023-11-26 16:05

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Mittelalterliche Demonstrationstheorien

Erstveröffentlichung am 12. August 2005

Im Mittelalter galt die Demonstrationstheorie, die die in Aristoteles 'Posterior Analytics gefundene Theorie entwickelte, als Höhepunkt der Logik und brachte alle anderen Teile der Disziplin dazu, wissenschaftliche Erkenntnisse zu entwickeln. Dieser Bestand an philosophischer Literatur, der größtenteils in Kommentaren und Diskussionen über die Posterior Analytics selbst, manchmal aber auch in unabhängigen Opuscula zu bestimmten Problemen ausgearbeitet wurde, entspricht der modernen Wissenschaftstheorie. In dieser Literatur werden insbesondere die Probleme untersucht, wie wir Kausalgesetze kennenlernen, wie sich wissenschaftliches Wissen von anderen Arten von Erkenntnis unterscheidet, wie sich mathematisches Wissen von anderen Arten von wissenschaftlichem Wissen unterscheidet und warum mathematisches Wissen sicherer ist. Obwohl die Diskussion Aristoteles 'Ansichten genau folgte,Jeder Dolmetscher las seine Ansichten so, dass sie mit seinem eigenen metaphysischen System in Einklang gebracht wurden, so dass die wichtigsten aristotelischen Schriftsteller des 13. Jahrhunderts, Albert der Große, Thomas von Aquin und Giles von Rom, die ursprüngliche, augustinische Lesart von revidierten Robert Grossetestes Kommentar. Aristoteles selbst war in einer Reihe von Punkten dunkel, und so gerieten radikale aristotelische Autoren untereinander in Streit um den genauen Charakter der „höchsten Art von Demonstration“(demonstratio potissima) und die Art der daraus resultierenden wissenschaftlichen Erkenntnisse. Diese Streitigkeiten wurzelten teilweise in früheren Streitigkeiten unter den arabischen Kommentatoren, wie in Averroes 'Kommentaren berichtet. Ockham und seine Anhänger entwickelten eine weitere Lesart der Demonstrationswissenschaft, die zu ihrer nominalistischen Metaphysik im 14. Jahrhundert passte, und im späteren Mittelalter dominierten ihre Ansichten und die von Aquin die Szene. In späteren terministischen Kommentaren, wie dem von Antony Coronel im Jahr 1510, wird angenommen, dass wissenschaftliche Erkenntnisse eine natürliche Form sind, die im Geist durch die Kenntnis der Prämissen einer Demonstration verursacht wird, und sie werden als Gegenstand von Rätseln über Anfang und Ende behandelt und dergleichen, typisch für die in dieser Schule diskutierten Sophismata. Im 16. Jahrhundert rückten andere Kontroversen über die Anwendung der „Wissenschaft der Demonstration“auf die Mathematik und die Art und Weise der Entdeckung einer Demonstration durch „Analyse und Synthese“in den Vordergrund. Im siebzehnten und achtzehnten Jahrhundert,Mit den neuen Platonismen, der anti-aristotelischen Voreingenommenheit der neuen Wissenschaft und dem sich entwickelnden Empirismus wurde die Demonstrationstheorie in der Mainstream-Philosophie ignoriert, obwohl sie als Element des Thomismus fortbesteht.

• 1. Aristoteles 'hintere Analytik
• 2. Die mittelalterliche Rezeption von Aristoteles vor Grosseteste
• 3. Robert Grosseteste
• 4. Die Kritik von Grosseteste von Albert dem Großen und Thomas von Aquin
• 5. Der Streit um die höchste Art von Demonstration
• 6. Wilhelm von Ockham
• 7. Kenntnis der ersten Prinzipien
• Literaturverzeichnis
• Akademische Werkzeuge
• Andere Internetquellen
• Verwandte Einträge

1. Aristoteles 'hintere Analytik

Eine Demonstration in Aristoteles ist ein Syllogismus, der wissenschaftliche Erkenntnisse hervorbringt. Wissenschaftliches Wissen ist Wissen nicht nur, dass etwas der Fall ist, sondern warum es der Fall ist, welche Ursachen es bewirken. Vielleicht sollten wir es besser als wissenschaftliches Verständnis der bekannten Tatsache bezeichnen. Dies bedeutet, dass man erkennen kann, dass etwas wahr ist, was ohne wissenschaftliche Kenntnisse ziemlich sicher ist, und Aristoteles 'Posterior Analytics ist keine Abhandlung über das, was wir heutzutage allgemeine Erkenntnistheorie nennen könnten. Um wissenschaftliches Verständnis zu erzeugen und zu vermitteln, dachte Aristoteles, wir müssten in der deduktiven Reihenfolge der Wissenschaft die in der Realität gefundene Reihenfolge der Ursachen duplizieren. So wie die Ursachen auf die ersten Ursachen zurückgeführt werden können, die in der Natur des Bekannten begründet sind,Die Wissenschaft muss sich also aus ersten Prinzipien ergeben, die mit der wirklichen Definition des bekannten Dings verbunden sind, das diese Natur ausdrückt.

Es ist berüchtigt, dass Aristoteles 'syllogistische Logik die Logik der Beziehungen nicht erfassen kann und daher nicht für die Aufgabe geeignet ist, die deduktive Struktur der Mathematik darzustellen. Diese Schwierigkeit wurde in der Praxis gelöst, indem die relationalen Argumente außerhalb der formalen Struktur der Syllogistik platziert wurden, die den Rahmen einer Wissenschaft bildete. Die Prinzipien einer Demonstration, dachte Aristoteles, mussten immer universell sein und dabei notwendige Zusammenhänge melden. Jetzt war er es gewohnt, universelle Wahrheiten durch eine Art „Darstellen“(Ekthesis) zu zeigen, die Sache in einem bestimmten Fall informell zu erarbeiten und dann die universelle Verallgemeinerung zu verwenden, um die universelle Wahrheit zu etablieren. (Posterior Analytics I 4, 73b33-74a4 beschreibt das Verfahren klar und deutlich.) Das „Aufstellen“stand außerhalb der formalen Struktur der Syllogistik.und es ermöglichte die Schaffung universeller Prämissen mit komplexen Begriffen, zum Beispiel eine Prämisse dahingehend, dass „jedes Dreieck mit seiner Basis, die erweitert wird, um einen Außenwinkel zu bilden, ein Dreieck ist. mit-seinem-äußeren-Winkel-gleich-der-Summe-der-zwei-Winkel-gegenüber-ihm-im-Dreieck. “Aristoteles verwendet hier den Begriff „universell“, um nicht nur zu bedeuten, dass das Prädikat in jedem Fall zum Subjekt gehörte, sondern auch, dass es nicht einfach aufgrund seiner Zugehörigkeit zu einem breiteren Universal, zu dem auch dieses Subjekt gehörte, für das Subjekt bewiesen werden konnte. Es würde also nicht genügen, durch "Aufstellen" zu zeigen und als erstes Prinzip anzunehmen, dass ein gleichschenkliges Dreieck seine Winkel gleich zwei rechten Winkeln hat, denn dies liegt daran, dass es ein Dreieck ist, nicht daran, dass es ein gleichschenkliges Dreieck ist. Ein erstes Prinzip muss nicht nur universell quantifiziert werden,aber entsprechend universell, so dass das Prädikat in jedem Fall zum Subjekt gehört und zu allem gehört, zu dem es gehört, weil es zu diesem Subjekt gehört und weil alles, was es sonst gehört, im Wesentlichen oder versehentlich unter dieses Subjekt fällt.

Aristoteles legt keine strengen Regeln für die Entdeckung der ersten Prinzipien fest, obwohl er darauf hinweist, dass man viel Erfahrung mit dem Thema braucht und dass, wenn wir die ersten Prinzipien besitzen, sie erklären, warum das Subjekt die Eigenschaften hat, die es hat. In seinem Buch erklärt er die logische Form, in die eine Wissenschaft gebracht werden muss, um sie einem idealen Schüler zu vermitteln. Er nimmt die Mathematik seiner Zeit als paradigmatische Wissenschaft.

Eine demonstrative Wissenschaft erfordert dann, dass sie verstanden wird (1) ein Verständnis der darin enthaltenen Begriffe (spätere Kommentatoren schlagen vor, dass „nominelle Definitionen“dies vorsehen), (2) Kenntnis bestimmter Axiome, die für viele Wissenschaften gelten (zum Beispiel die Gesetz der ausgeschlossenen Mitte), (3) Kenntnis der ersten Prinzipien, dh entschädigungsfähige Wahrheiten, die der betrachteten Wissenschaft eigen sind (PA I 1, 71a11-17; 2, 72a14-22; 10), (4) Kenntnis der Realität Definitionen des Faches der Wissenschaft und seiner verschiedenen Arten und Prädikate (PA I 33, 89a18; II 3, 90b24; 13, 96b23; 17, 99b22). Die Prinzipien einer Demonstration müssen wahr und entschädigungsfähig sein und den Grund für die Wahrheit der Schlussfolgerung liefern, aber sie müssen auch notwendig und per se sein (PA I 2). Diese beiden letzten Anforderungen wurden von mittelalterlichen Denkern unterschiedlich interpretiert. Wir können jedoch feststellen, dass Aristoteles zulässt, dass eine Aussage per se auf zwei Arten erfolgen kann: (1) wenn sein Subjektbegriff sein Prädikat irgendwie in seine Definition einbezieht, so dass „ein Mensch rational ist“per se ist, und (2) wenn Sein Prädikatbegriff schließt sein Subjekt implizit in seine Definition als das richtige Subjekt für diese Art von Unfall ein, so dass „Ein Mensch kann lachen“per se ist (PA I 4, 73a35-b24.) (Es gibt zwei andere Sinne von "Per se" hier gegeben, und obwohl es vernünftigerweise angenommen wird, dass sie keinen Einfluss auf die Demonstration haben, werden wir unten sehen, dass einige mittelalterliche Kommentatoren versucht haben, etwas aus ihnen zu machen.) Die mittlere Laufzeit einer Demonstration muss die Ursache ausdrücken, warum das Prädikat von Die Schlussfolgerung gehört zu ihrem Subjekt. Das Prädikat der Schlussfolgerung, das „Attribut“, wird nicht Teil des Wesens des Subjekts sein.wird aber irgendwie seinem Wesen folgen. Im Mittelalter war umstritten, ob der Mittelbegriff in der höchsten Art der Demonstration die wirkliche Definition des Subjekts oder die wirkliche Definition des Attributs sein würde, aber es wurde allgemein vereinbart, dass es eine wirkliche Definition sein würde und diese der Prämissen einer Demonstration würde eine notwendige Wahrheit ausdrücken, die nicht durch eine einfache Analyse entweder der nominalen oder der realen Definition ihres Subjekts abgeleitet werden kann. (Der zentrale Text hier und der sehr schwierige, der eine Reihe verschiedener möglicher Analyselinien vorschlägt, ist PA II 8-10.)und dass eine der Prämissen einer Demonstration eine notwendige Wahrheit ausdrücken würde, die nicht durch eine einfache Analyse entweder der nominalen oder der realen Definition ihres Subjekts abgeleitet werden kann. (Der zentrale Text hier und der sehr schwierige, der eine Reihe verschiedener möglicher Analyselinien vorschlägt, ist PA II 8-10.)und dass eine der Prämissen einer Demonstration eine notwendige Wahrheit ausdrücken würde, die nicht durch eine einfache Analyse entweder der nominalen oder der realen Definition ihres Subjekts abgeleitet werden kann. (Der zentrale Text hier und der sehr schwierige, der eine Reihe verschiedener möglicher Analyselinien vorschlägt, ist PA II 8-10.)

In Aristoteles 'Text (PA I 13) wurden verschiedene Arten von Demonstrationen zugelassen, die dieses ideale Modell nicht erfüllen, da sie keine vollständige Erklärung für die Ursache der Tatsache liefern. Die mittelalterlichen Autoren bezeichnen diese als Demonstration, dass dies der Fall ist ist der Fall (quia) im Gegensatz zur Demonstration, warum es der Fall ist (propter quid). Am wichtigsten ist hier die Art der Demonstration, die von der Ursache zur Wirkung und nicht zur Wirkung führt, zum Beispiel die Demonstration, dass Sterne im Gegensatz zu den Planeten weit weg sind, weil sie funkeln, und was auch immer funkelt, ist weit weg. Das Funkeln führt natürlich nicht dazu, dass die Sterne weit entfernt sind, sondern die Entfernung verursacht das Funkeln. Diese Art der Demonstration spielt eine Rolle bei der Diskussion von Analyse und Synthese im 15. Jahrhundert. Demonstrationen zu Einzelheiten,und Demonstrationen, die sich aus Theoremen der Wissenschaft ergeben und nicht auf erste Prinzipien zurückgeführt werden, sind auch Demonstrationen, dass dies der Fall ist.

Ein weiterer wichtiger Fall ist der, bei dem Prinzipien aus einer anderen Wissenschaft importiert werden, um eine Demonstration abzuschließen. Wenn man also beweist, dass kreisförmige Wunden langsamer heilen, weil sie ein großes Verhältnis von Fläche zu Umfang haben und die Heilung am Rand einer Wunde erfolgt, hat man sich in der Medizin ein Prinzip aus der Geometrie entlehnt. Der Arzt (qua Arzt) muss dieses Prinzip nicht kennen (das heißt, er muss nicht wissen, warum es so ist, damit er es beweisen kann), sondern kann sich auf die Autorität des Geometers verlassen (ohne dafür offen zu sein) Kritik als Arzt). In einem solchen Fall wird die Demonstration als „subalterniert“zu einer anderen Wissenschaft bezeichnet, und die Art dieser Subalternation war Gegenstand einer Debatte zwischen mehr augustinischen und mehr aristotelischen Kommentatoren zu Aristoteles.

2. Die mittelalterliche Rezeption von Aristoteles vor Robert Grosseteste

Obwohl Boethius eine Übersetzung von Themistius 'Paraphrase der posterioren Analytik ins Lateinische berichtet und möglicherweise selbst eine Übersetzung vorgenommen hat, überlebte keines dieser Werke das Mittelalter. Die Lateinamerikaner lernten das Werk erstmals durch die Übersetzung von James of Venice zwischen 1125 und 1150 kennen. John of Salisbury profitiert von James in seinem Metalogicon und gibt eine Liste von Punkten aus dem dortigen Werk (Buch IV 6-8). Die James-Übersetzung wurde zur Vulgata, und die Übersetzung, die William Moerbeke für Thomas von Aquin anfertigte, wurde nie viel benutzt. Übersetzungen von Themistius 'Paraphrase des Werkes und ein verlorenes Werk von al-Farabi zur Demonstration (oder vielleicht Averroes' kritische Bemerkungen zu diesem Werk) wurden von Albert dem Großen verwendet, und obwohl sie bald darauf aus dem Verkehr gezogen wurden,Gelehrte wurden manchmal aus Alberts Kommentar gestrichen. Der Kommentar von Alexander von Aphrodisias (oder der Kommentar von Philoponus, der Alexander nahe steht) wurde von Jakobus von Venedig übersetzt. Diese Übersetzung fiel ebenfalls schnell aus dem Verkehr, aber ein Großteil ihres Inhalts blieb in Randglanz erhalten. Der mittlere Kommentar von Averroes wurde um 1300 von Wilhelm von Luna übersetzt, aber erst in der zweiten Hälfte des fünfzehnten Jahrhunderts verwendet, obwohl Albert der Große einige Kenntnisse über Averroes zu haben scheint und seine Lehren daher nicht ohne Einfluss waren. Der mittlere Kommentar von Averroes wurde um 1300 von Wilhelm von Luna übersetzt, aber erst in der zweiten Hälfte des fünfzehnten Jahrhunderts verwendet, obwohl Albert der Große einige Kenntnisse über Averroes zu haben scheint und seine Lehren daher nicht ohne Einfluss waren. Der mittlere Kommentar von Averroes wurde um 1300 von Wilhelm von Luna übersetzt, aber erst in der zweiten Hälfte des fünfzehnten Jahrhunderts verwendet, obwohl Albert der Große einige Kenntnisse über Averroes zu haben scheint und seine Lehren daher nicht ohne Einfluss waren.

3. Robert Grosseteste

Die Posterior Analytics war im zwölften Jahrhundert trotz der Übersetzung von James of Venice wenig bekannt. Obwohl frühere Diskussionen wie die von Richard Rufus (siehe Rega Wood (1996)) zu erwähnen sind, geht das Werk im Kommentar von Robert Grosseteste (1175-1253), der um 1230 geschrieben wurde, zunächst ernsthaft in die westliche Tradition ein Grosseteste wendet die Theorie in der posterioren Analytik auf sich selbst an und präsentiert sie als demonstrative Wissenschaft der Demonstration. So schlägt er vor, dass Aristoteles zuerst eine Definition der Demonstration, einen Syllogismus, der wissenschaftliches Wissen hervorbringt, und eine Definition des wissenschaftlichen Wissens gibt und dann in einer Reihe von Syllogismen die Eigenschaften herleitet, die eine Demonstration haben muss, die zunächst an sich als frei betrachtet wird -stehender Syllogismus, der dann in Bezug auf andere Demonstrationen betrachtet wird,und schließlich als Teil einer Wissenschaft betrachtet. Das zweite Buch der Arbeit, behauptet er, diskutiert die Kunst der Definition als den Weg, Demonstrationen zu entdecken, und wie es ist, dass Definition als Mittelbegriff und Ursache der Wahrheit der Schlussfolgerung in einer Demonstration auftritt. In jedem der beiden Bücher findet er zweiunddreißig wissenschaftliche Schlussfolgerungen, und seine Liste der Schlussfolgerungen bildet für viele spätere Autoren die Standardzusammenfassung der Arbeit. Diese Analyse ist am Anfang von Buch I am plausibelsten, und die anfänglich strukturierte Darstellung degeneriert zu einer bloßen Liste von Punkten, die in der Diskussion des letzten Teils von Buch I und in Buch II häufig mit wenig offensichtlicher deduktiver Struktur gemacht wurden. Viele Teile des Buches werden plausibel als Ergänzung zur deduktiven Wissenschaft behandelt, die sich beispielsweise damit befasst, häufige Fehler zu widerlegen.

Vor Grosseteste galt Aristoteles 'Text sowohl in der Lehre als auch in der Sprache als sehr schwierig, und er scheint einige Bedenken hervorgerufen zu haben, da er offensichtlich nicht mit der vorherrschenden augustinischen Erkenntnistheorie übereinstimmt. Grosseteste erklärte das Buch nicht nur klar, sondern versöhnte es auch mit Augustinus, indem er die Demonstration als das Mittel betrachtete, mit dem eine gefallene Menschheit zur Kenntnis der Welt gelangen muss. Augustins neoplatonischer Bericht über das Wissen ist unserer wiederhergestellten oder übernatürlich unterstützten Natur bei der Betrachtung Gottes oder der natürlichen Welt in Gott vorbehalten. Zweifellos trug Grossetestes Position als bekannter und konservativer Bischof dazu bei, die Wissenschaft der Demonstration für seine konservativeren Leser zu legitimieren.

Grosseteste schlägt vor, dass der Geist, wenn er gesund und vom Fall unberührt wäre, in der Lage wäre, die beispielhaften Formen aller Dinge, die er geschaffen hat, in Gott zu sehen. Aber so wie es ist, ist eine solche Kenntnis beispielhafter Formen unmöglich, obwohl das Licht Gottes die Formen bestimmter Dinge erleuchtet, denen wir in der Welt begegnen, damit wir sie kennenlernen können. Solche Formen sind an sich universell und unveränderlich (in der Tat sind sie an sich dieselben wie beispielhafte Formen, obwohl sie numerisch nicht identisch sind), und so können sie notwendige Wahrheiten begründen. Die Kenntnis einer wirklichen Definition einer Substanz, einer einfachen Form, vermittelt jedoch keine Kenntnis ihrer kausalen Kräfte. (Ockham teilt diese Ansicht.) Zum Beispiel:Das Wissen über die kausale Kraft von Betrug zur Reinigung der roten Galle entsteht erst, nachdem wir eine Reihe von Fällen beobachtet haben, in denen dies geschieht, und so eine Ästhetik bilden, die es in diesem oder jenem speziellen Fall tut. (Eine Ästhetik wird in den Sinnen erzeugt und kann von irrationalen Tieren gebildet werden. Sie ist eine Art Wahrnehmung eines bestimmten Kausalzusammenhangs und nicht unbedingt richtig. Die Idee scheint von Augustinus De Libero Arbitrio II gekommen zu sein.) Angespornt durch diese Ästhetik schlägt die Vernunft ein Experiment vor und führt Betrug ein, wenn jede andere Ursache für die Reinigung der roten Galle fehlt, und wenn sie unter diesen Bedingungen häufig rote Galle herauszieht, kommt die Vernunft zu dem Schluss, dass es sich um eine kausale Kraft von handelt Betrug, um dies zu tun. Der Intellekt 'Die Fähigkeit, ein universelles Konzept zu formulieren, nachdem es durch die Sinne mit bestimmten Individuen vertraut geworden ist, geht einher mit seiner Fähigkeit, universelle kausale Urteile zu bilden, nachdem die sensorische Ästhetik es über bestimmte kausale Ereignisse informiert hat. (Grosseteste (1981) I 14, Zeilen 252-271.)

Diese Kenntnis der Kausalgesetze ist die Kenntnis dessen, wozu ein bestimmter Agent geeignet ist, aber es ist die Kenntnis dessen, was er tatsächlich nur größtenteils tun wird. Dies ist nicht das Wissen darüber, was es die meiste Zeit oder sogar häufig tun wird, sondern darüber, was es von sich aus tun wird, solange nichts vorhanden ist, was es daran hindert. Dies geschieht durch Kenntnis von „Materialdefinitionen“, die von früheren „formalen Definitionen“abhängen. Die formale Definition eines Dings spezifiziert seine Funktion und beinhaltet eine endgültige Ursache, während seine materielle Definition spezifiziert, wie es konstruiert werden muss, um diese Funktion auszuführen, dh um eine effiziente Ursache für bestimmte Effekte zu sein. Die formale Definition sagt uns, was die beispielhafte Form ist, während die materielle Definition angibt, wie diese Form und ihre kausale Aktivität tatsächlich in der Materie verwirklicht werden.(Die Unterscheidung zwischen formaler und materieller Definition beruht auf einer Interpolation aus Alexander / Philoponus 'Kommentar im Text von James' Übersetzung von Posterior Analytics II 19. Von Aquin aus waren sich die Menschen dieses Fehlers in der Übersetzung bewusst.) Die Kenntnis der mathematischen Wahrheit erfolgt ohne effiziente oder endgültige Ursache im Bild, und wir können zum Beispiel Dreiecke sehen, wie sie wirklich an sich sind, mit einer direkten mentalen Sicht, anstatt zu versuchen, sie zu rekonstruieren, wie wir es zum Beispiel bei Donner tun, wo wir es tun wissen, dass eine physikalische Anordnung ein Rauschen erzeugt (hat das sozusagen als Funktion), können diese physikalische Anordnung jedoch nicht direkt anzeigen. Somit sind mathematische Demonstrationen höher (potior) als natürliche Demonstrationen, da das, was sie zeigen, immer der Fall ist,und sie sind leichter bekannt. (Grosseteste (1981) I 18, Zeilen 119-126.)

Das Wissen darüber, was „größtenteils“ist, schließt Wissen über Finsternisse ein, und Finsternisse treten natürlich nur selten auf. Wie kann es Wissen und notwendige Wahrheiten darüber geben, was meistens gar nicht existiert? Zum einen sind Finsternisse immer in ihren „kausalen Gründen“vorhanden, dh in den Bewegungen von Sonne und Mond, die garantieren, dass Finsternisse hin und wieder auftreten, und darüber hinaus können wir sagen, dass es immer wahr ist, wenn In einer bestimmten Situation, in der keine Hindernisse vorhanden sind, tritt aufgrund der Natur des Mondes notwendigerweise eine Sonnenfinsternis auf. (Grosseteste (1981) I 18, Zeilen 189-214.)

Eine Wissenschaft kann laut Grosseteste auf verschiedene Weise einer anderen untergeordnet sein. In einer fällt eine Wissenschaft, sagen wir Musik, die Wissenschaft der hörbaren Proportionen, unter eine andere, in diesem Fall die Wissenschaft der Proportionen, aber sie ist kein Teil dieser Wissenschaft, da die Hörbarkeit ein Unfall der Proportionen ist, kein Unterschied, der feststellt einige Arten davon. Arithmetische und geometrische Proportionen sind zum Beispiel Arten von Proportionen, und so wäre die Wissenschaft der arithmetischen oder geometrischen Proportionen ein Teil der Wissenschaft der Proportionen, nicht subalterniert dazu. Er sagt in diesem Fall, dass die eine Wissenschaft eindeutig unter die andere fällt, da beide sich mit Proportionen befassen sollen. Jetzt kann hörbares Verhältnis nicht mehr als eine zufällige Einheit sein, aber es ist immer noch der Fall, hält Grosseteste fest,Dieses Verhältnis ist ein notwendiger formaler Teil der realen Natur der Harmonie, genau wie ihre Hörbarkeit. Das Thema Musik, Harmonie, ist also sozusagen eine Proportion, die in einer bestimmten Sache verwirklicht wird, genauso wie die tatsächliche materielle Konstitution eines natürlichen Objekts die Verwirklichung einer höheren Form ist, etwa der eines Tieres, dessen Funktionsweise es ist kann ganz unabhängig von der Realisierung in dieser speziellen Angelegenheit verstanden werden. Grosseteste sieht Subalternation als ein Phänomen, das eine tiefe metaphysische Wahrheit enthüllt, die Wahrheit, dass ein natürliches materielles Objekt immer die Verwirklichung einer höheren Form ist, die es ganz unabhängig von dieser Verwirklichung ist. Er betrachtet den Fall der kreisförmigen Wunde also nicht als Subalternation, da die Zirkularität in keiner Weise die Funktion einer Wunde darstellt oder verwirklicht. Die Medizin ist nicht einmal teilweise der Mathematik untergeordnet. (Grosseteste (1981) I 12, Zeilen 153-198.) In einem zweiten Fall wahrer Subalternation, so Grosseteste, muss die Wissenschaft der Teile eines Dings, die seine Funktionsweise erkennen, ins Spiel gebracht werden, um das Ding zu verstehen. Die Wissenschaft der Harmonie ist also der Wissenschaft der Zahlen, der Arithmetik, untergeordnet, denn Zahlen sind die Teile von Proportionen und müssen bekannt sein, wenn Proportionen bekannt sein sollen, auch wenn Proportionen keine Zahlen sind, wie hörbare Proportionen Proportionen sind. Die eine Wissenschaft fällt also „fast eindeutig“unter die andere. In ähnlicher Weise ist die Medizin der Wissenschaft der Elemente untergeordnet, obwohl die Elemente nicht ausschließlich Körperteile (keine funktionellen Teile) sind, da sie immer noch in ihre Konstitution eingehen und daher verstanden werden müssen, wenn der Körper verstanden werden soll.

Dieser Bericht über die Unterordnung war eng mit Grossetestes Metaphysik verbunden. Er dachte, dass die materielle Welt aus Licht entstand, das sich in einer geraden Linie durch den Raum ausbreitet, so dass Materie nur so verstanden werden kann, dass sie aus Licht in Übereinstimmung mit mathematischen Gesetzen entsteht. Die Naturwissenschaft wird also der Mathematik untergeordnet sein, denn obwohl die Mathematik nicht die Wissenschaft der höheren Form des Lichts ist, die an sich betrachtet wird, regelt sie die Art und Weise, wie sich das Licht im Raum verwirklicht. Die Tatsache, dass die Naturwissenschaft von der Mathematik abhängt, ist ein Hinweis darauf, dass die natürliche Welt in Übereinstimmung mit der Mathematik aus einer höheren Form stammt. In ähnlicher Weise entsteht ein Lebewesen, wenn eine höhere Form der Materie Funktionen der Verdauung, Fortpflanzung, Empfindung und dergleichen verleiht. Diese Funktionen werden durch die kausalen Operationen der Materie erfüllt, so dass die Biowissenschaften der Naturwissenschaft untergeordnet sind.

Grosseteste identifiziert zwei Arten von Demonstrationen der höchsten Art, natürliche und mathematische. Seine Analyse natürlicher Demonstrationen hängt von einer Unterscheidung zwischen formaler und materieller Definition ab, die in den Text von Posterior Analytics II 9 interpoliert wurde und aus der James-Übersetzung des Kommentars von Alexander (= Philoponus?) Zu stammen scheint. Der interpolierte Text legt nahe, dass eine formale Definition als Mittelbegriff für eine Demonstration dienen könnte, um die materielle Definition des Themas zu beweisen. Zum Beispiel könnte man zeigen, dass Wut das Kochen von Blut um das Herz ist (seine materielle Definition), indem man als Mittelbegriff die formale Definition von Wut verwendet, den Wunsch, einem anderen Schaden zuzufügen. Natürlich,man müsste ein erstes Prinzip kennen, das besagt, dass alles, was zur formalen Definition passt, die Funktionsweise erkennen muss, die es in dieser materiellen Form ausdrückt, und man müsste wissen, was Wut wirklich ist, in seiner eigenen richtigen Form. In Anlehnung an Aristoteles 'Beispiel in Posterior Analytics II 8 ist Donner ein Geräusch, das in einer Wolke erzeugt wird (formale Definition), und ein solches Geräusch in einer Wolke wird (nur) erzeugt, wenn Feuer darin gelöscht wird, und so ist Donner das Erlöschen des Feuers in einer Wolke.

Eine Demonstration der höchsten Art in der Mathematik erarbeitet natürlich nicht den Mechanismus, durch den eine Funktion erfüllt werden muss. In diesem Fall wird der mittlere Begriff die formale Definition des Fachs sein, die in Bezug auf seine Teile angegeben wird (also a Die Definition eines Dreiecks erfolgt in Bezug auf die Linien, aus denen es besteht, die Definition einer Zahl in Bezug auf die Einheiten, aus denen es besteht, usw.). Das Attribut und nicht eine materielle Definition wird einfach die Eigenschaft des Subjekts sein.

In beiden Arten von Demonstrationen, so Grosseteste, sind die Hauptprämisse und die Schlussfolgerung per se auf die zweite Art und Weise, dh das Thema wird in ihren Prädikaten irgendwie vorausgesetzt. Die Nebenprämisse ist, da sie eine formale Definition ihres Subjekts voraussetzt, in erster Linie per se (das Subjekt enthält das Prädikat). Im Falle einer natürlichen Demonstration ist das Subjekt das kausale Ergebnis des Prädikats (das Geräusch oder der Donner resultiert aus dem Erlöschen des Feuers in einer Wolke) und wird darin vorausgesetzt, dass der Punkt der materiellen Ereignisse liegt um dieses Ergebnis zu erzielen. Es ist, als würde man sagen, dass der Aufbau einer Addiermaschine die Vorstellung voraussetzt, dass sie addiert, weil sie zu diesem Zweck eine Struktur hat, die eine Addition verursacht. Die endgültige und effiziente Verursachung ist in mathematischen Demonstrationen nicht enthalten. Aber bei jeder richtigen Demonstration, denkt Grosseteste, wird die Schlussfolgerung nicht nur ein Prädikat zuordnen, das universell zu seinem Thema gehört, sondern eines, das ihm entsprechend universell ist. Das heißt, man hat die eigentliche zugrunde liegende Ursache, warum eine Figur eine Eigenschaft hat, nicht identifiziert, wenn sie zu einer größeren Klasse von Figuren gehört, die die Eigenschaft haben, es sei denn, man zeigt, dass diese größere Klasse sie hat, und hängt dann sozusagen an ein Hinweis darauf, dass die Figur in die größere Klasse fällt. Das bedeutet, dass eine Demonstration der höchsten Art immer zeigt, dass eine Eigenschaft zu etwas gehört, das sie nicht nur unbedingt hat, sondern auch zur Herstellung dieser Eigenschaft erforderlich ist. Die Schlussfolgerung und die Hauptprämisse müssen also auf die zweite Weise per se sein, denn das Thema wird die notwendigerweise zugrunde liegende Ursache der Immobilie sein. Nichts anderes kann es produzieren.

4. Die Kritik von Grosseteste von Albert dem Großen und Thomas von Aquin

Der früheste Kommentar zu Posterior Analytics außer Grossetestes, um eine allgemeine Währung in Europa zu erlangen, war der von Albert dem Großen (ca. 1200-1280), der zwischen 1245 und 1260 verfasst wurde. Sein Kommentar hat eine andere Form als der von Grosseteste. Es besteht aus zehn Abhandlungen zu jedem der beiden Bücher von Aristoteles 'Werken, wobei jede Abhandlung sich einem kontroversen Thema nähert, über das Albert jede Ansicht berichtet, die er von arabischen und antiken Kommentatoren sowie der Moderne finden kann. Es hat auch einen anderen Inhalt, denn als Aristoteliker widersprach Albert Grossetestes metaphysischen Ansichten, und dies führte ihn zu einer anderen Lesart der Posterior Analytics.

Der offensichtlichste Unterschied besteht in Alberts Ansichten über die Subalteration einer Wissenschaft zur anderen und die Rolle der Mathematik in den Naturwissenschaften. Da Albert keine wesentliche Form einer Sache akzeptiert, die als Vorbild für bereits existierende Materie dient, und die Entwicklung niedrigerer Formen von Individuen aus höheren Formen im Geist Gottes nicht akzeptiert, lehnt er die Vorstellung ab, dass „natürliche Dinge begründet sind über das mathematische Sein und das mathematische Sein über das göttliche Sein… so dass die Prinzipien des natürlichen Seins mathematisch sind. “(Albert der Große, Kommentar zur Metaphysik, Buch I, Kapitel 1.) Für Albert wurzelt die Einheit eines bestimmten Dings in seiner besonderen wesentlichen Form und entsteht nicht als Ausdruck einer höheren mathematischen Einheit. Auch kann keine Kenntnis bestimmter Naturen an sich durch Reflexion über sich selbst oder andere höhere Formen erlangt werden. Jede Wissenschaft muss für sich stehen, und wir können die Art nicht einmal aus ihrer Gattung ableiten, geschweige denn aus ihren mathematisch ausdrückbaren Unfällen. Der von Albert ausgearbeitete neue Bericht über die Subalternation wurde von späteren Aristotelikern (zum Beispiel in Ockham) allgemein akzeptiert. Summa Logicae III. II 21), und Grossetestes Konto wurde aufgegeben.

Betrachten Sie die Wissenschaft der Harmonie. Grosseteste hatte gesagt, es sei eindeutig der Wissenschaft der Proportionen untergeordnet, denn eine Harmonie ist eine Proportion, die in Klängen verwirklicht wird. Albert beanstandet, dass in einer Demonstration innerhalb der Wissenschaft der Harmonie die wahre Erklärung, warum dies so ist, in der Wissenschaft der Proportionen nicht vorkommt, denn das Thema der Wissenschaft sind Töne, keine Proportionen, und was für Proportionen gilt, kann nicht angewendet werden Harmonien direkt, als wäre ein Klang eine mathematische Einheit. Klänge haben bestimmte mathematisch ausdrückbare Unfälle, aber die Wissenschaft der Proportionen legt weder die Substanz noch die Natur von Klängen fest. Es betrifft nur diese Unfälle. Die beiden Wissenschaften sind nicht eindeutig, das heißt, sie haben nicht das gleiche Fach. Das Thema der höheren Wissenschaft ist vielmehr ein Unfall des Subjekts der niedrigeren Wissenschaft. Das Thema Harmonie ist also eine bestimmte Art von Klang, keine bestimmte Art von Proportionen. Um zu erklären, warum, müssen wir die Tatsache nicht aus der Natur der Verhältnismäßigkeit zurückverfolgen, sondern danach, sich in eine bestimmte Art von Material einzuführen, sondern aus der Natur des Klangs. Die Natur arbeitet nach ihren eigenen Prinzipien, und wenn sie die Ziele einer höheren Form erreicht, dann deshalb, weil Gott sie geschaffen hat, um diese Ziele von sich selbst zu erreichen. Gott schuf es aus dem Nichts, anstatt sich aus einer höheren Form zu entwickeln, die danach strebt, sich in der Materie zu verwirklichen.und wenn es die Ziele einer höheren Form erreicht, dann deshalb, weil Gott es geschaffen hat, damit es diese Ziele von sich selbst erreicht. Gott schuf es aus dem Nichts, anstatt sich aus einer höheren Form zu entwickeln, die danach strebt, sich in der Materie zu verwirklichen.und wenn es die Ziele einer höheren Form erreicht, dann deshalb, weil Gott es geschaffen hat, damit es diese Ziele von sich selbst erreicht. Gott schuf es aus dem Nichts, anstatt sich aus einer höheren Form zu entwickeln, die danach strebt, sich in der Materie zu verwirklichen.

Daraus schließt Albert, dass die Wissenschaft des menschlichen Körpers schließlich der Mathematik untergeordnet sein könnte, und wenn Aristoteles sagt, dass die Medizin nicht der Geometrie untergeordnet ist, bedeutet er nur, dass die gesamte Medizin der Geometrie nicht so untergeordnet ist wie das Ganze der Optik ist zum Beispiel. Stattdessen sind nur wenige medizinische Demonstrationen der Geometrie untergeordnet. Sie sind jedoch genauso wie die Demonstrationen in der Optik der Geometrie untergeordnet, denn die Optik ist die Wissenschaft des Lichts, und die Geometrie bezieht sich nur auf bestimmte Lichtunfälle, nicht auf das Licht selbst, und erklärt nicht, warum Licht dies tut diese Unfälle.

Thomas von Aquin stimmt Albert in diesen Angelegenheiten zu. In seinem wörtlichen Kommentar zur Posterior Analytics (1269-72) stellt er fest, dass die Mathematik die Materie aufgrund der Natur der Materie beeinflusst, was dazu führt, dass sie mathematische Unfälle, Dimensionen, dh Unfälle, die von der Materie abstrahiert und betrachtet werden können, hat ihre eigenen in den mathematischen Disziplinen ohne Bezug zur Materie. Nur im Intellekt werden sie durch Abstraktion von der Materie getrennt, und ihre Anwesenheit in der Materie beruht auf der Natur der Materie, nicht auf irgendeiner Art vorheriger mathematischer Realität. Aber es gibt hier etwas, das nicht in Albert ist, denn Albert lässt nicht die Möglichkeit zu, dass die Natur eines Dings dazu führen kann, dass es Eigenschaften hat, die nicht Teil seines Wesens sind. Er glaubt, dass jeder Unfall in einer Sache auf einen anderen Unfall in der Sache oder auf einen Unfall von etwas außerhalb zurückzuführen ist, der dazu führt, dass der Unfall inhärent ist, aber dass kein Unfall, nicht einmal ein Attribut, das heißt ein richtiger Unfall notwendigerweise zu so etwas zu gehören, wird darin durch sein Wesen verursacht. Für Albert würde dies bedeuten, dass die Natur eines Dings, an sich betrachtet und nicht, sofern es unter bestimmten Umständen eine bestimmte ist, effizient dazu führen würde, dass sein Attribut darin liegt, und dass es nach Platonismus riecht, nach der Ansicht, die sich trennte Universalien spielen irgendwie eine kausale Rolle in der Welt. Thomas argumentiert, dass die Natur eines Dings sein primäres Attribut effizient verursacht und dass dies notwendigerweise und ausnahmslos der Fall ist. Dies bedeutet, dass das primäre Attribut immer eine Neigung oder Kapazität ist.keine tatsächliche Inhärenz einer okzurrenten Qualität, da die tatsächliche Inhärenz einer okzurrenten Qualität natürlich von den richtigen Bedingungen für den Betrieb der Fähigkeit abhängt, diese Qualität zu haben. Albert lässt zu, dass solche Neigungen in ihren Subjekten notwendig sind, und er stimmt zu, dass sie nicht Teil des Wesens des Subjekts sind, so dass sie sich deduktiv aus seiner Natur ergeben, aber er lässt keine effiziente Verursachung in diesem Prozess zu. Eine effiziente Verursachung dieser Art wird in späteren thomistischen Schriftstellern als "Emanation" bezeichnet - so Cajetan in seinem Kommentar zur Summa Theologiae I, Fragen 54 und 77, und Suarez in seiner Diskussion über eine effiziente Verursachung in der metaphysischen Disputation 18.3. Aber solch eine effiziente Verursachung ist eine Unmöglichkeit für Albert,Denn Albert geht davon aus, dass jede effiziente Kausalität Aktualitäten verbindet (eine Annahme, die er vielleicht von Averroes erhalten hat), und scheint Neigungen und Fähigkeiten als nichts anderes als Beschreibungen zu betrachten, wie effiziente Kausalität für die eine oder andere Art von Dingen funktioniert.

Ein Teil des Problems beruht auf der Forderung, dass erste Prinzipien, die primäre, entschädigungsfähige Eigenschaften ihrer Subjekte behaupten, notwendige Wahrheiten sind. Thomas geht davon aus, dass sie unbedingt notwendig sein müssen, in jedem Fall zu jeder Zeit universell wahr. Albert glaubt, dass die Notwendigkeit, um die es hier geht, eine andere Art ist, eine bedingte Notwendigkeit, so dass das Attribut notwendigerweise zu seinem Subjekt gehört, wenn nichts es verhindert. Auf diese Weise kann er eine Aktualität als primäres Attribut identifizieren, so dass der Besitz des Attributs durch das Subjekt nur "größtenteils" erfolgt, und dennoch das erste Prinzip identifizieren, das diesen Besitz des Attributs als notwendige Wahrheit behauptet. Es scheint, dass Thomas von Aquin in diesem Punkt weniger radikal aristotelisch war als sein Meister. Der metaphysische Unterschied führte zu einem berüchtigten und lang anhaltenden Streit über die Natur der höchsten Art von Demonstration (demonstratio potissima).

5. Der Streit um die höchste Art von Demonstration

Thomas von Aquin argumentierte, dass die höchste Art der Demonstration als Mittelbegriff die eigentliche Definition des Fachbegriffs habe (Comm. On PA II 1.9, 7, 19). Dies führte ihn zu der Behauptung, dass die vierte Art und Weise, wie etwas per se sein kann, die Demonstration betraf, da es einen effizienten Kausalzusammenhang anzeigt, und die geringfügige Prämisse bei einer Demonstration aufgrund des effizienten Kausalzusammenhangs zwischen dem Wesen des Subjekts wahr sein wird, wie in seiner wirklichen Definition ausgedrückt, und das von ihm bewiesene Attribut, was es per se zum vierten macht.

Albert der Große hatte mit seiner aristotelischeren Metaphysik argumentiert, dass eine Demonstration der höchsten Art die Definition des Attributs als Mittelbegriff haben würde. Diese Art der Definition wird manchmal als kausale Definition bezeichnet und ist das grobe Äquivalent einer realen Definition für ein Attribut. Tatsächlich ist ein Attribut ein Unfall und hat daher keine wirkliche Definition, die angibt, was es ganz an sich ist, da es sich um die Zugehörigkeit zu einem geeigneten Subjekt handelt und tatsächlich nur unter günstigen Bedingungen zu einem solchen Subjekt gehört. Eine „echte“Definition des Attributs müsste also Dinge ausdrücken, die außerhalb des Attributs, seines Subjekts und dessen, was es zur Realität im Subjekt bringt, liegen. Aus diesem Grund besteht Ockham darauf, dass die Definition eines Attributs eine nominelle Definition ist, keine echte.und Aquinas ist der Ansicht, dass der Abschluss einer Demonstration der höchsten Art per se sowohl auf die zweite Weise (vorausgesetzt das Thema) als auch auf die vierte (was auf eine effiziente Verursachung hinweist) (Aquinas, Kommentar zu PA I 10) sein wird. Alberts Präferenz für die Definition des Attributs folgt Averroes 'Meinung, dass die höchste Art der Demonstration nicht nur eine Möglichkeit, sondern einen tatsächlichen Zustand zeigen sollte. Aquinas und die anderen, die an seiner Ansicht festhielten, erkannten, dass ein nachweisbares Attribut in einer natürlichen Sache eine Möglichkeit sein müsste, obwohl eine Aktualität natürlich in einer mathematischen Demonstration nachgewiesen werden könnte, bei der es nicht um eine effiziente Verursachung geht, und eine Es kann gezeigt werden, dass das Occurrent-Attribut notwendigerweise und zu jeder Zeit im Subjekt vorhanden ist.

Es scheint tatsächlich viel mehr Unterstützung für Alberts Ansicht zu geben als für Thomas in der Posterior Analytics. Albert stützt sich insbesondere auf Aristoteles 'Hinweis auf die Art der Definition, die jeden Teil einer Demonstration umfasst, jedoch in einer anderen Reihenfolge angeordnet ist (Posterior Analytics II 10), die er als Definition der Leidenschaft betrachtet, die der Mittelbegriff in a ist Demonstration und an den in Posterior Analytics II 8 diskutierten Demonstrationsbeispielen. Aquinas findet wenig Unterstützung für seine Position in Posterior Analytics und greift auf De Anima I 1 zurück, um seinen Standpunkt zu beweisen, so dass ein Großteil seiner detaillierteren Diskussion der Demonstration von Die höchste Sorte befindet sich tatsächlich außerhalb des Kommentars zur Posterior Analytics.

Alberts Position wurde nach Aquin von Giles von Rom verteidigt, der 1285 einen ausführlichen wörtlichen Kommentar zur posterioren Analytik verfasste, in den viele Fragen eingebettet waren, sowie ein Opusculum What is the Middle Term in Demonstration (1276-77). Giles folgt Albert genau. Thomas hatte argumentiert, dass Alberts Kandidat für die höchste Art von Demonstration nicht akzeptiert werden könne, da er als Hauptprämisse davon ausging, dass die Definition des Attributs zum Thema gehört. Dies ist jedoch nachweisbar, da die Definition des Attributs nur aufgrund der wesentlichen Natur des Subjekts zum Subjekt gehört, wenn es tatsächlich immer zum Subjekt gehört und wenn es nicht immer zum Subjekt gehört, dann braucht die Demonstration eine zusätzliche Prämisse, die überhaupt keine notwendige Wahrheit ist,dahingehend, dass die äußeren Bedingungen vorliegen, die erforderlich sind, damit das Subjekt sein Attribut hat. Vor der vorgeschlagenen Demonstration wird also demonstriert, dass die Definition des Attributs zum Subjekt gehört, weil sie zu dem gehört, was die eigentliche Definition des Subjekts hat. Giles 'Einwand dagegen ist, dass die Hauptprämisse einer solchen Demonstration sozusagen tautolog ist, dass es keinen wirklichen Unterschied zwischen dem Thema und seinem Wesen gibt, und daher wirft die angebliche Demonstration die Frage auf. Um die Frage nicht zu stellen, müssten beide Prämissen so sein, dass zwischen Subjekt und Prädikat wirklich unterschieden wird. Es wurde gegen Alberts Position argumentiert, dass die Definition des Attributs und das Attribut selbst identisch seien, so dass Albert 's Kandidat für die Demonstration der höchsten Art warf die Frage auf, aber Giles (und Ockham nach ihm) weist darauf hin, dass sich die Definition des Attributs als kausale Definition von etwas, dessen Existenz von anderen Dingen abhängt, schräg auf andere Dinge als das Attribut bezieht selbst, und so ist in der Tat nicht wirklich identisch damit. Der gleiche Punkt kann nicht zur Verteidigung der Bestätigung der wirklichen Definition des Subjekts des Subjekts gemacht werden, und so drehte Giles seinen Gegnern den Spieß um. Der gleiche Punkt kann nicht zur Verteidigung der Bestätigung der wirklichen Definition des Subjekts des Subjekts gemacht werden, und so drehte Giles seinen Gegnern den Spieß um. Der gleiche Punkt kann nicht zur Verteidigung der Bestätigung der wirklichen Definition des Subjekts des Subjekts gemacht werden, und so drehte Giles seinen Gegnern den Spieß um.

Dies war ein starker Einwand. Die Standardantwort darauf wird in John of Cornwalls Fragen zur posterioren Analytik (1298-1300) und in Walter Burleighs Fragen und Kommentaren zur posterioren Analytik (1300-10) entwickelt. John of Cornwalls Werk wurde einst als das von Scotus angesehen, und es scheint sicherlich das Denken von Scotus in diesem Punkt widerzuspiegeln (Opus Oxoniensis I, Auszeichnung 2, Frage 2). Die Verteidigung besteht darin zu behaupten, dass zwei Arten von Konzepten einer Substanz möglich sind, quidditative Konzepte, die in der realen Definition erfasst sind, und Konzepte, die die Quiddität nur verwirrt ausdrücken. Jemand, der nicht weiß, was die Quiddität eines Löwen ist, hat vielleicht ein Konzept des Löwen, wenn er Löwen begegnet ist, aber sein Konzept ist nicht quidditativ. Um zu vermeiden, die Frage in einer Demonstration der höchsten Art zu stellen, muss man das quidditative Konzept des nicht-quidditativen Konzepts einer Substanz behaupten. Wenn man also sagt, dass ein Löwe (wie allgemein gedacht) tatsächlich ein Tier mit einem bestimmten genetischen Code ist, ist dies beispielsweise keine bloße Tautologie, da der Begriff des genetischen Codes nicht im alltäglichen, nicht quidditativen enthalten ist Konzept des Löwen. Giles 'Antwort lautet dahingehend, dass sich das verwirrte, einfache Konzept einer Substanz, die der gewöhnliche Gefährte besitzt, tatsächlich auf dieselbe Realität bezieht wie die reale Definition, so dass die Behauptung der realen Definition des verwirrten Konzepts einfach behauptet, dass die Realität selbst ist und so ist es schließlich eine Trivialität. Dies gilt natürlich nicht für die Definition eines Attributs.da es sich schräg auf andere Dinge als die Realität bezieht, die das Attribut ist, nämlich seine Ursachen. Die wahre Definition des Menschen zu entdecken und sie vom einfachen, verwirrten Konzept des Menschen zu behaupten, bedeutet also nicht, neue Informationen zu vermitteln. Um den Sinn dieser Antwort zu erkennen, müssen wir sehen, dass die übliche Art, die wahre Natur eines Menschen zu identifizieren, darin besteht, ihn einfach in seine Gattung einzuteilen und seinen spezifischen Unterschied zu identifizieren, aber es ist fraglich, ob dies im Fall von a Substanz gibt uns keine neuen Informationen, sondern platziert die Sache nur an der richtigen Stelle in einem Klassifizierungsschema. Es ist ein wenig schwer zu erkennen, wie „ein Mensch ein rationales Tier ist“mehr als nur zu identifizieren, worüber wir sprechen wollen. Zu sagen, dass diese konkrete Sache ein rationales Tier ist, ist natürlich informativ,Aber gibt es uns andere Informationen als die Behauptung, dass dieses konkrete Ding ein Mensch ist? Andererseits trägt die kausale Definition eines Attributs tatsächlich zu unseren Informationen darüber bei, wenn wir feststellen, dass das Rauschen in der Wolke, dh der Donner, ein Rauschen in der Wolke ist, das von erzeugt wird -die-Löschung-des-Feuers. Diese beiden Begriffe sind wirklich verschieden, denn der eine bezieht sich schräg auf Feuer und der andere nicht.

Giles 'Einwand gegen die Ansicht, dass die Definition des Themas der Mittelbegriff in der höchsten Art von Demonstration ist, wäre für Thomas besonders schwer zu erfüllen, da Thomas mit Giles über die Einheitlichkeit der wesentlichen Form einverstanden war. Ockham und die franziskanische Tradition im Allgemeinen, die diese Doktrin ablehnt, könnten sagen, dass sich die wirkliche Definition des Menschen beispielsweise auf reale Teile bezieht, auf die in einem verwirrten, einfachen Konzept des Menschen nicht Bezug genommen werden muss. Scotus verfügt natürlich über eine zusätzliche Ressource, da er hier eine formale Unterscheidung zwischen dem Individuum und seinem Wesen treffen kann (die von Ockham oder Thomas nicht erkannt würde), selbst wenn das Individuum nur eine einzige wesentliche Form hat.

6. Wilhelm von Ockham und die Möglichkeit wissenschaftlicher Erkenntnisse

Wilhelm von Ockham diskutiert die posteriore Analytik und Demonstration an zwei Stellen, seine Summa Logicae III. II, Über demonstrativen Syllogismus, und sein Scriptum in Librum Sententiarum Ordinatio, Prolog, Fragen 2 bis 6 (vor 1324). In letzterem entwickelt er einen Demonstrationsbericht, um die Frage zu diskutieren, was, wenn überhaupt, von Gott demonstriert werden kann. An beiden Stellen legt er seine Ansichten systematisch und nicht in kommentarischer Form dar.

Ockham stimmte Scotus und Aquinas zu, dass die Definition des Subjekts der Mittelbegriff in einer Demonstration der höchsten Art ist, aber er fühlt sich nicht wohler mit der Vorstellung, dass das Subjekt durch sein Wesen irgendwie effizient ein Attribut an sich verursacht als Albert. In der Tat besteht er darauf, dass sich für eine Demonstration nichts Interessantes aus der tatsächlichen Definition eines Subjekts ergibt, das seine Gattung und seinen Unterschied angibt. Dies liegt daran, dass das Folgende demonstrativ auf einer realen Struktur wirklich unterschiedlicher Teile innerhalb des Subjekts folgt. Dies bedeutet zuallererst, dass eine Gattungsunterschiedsdefinition eines Dings, die keine wirklich unterschiedlichen Teile darin identifiziert, nicht als Mittelbegriff für die Demonstration dienen kann. Da Gott keine realen Teile hat, aber vollkommen einfach ist, kann darüber hinaus überhaupt keine Demonstration in Bezug auf Gott konstruiert werden. Einige Definitionen eines Themas identifizieren jedoch reale Teile darin. Ein Fall tritt in der Mathematik auf, in der die reale Definition eines Subjekts Teile des Subjekts schräg vermittelt, wie zum Beispiel in der Definition eines Dreiecks, von dem nicht direkt gesagt wird, dass es mit seinen Teilen identisch ist, die Linien, aus denen es besteht, sagen, aber es wird schräg gesagt, etwas zu sein, das aus diesen Zeilen zusammengesetzt ist. Für Ockham ist dies die einzige Möglichkeit für die höchste Art der Demonstration (Summa Logicae III. II 40). Es allein erfüllt Thomas 'Kriterium für eine solche Demonstration, dh es zeigt, dass das Attribut notwendigerweise und in jedem Fall tatsächlich zum Subjekt gehört, Alberts Kriterium, dass das Attribut vorkommt und nicht nur eine Kapazität, und Giles' Anforderung, dass das Attribut wirklich verschieden ist aus dem Thema,so dass vernünftigerweise gesagt werden kann, dass die Schlussfolgerung kein unmittelbarer Satz ist. In einem anderen Fall kann man ein implizit negatives Attribut von etwas aus der Tatsache demonstrieren, dass es aus realen Teilen besteht, indem man zum Beispiel argumentiert: „Was trennbare Teile hat, ist zerstörbar, jedes materielle Ding hat trennbare Teile, daher ist jedes materielle Ding zerstörbar. Dies ist jedoch keine Demonstration der höchsten Art, da es ein Attribut zeigt, das die Teile des Subjekts negativ vermittelt.deshalb ist jedes materielle Ding zerstörbar. “Dies ist jedoch keine Demonstration der höchsten Art, da es ein Attribut zeigt, das die Teile des Subjekts negativ vermittelt.deshalb ist jedes materielle Ding zerstörbar. “Dies ist jedoch keine Demonstration der höchsten Art, da es ein Attribut zeigt, das die Teile des Subjekts negativ vermittelt.

Bei einer anderen Art der Demonstration kann der Mittelbegriff eine Definition eines konkreten Subjekts sein, das sich ohne jede Bestimmung schräg auf seine Teile bezieht, nämlich bei Demonstrationen über Tiere und Menschen, bei denen die Realität eine Vielzahl von Formen enthält. So kann ein bestimmter Mensch beispielsweise aufgrund der Form lernen, die seine rationale Seele ist. Wenn es, wie Thomas sagte, hier keine Vielzahl von Formen gibt, aber jede natürliche wesentliche Form, einschließlich biologischer Formen, einfach ist und ihre rationale Seele nur die Form des Körpers ist, dann ist für die Fähigkeit überhaupt keine Demonstration möglich Lernen ist unmittelbar in einem Menschen durch sich selbst, so dass zu sagen, dass ein Mensch rational ist, bedeutet, ein erstes Prinzip auszudrücken. Wenn es eine Vielzahl von Formen gibt, bleibt diese Art der Demonstration dennoch hinter der höchsten Art zurück,denn es geht nur um das Concretum, die konkrete Instanz, die mehrere Formen hat, nicht um die Substanz, die an sich betrachtet wird (einfach als Besitzer der Form). (Beachten Sie, dass hier Formen die Teile sind, die in der Definition schräg ausgedrückt werden, so dass sich der Fall von mathematischen Demonstrationen unterscheidet.) Da das Konkretum das Attribut erhält, lernt das Attribut entweder selbst, was eindeutig nicht für jede konkrete Instanz von a nachweisbar ist Mensch, da einige Menschen ihre Lernfähigkeit oder lediglich die Lernfähigkeit möglicherweise nicht erkennen, was kein tatsächliches Ereignis ist, das Teil einer realen Tatsache über die Welt ist, wie sie ist, sondern, wie Albert betonte, lediglich eine Art der Möglichkeit eines Ereignisses. Die Vorstellung, dass eine Art effiziente Kausalität die Lernfähigkeit erzeugt,Was als etwas wirklich Vorhandenes in einem Menschen zu verstehen ist, auch wenn der Mensch nicht lernt, wird von Ockham natürlich abgelehnt, denn er geht davon aus, dass das Reden über die Fähigkeit nur ein schräges Reden über reale Ereignisse unter Verwendung modaler Sätze ist. Alle natürlichen Demonstrationen über wirksame Ursachen werden von Ockham auf diese Art von Dingen reduziert, und er lässt niemals zu, dass zum Beispiel gezeigt werden kann, dass Feuer heizungsfähig ist, es sei denn, es handelt sich um konkrete Brandfälle. In diesem Fall kann die gesamte Essenz eines bestimmten Feuers mittelfristig ausgedrückt werden: „Jedes heiße Ding kann sich erwärmen, jeder konkrete Brandfall ist (im Wesentlichen) ein heißes Ding, daher ist jeder konkrete Brandfall fähig der Heizung. Dies ist so nah wie Ockham an Thomas 's Vorstellung von der höchsten Art der Demonstration.

Für Ockham folgt eine Demonstration, die sich aus natürlichen, effizienten Ursachen ergibt, dem folgenden Muster: „Wenn sich zwischen Mond und Sonne kein undurchsichtiges Medium befindet, wird der Mond von der Sonne beleuchtet, wenn sich der Mond an einem solchen Ort befindet kein undurchsichtiges Medium zwischen Mond und Sonne; deshalb wird der Mond dann beleuchtet. “Hier ist das Attribut "beleuchtbar", ein Attribut, das ohne weitere Bestimmung von seinem Subjekt vorhergesagt wird, entschädigungsfähig, aber das Attribut "beleuchtet, wenn es sich an einem solchen Ort befindet" wird von seinem Subjekt mit einer weiteren Bestimmung vorhergesagt und kann so demonstriert werden. Diese Form der Demonstration stimmt eng mit der höchsten Form der Demonstration in Albert und Giles von Rom überein, aber Ockham betrachtet sie nicht als Demonstration der höchsten Art, da ihre Schlussfolgerung eher hypothetisch als kategorisch ist.

Ockham erlaubte keine Demonstration aus endgültigen Gründen nach dem Muster von Grossetestes Demonstration eines Materials aus einer formalen Definition eines Attributs, weil er nicht glaubte, dass endgültige Ursachen eine echte Produktivkraft haben. Wenn eine endgültige Ursache identifiziert wird, ist die Kausalkraft immer die effiziente Kausalkraft eines Agenten mit einem bestimmten Ziel. Dies warf ein Problem mit der Darstellung der von Grosseteste geerbten Demonstrationswissenschaft Ockham auf. Grosseteste erwartete, dass die Wissenschaft der Demonstration von der Funktion der Demonstration bis zur materiellen Struktur, die zur Verwirklichung dieser Funktion erforderlich ist, argumentiert. Das Verfahren erscheint Ockham unzulässig, da es nicht dem Weg der tatsächlichen (effizienten) Verursachung folgt. Daher scheinen die Demonstrationen, aus denen sich die Wissenschaft der Demonstration zusammensetzt, unzulässig zu sein. Ockham reagiert auf dieses Problem, indem er an der formalen Struktur festhält, die Grosseteste für die Wissenschaft der Demonstration identifiziert hatte, die Demonstration jedoch dem natürlichen (und zuverlässig funktionalen) effizienten Kausalpfad von der Kenntnis seiner Prämissen bis zur Kenntnis seiner Schlussfolgerung folgt. Die Schlussfolgerung, dass eine Demonstration notwendige Voraussetzungen hat, kann daher nicht in Bezug auf eine Demonstration gezogen werden, die in Bezug auf ihren Zweck definiert ist, sondern nur für eine Demonstration, die so definiert ist, dass so etwas tatsächlich Wissen hervorbringt. Die Definition wird also "ein Syllogismus mit notwendigen Prämissen usw." sein, der zufällig die gleichen Dinge voraussetzt wie "Syllogismus, der vom Handwerker, dem Logiker, beabsichtigt ist, Wissen zu produzieren."„Es ist, als würden wir eine Axt definieren, indem wir die Aspekte ihrer Struktur beschreiben, die für ihre Funktionalität verantwortlich sind (ein Griff einer bestimmten Form, ein Kopf aus Eisen mit einer scharfen Kante usw.) und dann von dieser Struktur ableiten dass es tatsächlich diese Funktion erfüllt (tatsächlich Holz schneidet) unter den richtigen Bedingungen und dann dieses Stück Naturwissenschaft auf das praktische Problem anwendet, indem es den Rat gibt, eine so definierte Axt zu verwenden, wenn man Holz schneiden möchte.

7. Kenntnis der ersten Prinzipien

Es ist an dieser Stelle zweifellos klar, dass ein großer Teil der Frage, wie wir natürliches Wissen erlangen, noch nicht behandelt wurde, da wir noch nicht diskutiert haben, wie man Wissen über die ersten Prinzipien erlangt, die in die Demonstration einfließen. Grosseteste erlaubte zwei Arten von Wissen. In ersten Prinzipien an sich (so dass das Prädikat im Subjekt enthalten ist) schlug er vor, dass durch die sensorische Erfahrung von Einzelheiten natürlicher Art der Intellekt geweckt wird und zu einer Vision der wirklichen Natur der Sache gelangt was in der realen Definition des Subjekts ausgedrückt wird. (Aquinas hat eine ähnliche Ansicht in Bezug auf die ersten Prinzipien einer Demonstration höchster Art. Wenn man die wirkliche Definition einer wesentlichen Natur kennt, kann man einfach intellektuell sehen, was ihre unmittelbaren Kräfte sind.) Da das Prädikat im Subjekt enthalten ist, sehen wir, sobald wir eine echte Definition des Subjekts in der Hand haben, einfach, dass das erste Prinzip wahr ist. Grob gesagt werden wir einfach sehen, welche Funktionen eine natürliche Sache hat, sobald wir verstanden haben, was sie formal ist, obwohl wir noch nicht sehen werden, wie sie es schafft, diese Funktionen auszuführen.

Wie es diese Funktionen ausführt, wird auf die zweite Weise in Prinzipien an sich ausgedrückt, so dass das Subjekt irgendwie in das Prädikat verwickelt ist. In diesen ersten Prinzipien kommen natürliche Ursachen zum Ausdruck. Grosseteste nimmt an, dass wir eine Fähigkeit haben, eine Ästhetik parallel zu den Sinnen, die es uns ermöglicht, einfach einen bestimmten Kausalzusammenhang zu erkennen. Diese Fähigkeit ist nicht unfehlbarer als die Sinne, aber nach einer Reihe solcher Erfahrungen eines Kausalzusammenhangs wird der Intellekt geweckt und beginnt aktiv zu suchen, ob der scheinbare Kausalzusammenhang real ist oder nicht. Um dies zu tun, wird versucht, Erfahrungen zu erzeugen, in denen die offensichtliche Ursache vorliegt, aber nichts anderes, was eine Ursache sein könnte, ist. Wenn der Effekt in solchen Situationen erzeugt wird, wird das erste Prinzip geschlossen:Dadurch wird die materielle Definition des Attributs gegenüber seiner formalen Definition bestätigt. Zum Beispiel könnten wir durch Erfahrung feststellen, dass Donner durch das Erlöschen des Feuers verursacht wird, und dies in dem Prinzip ausdrücken, dass Donner, formal betrachtet (als Geräusch in einer Wolke, vielleicht mit einer bestimmten Funktion, die im Hades zu erschrecken), ist in der Tat das gleiche wie Lärm in einer Wolke, der durch das Erlöschen des Feuers erzeugt wird (die materielle Verwirklichung dieser Funktion des Erschreckens durch ein lautes Geräusch). Oder wir könnten bemerken, dass Wut (als der Wunsch, jemandem Schaden zuzufügen) in dieser Welt tatsächlich dasselbe ist wie das Kochen von Blut um das Herz (die materiellen Bedingungen für seine Verwirklichung). Daher verwendet er kausale Prinzipien, um zu beschreiben, wie eine Form unter bestimmten materiellen Ressourcen realisiert (verwirklicht) wird. Um zu sehen, welche materiellen Ressourcen tatsächlich die Form realisieren,Sinneserfahrung, unterstützt durch Vernunft, ist erforderlich.

Es ist anzumerken, dass Aquin der Ansicht ist, dass wir alle Prinzipien einer Demonstration der höchsten Art durch eine intellektuelle Vision der wesentlichen Natur des Subjekts kennen, denn dies sagt uns die wirkliche Definition und enthüllt so die kleine Prämisse pro se in erster Linie, und es ermöglicht uns auch, durch den Intellekt zu sehen, welches primäre Attribut durch Emanatio aus so etwas entsteht. Wie Grosseteste glaubt Aquin, dass die kausalen Fähigkeiten der Dinge (ihre Funktionen) verstanden werden müssen, um zu wissen, was sie sind, aber er sieht kein Problem darin, herauszufinden, wie diese Formen das tun, was sie in der tatsächlichen Welt tun. Bei der höchsten Form der Demonstration tun sie es einfach. Es ist, als ob wir sagen würden, dass eine Addiermaschine hinzufügt, ohne sich darüber Gedanken zu machen, wie sie dafür ausgelegt sein muss. Natürlich sind echte Naturstoffe einfach,und künstliche Dinge wie das Hinzufügen von Maschinen sind es nicht. Eine Addiermaschine fügt aufgrund der Art und Weise, wie sie zusammengesetzt ist, hinzu, aber es ist absurd zu sagen, dass sich Wärme erwärmt oder eine Person aufgrund der Art und Weise, wie sie zusammengesetzt wird, weiß, dass sie nicht zusammengesetzt ist. Es muss etwas geben, für das es einfach existieren kann, seine Funktion auszuüben, oder wir haben einen unendlichen Rückschritt, und wir müssen jede Funktionsweise erklären, als ob es die Funktionsweise einer komplexen Maschine wäre, ohne sich jemals auf einfache Teile für die Maschine zu einigen, die einfach sind funktionieren wie sie aufgrund dessen, was sie sind. Es ist Aquin, das hinter Descartes 'Ansicht steht, dass erste Prinzipien in den Wissenschaften durch die Vernunft klar und deutlich wahrgenommen werden.aber es ist absurd zu sagen, dass Hitze sich erwärmt oder eine Person weiß, aufgrund der Art und Weise, wie sie zusammengesetzt wird, denn sie wird nicht zusammengesetzt. Es muss etwas geben, für das es einfach existieren kann, seine Funktion auszuüben, oder wir haben einen unendlichen Rückschritt, und wir müssen jede Funktionsweise erklären, als ob es die Funktionsweise einer komplexen Maschine wäre, ohne sich jemals auf einfache Teile für die Maschine zu einigen, die einfach sind funktionieren wie sie aufgrund dessen, was sie sind. Es ist Aquin, das hinter Descartes 'Ansicht steht, dass erste Prinzipien in den Wissenschaften durch die Vernunft klar und deutlich wahrgenommen werden.aber es ist absurd zu sagen, dass Hitze sich erwärmt oder eine Person weiß, aufgrund der Art und Weise, wie sie zusammengesetzt wird, denn sie wird nicht zusammengesetzt. Es muss etwas geben, für das es einfach existieren kann, seine Funktion auszuüben, oder wir haben einen unendlichen Rückschritt, und wir müssen jede Funktionsweise erklären, als ob es die Funktionsweise einer komplexen Maschine wäre, ohne sich jemals auf einfache Teile für die Maschine zu einigen, die einfach sind funktionieren wie sie aufgrund dessen, was sie sind. Es ist Aquin, das hinter Descartes 'Ansicht steht, dass erste Prinzipien in den Wissenschaften durch die Vernunft klar und deutlich wahrgenommen werden.und muss jede Funktionsweise erklären, als wäre es die Funktionsweise einer komplexen Maschine, ohne sich jemals auf einfache Teile für die Maschine zu einigen, die einfach so funktionieren, wie sie aufgrund dessen, was sie sind. Es ist Aquin, das hinter Descartes 'Ansicht steht, dass erste Prinzipien in den Wissenschaften durch die Vernunft klar und deutlich wahrgenommen werden.und muss jede Funktionsweise erklären, als wäre es die Funktionsweise einer komplexen Maschine, ohne sich jemals auf einfache Teile für die Maschine zu einigen, die einfach so funktionieren, wie sie aufgrund dessen, was sie sind. Es ist Aquin, das hinter Descartes 'Ansicht steht, dass erste Prinzipien in den Wissenschaften durch die Vernunft klar und deutlich wahrgenommen werden.

Duns Scotus scheint Grossetestes empiristische Neigung beibehalten zu haben. Einige kausale Prinzipien sind per se bekannt, zum Beispiel, dass ein undurchsichtiges Ding, das zwischen etwas Beleuchtetem und seiner Lichtquelle platziert ist, das Licht blockiert und dieses Ding im Dunkeln lässt. Hier kann jeder, der die Definitionen der Begriffe kennt (im Beispiel „undurchsichtig“), das Prinzip von dort aus erarbeiten. Aber wie Grosseteste dachte er auch, dass einige Prinzipien nur durch Erfahrung entdeckt werden können. Deshalb vertritt er die Auffassung, dass & ldquot; Was auch immer in vielen Fällen durch eine nicht freie Ursache geschieht, die natürliche Wirkung dieser Ursache ist. “Er scheint davon auszugehen, dass eine ausreichende Anzahl von Beobachtungen zu Fällen führen wird, in denen die Ursache versagt, falls dies jemals der Fall sein sollte. Auf jeden Fall scheint dies Grossetestes empiristische Tendenzen fortzusetzen,denn er nimmt anscheinend an, dass eine einfache Substanz beobachtet werden muss, um zu funktionieren, bevor man durch Vernunft schließen kann, dass sie so funktioniert, wie sie funktioniert. Aquin würde zweifellos sagen, dass eine solche Beobachtung des unmittelbaren Funktionierens einer einfachen Substanz notwendig ist, um ein Konzept ihrer wesentlichen Natur und damit ihrer wirklichen Definition zu erlangen. Eine reale Definition eines Stoffes spezifiziert seine natürliche Wirkung, und wir schließen seine Funktionsweise nicht aus der Erfahrung, sondern verwenden die Erfahrung, um seine reale Definition zu abstrahieren. Eine reale Definition eines Stoffes spezifiziert seine natürliche Wirkung, und wir schließen seine Funktionsweise nicht aus der Erfahrung, sondern verwenden die Erfahrung, um seine reale Definition zu abstrahieren. Eine reale Definition eines Stoffes spezifiziert seine natürliche Wirkung, und wir schließen seine Funktionsweise nicht aus der Erfahrung, sondern verwenden die Erfahrung, um seine reale Definition zu abstrahieren.

Ockham glaubte, dass die Kausalkraft einer ganz bestimmten natürlichen Art (Infima-Arten) durch die Beobachtung einer einzelnen Instanz erkannt werden kann. Die Heilkraft eines Krauts oder die Fähigkeit der Wärme, Wärme in einem angrenzenden Kraut zu erzeugen, kann also aus einem einzigen Fall durch Vernunft geschlossen werden. Das hier geltende Prinzip besagt, dass alles in einer bestimmten, spezifischsten natürlichen Art, die wirkt, Wirkungen derselben Art hervorruft. Er scheint sich also auf eine Version der Einheitlichkeit der Natur zu beziehen. Er ist sich völlig sicher, dass die wirkliche Definition einer einfachen Substanz, da sie nichts außerhalb der Substanz bedeutet, uns nicht sagen kann, welche Auswirkungen sie hat. Hier finden wir die Wurzeln des frühneuzeitlichen Empirismus.

Literaturverzeichnis

Primäre Quellen

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  [Enthält nicht nur die mittelalterlichen Übersetzungen, sondern auch eine ausführliche einführende Diskussion von Minio-Paluello in lateinischer Sprache über die Geschichte der Übersetzungen.]

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• –––. Summa Logicae. Eds. Gedeon Gál und Stephen F. Brown. Opera Philosophica, vol. 1. St. Bonaventure, New York: Franciscan Institute, 1974. Teil III. II.
• Richard von Conington. Quodlibetal Fragen I, Frage 1 und "Quaestio de medio in Demonstration Potissima", hrsg. in Stephen Brown, "Quellen für Ockhams Prolog zu den Sätzen", Franciscan Studies 26 (1966) 36-65.
• Soto, Domingo de. Commentarii in Libros Posteriorum Aristotelis. Salamanca: 1543.
• Themistius. "Themistius 'Paraphrase der posterioren Analytik in Gerard von Cremonas Übersetzung." Herausgegeben von J. Reginald O'Donnell. Medieval Studies 20 (1958) 239-315.
• Thomas von Aquin. Kommentar in libros Posteriorum Analyticorum. In der Oper Omnia. (Leonine Edition), Vol. I. Rom: Vatican Polyglot Press, 1882.

Primärquellen in englischer Übersetzung

• Thomas von Aquin. Kommentar zur posterioren Analytik von Aristoteles. Übersetzt von Fabian R. Larcher. Albany, New York: Magi Books, Inc., 1970.

• Simon von Faversham. Fragen zur posterioren Analytik.

  [Zwei Sets, beide übersetzt auf der Website von Longeway. (Siehe "Andere Internetressourcen" weiter unten.)]

Sekundärquellen

• Bennett, O. 1943. Die Natur des demonstrativen Beweises nach den Prinzipien von Aristoteles und St. Thomas von Aquin. Washington, DC: Die Presse der Katholischen Universität von Amerika.

• Crombie, Alistair C. 1953. Robert Grosseteste und die Ursprünge der experimentellen Wissenschaft, 1100-1700. Oxford: Oxford University Press.

  [Diese detaillierte Studie hat viel Wert, aber Crombie besteht darauf, Grosseteste zu einer Art skeptischem Popperianer zu machen, der den Ort der göttlichen Erleuchtung in seinem Bericht über demonstrative Wissenschaft völlig verfehlt. Zur Kritik siehe Serene und Koyré.]

• Demange, Dominique. 2005. "Les Second analytiques aux XIIIe siècle et la théorie de la connaisance de Jean Duns Scot." Unveröffentlichte Doktorarbeit. Ecole Pratique de Hautes Etüden.

• Dod, Bernard G. 1970. "Das Studium der posterioren Analytik von Aristoteles im 12. und 13. Jahrhundert." Unveröffentlichtes B. Litt. These. Universität Oxford.

  [Ein ausgezeichneter Überblick über die Arbeit vor Grosseteste und eine philologisch orientierte Diskussion über Grossetestes Kommentar.]

• Ebbeson, Sten. 1976. “Anonymus Aurelianensis II, Aristoteles, Alexander, Porphyr und Boethius. Alte Scholastik und Westeuropa des 12. Jahrhunderts. “Cahiers de l'Institut du moyen - grec et latin 16, 1-128.

  [Enthält die vollständigste Liste von Fragmenten des Alexander / Philoponus-Kommentars.]

• –––. 1977. "Jacobus Veneticus über die posteriore Analytik und einige Oxford-Meister des frühen 13. Jahrhunderts über die Elenchi." Cahiers de l'Institut du moyen âge grec et latin 2, 1-9.

  [Zum Kommentar zur Posterior Analytics, übersetzt von James of Venice. Die mittelalterlichen Gelehrten dachten, dies sei von Alexander von Aphrodisias, aber es ist fast identisch mit Philoponus 'Kommentar zu Buch I. Es zirkulierte nicht lange nach seiner Übersetzung, wurde aber so gründlich nach Glosses durchsucht, dass sein Inhalt trotzdem in den Strom der Kommentarliteratur gelangte.]

• Goldin, Owen. 1996. Eine Sonnenfinsternis erklären. Aristoteles 'Posterior Analytics 2.1-10. Ann Arbor: University of Michigan Press.

• Guelluy, R. 1947. Philosophie und Theologie von Guillaume d'Ockham. Louvain: E. Nauwelaerts.

  [Nützlich für die Behandlung wissenschaftlicher Erkenntnisse im Zusammenhang mit der Theologie in der Ordinatio.]

• Koyré, Alexander. 1956. "Die Ursprünge der modernen Wissenschaft: eine neue Interpretation." Diogenes 16, 1-22.

  [Eine Kritik an Crombie.]

• Longeway, John L. 1977. "Simon von Favershams Fragen zur posterioren Analytik: eine Sicht der Wissenschaft aus dem 13. Jahrhundert." Unveröffentlichte Ph. D. Dissertation. Cornell Universität.

  [Eine gründliche und genaue Diskussion des Kommentars an sich, die sich jedoch in der Behauptung irrt, dass Simon nicht wesentlich von Thomas beeinflusst wurde.]

• –––. 2002. "Aegidius Romanus und Albertus Magnus gegen Thomas von Aquin über die höchste Art der Demonstration (demonstratio potissima)." Documenti e Studi Sulla Tradizione Filosofica Medievale 13, 373-434.

• McEvoy, James. 1982. Die Philosophie von Robert Grosseteste. Oxford: Clarendon Press.

  [Kapitel 5, 320-350, ist besonders relevant für den Kommentar von Posterior Analytics, befasst sich jedoch nur mit der Kenntnis von Formen, nicht mit den ersten Prinzipien, die Sätze oder Schlussfolgerungen sind.]

• Marrone, Steven P. 1983. William von Auvergne und Robert Grosseteste. Neue Ideen der Wahrheit im frühen dreizehnten Jahrhundert. Princeton, New Jersey: Princeton University Press.

  [Die umfangreichste aktuelle Diskussion über Grossetestes Posterior Analytics-Kommentar. Gründlich und intelligent, obwohl Marrone der Meinung ist, dass Grosseteste in seinen späteren wissenschaftlichen Arbeiten den Illuminationismus des De Veritate aufgegeben hat, eine Ansicht, die ich kaum vertretbar finde.]

• Mathews, PL 1958-1959. "Eine Studie über den literarischen Hintergrund und die Methodik des St. Thomas-Kommentars zur posterioren Analytik von Aristoteles." Dissertation. Dissertation Abstracts 19, 2980 ff.

• Minio-Paluello, L. 1951. “Beachten Sie sull'Aristotle latino medievale. IV: La tradizione semitico-latina del testo dei 'secondo analitici'. Rivista di filosofia neoscolastica, p. 97-124.

  [Hunain ibn Ishaq (809-876) und sein Sohn erstellten eine wörtliche syrische Übersetzung der Posterior Analytics aus einem guten Manuskript um 910, das 940 von Abu Bishr Matta wörtlich ins Arabische übersetzt wurde. Diese ausgezeichnete Übersetzung wurde von Al Farabi verwendet, Al Gazali und Ibn Sina.]

• –––. 1952. “Beachten Sie sull'Aristotle latino medievale. V: L'ignota versone Moerbekana dei 'secondi analitici' usata da S. Tomaso. " Rivista di filosofia neoscolastica, p. 389-411.

• –––. 1952. "Jacobus Veneticus Graecus: Kanonist und Übersetzer von Aristoteles." Traditio. 8, 265 - 304.

  [Stellt durch stilistische Analyse fest, dass James von Venedig für die vulgäre Version der Posterior Analytics im Mittelalter verantwortlich ist. Der Artikel beendete einen langjährigen Streit darüber, ob es sich bei der Vulgata-Version um James oder Boethius handelt, und stellte die Bedeutung der Stilanalyse als Technik zur Feststellung der Urheberschaft fest.]

• –––. 1954. “Beachten Sie sull'Aristotle latino medievale. XIV. 16080.” Rivista di filosofia neoscolastica, p. 131-147.

  [Stellt eine stilistische Ähnlichkeit zwischen James 'Werk und bestimmten Kommentaren zur Posterior Analytics und zum Elenchi her, die in mittelalterlichen Werken zitiert wurden und bisher Alexander von Aphrodisias zugeschrieben wurden.]

• Owens, J. 1964. "Das analytische und thomistische metaphysische Verfahren." Mittelalterstudien. 26, 83 - 108.

• Serene, Eileen F. 1979. "Robert Grosseteste über Induktion und demonstrative Wissenschaft." Synthese. 40, 97 - 115.

  [Eine Kritik an Crombie über Grossetestes Bericht über die Induktion.]

• –––. 1982. "Demonstrative Wissenschaft." Kapitel 24 der Cambridge History of Later Medieval Philosophy. Ed. Norman Kretzmann, Anthony Kenny und Jan Pinborg. Cambridge: Cambridge University Press.

  [Notwendig etwas oberflächlich, angesichts des Formats des Bandes, aber genau.]

• Vier, Peter C. 1951. Beweise und ihre Funktion nach John Duns Scotus. St. Bonaventure, New York: Franziskanisches Institut.

• Wallace, William A. 1972. Kausalität und wissenschaftliche Erklärung. Vol. I: Mittelalterliche und frühe klassische Wissenschaft. Washington, DC: University Press of America.

  [Enthält Diskussionen zu einer Reihe von Themen in der Tradition von Posterior Analytics, an denen Grosseteste, Albert, Thomas und andere beteiligt sind.]

• –––. 1974. "Aquinas über die zeitliche Beziehung zwischen Ursache und Wirkung." Die Überprüfung der Metaphysik. 27, 569 - 84.

• –––. 1980. "Albertus Magnus über die vermutete Notwendigkeit in den Naturwissenschaften." In Albertus Magnus und die Wissenschaften, herausgegeben von James A. Weisheipl. Toronto: Päpstliches Institut für mittelalterliche Studien, p. 103-28.

  [Verfolgt Thomas 'Ansichten zu diesem Thema zu seinem Lehrer.]

• –––. 1980. "Die wissenschaftliche Methodik von St. Albert der Große." In Albertus Magnus Doctor Universalis, 1280-1980, herausgegeben von Gerbert Meyer und Albert Zimmermann. Mainz: Matthias-Grünewald-Verlag, p. 385-407.
• –––. 1981. "Die Verwendung der Hypothese (Suppositio) in der wissenschaftlichen Argumentation." In Studies in Aristotle, herausgegeben von Dominic J. O'Meara. Washington, D. C

• Walton, William M. 1952. "Die zweite Art der notwendigen oder per se Vorschläge nach St. Thomas von Aquin." The Modern Schoolman, 29, 293-306.

  [Betrifft nicht nur die zweite, sondern auch die vierte Art zu sagen. Eine nützliche Übersicht über Material außerhalb des Posterior Analytics-Kommentars.]

• Webering, Damaszener. 1953. Demonstrationstheorie nach Wilhelm von Ockham. St. Bonaventure, New York: Das Franziskanische Institut.
• Weinberg, Julius R. 1965. "Historische Bemerkungen zu einigen mittelalterlichen Ansichten der Induktion." In Abstraktion, Beziehung und Induktion. Madison, Wisconsin: University of Wisconsin Press, p. 121-153.
• –––. 1977. "Ockhams Theorie der wissenschaftlichen Methode." In Ockham, Descartes und Hume. Selbsterkenntnis, Substanz und Kausalität. Madison, Wisconsin: University of Wisconsin Press

• Weisheipl, James A. 1958. "Albertus Magnus und die Oxford-Platoniker." Verfahren der American Catholic Philosophical Association 32, p. 124-39.

  [Über Alberts Beziehung zu Grosseteste, Kilwardby und Bacon über die Art der Subalternation einer Wissenschaft zur anderen und den metaphysischen Hintergrund der Diskussion.]

• –––. 1965. "Klassifikation der Wissenschaften im mittelalterlichen Denken." Mittelalterliche Studien 27, p. 54-90.

• Wolter, Allan B. 1947 "Die" Theologie "von Duns Scotus." Franciscan Studies 7, 257 - 273, 367 - 398. Nachdruck mit geringfügigen Änderungen in The Philosophical Theology of Duns Scotus. Ithaca, New York: Cornell University Press, 1990, 209-253.

  [Erläutert Scotus 'Behauptung, dass Demonstration quia ebenso wie Demonstration propter quid aus offensichtlichen und notwendigen Wahrheiten entsteht und somit Wissen im strengsten Sinne hervorbringt.]

• Holz, Rega. 1996. "Kausalität und Demonstration: Ein frühscholastischer Kommentar zur posterioren Analytik." Monist 99, 325 - 356.

  [Für den Kommentar von Richard Rufus.]

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