Erstveröffentlichung Mi 21.11.2007; inhaltliche Überarbeitung Mo 17.10.2016
Das Wort Deontologie leitet sich von den griechischen Wörtern für Pflicht (Deon) und Wissenschaft (oder Studium) von (Logos) ab. In der zeitgenössischen Moralphilosophie ist die Deontologie eine dieser normativen Theorien darüber, welche Entscheidungen moralisch erforderlich, verboten oder erlaubt sind. Mit anderen Worten, die Deontologie fällt in den Bereich der Moraltheorien, die unsere Entscheidungen darüber leiten und bewerten, was wir tun sollen (deontische Theorien), im Gegensatz zu denen, die die Art von Person leiten und bewerten, die wir sind und sein sollten (aretaisch [Tugend])] Theorien). Und im Bereich der Moraltheorien, die unsere Entscheidungen bewerten, stehen Deontologen - diejenigen, die sich deontologischen Moraltheorien anschließen - Oppositionellen gegenüber.
1. Folie der Deontologie: Konsequentialismus
2. Deontologische Theorien
2.1 Agentenzentrierte deontologische Theorien
2.2 Patientenzentrierte deontologische Theorien
2.3 Vertragliche deontologische Theorien
2.4 Deontologische Theorien und Kant
3. Die Vorteile deontologischer Theorien
4. Die Schwächen deontologischer Theorien
5. Die Beziehung (en) der Deontologie zum Konsequentialismus werden überdacht
5.1 Keine Zugeständnisse an den Konsequentialismus machen: eine rein deontologische Rationalität?
5.2 Keine Zugeständnisse an die Deontologie machen: eine rein konsequentialistische Rationalität?
6. Deontologische Theorien und Metaethik
Literaturverzeichnis
Akademische Werkzeuge
Andere Internetquellen
Verwandte Einträge
1. Folie der Deontologie: Konsequentialismus
Da deontologische Theorien im Gegensatz zu konsequentialistischen Theorien am besten verstanden werden, bietet ein kurzer Blick auf den Konsequentialismus und eine Übersicht über die Probleme, die seine deontologischen Gegner motivieren, einen hilfreichen Auftakt, um deontologische Theorien selbst aufzugreifen. Konsequentialisten sind der Ansicht, dass Entscheidungen - Handlungen und / oder Absichten - nur durch die von ihnen hervorgerufenen Sachverhalte moralisch zu beurteilen sind. Konsequentialisten müssen daher zunächst die Sachverhalte spezifizieren, die an sich wertvoll sind - oft gemeinsam als „das Gute“bezeichnet. Sie sind dann in der Lage zu behaupten, dass alle Entscheidungen, die das Gute erhöhen, dh mehr davon bewirken, die Entscheidungen sind, die moralisch richtig sind, um sie zu treffen und auszuführen. (Das Gute in diesem Sinne soll vor „dem Rechten“stehen.)
Konsequentialisten können und müssen sich in Bezug auf die Spezifizierung des Guten stark unterscheiden. Einige Konsequentialisten sind Monisten über das Gute. Utilitaristen zum Beispiel identifizieren das Gute mit Vergnügen, Glück, Wunschbefriedigung oder „Wohlfahrt“in einem anderen Sinne. Andere Konsequentialisten sind Pluralisten in Bezug auf das Gute. Einige solcher Pluralisten glauben, dass die Verteilung des Guten unter Personen (oder allen fühlenden Wesen) selbst teilweise konstitutiv für das Gute ist, während konventionelle Utilitaristen lediglich den Anteil jeder Person am Guten addieren oder mitteln, um die Maximierung des Guten zu erreichen.
Darüber hinaus gibt es einige Konsequentialisten, die der Ansicht sind, dass das Tun oder Unterlassen bestimmter Arten von Handlungen selbst an sich wertvolle Sachverhalte sind, die das Gute ausmachen. Ein Beispiel hierfür ist die Annahme, dass Rechte nicht verletzt oder Pflichten eingehalten werden, als Teil des zu maximierenden Gutes - des sogenannten „Utilitarismus der Rechte“(Nozick 1974).
Keine dieser pluralistischen Positionen hebt den Unterschied zwischen Konsequentialismus und Deontologie auf. Denn das Wesen des Konsequentialismus ist in solchen Positionen immer noch vorhanden: Eine Handlung wäre nur insoweit richtig, als sie die Existenz dieser guten Zustände maximiert.
So sehr sich Konsequentialisten darüber unterscheiden, worin das Gute besteht, sie sind sich alle einig, dass die moralisch richtigen Entscheidungen diejenigen sind, die das Gute (entweder direkt oder indirekt) steigern. Darüber hinaus stimmen Konsequentialisten im Allgemeinen darin überein, dass das Gute „agentenneutral“ist (Parfit 1984; Nagel 1986). Das heißt, wertvolle Sachverhalte sind Sachverhalte, zu deren Erreichung alle Akteure Grund haben, unabhängig davon, ob solche Sachverhalte durch Ausübung der eigenen Handlungsfähigkeit erreicht werden oder nicht.
Konsequentialismus wird häufig aus mehreren Gründen kritisiert. Zwei davon sind besonders geeignet, um die Versuchungen aufzudecken, die den alternativen Ansatz zur deontischen Ethik, der Deontologie, motivieren. Die beiden hier zutreffenden Kritikpunkte sind, dass Konsequentialismus einerseits übermäßig anspruchsvoll ist und andererseits nicht anspruchsvoll genug. Die Kritik an extremen Ansprüchen lautet wie folgt: Für Konsequentialisten gibt es keinen Bereich moralischer Berechtigungen, keinen Bereich, der über die moralische Pflicht hinausgeht (Überforderung), keinen Bereich moralischer Gleichgültigkeit. Alle Handlungen sind anscheinend entweder erforderlich oder verboten. Und es scheint auch keinen Raum für den Konsequentialisten zu geben, in dem er Parteilichkeit gegenüber seinen eigenen Projekten oder gegenüber seiner Familie, seinen Freunden und Landsleuten zeigen kann. Einige Kritiker des Konsequentialismus zu einer zutiefst entfremdenden und vielleicht selbstverletzenden Moraltheorie zu führen (Williams 1973).
Andererseits wird der Konsequentialismus auch dafür kritisiert, was er scheinbar erlaubt. Es verlangt anscheinend (und erlaubt es natürlich), dass unter bestimmten Umständen Unschuldige getötet, geschlagen, belogen oder materieller Güter beraubt werden, um einen größeren Nutzen für andere zu erzielen. Konsequenzen - und nur Konsequenzen - können möglicherweise jede Art von Handlung rechtfertigen, denn es spielt keine Rolle, wie schädlich sie für einige ist, solange sie für andere vorteilhafter ist.
Ein abgenutztes Beispiel für diese Überzulässigkeit des Konsequentialismus ist der Fall Transplant. Ein Chirurg hat fünf Patienten, die an Organversagen sterben, und einen gesunden Patienten, dessen Organe die fünf retten können. Unter den richtigen Umständen wird es dem Chirurgen durch Konsequentialismus gestattet (und tatsächlich erforderlich), den gesunden Patienten zu töten, um seine Organe zu erhalten, vorausgesetzt, es gibt keine relevanten relevanten Konsequenzen außer der Rettung der fünf und dem Tod des einen. Ebenso wird der Konsequentialismus es ermöglichen (in einem Fall, den wir Fat Man nennen werden), dass ein dicker Mann vor einen außer Kontrolle geratenen Wagen geschoben wird, wenn sein Zerquetschen durch den Wagen seinen Vormarsch auf fünf auf der Strecke gefangene Arbeiter stoppt. Wir werden später auf diese Beispiele zurückkommen.
Konsequentialisten werden natürlich nicht ohne Antworten auf diese beiden Kritikpunkte. Einige ziehen sich von der Maximierung des Guten zur „Befriedigung“zurück, was bedeutet, dass das Erreichen nur eines bestimmten Niveaus des Guten obligatorisch ist (Slote 1984). Dieser Schritt eröffnet Raum für persönliche Projekte und Beziehungen sowie einen Bereich des moralisch Zulässigen. Es ist jedoch nicht klar, dass die Befriedigung angemessen motiviert ist, außer um die Probleme der Maximierung zu vermeiden. Es ist auch nicht klar, dass der Grad der obligatorischen Befriedigung nicht willkürlich festgelegt werden kann oder dass für die Befriedigung keine deontologischen Einschränkungen erforderlich sind, um die Befriedigenden vor Maximierern zu schützen.
Ein weiterer Schritt besteht darin, eine positive / negative Pflichtunterscheidung innerhalb des Konsequentialismus einzuführen. Nach dieser Auffassung besteht unsere (negative) Pflicht nicht darin, die Welt durch Handlungen mit schlimmen Folgen zu verschlechtern. Fehlen ist eine entsprechende (positive) Pflicht, die Welt durch Maßnahmen mit guten Konsequenzen zu verbessern (Bentham 1789 (1948); Quinton 2007). Wir haben daher die konsequentialistische Pflicht, den in Transplant oder in Fat Man nicht zu töten. und es gibt keine Ausgleichspflicht, um fünf zu sparen, die dies außer Kraft setzt. Doch wie bei dem zufriedenstellenden Schritt ist unklar, wie ein konsequenter Konsequentialist diese Einschränkung der umfassenden Optimierung des Guten motivieren kann.
Eine weitere bei Konsequentialisten beliebte Idee besteht darin, vom Konsequentialismus als einer Theorie, die Handlungen direkt bewertet, zum Konsequentialismus als einer Theorie überzugehen, die Regeln - oder die Einprägung von Charaktereigenschaften - direkt bewertet und Handlungen nur indirekt unter Bezugnahme auf solche Regeln (oder Charaktereigenschaften) bewertet. (Alexander 1985). Ihre Befürworter behaupten, dass der indirekte Konsequentialismus die Kritik des direkten (Handlungs-) Konsequentialismus vermeiden kann, weil er keine ungeheuerlichen Verstöße gegen gewöhnliche moralische Standards legitimiert - z. B. die Tötung der Unschuldigen, um einen besseren Zustand herbeizuführen - und auch nicht übermäßig fordernd ist und so jeden von uns von seinen eigenen Projekten zu entfremden.
Die Relevanz dieser Verteidigungsmanöver durch Konsequentialisten ist hier ihr gemeinsamer Versuch, die intuitiv plausiblen Aspekte eines nicht konsequentialistischen, deontologischen Ansatzes zur Ethik nachzuahmen. Denn wie wir jetzt untersuchen werden, liegen die Stärken deontologischer Ansätze: (1) in ihrem kategorischen Verbot von Handlungen wie dem Töten von Unschuldigen, selbst wenn gute Konsequenzen bevorstehen; und (2) in ihrer Erlaubnis an jeden von uns, seine eigenen Projekte ohne ständige Forderung zu verfolgen, dass wir diese Projekte so gestalten, dass es allen anderen gut geht.
2. Deontologische Theorien
Nachdem wir uns nun kurz die Folie der Deontologen und die konsequentialistischen Theorien des richtigen Handelns angesehen haben, wenden wir uns nun den deontologischen Theorien zu. Im Gegensatz zu konsequentialistischen Theorien beurteilen deontologische Theorien die Moral der Entscheidungen nach Kriterien, die sich von den Sachverhalten unterscheiden, die diese Entscheidungen bewirken. Die bekanntesten Formen der Deontologie und auch die Formen, die den größten Kontrast zum Konsequentialismus darstellen, sind der Ansicht, dass einige Entscheidungen nicht durch ihre Auswirkungen gerechtfertigt werden können - unabhängig davon, wie moralisch gut ihre Konsequenzen sind, sind einige Entscheidungen moralisch verboten. Bei solch bekannten deontologischen Berichten über die Moral können Agenten bestimmte falsche Entscheidungen nicht treffen, selbst wenn dadurch die Anzahl dieser genauen Arten von falschen Entscheidungen minimiert wird (weil andere Agenten daran gehindert werden, ähnliche falsche Entscheidungen zu treffen). Für solche Deontologen ist das, was eine Wahl richtig macht, die Übereinstimmung mit einer moralischen Norm. Solche Normen sind von jedem moralischen Agenten einfach zu befolgen; Solche Normhaltungen dürfen nicht von jedem Agenten maximiert werden. In diesem Sinne soll für solche Deontologen das Recht Vorrang vor dem Guten haben. Wenn eine Handlung nicht mit dem Recht übereinstimmt, darf sie nicht durchgeführt werden, unabhängig davon, welches Gut sie hervorbringt (einschließlich eines Gutes, das aus Handlungen gemäß dem Recht besteht).unabhängig davon, welches Gut es hervorbringen könnte (einschließlich eines Gutes, das aus Handlungen gemäß dem Recht besteht).unabhängig davon, welches Gut es hervorbringen könnte (einschließlich eines Gutes, das aus Handlungen gemäß dem Recht besteht).
Analog dazu ergänzen Deontologen in der Regel nicht konsequentialistische Verpflichtungen durch nicht konsequentialistische Berechtigungen (Scheffler 1982). Das heißt, bestimmte Handlungen können richtig sein, obwohl sie die guten Konsequenzen nicht maximieren, denn die Richtigkeit solcher Handlungen besteht darin, bestimmte Normen zu instanziieren (hier der Erlaubnis und nicht der Verpflichtung). Solche Handlungen sind erlaubt, nicht nur in dem schwachen Sinne, dass es keine Verpflichtung gibt, sie nicht zu tun, sondern auch in dem starken Sinne, dass man sie tun darf, obwohl sie weniger gute Konsequenzen haben als ihre Alternativen (Moore 2008). Zu diesen stark zulässigen Handlungen gehören Handlungen, zu denen man verpflichtet ist, aber (wichtig) auch Handlungen, zu denen man nicht verpflichtet ist. Es ist dieses letzte Merkmal solcher Aktionen, das für Deontologen eine gesonderte Erwähnung rechtfertigt.
2.1 Agentenzentrierte deontologische Theorien
Die traditionellste Art der Taxonomisierung deontologischer Theorien besteht darin, sie zwischen agentenzentrierten und opferzentrierten (oder „patientenzentrierten“) Theorien zu unterteilen (Scheffler 1988; Kamm 2007). Betrachten Sie erste agentenzentrierte deontologische Theorien. Nach agentenzentrierten Theorien haben wir jeweils sowohl Berechtigungen als auch Pflichten, die uns agentenbezogene Handlungsgründe geben. Ein agentenbezogener Grund ist ein objektiver Grund, ebenso wie agentenneutrale Gründe. beides ist nicht mit den subjektiven Gründen zu verwechseln, die den Nerv psychologischer Erklärungen menschlichen Handelns bilden (Nagel 1986). Ein agentenbezogener Grund wird so genannt, weil es sich um einen Grund handelt, der sich auf den Agenten bezieht, dessen Grund es ist. es muss (obwohl es sein mag) keinen Grund für irgendjemanden anderen darstellen. So,Eine agentenbezogene Verpflichtung ist eine Verpflichtung eines bestimmten Agenten, Maßnahmen zu ergreifen oder zu unterlassen. und weil es sich um einen Agenten handelt, gibt die Verpflichtung nicht notwendigerweise jemand anderem einen Grund, diese Aktion zu unterstützen. Es wird allgemein angenommen, dass jeder Elternteil solche besonderen Verpflichtungen gegenüber seinem Kind hat, Verpflichtungen, die von niemand anderem geteilt werden. Ebenso ist eine agentenbezogene Erlaubnis eine Erlaubnis für einen Agenten, eine Handlung auszuführen, obwohl andere möglicherweise nicht berechtigt sind, diesen Agenten bei der Ausführung seiner erlaubten Handlung zu unterstützen. Um auf dasselbe Beispiel zurückzukommen, wird allgemein angenommen, dass es jedem Elternteil (zumindest) gestattet ist, sein eigenes Kind zu retten, selbst wenn nicht zwei andere Kinder gerettet werden, zu denen er keine besondere Beziehung hat. Agentenzentrierte Theorien und die agentenbezogenen Gründe, auf denen sie beruhen, fordern nicht nur jeden von uns auf, bestimmte Dinge zu tun oder nicht zu tun. Sie weisen mich auch an, meine Freunde, meine Familie und meine Versprechen auf bestimmte Weise zu behandeln, weil sie mir gehören, auch wenn ich durch Vernachlässigung mehr für die Freunde, Familien und Versprechen anderer tun könnte.
Im Zentrum agentenzentrierter Theorien (mit ihren agentenbezogenen Gründen) steht die Idee der Agentur. Die moralische Plausibilität agentenzentrierter Theorien wurzelt hier. Die Idee ist, dass die Moral sehr persönlich ist, in dem Sinne, dass wir alle verpflichtet sind, unser eigenes moralisches Haus in Ordnung zu halten. Unsere kategorischen Verpflichtungen bestehen nicht darin, uns darauf zu konzentrieren, wie unsere Handlungen andere Agenten dazu veranlassen oder befähigen, Böses zu tun. Der Fokus unserer kategorischen Verpflichtungen liegt darauf, unsere eigene Agentur frei von moralischen Beeinträchtigungen zu halten.
Die ausgeprägte moralische Sorge jedes Agenten gegenüber seiner eigenen Agentur übt einen gewissen Druck auf agentenzentrierte Theorien aus, um zu klären, wie und wann unsere Agentur in verschiedene Situationen verwickelt ist oder nicht. Agentenzentrierte Theorien unterscheiden sich bekanntermaßen zwischen jenen, die die Rolle der Absicht oder anderer mentaler Zustände bei der Bildung der moralisch wichtigen Art von Agentur betonen, und jenen, die die Handlungen von Agenten als solche betonen. Es gibt auch agentenzentrierte Theorien, die sowohl Absichten als auch Handlungen gleichermaßen betonen, um die moralisch relevante Agentur von Personen zu bilden.
Bei der ersten dieser drei agentenbezogenen Ansichten wird am häufigsten behauptet, dass es unsere beabsichtigten Ziele und beabsichtigten Mittel sind, die unsere Agentur am entscheidendsten definieren. Solche Absichten kennzeichnen, was wir durch unser Handeln erreichen wollen. Wenn wir etwas Schlechtes als Zweck oder sogar als Mittel zu einem wohltätigeren Zweck beabsichtigen, sollen wir uns „auf das Böse eingestellt“haben, was uns kategorisch verboten ist (Aquinas Summa Theologica).
Drei Punkte, die solchen Absichten sinnvoll gegenübergestellt werden, sind Glaube, Risiko und Ursache. Wenn wir vorhersagen, dass eine unserer Handlungen zum Bösen führen wird, ist eine solche Vorhersage ein kognitiver Zustand (des Glaubens); Es ist kein konativer Absichtszustand, ein solches Ergebnis zu erzielen, weder als Selbstzweck noch als Mittel zu einem anderen Zweck. In diesem Fall ist unsere Agentur nur insoweit beteiligt, als wir uns als bereit erwiesen haben, böse Ergebnisse zu tolerieren, die sich aus unseren Handlungen ergeben. aber wir haben uns nicht vorgenommen, durch unsere Taten solch ein Übel zu erreichen. Ebenso unterscheidet sich das Risiko und / oder die Verursachung eines bösen Ergebnisses von jeder Absicht, es zu erreichen. Wir können ein solches Ergebnis beabsichtigen, und wir können sogar eine solche Absicht ausführen, so dass es zu einem Versuch wird, ohne es tatsächlich zu verursachen oder sogar zu riskieren. (Es ist jedochEs stimmt, dass wir glauben müssen, dass wir das Ergebnis bis zu einem gewissen Grad riskieren, auch wenn es minimal ist, damit das Ergebnis das ist, was wir durch unsere Handlung erreichen wollen.) Außerdem können wir solche Ergebnisse verursachen oder riskieren, ohne sie zu beabsichtigen. Zum Beispiel können wir beabsichtigen, jemanden zu töten und sogar zu versuchen, ihn zu töten, ohne ihn zu töten. und wir können ihn töten, ohne zu beabsichtigen oder zu versuchen, ihn zu töten, wie wenn wir versehentlich töten. Die Absicht bricht also nicht zusammen, um zu riskieren, zu verursachen oder vorherzusagen; und in Bezug auf die hier betrachtete Version der agentenzentrierten Deontologie ist es die Absicht (oder vielleicht der Versuch) allein, die die Beteiligung unserer Agentur so kennzeichnet, dass agentenzentrierte Verpflichtungen und Berechtigungen ins Spiel kommen.wir können beabsichtigen, jemanden zu töten und sogar zu versuchen, ihn zu töten, ohne ihn zu töten; und wir können ihn töten, ohne zu beabsichtigen oder zu versuchen, ihn zu töten, wie wenn wir versehentlich töten. Die Absicht bricht also nicht zusammen, um zu riskieren, zu verursachen oder vorherzusagen; und in Bezug auf die hier betrachtete Version der agentenzentrierten Deontologie ist es die Absicht (oder vielleicht der Versuch) allein, die die Beteiligung unserer Agentur so kennzeichnet, dass agentenzentrierte Verpflichtungen und Berechtigungen ins Spiel kommen.wir können beabsichtigen, jemanden zu töten und sogar zu versuchen, ihn zu töten, ohne ihn zu töten; und wir können ihn töten, ohne zu beabsichtigen oder zu versuchen, ihn zu töten, wie wenn wir versehentlich töten. Die Absicht bricht also nicht zusammen, um zu riskieren, zu verursachen oder vorherzusagen; und bei der hier betrachteten Version der agentenzentrierten Deontologie ist es nur die Absicht (oder vielleicht der Versuch), die die Beteiligung unserer Agentur so kennzeichnet, dass agentenzentrierte Verpflichtungen und Berechtigungen ins Spiel kommen. Es ist die Absicht (oder vielleicht der Versuch) allein, die die Beteiligung unserer Agentur so kennzeichnet, dass agentenzentrierte Verpflichtungen und Berechtigungen ins Spiel kommen. Es ist die Absicht (oder vielleicht der Versuch) allein, die die Beteiligung unserer Agentur so kennzeichnet, dass agentenzentrierte Verpflichtungen und Berechtigungen ins Spiel kommen.
Deontologen dieses Streifens bekennen sich zu so etwas wie der Doktrin der doppelten Wirkung, einer seit langem etablierten Doktrin der katholischen Theologie (Woodward 2001). Die Doktrin in ihrer bekanntesten Form behauptet, dass es uns kategorisch verboten ist, Übel wie das Töten von Unschuldigen oder das Foltern anderer zu beabsichtigen, obwohl solche Handlungen das Tun gleicher Handlungen durch andere (oder sogar uns selbst) in Zukunft minimieren würden. Wenn wir dagegen nur riskieren, verursachen oder vorhersagen, dass unsere Handlungen Konsequenzen haben werden, die zu Tötungs- oder Folterhandlungen führen, können wir die Durchführung solcher Handlungen möglicherweise durch die tödlichen / folterminimierenden Folgen solcher Handlungen rechtfertigen. Ob solche Unterscheidungen plausibel sind, wird standardmäßig verwendet, um die Plausibilität einer absichtsorientierten Version der agentenzentrierten Version der Deontologie zu messen.
Es gibt andere Versionen der Relativität von Agenten, die sich auf den mentalen Zustand konzentrieren und sich nicht auf Absichten konzentrieren (Hurd 1994). Einige dieser Versionen konzentrieren sich sowohl auf den prädiktiven Glauben als auch auf die Absicht (zumindest wenn der Glaube ein hohes Maß an Sicherheit aufweist). Andere Versionen konzentrieren sich ausschließlich auf beabsichtigte Ziele („Motive“). Wieder andere konzentrieren sich auf die Überlegungsprozesse, die der Bildung von Absichten vorausgehen, so dass selbst wenn wir über das Tun einer bösen Handlung nachdenken, unsere Agentur unzulässig angerufen wird (Anscombe 1958; Geach 1969; Nagel 1979). Absichtsorientierte Versionen sind jedoch die bekanntesten Versionen der sogenannten "inneren Bosheit" -Versionen der agentenzentrierten Deontologie.
Die zweite Art der agentenzentrierten Deontologie konzentriert sich auf Handlungen, nicht auf mentale Zustände. Eine solche Ansicht kann zugeben, dass alle menschlichen Handlungen von einem mentalen Zustand ausgehen müssen, der oft als Wille oder Wille bezeichnet wird. Eine solche Ansicht kann sogar zugeben, dass Willen oder Willen eine Absicht einer bestimmten Art sind (Moore 1993, Kap. 6). In der Tat ist eine solche Quelle menschlicher Handlungen im Willen das, was Handlungen plausibel mit der Agentur verbindet, die für die agentenzentrierte Version der Deontologie von moralischer Bedeutung ist. Die Bewegung eines Fingers an einem Abzug unterscheidet sich jedoch von der Absicht, eine Person durch diese Fingerbewegung zu töten. Die Handlungsansicht der Agentur unterscheidet sich somit von der Absichtsansicht (oder einer anderen mentalen Zustandsansicht) der Agentur.
Aus dieser Sicht haben unsere agentenbezogenen Verpflichtungen und Berechtigungen bestimmte Arten von Handlungen zum Inhalt: Wir sind beispielsweise verpflichtet, keine Unschuldigen zu töten. Das Töten eines Unschuldigen erfordert natürlich den Tod eines solchen Unschuldigen, aber es gibt keine Agentur, die an bloßen Ereignissen wie dem Tod beteiligt ist. Für einen Mord sind zwei weitere Gegenstände erforderlich. Eine, auf die wir zuvor hingewiesen haben: Die Handlung des mutmaßlichen Agenten muss ihren Ursprung in einem Willen haben. Aber der andere Hersteller der Agentur hier ist für die gegenwärtigen Zwecke interessanter: Der Wille muss den Tod der Unschuldigen verursachen, damit eine Handlung eine Tötung einer solchen Unschuld ist. Vieles (aus dieser Sicht) wird in das Erfordernis der Verursachung geladen.
Erstens werden Ursachen von Übeln wie der Tod von Unschuldigen häufig von Unterlassungen unterschieden, um solche Todesfälle zu verhindern. Den Kopf eines Babys unter Wasser zu halten, bis es ertrinkt, ist ein Mord. Ein Baby mit dem Gesicht nach unten in einer Pfütze liegen zu sehen und nichts zu tun, um es zu retten, wenn man es so leicht tun kann, ist ein Versagen, seinen Tod zu verhindern. Unsere kategorischen Verpflichtungen sind normalerweise inhaltlich negativ: Wir dürfen das Baby nicht töten. Wir haben möglicherweise eine Verpflichtung, es zu speichern, aber dies wird nach Ansicht hier keine agentenbezogene Verpflichtung sein, es sei denn, wir haben eine besondere Beziehung zum Baby.
Zweitens werden Ursachen von Zulagen unterschieden. Im engeren Sinne des Wortes, das wir hier festlegen werden, lässt man einen Tod zu, wenn: (1) seine Handlung lediglich eine Verteidigung beseitigt, die das Opfer sonst gegen den Tod gehabt hätte; und (2) eine solche Entfernung bringt das Opfer zu einer moralisch angemessenen Grundlinie zurück (Kamm 1994, 1996; MacMahan 2003). Gnadentötungen oder Sterbehilfe liegen daher außerhalb unserer deontologischen Verpflichtungen (und können daher durch gute Konsequenzen gerechtfertigt werden), solange die eigene Handlung: (1) nur eine Verteidigung gegen den Tod aufhebt, die die Agentin selbst zuvor bereitgestellt hat, wie z Trennen von medizinischen Geräten, die den Patienten am Leben erhalten, wenn das medizinische Personal, das den Patienten ursprünglich an das Gerät angeschlossen hat, das Trennen vornimmt;und (2) die Ausrüstung hätte zu Recht an einen anderen Patienten angeschlossen werden können, wo sie etwas Gutes tun könnte, wenn die Ärzte zum Zeitpunkt der Verbindung gewusst hätten, was sie zum Zeitpunkt der Trennung wissen.
Drittens soll man kein Übel wie einen Tod verursachen, wenn seine Handlungen lediglich einem anderen Agenten ermöglichen (oder helfen), ein solches Übel zu verursachen (Hart und Honore 1985). Daher ist es nicht kategorisch verboten, die Terroristen dorthin zu fahren, wo sie den Polizisten töten können (wenn die Alternative der Tod der eigenen Familie ist), obwohl es kategorisch verboten wäre, den Polizisten selbst zu töten (selbst wenn die Alternative der Tod des eigenen ist Familie) (Moore 2008). Es ist auch nicht kategorisch verboten, auszuwählen, welche von einer Gruppe von Dorfbewohnern von einem anderen, der seine eigenen Zwecke verfolgt, zu Unrecht hingerichtet werden sollen (Williams 1973).
Viertens soll man kein Übel wie einen Tod verursachen, wenn man lediglich eine gegenwärtig bestehende Bedrohung auf viele umleitet, so dass sie jetzt nur eine (oder einige) bedroht (Thomson 1985). In dem alten Beispiel des weggelaufenen Wagens (Trolley) kann man einen Wagen so drehen, dass er über einen eingeschlossenen Arbeiter fährt, um fünf auf der anderen Spur gefangene Arbeiter zu retten, obwohl dies für einen Agenten nicht zulässig ist die Bewegung des Wagens in Richtung des einen eingeleitet zu haben, um fünf zu retten (Foot 1967; Thomson 1985).
Fünftens soll unsere Agentur nicht an bloßen Beschleunigungen von Übeln beteiligt sein, die sowieso bevorstehen, anstatt solche Übel durch Handlungen zu verursachen, die für das Auftreten solcher Übel erforderlich sind (G. Williams 1961; Brody 1996). Wenn ein Opfer ohnehin in den Tod stürzt und einen Retter mit sich zieht, kann der Retter das Seil durchschneiden, das sie verbindet. Der Retter beschleunigt, aber verursacht nicht den Tod, der sowieso eintreten sollte.
Alle diese letzten fünf Unterscheidungen wurden als Teil einer anderen jahrhundertealten katholischen Doktrin angesehen, nämlich der Doktrin des Tuns und Erlaubens (siehe den Eintrag über das Tun gegen das Zulassen von Schaden) (Moore 2008; Kamm 1994; Foot 1967) Quinn 1989). Nach dieser Lehre darf man keinen Tod verursachen, denn das wäre ein Töten, ein „Tun“; Aber es kann sein, dass man den Tod nicht verhindert, den Tod (im engeren Sinne) zulässt, einen anderen den Tod verursacht, einen lebensbedrohlichen Gegenstand von vielen auf einen umleitet oder einen bevorstehenden Tod beschleunigt, wenn die Konsequenzen gut genug sind in Sicht. Wie bei der Doctrine of Double Effect bestimmt, wie plausibel man diese Anwendungen der Doctrine of Doing and Permiding findet, wie plausibel man diese ursachenbasierte Sicht der menschlichen Handlungsfähigkeit findet.
Eine dritte Art der agentenzentrierten Deontologie kann erhalten werden, indem einfach die beiden anderen agentenzentrierten Ansichten miteinander verbunden werden (Hurd 1994). Diese Ansicht wäre, dass eine Agentur im relevanten Sinne sowohl beabsichtigt als auch verursacht (dh handeln) muss (Moore 2008). Aus dieser Sicht konzentrieren sich unsere agentenbezogenen Verpflichtungen nicht separat auf Ursachen oder Absichten. Vielmehr konzentriert sich der Inhalt solcher Verpflichtungen auf beabsichtigte Ursachen. Zum Beispiel ist unsere deontologische Verpflichtung in Bezug auf das menschliche Leben weder eine Verpflichtung, nicht zu töten, noch eine Verpflichtung, nicht zu töten; Vielmehr ist es eine Verpflichtung, nicht zu morden, dh in Ausführung einer Tötungsabsicht zu töten.
Diese dritte Sichtweise verlangt, dass sowohl Absichten als auch Ursachen eine menschliche Handlungsfähigkeit darstellen, und vermeidet die scheinbare Überbreite unserer Verpflichtungen, wenn entweder Absicht oder Handlung allein eine solche Handlungsfähigkeit kennzeichnen. Angenommen, unsere agentenbezogene Verpflichtung bestand darin, keine Maßnahmen wie das Töten eines Unschuldigen zu ergreifen. Wird diese Verpflichtung durch ein lediglich fahrlässiges Töten verletzt, so dass wir die ernsthafte Schuld verdienen, gegen eine solche kategorische Norm verstoßen zu haben (Hurd 1994)? (Natürlich könnte man aus konsequentialistischen Gründen etwas schuldhaft sein (Hurd 1995) oder vielleicht überhaupt nicht schuldhaft (Moore und Hurd 2011).) Alternativ könnte man annehmen, dass unsere agentenbezogene Verpflichtung nicht die Absicht hatte, zu töten - bedeutet das, dass wir konnte es nicht rechtfertigen, eine solche Absicht zu bilden, wenn gute Konsequenzen daraus resultieren würden,und wenn wir sicher sind, dass wir nicht handeln können, um eine solche Absicht zu erfüllen (Hurd 1994)? Wenn unsere agentenbezogene Verpflichtung keines von diesen allein ist, sondern vielmehr, dass wir nicht in Ausführung einer Tötungsabsicht töten sollen, werden beide Fälle einer scheinbaren Überbreite in der Reichweite unserer Verpflichtungen vermieden.
Welche dieser drei agentenzentrierten Theorien am plausibelsten ist, sie leiden jeweils unter einigen allgemeinen Problemen. Eine grundlegende Sorge ist die moralische Unattraktivität des Fokus auf sich selbst, der der Nerv jeder agentenzentrierten Deontologie ist. Die Bedeutung der Entscheidungsfreiheit jeder Person für sich selbst hat einen narzisstischen Charakter, der vielen unattraktiv erscheint. Es scheint zu rechtfertigen, dass jeder von uns sein eigenes moralisches Haus in Ordnung hält, selbst auf Kosten der Welt, die viel schlimmer wird. Die Sorge ist nicht, dass die agentenzentrierte Deontologie nur eine andere Form des Egoismus ist, nach der sich der Inhalt der eigenen Pflichten ausschließlich auf sich selbst bezieht; Trotzdem ist der Charakter agentenbezogener Pflichten so, dass sie auf eine Betonung des Selbst hinweisen, die unattraktiv ist, genauso wie eine solche Betonung den Egoismus unattraktiv macht. Zweitens,Viele finden die von der Doktrin des Doppeleffekts und der (fünf Versionen der) Doktrin des Tuns und Erlaubens geforderten Unterscheidungen entweder moralisch unattraktiv oder konzeptionell inkohärent. Solche Kritiker finden die Unterschiede zwischen Absicht / Voraussehen, Verursachen / Auslassen, Verursachen / Zulassen, Verursachen / Ermöglichen, Verursachen / Umleiten, Verursachen / Beschleunigen moralisch unbedeutend. (Über Handlung / Unterlassung (Rachels 1975); über Tun / Erlauben (Kagan 1989); über Absicht / Voraussehen (Bennett 1981; Davis 1984).) Sie drängen zum Beispiel darauf, dass das Versäumnis, einen Tod zu verhindern, den man leicht verhindern könnte, wie folgt ist Schuldig als Todesursache, so dass eine Moral, die die beiden radikal unterscheidet, unplausibel ist. Alternativ fordern solche Kritiker aus konzeptionellen Gründen, dass in diesen Angelegenheiten keine klaren Unterscheidungen getroffen werden können,dass das Voraussehen mit Sicherheit nicht von der Absicht zu unterscheiden ist (Bennett 1981), dass das Weglassen eine Art von Ursache ist (Schaffer 2012) und so weiter.
Drittens gibt es die Sorge um "Vermeidung". Indem man unsere kategorischen Verpflichtungen in solchen agentenzentrierten Begriffen formuliert, lädt man zu einer Art Manipulation ein, die legalistisch und jesuitisch ist, was Leo Katz als „Vermeidung“bezeichnet (Katz 1996). Einige denken zum Beispiel, dass man eine verbotene Absicht in einen zulässigen prädiktiven Glauben verwandeln kann (und sich damit absichtsorientierten Formen der agentenbezogenen Pflicht entziehen kann), indem man einfach ein anderes Ziel findet, mit dem man die fragliche Handlung motivieren kann.
Solche Kritikpunkte an der agentenzentrierten Sichtweise der Deontologie treiben die meisten, die ihre Kraft akzeptieren, vollständig von der Deontologie weg und zu irgendeiner Form von Konsequentialismus. Alternativ dazu werden einige dieser Kritiker zur patientenzentrierten Deontologie getrieben, auf die wir unmittelbar weiter unten eingehen. Wieder andere Kritiker versuchen, eine vierte Form der agentenzentrierten Deontologie zu artikulieren. Dies könnte als "Kontrolltheorie der Agentur" bezeichnet werden. Aus dieser Sicht wird unsere Agentur immer dann angerufen, wenn unsere Entscheidungen einen Unterschied hätten bewirken können. Dies überschneidet die Absicht / Voraussicht, Handlung / Unterlassung und das Tun / Zulassen von Unterscheidungen, da wir in allen Fällen kontrollierten, was durch unsere Entscheidungen geschah (Frey 1995). Als Bericht über die Deontologie erscheint dies jedoch besorgniserregend weit gefasst. Es verbietet konsequentialistische Rechtfertigungen, wenn: wir den Tod eines Unschuldigen vorhersehen; wir unterlassen zu speichern,wo unsere Ersparnis einen Unterschied gemacht hätte und wir es wussten; wo wir ein lebensrettendes Gerät entfernen, in dem Wissen, dass der Patient sterben wird. Wenn deontologische Normen inhaltlich so weit gefasst sind, dass sie alle diese Vorhersagen, Auslassungen und Zulassungen abdecken, können gute Konsequenzen (wie die Netto-Rettung unschuldiger Menschen) sie nicht rechtfertigen. Dies führt zu einer äußerst kontraintuitiven Deontologie: Sicherlich kann ich zum Beispiel rechtfertigen, das Seil nicht an einen zu werfen (und ihn daher nicht zu retten), um zwei andere gleichermaßen in Not zu retten. Diese Breite der Verpflichtung führt auch zu einer von Konflikten geprägten Deontologie: Indem wir uns weigern, unsere kategorischen Verpflichtungen durch die Unterscheidung zwischen der Doktrin der doppelten Wirkung und der Doktrin des Tuns und Zulassens zu kabeln, vermehren sich Konfliktsituationen zwischen unseren strengen Verpflichtungen auf problematische Weise (Anscombe 1962).
2.2 Patientenzentrierte deontologische Theorien
Eine zweite Gruppe von deontologischen Moraltheorien kann als patientenzentriert klassifiziert werden, im Unterschied zu der gerade betrachteten agentenzentrierten Version der Deontologie. Diese Theorien basieren eher auf Rechten als auf Pflichten. und einige Versionen geben vor, in den Gründen, aus denen sie moralische Agenten angeben, ziemlich agentenneutral zu sein.
Alle patientenzentrierten deontologischen Theorien werden ordnungsgemäß als Theorien charakterisiert, die auf den Rechten der Menschen beruhen. Eine illustrative Fassung setzt als Kernrecht das Recht voraus, nur als Mittel zur Erzielung guter Konsequenzen ohne eigene Zustimmung verwendet zu werden. Ein solches Kernrecht darf nicht mit diskreteren Rechten verwechselt werden, wie dem Recht, getötet oder absichtlich getötet zu werden. Es ist ein Recht, nicht von einem anderen zum Nutzen des Benutzers oder anderer verwendet zu werden. Insbesondere verbietet diese Version patientenzentrierter deontologischer Theorien die Verwendung des Körpers, der Arbeit und des Talents eines anderen ohne dessen Zustimmung. Man findet diesen Begriff, wenn auch auf unterschiedliche Weise, in der Arbeit der sogenannten rechten Libertären (z. B. Robert Nozick, Eric Mack) ausgedrückt.aber auch in den Werken der Linken Libertären (z. B. Michael Otsuka, Hillel Steiner, Peter Vallentyne) (Nozick 1974; Mack 2000; Steiner 1994; Vallentyne und Steiner 2000; Vallentyne, Steiner und Otsuka 2005). Nach dieser Auffassung ist der Umfang starker moralischer Pflichten - diejenigen, die mit den Rechten anderer korrelieren - rechtlich begrenzt und erstreckt sich nicht auf Ressourcen zur Herstellung des Guten, die ohne diejenigen, die eingedrungen sind, nicht existieren würden, dh ihre Körper, Arbeiten und Talente. Neben den Libertären gehören Quinn, Kamm, Alexander, Ferzan, Gauthier und Walen zu den Ansichten, zu denen dieses Verbot der Verwendung anderer gehört (Quinn 1989; Kamm 1996; Alexander 2016; Alexander und Ferzan 2009, 2012; Gauthier 1986; Walen 2014), 2016). Steiner 1994; Vallentyne und Steiner 2000; Vallentyne, Steiner und Otsuka 2005). Nach dieser Auffassung ist der Umfang starker moralischer Pflichten - diejenigen, die mit den Rechten anderer korrelieren - rechtlich begrenzt und erstreckt sich nicht auf Ressourcen zur Herstellung des Guten, die ohne diejenigen, die eingedrungen sind, nicht existieren würden, dh ihre Körper, Arbeiten und Talente. Neben den Libertären gehören Quinn, Kamm, Alexander, Ferzan, Gauthier und Walen zu den Ansichten, zu denen dieses Verbot der Verwendung anderer gehört (Quinn 1989; Kamm 1996; Alexander 2016; Alexander und Ferzan 2009, 2012; Gauthier 1986; Walen 2014), 2016). Steiner 1994; Vallentyne und Steiner 2000; Vallentyne, Steiner und Otsuka 2005). Nach dieser Auffassung ist der Umfang starker moralischer Pflichten - diejenigen, die mit den Rechten anderer korrelieren - rechtlich begrenzt und erstreckt sich nicht auf Ressourcen zur Herstellung des Guten, die ohne diejenigen, die eingedrungen sind, nicht existieren würden, dh ihre Körper, Arbeiten und Talente. Neben den Libertären gehören Quinn, Kamm, Alexander, Ferzan, Gauthier und Walen zu den Ansichten, zu denen dieses Verbot der Verwendung anderer gehört (Quinn 1989; Kamm 1996; Alexander 2016; Alexander und Ferzan 2009, 2012; Gauthier 1986; Walen 2014), 2016). Rechte sind rechtlich begrenzt und erstrecken sich nicht auf Ressourcen zur Herstellung des Guten, die ohne die Eingriffe nicht existieren würden, dh auf ihre Körper, Arbeiten und Talente. Neben den Libertären gehören Quinn, Kamm, Alexander, Ferzan, Gauthier und Walen zu den Ansichten, zu denen dieses Verbot der Verwendung anderer gehört (Quinn 1989; Kamm 1996; Alexander 2016; Alexander und Ferzan 2009, 2012; Gauthier 1986; Walen 2014), 2016). Rechte sind rechtlich begrenzt und erstrecken sich nicht auf Ressourcen zur Herstellung des Guten, die ohne die Eingriffe nicht existieren würden, dh auf ihre Körper, Arbeiten und Talente. Neben den Libertären gehören Quinn, Kamm, Alexander, Ferzan, Gauthier und Walen zu den Ansichten, zu denen dieses Verbot der Verwendung anderer gehört (Quinn 1989; Kamm 1996; Alexander 2016; Alexander und Ferzan 2009, 2012; Gauthier 1986; Walen 2014), 2016).
Ebenso wie agentenzentrierte Theorien versuchen auch patientenzentrierte Theorien (wie die, die die Verwendung eines anderen verbieten), gemeinsame Intuitionen über klassische hypothetische Fälle wie Trolley und Transplantation (oder Fat Man) zu erklären (Thomson 1985). In Trolley tötet ein außer Kontrolle geratener Trolley fünf Arbeiter, sofern er nicht zu einem Abstellgleis umgeleitet wird, auf dem ein Arbeiter getötet wird. Die meisten Menschen halten es für zulässig und möglicherweise obligatorisch, den Wagen auf das Abstellgleis zu stellen. Im Gegensatz dazu ist bei Transplantationen, bei denen ein Chirurg einen gesunden Patienten töten und seine Organe fünf sterbenden Patienten transplantieren kann, wodurch ihr Leben gerettet wird, die universelle Reaktion die Verurteilung. (Dasselbe gilt im Großen und Ganzen für Fat Man, wo der außer Kontrolle geratene Wagen nicht von der Hauptstrecke abgeschaltet werden kann, sondern angehalten werden kann, bevor die fünf Arbeiter erreicht werden, indem ein dicker Mann in seinen Weg geschoben wird.was zu seinem Tod führt.)
Die einstweilige Verfügung gegen die Verwendung erklärt wohl diese gegensätzlichen Reaktionen. Schließlich wird in jedem Beispiel ein Leben geopfert, um fünf zu retten. Es scheint jedoch einen Unterschied in den Mitteln zu geben, mit denen die vier Leben gerettet werden. In Transplant (und Fat Man) wird die zum Scheitern verurteilte Person verwendet, um den anderen zu helfen. Sie konnten ohne seinen Körper nicht gerettet werden. In Trolley hingegen wird das zum Scheitern verurteilte Opfer nicht benutzt. Die Arbeiter würden gerettet, unabhängig davon, ob sie auf der zweiten Spur anwesend sind oder nicht.
Beachten Sie auch, dass diese patientenzentrierte libertäre Version der Deontologie Trolley, Transplant et al. anders als bei agentenzentrierten Versionen. Letztere konzentrieren sich auf den mentalen Zustand des Agenten oder darauf, ob der Agent gehandelt oder den Schaden des Opfers verursacht hat. Die patientenzentrierte Theorie konzentriert sich stattdessen darauf, ob der Körper, die Arbeit oder die Talente des Opfers die Mittel waren, mit denen die rechtfertigenden Ergebnisse erzielt wurden. Wer also erkennt, dass er durch das Wechseln des Wagens fünf gefangene Arbeiter retten und nur einen in Lebensgefahr bringen kann - und dass die Gefahr für den letzteren nicht das Mittel ist, mit dem der erstere gerettet wird -, wirkt zulässig auf die patientenzentrierte Sicht wenn er den Wagen wechselt, auch wenn er dies mit der Absicht tut, den einen Arbeiter zu töten. Das Wechseln des Wagens reicht kausal aus, um die Konsequenzen zu erzielen, die die Handlung rechtfertigen - die Einsparung von vier Nettoarbeitern -, und dies auch dann, wenn der Körper, die Arbeit oder die Talente eines Arbeitnehmers fehlen. (Die fünf würden gerettet, wenn derjenige entkommen wäre, nie auf der Strecke war oder nicht existierte.) Im Gegensatz dazu handelt derjenige, der den Wagen wechselt, in Bezug auf die beabsichtigten und beabsichtigten Aktionsversionen von agentenzentrierten Theorien nicht zulässig, wenn er handelt mit der Absicht, dem einen Arbeiter Schaden zuzufügen. (Dies könnte zum Beispiel der Fall sein, wenn derjenige, der den Wagen wechselt, dies tut, um denjenigen zu töten, den er hasst, nur in dem Wissen, dass er dadurch die anderen fünf Arbeiter retten wird.) Bei der patientenzentrierten Version, wenn eine Handlung ist ansonsten moralisch gerechtfertigt aufgrund des Gleichgewichts von guten und schlechten Konsequenzen,und die guten Konsequenzen werden erreicht, ohne dass jemandes Körper, Arbeit oder Talente ohne die Zustimmung dieser Person als Mittel verwendet werden müssen, um sie zu erreichen, dann ist es moralisch unerheblich (für die Zulässigkeit der Handlung, aber nicht für die Schuld der Person) Schauspieler), ob jemand diese Handlung mit der Absicht unternimmt, seine schlimmen Folgen zu erreichen. (Dies gilt natürlich nur, solange sich das Nutzungskonzept nicht implizit auf die Absicht des Benutzers bezieht) (Alexander 2016). Bei der Beurteilung der Schuld an riskantem Verhalten müssen alle guten Konsequenzen nicht nur durch das wahrgenommene Risiko, dass sie nicht auftreten, sondern auch durch das wahrgenommene Risiko, dass sie durch eine Verwendung verursacht werden, abgezinst werden. Für solche Konsequenzen, wie gut sie auch sein mögen, kann sie bei der Bestimmung der Zulässigkeit nicht berücksichtigt werden.abgeleitet die Schuld von Handlungen (Alexander 2016).
Patientenzentrierte Deontologen behandeln andere Bestandsbeispiele des agentenzentrierten Deontologen unterschiedlich. Nehmen Sie als Beispiel die Beschleunigungsfälle. Wenn alle in einem Rettungsboot sterben, wenn man nicht getötet und gegessen wird; wenn siamesische Zwillinge so verbunden sind, dass beide sterben, es sei denn, die Organe des einen werden dem anderen durch eine Operation gegeben, die das erste tötet; wenn eine ganze Gruppe von Soldaten sterben wird, es sei denn, der Körper eines Soldaten wird verwendet, um den feindlichen Stacheldraht festzuhalten, damit der Rest sich selbst retten kann; Wenn eine Gruppe von Dorfbewohnern alle von einem blutrünstigen Tyrannen erschossen wird, es sei denn, sie wählen eine ihrer Zahlen aus, um die Todeslust der Tyrannen zu stillen Der nutzungsorientierte patientenzentrierte Deontologe würde dies nicht tun. (Für letzteres,Alle Morde sind lediglich Beschleunigungen des Todes.)
Die Beschränkung der deontologischen Pflichten auf die Verwendung eines anderen wirft ein heikles Problem für jene patientenzentrierten deontologischen Theorien auf, die auf dem Kernrecht gegen die Verwendung beruhen: Wie können sie die Anscheinsfehler des Tötens, Verletzens usw. erklären, wenn dies nicht getan wird? andere als Mittel zu benutzen, aber für einen anderen Zweck oder für keinen Zweck? Die Antwort ist, dass solche patientenzentrierten deontologischen Zwänge durch konsequentialistisch abgeleitete moralische Normen ergänzt werden müssen, um eine angemessene Darstellung der Moral zu geben. Töten, Verletzen usw. ist in der Regel nach einem konsequentialistischen Kalkül nicht zu rechtfertigen, insbesondere wenn alle Interessen gleichermaßen berücksichtigt werden. Wenn das Töten und Verletzen ansonsten gerechtfertigt ist, hat die deontologische Einschränkung gegen die Verwendung ihren normativen Biss gegenüber dem, was bereits durch Konsequentialismus verboten ist. (Diese Enge der patientenzentrierten Deontologie macht sie für agentenzentrierte Deontologen, die Verbote der Tötung von Unschuldigen usw. als paradigmatisch deontologisch betrachten, nicht intuitiv.)
Die patientenzentrierte Version der Deontologie wird treffend als libertär bezeichnet, da es nicht plausibel ist, sich vorzustellen, nicht von demjenigen unterstützt zu werden, der nicht hilft. Verwenden ist eine Aktion, kein Versagen zu handeln. Im Allgemeinen ist es für viele nicht intuitiv zu glauben, dass jeder von uns das Recht hat, unterstützt zu werden. Denn wenn es eine starke (dh durchsetzbare oder erzwungene) Pflicht gäbe, anderen zu helfen, so dass beispielsweise A die Pflicht hätte, X, Y und Z zu helfen; und wenn A X, Y und Z effektiver unterstützen könnte, indem es B und C dazu zwingt, ihnen zu helfen (wie es ihre Pflicht ist), dann hätte A die Pflicht, B und C auf diese Weise zu „benutzen“. Aus diesen Gründen werden nach der hier betrachteten Ansicht keine positiven Pflichten auf Rechten beruhen. Es handelt sich folglich um gerechtfertigte Pflichten, die durch das Recht übertrumpft werden können, nicht zur Erfüllung dieser Pflichten gezwungen zu werden.
Patientenzentrierte deontologische Theorien werden oft in agentenneutralen Begriffen konzipiert. John hat ein Recht auf den ausschließlichen Gebrauch seines Körpers, seiner Arbeit und seiner Talente, und ein solches Recht gibt jedem den gleichen Grund, Maßnahmen zu ergreifen, die dies respektieren. Dieser Aspekt patientenzentrierter deontologischer Theorien führt jedoch zu einer besonders virulenten Form des sogenannten Paradoxons der Deontologie (Scheffler 1988): Wenn die Achtung der Rechte von Mary und Susan moralisch genauso wichtig ist wie der Schutz der Rechte von John, warum dann nicht? Ist es notwendig, Johns Rechte zu verletzen, die zulässig (oder sogar obligatorisch) sind, wenn dies erforderlich ist, um Marys und Susans Rechte vor Verletzungen durch andere zu schützen? Patientenzentrierte deontologische Theorien könnten wohl besser abschneiden, wenn sie ihren Anspruch auf Agentenneutralität aufgeben würden. Sie könnten sich Rechte so vorstellen, dass sie jedem Akteur agentenbezogene Gründe geben, keine Handlungen vorzunehmen, die diese Rechte verletzen. Nehmen Sie das Kernrecht gegen die Verwendung ohne die zuvor angenommene Zustimmung. Die entsprechende Pflicht besteht nicht darin, einen anderen ohne seine Zustimmung zu benutzen. Wenn eine solche Pflicht agentenbezogen ist, verfügt der auf Rechten basierende Deontologe (nicht weniger als der agentenzentrierte Deontologe) über die konzeptionellen Ressourcen, um das Paradox der Deontologie zu beantworten. Das heißt, jeder von uns darf John nicht verwenden, selbst wenn eine solche Verwendung von John die Verwendung von John durch andere in Zukunft minimieren würde. Solche Pflichten sind für jeden von uns insofern persönlich, als wir unsere Verletzung einer solchen Pflicht jetzt möglicherweise nicht rechtfertigen, indem wir in Zukunft ähnliche Verstöße anderer verhindern. Solche persönlichen Pflichten sind in dem Sinne agentenzentriert, dass die Agentur jeder Person für die Pflichten jeder Person von zentraler Bedeutung ist, so dass Ihre Nutzung einer anderen Person jetzt nicht gegen andere mögliche Nutzungen zu anderen Zeiten durch andere Personen abgewogen werden kann.
Patientenzentrierte Deontologien werden daher in den von ihnen angegebenen Gründen wohl besser als agentenbezogen ausgelegt. Trotzdem werden solche Deontologien zusammen mit agentenzentrierten Deontologien den moralischen (und nicht den konzeptuellen) Versionen des Paradoxons der Deontologie gegenübergestellt. Denn ein Kritiker einer der beiden Formen der Deontologie könnte auf das kategorische Verbot der Verwendung anderer wie folgt reagieren: Wenn die Nutzung schlecht ist, sind dann nicht mehr Nutzungen schlechter als weniger? Und wenn ja, ist es dann nicht seltsam, Handlungen zu verurteilen, die zu besseren Sachverhalten führen, als dies ohne sie der Fall wäre? Deontologen beider Richtungen können nur leugnen, dass falsche Handlungen aufgrund von Unrecht in schlechte Zustände übersetzt werden können. Zwei falsche Handlungen sind nicht „schlimmer“als eine. Solche Fehler können nicht zu etwas von normativer Bedeutung zusammengefasst werden. Nach alldem,Das Opfer einer rechtsverletzenden Nutzung kann weniger Schaden erleiden als andere, wenn seine Rechte nicht verletzt worden wären. Dennoch kann man nicht argumentieren, ohne die Frage nach deontologischen Einschränkungen zu stellen, dass daher keine Einschränkung die Minimierung des Schadens blockieren sollte. Das heißt, der Deontologe könnte die Vergleichbarkeit von Sachverhalten, die Verstöße beinhalten, und solchen, die dies nicht tun, ablehnen. In ähnlicher Weise kann der Deontologe die Vergleichbarkeit von Sachverhalten ablehnen, die mehr oder weniger Rechtsverletzungen beinhalten (Brook 2007). Der Deontologe könnte versuchen, diese Behauptung zu stützen, indem er sich auf die Trennung von Personen stützt. Falsches ist nur Unrecht für Personen. Ein Unrecht an Y und ein Unrecht an Z können nicht hinzugefügt werden, um ein größeres Unrecht zu machen, da es keine Person gibt, die dieses größere Unrecht erleidet (vgl. Taurek 1977).
Diese Lösung für das Paradox der Deontologie mag attraktiv erscheinen, ist jedoch mit hohen Kosten verbunden. In Trolley zum Beispiel, wo es weder eine Agentur noch eine Nutzung im relevanten Sinne gibt und somit kein Hindernis für den Wechsel, kann man nicht behaupten, dass es besser ist, die fünf zu wechseln und zu speichern. Denn wenn der Tod der fünf nicht summiert werden kann, ist ihr Tod nicht schlimmer als der Tod des einen Arbeiters auf dem Abstellgleis. Obwohl es keinen deontologischen Balken für das Umschalten gibt, ist die Rettung eines Netzes von vier Leben auch kein Grund zum Umschalten. Schlimmer noch, wenn der Wagen eher auf den einen als auf den fünf Arbeiter zusteuert, gibt es keinen Grund, den Wagen nicht zu wechseln. Ein Nettoverlust von vier Leben ist also kein Grund, den Wagen nicht zu wechseln. Wenn die Zahlen nicht zählen, zählen sie anscheinend nicht so oder so.
Das Problem, wie man die Bedeutung von Zahlen erklären kann, ohne die Deontologie aufzugeben und Konsequentialismus anzunehmen und ohne das Paradox der Deontologie wiederzubeleben, ist eines, an dessen Lösung eine Reihe von Deontologen derzeit arbeiten (z. B. Kamm 1996; Scanlon 2003; Otsuka 2006), Hsieh et al. 2006). Bis es gelöst ist, wird es dem Deontologen ein großer Dorn im Auge bleiben.
2.3 Vertragliche deontologische Theorien
Etwas orthogonal zur Unterscheidung zwischen agentenzentrierten und patientenzentrierten deontologischen Theorien sind vertragliche deontologische Theorien. Moralisch falsche Handlungen sind aus solchen Gründen solche Handlungen, die durch Grundsätze verboten wären, die Menschen in einem angemessen beschriebenen Gesellschaftsvertrag akzeptieren würden (z. B. Rawls 1971; Gauthier 1986), oder die nur durch Grundsätze verboten wären, die solche Menschen nicht könnten "Vernünftig ablehnen" (z. B. Scanlon 2003).
In der Deontologie wie auch anderswo in der Ethik ist nicht ganz klar, ob eine vertragliche Darstellung wirklich normativ und nicht metaethisch ist. Wenn ein solches Konto ein normatives Konto erster Ordnung ist, wird es wahrscheinlich am besten als patientenzentrierte Deontologie ausgelegt. denn die zentrale Verpflichtung wäre, anderen nur das anzutun, was sie zugestimmt haben. Aber so ausgelegt, würden moderne vertragliche Berichte die Probleme teilen, die die historischen Theorien sozialer Gesellschaftsverträge lange Zeit beschäftigt haben: Wie plausibel ist es, dass die „moralische Magie“der Zustimmung das erste Prinzip der Moral ist? Und wie viel von dem, was gemeinhin als zulässig angesehen wird, um Menschen etwas anzutun, kann (im wahrsten Sinne des Wortes) ausdrücklich oder sogar implizit von ihnen genehmigt werden?
Tatsächlich sehen moderne Vertragsbedingungen metaethisch und nicht normativ aus. Der Vertragsgebrauch von Thomas Scanlon zum Beispiel, der im Kern jene Handlungsnormen aufstellt, die wir uns gegenseitig rechtfertigen können, lässt sich am besten als ontologische und erkenntnistheoretische Darstellung moralischer Vorstellungen interpretieren. Gleiches gilt für David Gauthiers Vertragswesen. Der so konstruierte metaethische Kontraktualismus als Methode zur Ableitung moralischer Normen führt jedoch nicht notwendigerweise zur Deontologie als Ethik erster Ordnung. John Harsanyi argumentiert beispielsweise, dass die Parteien des Gesellschaftsvertrags den Utilitarismus den Prinzipien vorziehen würden, die John Rawls argumentiert (Harsanyi 1973). Es ist auch nicht klar, dass metaethischer Vertragswesen, wenn er eine deontologische Ethik erzeugt, entweder eine agentenzentrierte oder eine patientenzentrierte Version einer solchen Ethik bevorzugt.
2.4 Deontologische Theorien und Kant
Wenn ein Philosoph als zentral für deontologische Moraltheorien angesehen wird, ist es sicherlich Immanuel Kant. In der Tat kann jeder Zweig der deontologischen Ethik - der agentenzentrierte, der patientenzentrierte und der vertragliche - behaupten, Kantianer zu sein.
Der agentenzentrierte Deontologe kann Kants Lokalisierung der moralischen Qualität von Handlungen in den Prinzipien oder Maximen zitieren, nach denen der Agent handelt, und nicht primär in den Auswirkungen dieser Handlungen auf andere. Für Kant ist das einzige, was uneingeschränkt gut ist, ein guter Wille (Kant 1785). Der patientenzentrierte Deontologe kann natürlich Kants Anweisung zitieren, andere nicht nur als Mittel zum eigenen Zweck einzusetzen (Kant 1785). Und der Vertragspartner kann als Kants vertragliches Element Kants Beharren darauf zitieren, dass die Maximen, nach denen man handelt, von allen rationalen Akteuren als universelles Gesetz gewollt werden können (Kant 1785). (Siehe allgemein den Eintrag über Kant.)
3. Die Vorteile deontologischer Theorien
Nachdem die beiden Haupttypen deontologischer Theorien (zusammen mit jeweils einer vertraglichen Variation) untersucht wurden, ist es an der Zeit, die deontologische Moral allgemeiner zu bewerten. Einerseits lässt die deontologische Moral im Gegensatz zum Konsequentialismus den Agenten Raum, sich besonders um ihre Familien, Freunde und Projekte zu kümmern. Zumindest ist dies der Fall, wenn die deontologische Moral keine starke Pflicht zur allgemeinen Wohltätigkeit enthält oder wenn dies der Fall ist, die Forderungen dieser Pflicht begrenzt werden. Die deontologische Moral vermeidet daher die übermäßig fordernden und entfremdenden Aspekte des Konsequentialismus und entspricht eher den konventionellen Vorstellungen unserer moralischen Pflichten.
Ebenso lassen deontologische Moralitäten im Gegensatz zu den meisten Ansichten des Konsequentialismus Raum für das Supererogatorische. Ein Deontologe kann mehr tun, was moralisch lobenswert ist, als die Moral verlangt. Ein Konsequentialist kann nicht, vorausgesetzt, keines der Defensivmanöver der Konsequentialisten, auf die zuvor Bezug genommen wurde. Für einen solchen reinen oder einfachen Konsequentialisten ist es moralisch falsch und verboten, wenn seine Handlung nicht moralisch gefordert wird. Während es für den Deontologen Handlungen gibt, die weder moralisch falsch sind noch verlangt werden, von denen einige - aber nur einige - moralisch lobenswert sind.
Wie wir gesehen haben, haben alle deontologischen Theorien den starken Vorteil, starke, weit verbreitete moralische Intuitionen über unsere Pflichten besser erklären zu können als Konsequentialismus. Die gegensätzlichen Reaktionen auf Trolley, Fat Man, Transplant und andere Beispiele, die zuvor gegeben wurden, veranschaulichen dies.
Schließlich können deontologische Theorien im Gegensatz zu konsequentialistischen Theorien erklären, warum bestimmte Menschen moralisch berechtigt sind, sich über diejenigen zu beschweren und sie zur Rechenschaft zu ziehen, die gegen moralische Pflichten verstoßen. Denn die moralischen Pflichten, die typischerweise als deontologisch angesehen werden - im Gegensatz zu beispielsweise Pflichten in Bezug auf die Umwelt -, sind Pflichten gegenüber bestimmten Menschen und keine Pflichten, Sachverhalte herbeizuführen, zu deren Verwirklichung keine bestimmte Person ein individuelles Recht hat.
4. Die Schwächen deontologischer Theorien
Andererseits haben deontologische Theorien ihre eigenen Schwachstellen. Das auffälligste ist die scheinbare Irrationalität unserer Pflichten oder Erlaubnisse, die Welt moralisch schlechter zu machen. Deontologen brauchen ein eigenes, nicht konsequentialistisches Rationalitätsmodell, das eine praktikable Alternative zu dem intuitiv plausiblen Rationalitätsmodell darstellt, das die konsequentialistischen Theorien motiviert. Bis dies geschehen ist, wird die Deontologie immer paradox sein. Patientenzentrierte Versionen der Deontologie können sich diesem Problem nicht leicht entziehen, wie wir gezeigt haben. Es ist nicht einmal klar, dass sie über die konzeptionellen Ressourcen verfügen, um die Entscheidungsfreiheit wichtig genug zu machen, um diesem moralischen Paradoxon zu entkommen. Doch selbst agentenzentrierte Versionen sind diesem Paradoxon ausgesetzt. Die konzeptionellen Ressourcen (aus Gründen der Agentur und des Agenten) sind nicht gleichbedeutend damit, plausibel zu machen, wie eine weltliche, objektive Moral es der Agentur jeder Person ermöglichen kann, für diese Person so einzigartig entscheidend zu sein.
Zweitens ist es für Deontologen von entscheidender Bedeutung, sich mit den Konflikten zu befassen, die zwischen bestimmten Pflichten und zwischen bestimmten Rechten zu bestehen scheinen. Weitere Informationen finden Sie im Eintrag zu moralischen Dilemmata. Kants kühne Proklamation, dass „ein Pflichtkonflikt unvorstellbar ist“(Kant 1780, S. 25), ist die gewünschte Schlussfolgerung, aber Gründe für die Annahme, dass es schwierig ist, sie zu produzieren. Das beabsichtigte / voraussehende, Tun / Zulassen, Verursachen / Helfen und damit verbundene Unterscheidungen verringern zweifellos mögliche Konflikte für die agentenzentrierten Versionen der Deontologie; Ob sie solche Konflikte vollständig beseitigen können, ist eine noch ungelöste Frage.
Ein bekannter Ansatz, um mit der Möglichkeit eines Konflikts zwischen deontologischen Pflichten umzugehen, besteht darin, die kategorische Kraft solcher Pflichten auf die von nur „prima facie“Pflichten zu reduzieren (Ross 1930, 1939). Diese Idee ist, dass ein Konflikt zwischen bloßen Anscheinspflichten unproblematisch ist, solange er nicht das infiziert, wozu man kategorisch verpflichtet ist, was insgesamt konkrete Pflichten vorschreiben. Wie andere Abschwächungen der kategorischen Kraft der deontologischen Verpflichtung, die wir im Folgenden kurz erwähnen (Schwellen-Deontologie, gemischte Ansichten), besteht für die Ansicht auf den ersten Blick die Gefahr, dass sie zu einer Art Konsequentialismus zusammenbricht. Dies hängt davon ab, ob „prima facie“epistemisch gelesen wird oder nicht, und davon, (1) ob gute Konsequenzen berechtigt sind, einen Verstoß gegen prima facie-Pflichten zu rechtfertigen; (2) ob nur solche Konsequenzen über einen bestimmten Schwellenwert dies können;oder (3) ob nur eine drohende Verletzung anderer deontologischer Pflichten dies tun kann.
Drittens gibt es die zuvor erwähnte Manipulierbarkeitsbedenken in Bezug auf agentenzentrierte Versionen der Deontologie. In dem Maße, in dem potenzielle Konflikte beseitigt werden, indem auf die Doctrine of Double Effect, die Doctrine of Doing and Allowing usw. zurückgegriffen wird (und es ist nicht klar, inwieweit sich patientenzentrierte Versionen auf diese Doktrinen und Unterscheidungen stützen, um potenzielle Konflikte abzumildern). dann eröffnet sich ein Potenzial zur „Vermeidung“. Eine solche Vermeidung ist die Manipulation von Mitteln (unter Verwendung von Auslassungen, Voraussicht, Risiko, Zulagen, Beihilfen, Beschleunigungen, Umleitungen usw.), um zulässig zu erreichen, was sonst die deontologische Moral verbieten würde (siehe Katz 1996). Avoision ist ein unerwünschtes Merkmal jedes ethischen Systems, das eine solche strategische Manipulation seiner Lehren ermöglicht.
Viertens gibt es das Paradox der relativen Stringenz. Es ist eine Aura des Paradoxons, zu behaupten, dass alle deontologischen Pflichten kategorisch sind - unabhängig von den Konsequenzen - und dennoch zu behaupten, dass einige dieser Pflichten strenger sind als andere. Ein verbreiteter Gedanke ist: „Es kann keine Grade von Unrecht mit an sich falschen Handlungen geben… (Frey 1995, S. 78 n. 3). Die relative Stringenz - „Grad der Unrichtigkeit“- scheint dem Deontologen jedoch durch zwei Überlegungen aufgezwungen zu werden. Erstens können Pflichten mit unterschiedlicher Stringenz gegeneinander abgewogen werden, wenn zwischen ihnen Konflikte bestehen, so dass eine konfliktlösende Gesamtpflicht möglich wird, wenn die Pflichten mehr oder weniger streng sein können. Zweitens bestrafen wir (zu Recht) nicht alle Verstöße gleichermaßen, wenn wir für das Unrecht bestrafen, das in unserer Verletzung deontologischer Pflichten besteht. Je größer das Unrecht, desto größer die verdiente Strafe; und die relative Strenge der Pflichtverletzung (oder die Bedeutung von Rechten) scheint der beste Weg zu sein, um größere oder kleinere Fehler zu verstehen.
Fünftens gibt es Situationen - leider nicht alle von ihnen Gedankenexperimente -, in denen die Einhaltung deontologischer Normen katastrophale Folgen haben wird. Um ein Beispiel für viele aktuelle Diskussionen zu nehmen, nehmen wir an, dass, wenn A nicht gegen die deontologische Pflicht verstößt, eine unschuldige Person (B) nicht zu foltern, zehn, tausend oder eine Million anderer unschuldiger Menschen an einem versteckten Nukleargerät sterben werden. Wenn es A aufgrund der deontologischen Moral verboten ist, B zu foltern, würden viele dies als eine Reduktion ad absurdum der Deontologie betrachten.
Deontologen haben sechs Möglichkeiten, mit solchen „moralischen Katastrophen“umzugehen (obwohl nur zwei davon sehr plausibel sind). Erstens können sie einfach in die Kugel beißen und erklären, dass es manchmal tragisch ist, das zu tun, was moralisch richtig ist, aber dass es immer noch richtig ist, solche tragischen Ergebnisse zuzulassen. Die Einhaltung moralischer Normen wird bei diesen Gelegenheiten sicherlich schwierig sein, aber die moralischen Normen gelten dennoch mit voller Kraft und setzen alle anderen Überlegungen außer Kraft. Wir könnten dies die kantische Antwort nach Kants berühmter Übertreibung nennen: "Besser, das ganze Volk sollte zugrunde gehen", als dass diese Ungerechtigkeit getan wird (Kant 1780, S. 100). Man könnte dies auch die absolutistische Konzeption der Deontologie nennen, weil eine solche Ansicht behauptet, dass die Konformität mit Normen absolute Kraft und nicht nur großes Gewicht hat.
Diese erste Reaktion auf „moralische Katastrophen“, die sie ignorieren soll, könnte weiter gerechtfertigt sein, indem bestritten wird, dass moralische Katastrophen wie eine Million Todesfälle tatsächlich eine Million Mal katastrophaler sind als ein Todesfall. Dies ist das sogenannte „Aggregationsproblem“, auf das wir in Abschnitt 2.2 bei der Erörterung des Paradoxons deontologischer Einschränkungen hingewiesen haben. John Taurek argumentierte bekanntlich, dass es ein Fehler ist anzunehmen, dass Schäden an zwei Personen doppelt so schlimm sind wie vergleichbare Schäden an einer Person. Denn jeder der beiden erleidet nur seinen eigenen Schaden und nicht den des anderen (Taurek 1977). Taureks Argument kann verwendet werden, um die Existenz moralischer Katastrophen und damit die Sorge um sie zu leugnen, die Deontologen sonst hätten. Robert Nozick betont auch die Trennung von Personen und drängt daher darauf, dass es keine Einheit gibt, die den doppelten Schaden erleidet, wenn jede von zwei Personen verletzt wird (Nozick 1974). (Natürlich erkennt Nozick, vielleicht uneinheitlich, auch die Existenz moralischer Katastrophen an.) Die meisten Deontologen lehnen Taureks radikale Schlussfolgerung ab, dass wir moralisch nicht mehr verpflichtet sein müssen, Schaden gegen die Vielen abzuwenden, als Schaden gegen die Wenigen abzuwenden. Sie akzeptieren jedoch die Vorstellung, dass Schäden nicht aggregiert werden sollten. Die Ansätze der Deontologen für das Problem der Nichtaggregation, wenn die Wahl zwischen der Rettung der Vielen und der Rettung der Wenigen besteht, sind: (1) Speichern der Vielen, um die Bedeutung jeder der zusätzlichen Personen anzuerkennen; (2) einen gewichteten Münzwurf durchführen; (3) eine Münze werfen; oder (4) rette jeden, den du willst (eine Ablehnung moralischer Katastrophen) (Broome 1998; Doggett 2013;Doucet 2013; Dougherty 2013; Halstead 2016: Henning 2015; Hirose 2007, 2015; Hsieh et al. 2006; Huseby 2011; Kamm 1993; Rasmussen 2012; Saunders 2009; Scanlon 2003; Suikkanen 2004; Timmerman 2004; Wasserman und Strudler 2003).
Die zweite plausible Antwort ist, dass der Deontologe den kantischen Absolutismus für das aufgibt, was üblicherweise als "Schwellendeontologie" bezeichnet wird. Ein Schwellen-Deontologe ist der Ansicht, dass deontologische Normen trotz nachteiliger Folgen bis zu einem gewissen Punkt gelten. aber wenn die Konsequenzen so schlimm werden, dass sie die festgelegte Schwelle überschreiten, übernimmt der Konsequentialismus (Moore 1997, Kap. 17). A darf B nicht foltern, um das Leben von zwei anderen zu retten, aber er kann dies tun, um tausend Leben zu retten, wenn die „Schwelle“höher als zwei Leben, aber niedriger als tausend ist.
Es gibt zwei Arten der Schwellendeontologie, die es wert sind, unterschieden zu werden. In der einfachen Version gibt es eine feste Schwelle der Schrecklichkeit, ab der die kategorialen Normen der Moral nicht mehr ihre übergeordnete Kraft haben. Eine solche Schwelle ist in dem Sinne festgelegt, dass sie nicht mit der Strenge der Verletzung der kategorialen Pflicht variiert. Die Alternative ist die sogenannte "Deontologie mit gleitender Skalenschwelle". Bei dieser Version variiert der Schwellenwert proportional zum Grad des Fehlverhaltens. Die Falschheit beim Betreten einer Schnecke hat eine niedrigere Schwelle (über die das Falsche gerechtfertigt werden kann) als die Falschheit beim Betreten eines Babys.
Die Schwellenwertdeontologie (von beiden Streifen) ist ein Versuch, die deontologische Moral vor dem Vorwurf des Fanatismus zu bewahren. Es ähnelt der „Prima-Facie-Duty“-Version der Deontologie, die entwickelt wurde, um das Problem widersprüchlicher Pflichten zu lösen, aber die Deontologie der Schwelle wird normalerweise mit einer so hohen Schwelle interpretiert, dass sie die Ergebnisse einer „reinen“absolutistischen Art genauer nachahmt der Deontologie. Die Schwellenwertdeontologie steht vor mehreren theoretischen Schwierigkeiten. Zu den wichtigsten zählt die theoretisch haltbare Darstellung des Ortes einer solchen Schwelle, entweder absolut oder auf einer gleitenden Skala (Alexander 2000; Ellis 1992). Warum liegt die Schwelle für die Folter der Unschuldigen beispielsweise bei tausend Leben im Gegensatz zu neunhundert oder zweitausend? Ein weiteres Problem ist, dass unabhängig von der Schwelle, wenn sich die schlimmen Konsequenzen nähern,kontraintuitive Ergebnisse scheinen zu folgen. Zum Beispiel kann es zulässig sein, eine weitere Person in Gefahr zu bringen, die dann zusammen mit den anderen gefährdeten Personen gerettet wird, indem wir eine unschuldige Person töten (Alexander), wenn wir ein Leben lang gefährdet sind 2000). Drittens besteht eine gewisse Unsicherheit darüber, wie man nach Erreichen der Schwelle argumentieren soll: Sollen wir aus rein konsequentialistischen Gründen am Rand berechnen, eine agentengewichtete Summierungsmethode verwenden oder etwas anderes tun? Ein viertes Problem ist, dass die Deontologie der Schwelle zu einer Art Konsequentialismus zusammenzubrechen droht. In der Tat kann gezeigt werden, dass die gleitende Skalenversion der Schwellenwertdeontologie einer behördengewichteten Form des Konsequentialismus weitgehend entspricht (Sen 1982). Wenn wir ein Leben lang in Gefahr sind, die Schwelle zu überschreiten, müssen wir eine weitere Person in Gefahr bringen, die dann zusammen mit den anderen gefährdeten Personen gerettet wird, indem eine unschuldige Person getötet wird (Alexander 2000). Drittens besteht eine gewisse Unsicherheit darüber, wie man nach Erreichen der Schwelle argumentieren soll: Sollen wir aus rein konsequentialistischen Gründen am Rand berechnen, eine agentengewichtete Summierungsmethode verwenden oder etwas anderes tun? Ein viertes Problem ist, dass die Deontologie der Schwelle zu einer Art Konsequentialismus zusammenzubrechen droht. In der Tat kann gezeigt werden, dass die gleitende Skalenversion der Schwellenwertdeontologie einer behördengewichteten Form des Konsequentialismus weitgehend entspricht (Sen 1982). Wenn wir ein Leben lang in Gefahr sind, die Schwelle zu überschreiten, müssen wir eine weitere Person in Gefahr bringen, die dann zusammen mit den anderen gefährdeten Personen gerettet wird, indem eine unschuldige Person getötet wird (Alexander 2000). Drittens besteht eine gewisse Unsicherheit darüber, wie man nach Erreichen der Schwelle argumentieren soll: Sollen wir aus rein konsequentialistischen Gründen am Rand berechnen, eine agentengewichtete Summierungsmethode verwenden oder etwas anderes tun? Ein viertes Problem ist, dass die Deontologie der Schwelle zu einer Art Konsequentialismus zusammenzubrechen droht. In der Tat kann gezeigt werden, dass die gleitende Skalenversion der Schwellenwertdeontologie einer behördengewichteten Form des Konsequentialismus weitgehend entspricht (Sen 1982). Es besteht eine gewisse Unsicherheit darüber, wie man nach Erreichen der Schwelle argumentieren soll: Sollen wir aus rein konsequentialistischen Gründen am Rand rechnen, eine agentengewichtete Summierungsmethode verwenden oder etwas anderes tun? Ein viertes Problem ist, dass die Deontologie der Schwelle zu einer Art Konsequentialismus zusammenzubrechen droht. In der Tat kann gezeigt werden, dass die gleitende Skalenversion der Schwellenwertdeontologie einer behördengewichteten Form des Konsequentialismus weitgehend entspricht (Sen 1982). Es besteht eine gewisse Unsicherheit darüber, wie man nach Erreichen der Schwelle argumentieren soll: Sollen wir aus rein konsequentialistischen Gründen am Rand rechnen, eine agentengewichtete Summierungsmethode verwenden oder etwas anderes tun? Ein viertes Problem ist, dass die Deontologie der Schwelle zu einer Art Konsequentialismus zusammenzubrechen droht. In der Tat kann gezeigt werden, dass die Version der Schwellenwertdeontologie mit gleitender Skala einer behördengewichteten Form des Konsequentialismus weitgehend entspricht (Sen 1982). Es kann gezeigt werden, dass die gleitende Skalenversion der Schwellenwertdeontologie einer behördengewichteten Form des Konsequentialismus weitgehend entspricht (Sen 1982). Es kann gezeigt werden, dass die gleitende Skalenversion der Schwellenwertdeontologie einer behördengewichteten Form des Konsequentialismus weitgehend entspricht (Sen 1982).
Die verbleibenden vier Strategien zur Bewältigung des Problems der Fälle mit schlimmen Folgen haben alle den Geschmack einer Umgehung durch den Deontologen. Betrachten Sie zunächst die berühmte Ansicht von Elizabeth Anscombe: Solche Fälle (real oder imaginär) können sich niemals dem Bewusstsein eines wahrhaft moralischen Agenten präsentieren, da dieser Agent erkennt, dass es unmoralisch ist, überhaupt über die Verletzung moralischer Normen nachzudenken, um eine Katastrophe abzuwenden (Anscombe) 1958; Geach 1969; Nagel 1979). Solche rhetorischen Exzesse sollten als das angesehen werden, was sie sind, eine eigenartige Art, den kantischen Absolutismus auszudrücken, der durch eine Ungeduld mit der Frage motiviert ist.
Eine andere Antwort von Deontologen, die am bekanntesten mit Bernard Williams in Verbindung gebracht wird, teilt einige der Merkmale der Antwort von Anscombean, bei denen man nicht darüber nachdenkt. Nach Williams (1973) sind Situationen moralischen Schreckens einfach „jenseits der Moral“und sogar jenseits der Vernunft. (Diese Ansicht erinnert an die alte Ansicht der natürlichen Notwendigkeit, die von Sir Francis Bacon wiederbelebt wurde, dass solche Fälle jenseits des menschlichen Rechts liegen und nur nach dem natürlichen Gesetz des Instinkts beurteilt werden können.) Williams sagt uns, dass wir in solchen Fällen nur handeln. Interessanterweise geht Williams davon aus, dass solche „existentialistischen“Entscheidungen dazu führen werden, dass wir das tun, was wir in solchen Fällen tun müssen - zum Beispiel foltern wir die Unschuldigen, um den nuklearen Holocaust zu verhindern.
Dies ist sicherlich eine unglückliche Sicht auf die Macht und Reichweite des menschlichen Gesetzes, der Moral oder der Vernunft. In der Tat glaubt Williams (wie Bacon und Cicero vor ihm), dass es eine Antwort auf das gibt, was getan werden sollte, wenn auch eine Antwort, die sich sehr von der von Anscombe unterscheidet. Beide Ansichten teilen jedoch die Schwäche des Denkens, dass uns Moral und sogar Vernunft ausgehen, wenn es schwierig wird.
Eine weitere Strategie besteht darin, die moralische Bewertung von Handlungen vollständig von der Schuld oder Lobenswertigkeit der Agenten zu trennen, die sie durchführen, selbst wenn diese Agenten die moralischen Bewertungen vollständig kennen. Wenn A zum Beispiel unschuldiges B foltert, um tausend andere zu retten, kann man behaupten, dass die Handlung von A moralisch falsch ist, aber auch, dass A moralisch lobenswert ist, dies getan zu haben.
Die Deontologie muss sich damit auseinandersetzen, wie deontische Urteile über Unrecht mit „hypologischen“(Zimmerman 2002) Urteilen über Schuldigkeit (Alexander 2004) verknüpft werden können. Es wäre jedoch eine seltsam zusammenhängende Moral, die eine Handlung als falsch verurteilte und den Handelnden lobte. Deontische und hypologische Urteile sollten mehr miteinander zu tun haben. Darüber hinaus ist unklar, welches handlungsleitende Potenzial eine so seltsam zusammenhängende Moral haben würde: Sollte ein Agent, der vor einer solchen Entscheidung steht, vermeiden, etwas falsch zu machen, oder sollte er sich für das Lob entscheiden?
Die letztmögliche Strategie für den Deontologen, um mit schlimmen Konsequenzen umzugehen, außer indem er ihre Existenz gemäß Taurek leugnet, besteht darin, moralische Gründe von allumfassenden Gründen zu unterscheiden und zu argumentieren, dass moralische Gründe den Gehorsam gegenüber deontologischen Normen diktieren Selbst auf Kosten katastrophaler Folgen diktieren alles in allem andere Gründe. (Dies ist eine Lesung von Bernard Williams berühmter Diskussion über moralisches Glück, in der nicht-moralische Gründe anscheinend moralische Gründe übertreffen können (Williams 1975, 1981); dies ist auch eine Strategie, die einige Konsequentialisten (z. B. Portmore 2003) ebenfalls verfolgen, um dies zu tun Behandeln Sie die Anspruchs- und Entfremdungsprobleme, die im Konsequentialismus endemisch sind.) Aber wie die vorhergehende Strategie scheint diese verzweifelt zu sein. Warum sollte es überhaupt wichtig sein, dass moralische Gründe mit der Deontologie übereinstimmen, wenn die wichtigen Gründe, die alles berücksichtigten Gründe, die tatsächlich Entscheidungen bestimmen, mit dem Konsequentialismus übereinstimmen?
5. Die Beziehung (en) der Deontologie zum Konsequentialismus werden überdacht
Die wahrgenommenen Schwächen deontologischer Theorien haben einige zu Überlegungen veranlasst, wie diese Schwächen beseitigt oder zumindest verringert werden können, während die Vorteile der Deontologie erhalten bleiben. Eine Möglichkeit, dies zu tun, besteht darin, sowohl Konsequentialismus als auch Deontologie zu berücksichtigen und sie zu einer Art gemischter Theorie zu kombinieren. Angesichts der unterschiedlichen Rationalitätsvorstellungen, die jeder Art von Theorie zugrunde liegen, ist dies leichter gesagt als getan. Schließlich kann man agentenbezogene Gründe nicht einfach gegen agentenneutrale Gründe abwägen, ohne die ersteren Gründe ihrer Unterscheidungskraft zu berauben.
Eine altehrwürdige Methode, um gegensätzliche Theorien in Einklang zu bringen, besteht darin, sie verschiedenen Gerichtsbarkeiten zuzuordnen. Tom Nagels Versöhnung der beiden Theorien ist eine Version davon, da er die agentenneutralen Gründe des Konsequentialismus unserem „objektiven“Standpunkt zuordnet, während die agentenbezogenen Gründe der Deontologie als Teil unserer inhärenten Subjektivität angesehen werden (Nagel 1986)). Nagels Zuweisungen sind jedoch nicht exklusiv; Die gleiche Situation kann entweder unter subjektiven oder objektiven Gesichtspunkten gesehen werden, was bedeutet, dass es mysteriös ist, wie wir sie zu einer Gesamtansicht kombinieren sollen.
Eine weniger mysteriöse Art, Deontologie mit Konsequentialismus zu verbinden, besteht darin, jedem eine Gerichtsbarkeit zuzuweisen, die den anderen ausschließt. Eine Möglichkeit besteht darin, die agentenneutralen Gründe des Konsequentialismus als eine Art Standardrationalität / -moral in dem Sinne zu betrachten, dass, wenn eine agentenbezogene Erlaubnis oder Verpflichtung gilt, sie regelt, aber in dem beträchtlichen logischen Raum, in dem keiner von beiden gilt, der Konsequentialismus gilt schwanken (Moore 2008). Denken Sie daran, dass für den Schwellenwertdeontologen konsequentialistische Gründe auch in Bereichen, in denen agentenbezogene Verpflichtungen oder Genehmigungen gelten, das richtige Handeln bestimmen können, sobald das Ausmaß der schlimmen Folgen den relevanten Schwellenwert überschreitet (Moore 2012).
5.1 Keine Zugeständnisse an den Konsequentialismus machen: eine rein deontologische Rationalität?
Im Gegensatz zu gemischten Theorien hoffen Deontologen, die ihre Deontologie rein halten wollen, die agentenbezogenen Gründe zu erweitern, um die gesamte Moral abzudecken und dennoch die Vorteile des Konsequentialismus nachzuahmen. Dies zu tun, verspricht, der ansonsten verdammten Frage, wie es moralisch sein könnte, die Welt schlechter zu machen (oder zuzulassen), den Sinn zu verweigern (denn sie bestreiten, dass es in Bezug auf die Situation eine „Verschlechterung“gibt was eine solche Frage zu formulieren) (Fuß 1985). Um dies plausibel zu machen, muss die Abdeckung der agentenbezogenen Gründe erweitert werden, um das abzudecken, was jetzt plausibel eine Folge konsequentialistischer Gründe ist, wie beispielsweise positive Pflichten gegenüber Fremden. Darüber hinaus benötigen Deontologen auf diesem Weg einen Inhalt, der den zulässigen und verbindlichen Normen der Deontologie entspricht und es ihnen ermöglicht, die Ergebnisse nachzuahmen, die den Konsequentialismus attraktiv machen. Dies erfordert ein inhaltlich äußerst detailliertes Bild der Normen der Moral, damit durch eine komplexe Reihe von Normen mit äußerst detaillierten Prioritätsregeln und Ausnahmeklauseln ein konsequentialistisches Gleichgewicht erzeugt werden kann (Richardson 1990). Nur wenige Konsequentialisten werden glauben, dass dies ein tragfähiges Unternehmen ist.
5.2 Keine Zugeständnisse an die Deontologie machen: eine rein konsequentialistische Rationalität?
Das Spiegelbild des gerade beschriebenen reinen Deontologen ist der indirekte oder zweistufige Konsequentialist. Auch für diese Sichtweise wird versucht, die Stärken sowohl der Deontologie als auch des Konsequentialismus zu nutzen, nicht indem beide berücksichtigt werden, sondern indem gezeigt wird, dass eine entsprechend definierte Version von einem für beide geeignet ist. Der indirekte Konsequentialist versucht dies natürlich nur von der Seite des Konsequentialismus aus zu tun.
Doch wie viele argumentiert haben (Lyon 1965; Alexander 1985), kollabiert der indirekte Konsequentialismus entweder in: blinde und irrationale Regelverehrung („Warum die Regeln befolgen, wenn dies nicht der Fall ist, führt zu besseren Konsequenzen?“); direkter Konsequentialismus („Handlungen in Übereinstimmung mit den Regeln führen auf wundersame Weise auf lange Sicht zu besseren Konsequenzen“); oder Nichtveröffentlichbarkeit ("gewöhnliche Leute sollten angewiesen werden, die Regeln zu befolgen, aber nicht über die letztendliche konsequentialistische Grundlage dafür informiert werden, damit sie nicht fälschlicherweise von den Regeln abweichen und glauben, dass sich daraus bessere Konsequenzen ergeben"). Weitere Informationen finden Sie im Eintrag zum Regelkonsequentialismus. Der indirekte Konsequentialist kann auch nicht angemessen erklären, warum diejenigen, die gegen die Regeln des indirekten Konsequentialisten verstoßen, diejenigen "verletzt" haben, die dadurch geschädigt werden könnten, d. H.warum letztere eine persönliche Beschwerde gegen erstere haben. (Dies gilt unabhängig davon, ob der Regelverstoß gute Konsequenzen hat; dies gilt insbesondere dann, wenn sich aus dem Regelverstoß gute Konsequenzen ergeben.) Unter dem Strich ist es keineswegs offensichtlich, ob die Deontologie intuitive Vorteile gegenüber dem Konsequentialismus hat Diese Vorteile können durch den Übergang zum indirekten Konsequentialismus genutzt werden, selbst wenn es eine Version des indirekten Konsequentialismus gibt, die das Problem der schlimmen Folgen vermeiden könnte, das die deontologischen Theorien belastet. Es ist alles andere als offensichtlich, ob diese Vorteile durch den Übergang zum indirekten Konsequentialismus genutzt werden können, selbst wenn es eine Version des indirekten Konsequentialismus gibt, die das Problem der schlimmen Folgen vermeiden könnte, das die deontologischen Theorien belastet. Es ist alles andere als offensichtlich, ob diese Vorteile durch den Übergang zum indirekten Konsequentialismus genutzt werden können, selbst wenn es eine Version des indirekten Konsequentialismus gibt, die das Problem der schlimmen Folgen vermeiden könnte, das die deontologischen Theorien belastet.
6. Deontologische Theorien und Metaethik
Deontologische Theorien sind normative Theorien. Sie setzen keine besondere Position zur moralischen Ontologie oder zur moralischen Erkenntnistheorie voraus. Vermutlich kann ein Deontologe ein moralischer Realist der natürlichen (moralische Eigenschaften sind identisch mit natürlichen Eigenschaften) oder nicht natürlichen (moralische Eigenschaften sind selbst keine natürlichen Eigenschaften, selbst wenn sie nicht reduktiv mit natürlichen Eigenschaften zusammenhängen) Sorte sein. Oder ein Deontologe kann ein Expressivist, ein Konstruktivist, ein Transzendentalist, ein Konventionalist oder ein Theoretiker des göttlichen Befehls in Bezug auf die Natur der Moral sein. Ebenso kann ein Deontologe behaupten, dass wir den Inhalt der deontologischen Moral durch direkte Intuition und durch kantische Reflexion über unsere normative Situation kennen.oder indem wir ein reflektierendes Gleichgewicht zwischen unseren besonderen moralischen Urteilen und den Theorien erreichen, die wir konstruieren, um sie zu erklären (Theorien der Intuitionen).
Obwohl deontologische Theorien in Bezug auf Metaethik agnostisch sein können, scheinen einige metaethische Berichte für die Deontologie weniger gastfreundlich zu sein als andere. Zum Beispiel passen die Lagermöbel der deontologischen normativen Ethik - Rechte, Pflichten, Berechtigungen - unbehaglich in die Ecke des Realisten-Naturforschers des metaethischen Universums. (Deshalb sind viele Naturforscher, wenn sie in ihrer Metaethik moralische Realisten sind, Konsequentialisten in ihrer Ethik.) Nichtnatürlicher Realismus, Konventionalismus, Transzendentalismus und göttliches Gebot scheinen gastfreundlichere metaethische Häuser für die Deontologie zu sein. (Zum Beispiel scheint das oben diskutierte Paradox der Deontologie leichter zu handhaben zu sein, wenn die Moral eine Frage der persönlichen Anweisungen eines Oberbefehlshabers an jeden seiner menschlichen Untergebenen ist.) Wenn diese groben Verbindungen gelten,dann schwächen Schwächen mit den für die Deontologie gastfreundlichsten metaethischen Berichten die Deontologie als normative Handlungstheorie. Einige Deontologen haben daher argumentiert, dass diese Verbindungen nicht bestehen müssen und dass eine naturalistisch-realistische Metaethik eine deontologische Ethik begründen kann (Moore 2004).
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