Descartes 'Ethik

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2023-11-26 16:05

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Erstveröffentlichung Mi 6. August 2003; inhaltliche Überarbeitung Do 27.07.2017

Descartes ist nicht bekannt für seine Beiträge zur Ethik. Einige haben vorgeworfen, es sei eine Schwäche seiner Philosophie, dass sie sich ausschließlich auf Metaphysik und Erkenntnistheorie unter Ausschluss der moralischen und politischen Philosophie konzentriert. Diese Kritik beruht auf einem Missverständnis des breiteren Rahmens der Descartes-Philosophie. Der Beweis für Descartes 'Sorge um die praktische Bedeutung der Philosophie lässt sich auf seine frühesten Schriften zurückführen. In Übereinstimmung mit den Alten identifiziert er das Ziel der Philosophie mit dem Erreichen einer Weisheit, die für das Glück ausreicht. Die Details dieser Position werden am ausführlichsten in Schriften aus dem letzten Teil von Descartes 'Karriere entwickelt: seiner Korrespondenz mit Prinzessin Elisabeth, Die Leidenschaften der Seele, und dem Vorwort zur französischen Übersetzung der Prinzipien der Philosophie,Dort präsentiert er sein berühmtes Bild des Baumes der Philosophie, dessen oberster Zweig „das höchste und vollkommenste moralische System ist, das eine vollständige Kenntnis der anderen Wissenschaften voraussetzt und die ultimative Weisheitsebene darstellt“.

1. Der Ort der Ethik in Descartes 'Philosophie
2. Der vorläufige Moralkodex des Diskurses
3. Die Meditationen und die Ethik des Glaubens
4. Tugend und Glück: Der Briefwechsel mit Prinzessin Elisabeth
5. Großzügigkeit und die Leidenschaften der Seele
Literaturverzeichnis
- Primärwerke
- Nebenarbeiten
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1. Der Ort der Ethik in Descartes 'Philosophie

Descartes hat nicht ausführlich über Ethik geschrieben, und dies hat einige zu der Annahme geführt, dass das Thema keinen Platz in seiner Philosophie hat. Diese Annahme wurde durch die bis vor kurzem vorherrschende Tendenz gestützt, ein Verständnis von Descartes 'Philosophie in erster Linie auf seine beiden berühmtesten Bücher, Diskurs über die Methode und Meditationen über die erste Philosophie, zu stützen. Obwohl beide Werke einen Einblick in Descartes 'Ethik bieten, präsentiert keiner seine Position im Detail. (Für eine umfassende Behandlung von Descartes 'ethischem Denken siehe Kambouchner 2009; Marshall 1998; Morgan 1994; Rodis-Lewis 1970.)

Descartes 'Schriften enthüllen eine konsequente Konzeption des Ziels der Philosophie. In der ersten Regel der unvollendeten Regeln für die Richtung des Geistes heißt es: „Das Ziel unserer Studien sollte sein, den Geist so zu lenken, dass wahre und fundierte Urteile über das, was davor kommt, gebildet werden“(AT X 359 /). CSM I 9). Das Hauptziel der Philosophie ist es, die Fähigkeit zur gesunden Beurteilung zu fördern, die Descartes mit „gesundem Menschenverstand“(le bons sens) und „universeller Weisheit“identifiziert. Dieses Ziel sollte um seiner selbst willen verfolgt werden, da andere Ziele uns vom Untersuchungsverlauf ablenken können. Trotzdem besteht Descartes auf den praktischen Nutzen der dadurch erreichten Weisheit:man sollte überlegen, „wie man das natürliche Licht seiner Vernunft erhöht… damit sein Intellekt seinem Willen zeigt, welche Entscheidung er in jeder Eventualität des Lebens treffen sollte“(AT X 361 / CSM I 10). Auf diese Weise können wir erwarten, die „legitimen Früchte“der Wissenschaften zu verwirklichen: „den Komfort des Lebens“und „die Freude, über die Wahrheit nachzudenken, die praktisch das einzige Glück in diesem Leben ist, das vollständig und ungestört ist durch Schmerz “(ebd.).

Der letzte Punkt gibt einen Überblick über eines der Hauptanliegen von Descartes 'Ethik. In Übereinstimmung mit den Alten sieht er das praktische Ziel der Philosophie darin, ein glückliches Leben zu verwirklichen: eines, in dem wir die beste Existenz genießen, auf die ein Mensch hoffen kann. Descartes charakterisiert dieses Leben durch eine Art geistige Zufriedenheit oder Ruhe, die die Person mit einem geordneten Geist erlebt. Hier zeigt sich der Einfluss stoischer und epikureischer Schriftsteller (Cottingham 1998; Gueroult 1985; Pereboom 1994). In Übereinstimmung mit einem zentralen Thema der hellenistischen Ethik vergleicht Descartes die Philosophie mit einer Therapieform, die die Krankheiten des Geistes (die seinem Glück im Wege stehen) behandeln kann, so wie die Medizin die Krankheiten des Körpers behandelt. Wie er in einer seiner frühesten aufgezeichneten Bemerkungen schreibt,„Ich benutze den Begriff 'Laster', um mich auf Krankheiten des Geistes zu beziehen, die nicht so leicht als Krankheiten des Körpers zu erkennen sind. Dies liegt daran, dass wir häufig eine gesunde körperliche Gesundheit erlebt haben, aber nie die wahre Gesundheit des Geistes gekannt haben “(AT X 215 / CSM I 3). Die Philosophie hat daher die Aufgabe, uns zu einer „wahren Gesundheit des Geistes“zu führen, was sie durch die Kultivierung eines „wahren und gesunden Urteils“tut. Es ist bezeichnend, dass Descartes - wieder im Einvernehmen mit den Alten - seine Bemühungen auf das Glück konzentriert, das im natürlichen Leben eines Menschen verwirklicht werden kann. Er achtet darauf, dass es ein Dogma des Glaubens ist, dass „das höchste Glück“, das „ausschließlich in der Betrachtung der göttlichen Majestät“besteht und nur durch göttliche Gnade erreichbar ist, dem „nächsten Leben“vorbehalten ist (AT VII 52 / CSM II 36). Jedoch,Im Gegensatz zu der von Aquin und der römisch-katholischen Theologie vertretenen Position spielt die Berücksichtigung dieser „übernatürlichen Glückseligkeit“(béatitude surnaturelle) in Descartes 'System keine Rolle. Im Gegenteil, er betont, dass in diesem Leben trotz der Prüfungen, denen wir gegenüberstehen, echtes Glück erreichbar ist. „Einer der Hauptpunkte meines eigenen Ethikkodex“, sagt er zu Mersenne, „ist es, das Leben zu lieben, ohne den Tod zu fürchten“(AT II 480–1 / CSMK 131). Der Schlüssel zur Entwicklung dieser positiven Lebenseinstellung ist die Kultivierung der Vernunft: „Wahre Philosophie… lehrt, dass wir selbst bei den traurigsten Katastrophen und bittersten Schmerzen immer zufrieden sein können, vorausgesetzt wir wissen, wie wir unsere Vernunft einsetzen können“(AT IV 314) / CSMK 272). Im Gegenteil, er betont, dass in diesem Leben trotz der Prüfungen, denen wir gegenüberstehen, echtes Glück erreichbar ist. „Einer der Hauptpunkte meines eigenen Ethikkodex“, sagt er zu Mersenne, „ist es, das Leben zu lieben, ohne den Tod zu fürchten“(AT II 480–1 / CSMK 131). Der Schlüssel zur Entwicklung dieser positiven Lebenseinstellung ist die Kultivierung der Vernunft: „Wahre Philosophie… lehrt, dass wir selbst bei den traurigsten Katastrophen und bittersten Schmerzen immer zufrieden sein können, vorausgesetzt wir wissen, wie wir unsere Vernunft einsetzen können“(AT IV 314) / CSMK 272). Im Gegenteil, er betont, dass in diesem Leben trotz der Prüfungen, denen wir gegenüberstehen, echtes Glück erreichbar ist. „Einer der Hauptpunkte meines eigenen Ethikkodex“, sagt er zu Mersenne, „ist es, das Leben zu lieben, ohne den Tod zu fürchten“(AT II 480–1 / CSMK 131). Der Schlüssel zur Entwicklung dieser positiven Lebenseinstellung ist die Kultivierung der Vernunft: „Wahre Philosophie… lehrt, dass wir selbst bei den traurigsten Katastrophen und bittersten Schmerzen immer zufrieden sein können, vorausgesetzt wir wissen, wie wir unsere Vernunft einsetzen können“(AT IV 314) / CSMK 272).„Wahre Philosophie… lehrt, dass wir selbst bei den traurigsten Katastrophen und bittersten Schmerzen immer zufrieden sein können, vorausgesetzt, wir wissen, wie wir unsere Vernunft anwenden können“(AT IV 314 / CSMK 272).„Wahre Philosophie… lehrt, dass wir selbst bei den traurigsten Katastrophen und bittersten Schmerzen immer zufrieden sein können, vorausgesetzt, wir wissen, wie wir unsere Vernunft anwenden können“(AT IV 314 / CSMK 272).

Descartes 'Einschätzung der Bedeutung der Ethik kommt am deutlichsten in der programmatischen Aussage zum Ausdruck, die der französischen Übersetzung der Prinzipien der Philosophie (1647) vorausgeht. Hier präsentiert er seine Auffassung von Philosophie in auffallend traditionellen Begriffen: „Das Wort‚ Philosophie 'bedeutet das Studium der Weisheit, und unter ‚Weisheit' versteht man nicht nur Klugheit in unseren alltäglichen Angelegenheiten, sondern auch eine perfekte Kenntnis aller Dinge, zu denen die Menschheit fähig ist zu wissen, sowohl für die Lebensführung als auch für die Erhaltung der Gesundheit und die Entdeckung aller Arten von Fähigkeiten “(AT IXB 2 / CSM I 179). Der Schlüssel zum Erreichen dieser Weisheit, argumentiert Descartes, ist das Erkennen der wesentlichen Ordnung unter den verschiedenen Teilen unseres Wissens, eine Ordnung, die er in seinem Bild des „Baumes der Philosophie“darstellt: „Die Wurzeln sind Metaphysik, der Stamm ist Physik,und die Zweige, die aus dem Stamm hervorgehen, sind alle anderen Wissenschaften, die auf drei Hauptwissenschaften reduziert werden können, nämlich Medizin, Mechanik und Moral “(AT IXB 14 / CSM I 186). Innerhalb dieses Schemas ist die Metaphysik grundlegend, aber dieses Wissen und das darauf aufbauende Wissen der Physik werden im Interesse der praktischen Vorteile gesucht, die sich aus den Wissenschaften der Medizin, Mechanik und Moral ergeben: „So wie es nicht die Wurzeln sind oder der Stamm eines Baumes, von dem man die Früchte sammelt, aber nur die Enden der Zweige, so dass der Hauptnutzen der Philosophie von den Teilen davon abhängt, die nur zuletzt gelernt werden können “(AT IXB 15 / CSM I 186)). Unter diesen Wissenschaften steht vor allem die Moral im Vordergrund: „Das höchste und vollkommenste moralische System, das eine vollständige Kenntnis der anderen Wissenschaften voraussetzt und die ultimative Weisheitsebene darstellt“(ebenda). Vor allem wegen dieser Wissenschaft hofft Descartes, dass seine Leser „erkennen, wie wichtig es ist, die Suche nach diesen Wahrheiten fortzusetzen, und zu welchem hohen Grad an Weisheit und zu welcher Vollkommenheit und Glückseligkeit des Lebens diese Wahrheiten kann uns bringen “(AT IXB 20 / CSM I 190).

Während es klar ist, dass Descartes der Wissenschaft, die er als Moral bezeichnet, einen privilegierten Platz einräumt, bleibt die Tatsache bestehen, dass er keine systematische Darstellung seiner ethischen Ansichten hinterlassen hat. Er bietet verschiedene Erklärungen dafür, warum er der Ethik nicht mehr Aufmerksamkeit geschenkt hat. In Anbetracht seiner Auffassung von der Ordnung des Wissens müssen Schlussfolgerungen in der Ethik so gezogen werden, dass ihre Abhängigkeit von den vorherigen Schlussfolgerungen aus Metaphysik und Physik deutlich wird. Die systematische Untersuchung der Ethik kann daher erst beginnen, wenn in diesen früheren theoretischen Disziplinen Gewissheit erreicht wurde. In einem späten Brief an Chanut nennt Descartes zwei weitere Gründe für sein Schweigen zu diesem Thema: „Es ist wahr, dass ich mich normalerweise weigere, meine Gedanken zur Moral aufzuschreiben. Ich habe zwei Gründe dafür. Eines ist, dass es kein anderes Thema gibt, in dem böswillige Menschen so leicht Vorwände finden können, um mich zu verleumden; und das andere ist, dass ich glaube, dass nur Souveräne oder diejenigen, die von ihnen autorisiert wurden, das Recht haben, sich mit der Regulierung der Moral anderer Menschen zu befassen “(AT V 86–7 / CSMK 326). Der erste dieser Gründe spiegelt Descartes 'inhärente Vorsicht wider, die durch die feindliche Aufnahme seiner Philosophie an der Universität Utrecht verstärkt wird (Gaukroger 1995; Verbeek 1992). Der zweite weist auf eine wichtige Einschränkung in Descartes 'Ethikkonzept hin: Er spricht keine bestimmten Verpflichtungen aus, da diese seiner Ansicht nach im Zuständigkeitsbereich des Souveräns liegen. Dies könnte erneut den Anschein erwecken, dass Descartes eine wesentliche Rolle der Philosophie in der Ethik ablehnt.und dass er an seiner Stelle einen Hobbes'schen Bericht über die Autorität moralischer Diktate anbietet, die auf einem souveränen Willen beruhen. In diesem Vorschlag steckt ein Element der Wahrheit, aber um ihn aufzudecken, muss eine entscheidende Unterscheidung getroffen werden: Wenn Descartes die Rolle der Philosophie bei der Festlegung spezifischer moralischer Regeln einschränkt, hält er dennoch an der Auffassung der Alten von Philosophie als Suche nach einer Weisheit fest, die für das Glück ausreicht. In diesem Sinne bleibt die Ethik ein zentraler Bestandteil von Descartes 'Philosophie. In diesem Sinne bleibt die Ethik ein zentraler Bestandteil von Descartes 'Philosophie. In diesem Sinne bleibt die Ethik ein zentraler Bestandteil von Descartes 'Philosophie.

2. Der vorläufige Moralkodex des Diskurses

Der bekannteste Ausdruck von Descartes 'ethischen Ansichten ist der „vorläufige Moralkodex“(une moral par par Bestimmung), der im dritten Teil des Diskurses über die Methode erscheint. Einige haben dies als verlässliche Aussage über Descartes 'überlegte Position gelesen, aber dies stimmt weder mit dem Inhalt des Diskurses selbst noch mit dem seiner späteren Schriften überein. (Für eine detaillierte Diskussion der „vorläufigen Moral“und eine Verteidigung ihrer Übereinstimmung mit Descartes 'späteren Ansichten siehe Marshall 1998 und 2003.)

Descartes formuliert die Regeln seiner vorläufigen Moral als Teil des erkenntnistheoretischen Projekts - der Suche nach Sicherheit -, das im zweiten Teil des Diskurses angekündigt wurde. Damit er entschlossen handeln und so glücklich wie möglich leben kann, ohne „Schlussfolgerungen und Annahmen zu fällen“, schlägt Descartes „einen vorläufigen Moralkodex vor, der nur aus drei oder vier Maximen besteht“:

Das erste war, den Gesetzen und Bräuchen meines Landes zu gehorchen und ständig an der Religion festzuhalten, in der ich durch Gottes Gnade seit meiner Kindheit unterrichtet worden war. Die zweite Maxime war, so fest und entschlossen wie möglich zu handeln und selbst den zweifelhaftesten Meinungen zu folgen, sobald ich sie angenommen hatte, mit nicht weniger Beständigkeit, als wenn sie ganz sicher gewesen wären. Meine dritte Maxime war, immer zu versuchen, mich selbst zu beherrschen und nicht das Glück, und meine Wünsche und nicht die Ordnung der Welt zu ändern. Zum Abschluss dieses Moralkodex… Ich dachte, ich könnte nichts Besseres tun, als mit der [Beschäftigung] fortzufahren, mit der ich beschäftigt war, und mein ganzes Leben darauf zu verwenden, meine Vernunft zu kultivieren und so weit wie möglich in der Kenntnis der Wahrheit, nach der Methode, die ich mir selbst verschrieben hatte (AT VI 22–7 / CSM I 122–4).

Descartes 'offensichtliche Unsicherheit über die Anzahl der Regeln in seinem vorläufigen Code („drei oder vier“) ist bemerkenswert und kann durch den unterschiedlichen Status erklärt werden, den er den Regeln zuweist. Während die ersten drei vorschreiben, wie man ohne bestimmte Kenntnisse über Gut und Böse handeln soll (einschließlich der viel kritisierten Achtung der Gesetze und Bräuche seines Landes), sieht die vierte Regel die Möglichkeit vor, seine Vernunft so zu kultivieren, dass zur Erkenntnis der Wahrheit gelangen. In Anlehnung an seine Ausführungen in den Regeln sagt er, dass er bei der Entdeckung solcher Wahrheiten „eine so extreme Zufriedenheit erlebt hat, dass ich nicht dachte, dass man in diesem Leben einen süßeren oder reineren genießen könnte“(AT VI 27 / CSM I 124). Dies könnte so verstanden werden, dass wir unser Glück auf die Betrachtung intellektueller Wahrheiten beschränken, wie sie im vierten Teil des Diskurses angekündigt wurden. jedoch,Descartes macht deutlich, dass er die Suche nach der Wahrheit auch als praktisch wichtig ansieht. Indem er die Methode befolgt, die er sich selbst vorgeschrieben hat, und seine Urteilsfähigkeit ausübt, ist er zuversichtlich, all das wahre Wissen zu erwerben, zu dem er fähig ist, und „auf diese Weise alle wahren Güter in meiner Reichweite“(AT VI 28 / CSM) I 125).

Es ist also offensichtlich, dass die ersten drei Maximen des „vorläufigen Moralkodex“genau das sind - vorläufige Regeln, denen Descartes folgen wird, während er seine Suche nach bestimmten Kenntnissen durchführt - und dass er zuversichtlich ist, dass diese Suche in Wissen enden wird von „wahren Gütern“, die verlässliche Handlungsanweisungen liefern. Descartes gibt in Teil 5 des Diskurses Hinweise auf das Sortiment dieser Waren. Dazu gehört die Erhaltung der Gesundheit, "die zweifellos das erste Gut [le Premier Bien] und die Grundlage aller anderen Güter in diesem Leben ist". Weil „der Geist so sehr vom Temperament und der Disposition der Körperorgane abhängt“, fügt Descartes hinzu, müssen wir uns an die Medizin wenden, wenn wir „ein Mittel finden wollen, um Männer im Allgemeinen klüger und geschickter zu machen als bisher”(AT VI 62 / CSM I 143). Das Ausmaß von Descartes 'Engagement für die Integration von physischer und psychischer Gesundheit wird in den Leidenschaften der Seele deutlich. Es wäre jedoch ein Fehler, daraus zu schließen, dass er eine Reduktion der Ethik auf die Medizin vorschlägt. Wie bereits im Diskurs dargelegt, basiert seine Ethik auf einem Ideal der Tugend als vollkommene Urteilskraft, zusammen mit der Annahme, dass Tugend allein für das Glück ausreicht:

Da unser Wille dazu neigt, nur das zu verfolgen oder zu vermeiden, was unser Intellekt als gut oder schlecht darstellt, müssen wir nur gut urteilen, um gut zu handeln, und so gut wir können urteilen, um unser Bestes zu geben - das heißt zu sagen, um alle Tugenden und im Allgemeinen alle anderen Güter zu erwerben, die wir erwerben können. Und wenn wir uns dessen sicher sind, können wir es nicht versäumen, glücklich zu sein. (AT VI 28 / CSM I 125)

In dieser Passage werden die Kernideen von Descartes 'Ethik erwartet: der Begriff der Tugend als Disposition des Willens, gemäß den Darstellungen der Vernunft des Guten zu urteilen, und der Begriff des Glücks als Zustand des geistigen Wohlbefindens wird durch die Praxis der Tugend erreicht. In seiner Korrespondenz mit Prinzessin Elisabeth wird Descartes die Beziehung zwischen diesen beiden Ideen näher erläutern. Hier ist anzumerken, dass Descartes der Bedeutung des Glücks in Form von Ruhe nicht weniger Gewicht beimisst, obwohl es eine Tugend ist, die die Ethik mit dem umfassenderen Ziel der Kultivierung der Vernunft verbindet. Dies wird gegen Ende des Diskurses deutlich, als er erklärt, warum er das Buch trotz seiner Vorbehalte unter seinem eigenen Namen veröffentlicht hat: „Ich mag Ruhm nicht besonders gern - in der Tat, wenn ich es wage, es zu sagen,Ich mag es nicht, insofern ich es als Gegensatz zu dieser Ruhe betrachte, die ich über alles schätze. [I] f Ich hatte das getan [sc. verbarg seine Identität] Ich dachte, ich würde mir selbst Unrecht tun, und darüber hinaus hätte mir das eine gewisse Art von Unruhe beschert, die wiederum dem vollkommenen Seelenfrieden widersprochen hätte, den ich suche “(AT VI 74 / CSM I 149)).

3. Die Meditationen und die Ethik des Glaubens

Die Meditationen unterscheiden sich von Descartes 'anderen Werken dadurch, dass sie explizit auf praktische Belange verzichten. Die Einbildung der Meditationen ist ein Denker, der sich von jeder Verbindung zur Außenwelt abstrahiert hat. Aus diesem Grund ist Descartes zuversichtlich, die Methode des hyperbolischen Zweifels zu verfolgen, die jede Meinung, über die der geringste Zweifel geäußert werden kann, als falsch zurückweist: „Ich weiß, dass sich aus meinem Plan keine Gefahr oder kein Fehler ergeben wird und dass ich unmöglich gehen kann zu weit in meiner misstrauischen Haltung. Dies liegt daran, dass es sich bei der vorliegenden Aufgabe nicht um Maßnahmen handelt, sondern lediglich um den Erwerb von Wissen “(AT VII 22 / CSM II 15).

Aus diesen Gründen könnte man sich berechtigt fühlen, die Meditationen bei einer Prüfung der Ethik von Descartes beiseite zu legen. Tatsächlich verfolgen die Meditationen jedoch in einem theoretischen Kontext eine Untersuchung, die eng mit der Ethik verbunden ist: die richtige Disposition des Willens. (Für Lesungen der Meditationen als Unterstützung der Entwicklung der Tugend siehe Naaman Lauderer 2010; Shapiro 2005, 2013.)

Descartes nimmt die Operation des Willens als integraler Bestandteil sowohl des Glaubens als auch des Handelns. Im Allgemeinen besteht der Wille oder die „Wahlfreiheit“darin, „etwas zu tun oder nicht zu tun (dh zu bestätigen oder zu leugnen, zu verfolgen oder zu vermeiden); oder vielmehr besteht es einfach in der Tatsache, dass wenn der Intellekt etwas zur Bestätigung oder Verleugnung oder zur Verfolgung oder Vermeidung vorbringt, unsere Neigungen so sind, dass wir uns nicht von einer äußeren Kraft bestimmt fühlen “(AT VII 57 / CSM II.) 40). Für Descartes ist Freiheit eine wesentliche Eigenschaft des Willens; Diese Freiheit bedeutet jedoch keine Gleichgültigkeit: „Wenn ich immer klar gesehen hätte, was wahr und gut ist, sollte ich niemals über das richtige Urteil oder die richtige Wahl nachdenken müssen. in diesem Fall wäre es mir unmöglich, jemals in einem Zustand der Gleichgültigkeit zu sein, obwohl ich völlig frei sein sollte “(AT VII 58 / CSM II 40). Wir sind nur dann gleichgültig, wenn unsere Wahrnehmung des Wahren oder des Guten weniger klar und deutlich ist.

Descartes weist dem Willen eine zentrale Rolle beim Streben nach Wissen zu. Wenn der Wille eine klare und eindeutige Wahrnehmung dessen erhält, was wahr ist, muss er dem zustimmen. Wenn die Wahrnehmung nicht ganz klar und deutlich ist, wird der Wille nicht auf die gleiche Weise gezwungen. In solchen Fällen hat es die Befugnis, entweder zuzustimmen oder die Zustimmung zurückzuhalten. Vor diesem Hintergrund wird die korrekte Verwendung des freien Willens als der entscheidende Faktor für das Erreichen von Wissen identifiziert: „Wenn… ich in Fällen, in denen ich die Wahrheit nicht mit ausreichender Klarheit und Unterscheidbarkeit wahrnehme, einfach kein Urteil fälle, dann ist dies klar dass ich mich richtig verhalte und Fehler vermeide. Aber wenn ich in solchen Fällen entweder bestätige oder leugne, dann benutze ich meinen freien Willen nicht richtig “(AT VII 59–60 / CSM II 41). Vorausgesetzt, wir stimmen nicht dem zu, was nicht klar und deutlich wahrgenommen wird. Unsere Urteile sind garantiert wahr.

In der vierten Meditation zieht Descartes eine enge Parallele zwischen der Beziehung des Willens zum Wahren und zum Guten. So wie der Wille gezwungen ist, dem zuzustimmen, was klar und deutlich als wahr wahrgenommen wird, so ist er gezwungen zu wählen, was klar und deutlich als gut wahrgenommen wird: „Wenn ich immer klar gesehen habe, was wahr und gut ist, sollte ich niemals über das richtige Urteil oder die richtige Wahl nachdenken müssen “(AT VII 58 / CSM II 40). Und analog könnten wir annehmen, so wie das Rezept zur Vermeidung von Fehlern darin besteht, die Zustimmung von dem zurückzuhalten, dessen Wahrheit nicht klar und deutlich wahrgenommen wird, so besteht das Rezept zur Vermeidung von moralischen Fehlern oder Sünden darin, sich zu weigern, das zu wählen, dessen Güte nicht ist klar und deutlich wahrgenommen. In seinen Einwänden gegen die Meditationen warnte Arnauld Descartes in diesem Punkt:Dies deutet darauf hin, dass seine Äußerungen „zur Fehlerursache die schwerwiegendsten Einwände hervorrufen würden, wenn sie aus dem Zusammenhang gerissen würden, um das Streben nach Gut und Böse abzudecken“(AT VII 215 / CSM II 151). Descartes folgte Arnauld's Warnung und fügte der Synopse der Meditationen einen Haftungsausschluss hinzu: „Aber hier sollte nebenbei angemerkt werden, dass ich mich überhaupt nicht mit Sünde befasse, dh mit dem Fehler, der bei der Verfolgung von Gut und Böse begangen wird, sondern nur mit dem Fehler, der bei der Unterscheidung von Wahrheit und Falschheit auftritt “(AT VII 15 / CSM II 11). Diese Behauptung widerspricht eindeutig dem Text der Vierten Meditation, in der Descartes geschrieben hatte, dass der Wille, wo er gleichgültig ist, „leicht von dem abweicht, was wahr und gut ist, und dies ist die Quelle meines Irrtums und meiner Sünde“(AT VII 58) / CSM II 40–1). Vor diesem Hintergrund,und Descartes 'Beharren auf Mersenne, dass der Haftungsausschluss in Klammern gesetzt wird, um anzuzeigen, dass er hinzugefügt wurde, gibt es Grund zu der Annahme, dass Descartes dieselbe Darstellung des Willens in Bezug auf das Wahre und das Gute aufrechterhält.

Es gibt jedoch eine wichtige Art und Weise, wie die Funktionsweise des Willens in einem rein theoretischen Kontext (wie den Meditationen) von seiner Funktionsweise in praktischen Kontexten unterschieden werden muss. Im Streben nach Sicherheit behauptet Descartes, dass es sowohl möglich als auch vernünftig ist, die Zustimmung zu jeder Idee zu verweigern, die nicht klar und deutlich wahrgenommen wird. Außerhalb der isolierten Grenzen der Meditationen ist es jedoch unmöglich, eine solche Haltung der Distanzierung aufrechtzuerhalten. Das Leben verlangt, dass wir handeln, indem wir auf der Grundlage von Ideen, die oft nicht klar und deutlich sind, zwischen konkurrierenden Gütern wählen. Angesichts der Erfordernisse der Existenz ist eine Aussetzung der Wahl keine Option. Da wir gezwungen sind, unter Bedingungen der Unsicherheit zu handeln, scheint es zu folgen, dass wir zu einem Leben moralischer Fehler verurteilt sind.ständig falsche Entscheidungen aufgrund unzureichender Wahrnehmung der Güte und der Schlechtigkeit von Gegenständen zu treffen. Dies kann die gewöhnliche Menge von Menschen sein; Descartes glaubt jedoch nicht, dass dieser Zustand nicht wiedergutzumachen ist. In seinen späteren Schriften präsentiert er einen Bericht über Tugend, der zeigt, wie wir unsere Fähigkeit verbessern können, richtige Entscheidungen zu treffen oder virtuos zu handeln, obwohl ein Großteil unseres Wissens unzureichend ist.

4. Tugend und Glück: Der Briefwechsel mit Prinzessin Elisabeth

Descartes 'Korrespondenz mit Prinzessin Elisabeth hat als zentrales Thema das Verhältnis von Geist und Körper - ein Verhältnis, das sowohl unter dem Gesichtspunkt der Theorie (das Problem der Vereinigung von Geist und Körper) als auch der Praxis untersucht wird (siehe Shapiro 2007 für eine vollständige Darstellung der Korrespondenz). In Bezug auf die Praxis befasst sich Descartes erneut mit dem Zusammenhang zwischen körperlichem und geistigem Wohlbefinden und insbesondere mit den schädlichen Auswirkungen von Leidenschaften wie Traurigkeit, Trauer, Angst und Melancholie. Er diskutiert diese Themen im Rahmen der Beratung von Elisabeth im Umgang mit ihrer eigenen Krankheit und Not. Die Frage ist jedoch eine alte: Wenn man mit den Strapazen des Lebens konfrontiert ist - körperliche Krankheit, Verlust, Angst - wie kann man so reagieren, dass man die Ruhe bewahren kann, die den Kern unseres Glücks ausmacht?

Descartes 'anhaltendes Interesse an Medizin ist hier von herausragender Bedeutung, da die Behandlung von körperlichen Erkrankungen ein wirksames Mittel ist, um eine der Hauptursachen für psychische Störungen zu beseitigen. Er ist sich jedoch der Grenzen des medizinischen Wissens bewusst und räumt daher ein, dass die Leidenschaften auch direkt angegangen werden müssen: „Sie sind häusliche Feinde, mit denen wir gezwungen sind, Gesellschaft zu leisten, und wir müssen ständig auf der Hut sein, damit sie nicht verletzt werden uns “(AT IV 218 / CSMK 249). Descartes schreibt Elisabeth ein zweiteiliges Mittel vor, um sich vor den schädlichen Auswirkungen der Leidenschaften zu schützen: „So weit wie möglich, um unsere Vorstellungskraft und unsere Sinne von ihnen abzulenken, und wenn wir durch Klugheit verpflichtet sind, sie zu betrachten, tun wir dies allein mit unserem Intellekt”(Ebenda). Der erste Teil des Mittels beruht auf unserer Fähigkeit, die Vorstellungskraft von den unmittelbaren Objekten der Leidenschaften wegzulenken. Angesichts dieser Macht argumentiert Descartes: „Es könnte eine Person geben, die unzählige echte Gründe für Bedrängnis hatte, aber solche Anstrengungen unternahm, um seine Vorstellungskraft zu lenken, dass er nie an sie dachte, außer wenn er durch eine praktische Notwendigkeit gezwungen wurde, und der den Rest seiner Zeit verbrachte Zeit bei der Betrachtung von Gegenständen, die Zufriedenheit und Freude vermitteln könnten “(AT IV 219 / CSMK 250). Interessanterweise spekuliert Descartes, dass diese Art der kognitiven Therapie allein ausreichen könnte, um den Patienten wieder gesund zu machen. Durch die Umgehung des kausalen Weges, auf dem die Leidenschaft entsteht, wird der Körper in einen gesunden Zustand zurückversetzt. Descartes bietet als Beispiel für dieses Phänomen seine eigene Geschichte an:„Von [meiner Mutter] habe ich einen trockenen Husten und eine blasse Farbe geerbt, die bis zu meinem zwanzigsten Lebensjahr bei mir blieb, so dass alle Ärzte, die mich bis zu diesem Zeitpunkt sahen, es als ihr Urteil gaben, dass ich jung sterben würde. Aber ich hatte immer die Neigung, die Dinge aus dem günstigsten Blickwinkel zu betrachten und mein Hauptglück allein von mir selbst abhängig zu machen, und ich glaube, dass diese Neigung dazu führte, dass die Unwohlsein, die fast Teil meiner Natur war, allmählich vollständig verschwand. “(AT IV 221 / CSMK 251). Dieser Gedankengang führt direkt zu den Leidenschaften der Seele, in denen Descartes ausführlich die Ursache und Funktion der Leidenschaften diskutiert. Aber ich hatte immer die Neigung, die Dinge aus dem günstigsten Blickwinkel zu betrachten und mein Hauptglück allein von mir selbst abhängig zu machen, und ich glaube, dass diese Neigung dazu führte, dass die Unwohlsein, die fast Teil meiner Natur war, allmählich vollständig verschwand. “(AT IV 221 / CSMK 251). Dieser Gedankengang führt direkt zu den Leidenschaften der Seele, in denen Descartes ausführlich die Ursache und Funktion der Leidenschaften diskutiert. Aber ich hatte immer die Neigung, die Dinge aus dem günstigsten Blickwinkel zu betrachten und mein Hauptglück allein von mir selbst abhängig zu machen, und ich glaube, dass diese Neigung dazu führte, dass die Unwohlsein, die fast Teil meiner Natur war, allmählich vollständig verschwand. “(AT IV 221 / CSMK 251). Dieser Gedankengang führt direkt zu den Leidenschaften der Seele, in denen Descartes ausführlich die Ursache und Funktion der Leidenschaften diskutiert.in dem Descartes ausführlich die Ursache und Funktion der Leidenschaften diskutiert.in dem Descartes ausführlich die Ursache und Funktion der Leidenschaften diskutiert.

Der zweite Teil des Elisabeth verschriebenen Mittels stimmt Descartes 'Position mit der der Alten überein, die die Rolle der Vernunft bei der Regulierung der Leidenschaften betonen. Die Person, die von Leidenschaft geführt wird, wird unweigerlich Traurigkeit, Trauer, Angst und Angstgefühle erleben, die mit „vollkommenem Glück“unvereinbar sind. Solches Glück ist allein der Besitz jener erhöhten Seelen, in denen die Vernunft „immer Geliebte bleibt“:

Der Unterschied zwischen den größten Seelen und denen, die niedrig und gemeinsam sind, besteht hauptsächlich in der Tatsache, dass sich gemeinsame Seelen ihren Leidenschaften hingeben und nur dann glücklich oder unglücklich sind, wenn die Dinge, die ihnen passieren, angenehm oder unangenehm sind. Die größten Seelen hingegen argumentieren auf eine Weise, die so stark und überzeugend ist, dass sie zwar auch Leidenschaften haben und Leidenschaften, die oft gewalttätiger sind als die gewöhnlicher Menschen, aber dennoch immer Geliebte und sogar Geliebte bleiben lässt ihre Leiden ihnen dienen und zum vollkommenen Glück beitragen, das sie in diesem Leben genießen. (AT IV 202; Übersetzung von Gaukroger 2002, 236).

Die Verbindung zwischen Vernunft und Glück wird von Descartes ausführlich in Briefen untersucht, die im Sommer und Herbst 1645 mit Elisabeth ausgetauscht wurden. Die Diskussion beginnt mit Descartes 'Vorschlag, zu untersuchen, was die Alten zu diesem Thema zu sagen hatten, und er wählt es als vorbildlich Senecas Arbeit „Über das glückliche Leben“(De Vita Beata). Descartes wird jedoch schnell unzufrieden mit Senecas Behandlung und schlägt stattdessen vor, Elizabeth zu erklären, wie er der Meinung ist, dass das Thema „von einem solchen Philosophen behandelt werden sollte, der nicht vom Glauben erleuchtet ist und nur einen natürlichen Grund hat, ihn zu führen“(AT IV 263 / CSMK) 257).

Grundlegend für Descartes 'Darstellung ist die Unterscheidung, die er zwischen (i) dem höchsten Gut, (ii) dem Glück und (iii) dem endgültigen Ziel oder Ziel macht, Vorstellungen, die im alten Eudaimonismus allgemein als gleichwertig angesehen werden (AT IV 275 / CSMK 261). Descartes identifiziert das höchste Gut mit Tugend, die er als „festen und beständigen Willen definiert, alles zu erreichen, was wir als das Beste beurteilen, und die ganze Kraft unseres Intellekts einzusetzen, um gut zu urteilen“(AT IV 277 / CSMK 262). Tugend ist das höchste Gut, argumentiert er, weil es „das einzige Gut unter allen ist, das wir besitzen können, das ganz von unserem freien Willen abhängt“(AT IV 276 / CSMK 261) und weil es für das Glück ausreicht. Descartes erklärt das Glück (la béatitude) in psychologischen Begriffen. Es ist die „vollkommene Zufriedenheit des Geistes und die innere Befriedigung… die die Weisen ohne die Gunst des Glücks erlangen“(AT IV 264 / CSMK 257). Descartes zufolge „können wir niemals eine Tugend praktizieren - das heißt, tun, was unsere Vernunft uns sagt, dass wir tun sollten -, ohne Befriedigung und Freude daran zu erhalten“(AT IV 284 / CSMK 263). Glück ist also ein natürliches Produkt der Tugend und kann unabhängig davon genossen werden, was das Glück bringt. Die Abhängigkeit des Glücks von der Tugend wird durch Descartes 'Bericht über das endgültige Ende bestätigt, der, wie er sagt, entweder als Glück oder als das höchste Gut angesehen werden kann: Tugend ist das Ziel, auf das wir zielen sollten, aber Glück ist der Preis das veranlasst uns, darauf zu schießen (AT IV 277 / CMSK 262). (Zur weiteren Erörterung der Form von Descartes 'ethischer Theorie und ihrer Beziehung zu alten eudaimonistischen Theorien,siehe Naaman-Zauderer 1010; Rutherford 2004, 2014; Shapiro 2008, 2011; Svensson 2010, 2015.)

Wie Descartes es definiert, hängt die Tugend vom Einsatz der Vernunft ab. Obwohl es denkbar ist, dass man einen „festen und konstanten Willen“hat, etwas zu tun, ohne geprüft zu haben, ob es das Richtige ist, kann man keinen festen und konstanten Willen haben, das zu tun, was als das Beste beurteilt wird, es sei denn kann beurteilen, was das Beste ist. Tugend setzt also das Wissen über die relative Güte von Objekten der Wahl voraus, und dieses Wissen ordnet Descartes der Vernunft zu: „Die wahre Funktion der Vernunft… besteht darin, den Wert aller Vollkommenheiten sowohl des Körpers als auch des Körpers ohne Leidenschaft zu untersuchen und zu betrachten Seele, die durch unser Verhalten erworben werden kann, damit… wir immer das Bessere wählen “(AT IV 286–7 / CSMK 265).

Aber wie genau erlaubt uns die Vernunft, zwischen kleineren und größeren Gütern zu unterscheiden? In einem Punkt ist Descartes 'Position klar: Der Anspruch der Tugend, das höchste Gut zu sein, folgt aus der Tatsache, dass es nichts weiter als die korrekte Verwendung unseres freien Willens ist, indem wir ihn verwenden, um den Grund zu wählen, der als das größte Gut darstellt. Wie Descartes in der vierten Meditation argumentiert, sind wir Gott in keiner Weise ähnlicher - das heißt vollkommener - als in unserem Besitz des freien Willens. Daher ist der richtige Gebrauch dieses Willens unser größtes Gut: „Der freie Wille ist an sich das Edelste, was wir haben können, da er uns auf eine Weise gottgleich macht und uns davon zu befreien scheint, seine Untertanen zu sein; und so ist seine korrekte Verwendung die größte aller Güter, die wir besitzen “(AT V 85 / CSMK 326). Die Vernunft zeigt, dass das größte Gut in unserer Macht die Vollkommenheit des Willens ist. Bei jeder Wahl, die wir treffen,Der Wert der bestimmten Güter, die wir verfolgen, wird immer geringer sein als der des Willens selbst. vorausgesetzt, wir handeln virtuos, können wir zufrieden sein, unabhängig davon, ob es uns gelingt, andere Güter zu erhalten, die wir suchen oder nicht.

Dies lässt jedoch die Frage offen, wie der Wert dieser anderen Waren zu bewerten ist. Das höchste Gut, die Tugend, besteht in einem festen Entschluss, den Grund zu erreichen, der als der Beste beurteilt wird. Aber auf der Grundlage dessen, was macht die Vernunft diese Entscheidung? Welches Wissen erlaubt es der Vernunft, sich ein fundiertes Urteil über die Güte und die Schlechtigkeit von Zielen zu bilden, bei deren Verfolgung wir virtuos handeln? Descartes kritisiert Seneca nur in diesem Punkt - dass er uns nicht „alle Hauptwahrheiten lehrt, deren Wissen notwendig ist, um die Ausübung von Tugend zu erleichtern und unsere Wünsche und Leidenschaften zu regulieren und damit natürliches Glück zu genießen“(AT IV 267 / CSMK) 258). Als Antwort befürchtet Elisabeth, dass Descartes 'Bericht, der das Erreichen des Glücks verspricht, mehr Wissen voraussetzen könnte, als wir möglicherweise besitzen können. Um ihre Besorgnis zu lindern,Descartes fasst das Wissen zusammen, auf das wir uns verlassen können, um den Willen auf tugendhafte Ziele auszurichten. Es besteht aus einer überraschend kleinen Menge von „den Wahrheiten, die für uns am nützlichsten sind“. Die ersten beiden sind Grundprinzipien der kartesischen Metaphysik, wie sie in den Meditationen vorgestellt werden:

Die Existenz eines allmächtigen, höchst vollkommenen Gottes, dessen Dekrete unfehlbar sind. „Dies lehrt uns, alle Dinge, die uns passieren, ruhig anzunehmen, wie sie ausdrücklich von Gott gesandt wurden“(AT IV 291–2 / CSMK 265).
Die Unsterblichkeit der Seele und ihre Unabhängigkeit vom Körper. „Dies hindert uns daran, den Tod zu fürchten, und löst so unsere Zuneigung von den Dingen dieser Welt, dass wir alles, was in der Macht des Glücks liegt, nur mit Verachtung betrachten“(AT IV 292 / CSMK 266).

Die nächsten drei Wahrheiten stammen aus der kartesischen Naturphilosophie, die allgemein verstanden wird:

Die unbestimmte Ausdehnung des Universums. Indem wir dies erkennen, überwinden wir unsere Neigung, uns in den Mittelpunkt des Kosmos zu stellen, als ob alles für uns geschehen sollte, was die Quelle „unzähliger vergeblicher Ängste und Probleme“ist (AT IV 292 / CSMK 266).
Dass wir Teil einer größeren Gemeinschaft von Wesen sind, deren Interesse Vorrang vor unserem eigenen hat. „Obwohl jeder von uns eine Person ist, die sich von anderen unterscheidet und deren Interessen sich dementsprechend in gewisser Weise von denen der übrigen Welt unterscheiden, sollten wir dennoch denken, dass keiner von uns alleine leben kann und dass jeder von uns wirklich einer ist der vielen Teile des Universums…. Und die Interessen des Ganzen, zu denen jeder von uns gehört, müssen immer denen unserer jeweiligen Person vorgezogen werden “(AT IV 293 / CSMK 266).
Dass unsere Leidenschaften Güter als viel größer darstellen als sie wirklich sind, und dass die Freuden des Körpers niemals so dauerhaft sind wie die der Seele oder so groß im Besitz, wie sie in Erwartung sind. „Wir müssen sorgfältig darauf achten, damit wir, wenn wir uns von einer Leidenschaft bewegt fühlen, unser Urteil aussetzen, bis es beruhigt ist, und uns nicht von den falschen Erscheinungen der Güter dieser Welt täuschen lassen“(AT IV 295) / CSMK 267).

Der endgültige Satz hat einen ganz anderen Charakter:

Wenn uns bestimmte Kenntnisse über das Handeln fehlen, sollten wir uns den Gesetzen und Gepflogenheiten des Landes unterwerfen. „[O] ne muss auch alle Bräuche seines Wohnortes genau untersuchen, um zu sehen, wie weit sie befolgt werden sollten. Obwohl wir nicht bestimmte Demonstrationen von allem haben können, müssen wir dennoch Partei ergreifen und in Fragen der Gewohnheit die Meinungen annehmen, die am wahrscheinlichsten erscheinen, so dass wir niemals unschlüssig sein können, wenn wir handeln müssen. Denn nichts verursacht Bedauern und Reue außer Unentschlossenheit “(ebd.)

Die Wahrheiten, die Descartes als „am nützlichsten für uns“ansieht, bestehen nicht aus Entdeckungen, die seiner Philosophie entsprechen. Sie spiegeln vielmehr eine allgemeine Sicht auf die Welt wider, die von jemandem ohne kartesische Sympathien angenommen werden könnte: die Existenz eines allmächtigen und höchst vollkommenen Gottes; die Unsterblichkeit der Seele; die Weite des Universums; dass wir Pflichten gegenüber einem größeren Ganzen haben, zu dem wir gehören; dass unsere Leidenschaften oft die Güte ihrer Objekte verzerren. Was Descartes höchstens behaupten kann (und was er im Vorwort zu den Prinzipien der Philosophie behauptet), ist, dass er bessere Gründe geliefert hat, um zu glauben, dass diese Aussagen wahr sind; Er hat bestimmte Kenntnisse aufgebaut, wo es vorher nur instabilen Glauben gab.

Die Schaffung eines Wissensbestandes, der für die Ausübung von Tugend relevant ist, liefert die Grundlage für einen neuen Satz moralischer Regeln, der die vorläufige Moral des Diskurses ersetzt. Descartes präsentiert sie Elisabeth als prägnantes Rezept für Glück:

Es scheint mir, dass jeder Mensch sich ohne fremde Hilfe selbst zufrieden geben kann, vorausgesetzt, er respektiert drei Bedingungen, die sich auf die drei Regeln der vorläufigen Moral beziehen, die ich im Diskurs über die Methode dargelegt habe. Das erste ist, dass er immer versuchen sollte, seinen Verstand so gut wie möglich einzusetzen, um herauszufinden, was er unter allen Umständen des Lebens tun sollte und was nicht. Das zweite ist, dass er eine feste und konstante Entschlossenheit haben sollte, die von ihm empfohlenen Gründe auszuführen, ohne von seinen Leidenschaften oder seinem Appetit abgelenkt zu werden. Das dritte ist, dass er bedenken sollte, dass, während er sich so weit wie möglich durch die Vernunft führt, alle guten Dinge, die er nicht besitzt, eins und alle völlig außerhalb seiner Macht liegen. (AT IV 265 / CSMK 257–8)

Hier ist die letzte vorläufige Regel des Diskurses die erste Regel geworden, die die Annahme widerspiegelt, dass die Vernunft in Form von Urteilen über Gut und Böse als verlässlicher Leitfaden für das Handeln dienen kann. In ähnlicher Weise ist die zweite Regel des Diskurses, die vorschrieb, dass man "so fest und entschlossen wie möglich in seinen Handlungen ist" und "selbst den zweifelhaftesten Meinungen folgt", die einst angenommen wurden, nun zu einer Aufforderung geworden, alles auszuführen Grund empfiehlt, ohne von den Leidenschaften abgelenkt zu werden. Die beiden Regelsätze überschneiden sich am engsten in der dritten Regel, die uns rät, die Grenzen unserer Macht zu erkennen und unsere Wünsche nach Dingen außerhalb davon einzuschränken. Aber auch in diesem Fall hat die Regel für Descartes einen anderen Status, da sie durch bestimmte Erkenntnisse über Gott, von denen alle Dinge abhängen, und die Unsterblichkeit der Seele gestützt wird.

Die Wahrheiten, die Descartes Elisabeth vorlegt, liefern eine Menge rationalen Wissens, auf dessen Grundlage wir unseren freien Willen richtig einsetzen und das Gute dem Bösen vorziehen können. Es ist jedoch klar, dass die Anleitung, die diese Wahrheiten bieten, von der allgemeinsten Art ist. Sie unterschreiben keine spezifischen Handlungsanweisungen und schreiben nicht vor, was wir unter bestimmten Umständen tun sollen. Stattdessen werden sie am besten einfach als Erleichterung des richtigen Handelns angesehen, indem Hindernisse daran beseitigt werden (Angst vor der Zukunft, Angst vor dem Tod) oder uns vor offensichtlichen Fehlern bewahrt werden (die Bedenken anderer ignorieren, Körpergütern Vorrang einräumen). Dass der Inhalt der Moral durch das Wissen, von dem er abhängt, unterbestimmt ist, wird durch Descartes 'endgültigen Vorschlag deutlich, der uns anweist, uns den Gesetzen und Gebräuchen des Landes zu widersetzen, wenn nicht klar ist, wie wir handeln sollen. Dieser Satz spiegelt die erste Regel der vorläufigen Moral wider, die Descartes sich im Diskurs vorschreibt. Aber auch diese Regel hat einen wichtigen Wandel erfahren. Während im Diskurs die Achtung der Gesetze und Bräuche des eigenen Landes als erste Regel der vorläufigen Moral dargestellt wird, wird sie Elisabeth als Ersatzposition angeboten, wobei anerkannt wird, dass wir zwar bestimmte Kenntnisse über Gut und Böse besitzen, aber Grenzen haben zu diesem Wissen. Wir erkennen an, dass wir zwar bestimmte Kenntnisse über Gut und Böse besitzen, diesem Wissen jedoch Grenzen gesetzt sind. Wir erkennen an, dass wir zwar bestimmte Kenntnisse über Gut und Böse besitzen, diesem Wissen jedoch Grenzen gesetzt sind.

Das Erkennen dieser Grenzen ist ein dauerhaftes Merkmal der Ethik von Descartes. Die Wahrheiten, die Elizabeth dargelegt wurden, enthalten eine Reihe allgemeiner Richtlinien für den richtigen Umgang mit dem Willen. Ihre Befolgung garantiert jedoch nicht, dass wir unfehlbar das größte Gut wählen; Erfolg dieser Art ist auch nicht für die Tugend erforderlich. In Bezug auf die Tugend ist der entscheidende Punkt, dass wir alles tun, um die beste Vorgehensweise zu ermitteln, gegebenenfalls unter Berufung auf das Zivilrecht oder die Sitte, und dass wir dies dann entschlossen tun werden. (Weitere Informationen hierzu finden Sie in Rutherford 2014.)

Dies schafft für Descartes eine wichtige Disanalogie zwischen Theorie und Praxis. In beiden Fällen sind wir dafür verantwortlich, unser Verständnis zu korrigieren, bevor wir den Willen zur Beurteilung begehen. Nur im theoretischen Bereich ist es jedoch sinnvoll, die Zustimmung auf unbestimmte Zeit auszusetzen, wenn uns das Wissen fehlt, um von der Richtigkeit unserer Entscheidung überzeugt zu sein. Im Falle einer Aktion bestreitet Descartes, dass dies angemessen ist: „In Bezug auf die Lebensführung bin ich weit davon entfernt zu denken, dass wir nur dem zustimmen sollten, was klar wahrgenommen wird. Im Gegenteil, ich denke nicht, dass wir immer auf wahrscheinliche Wahrheiten warten sollten “(AT VII 149 / CSM II 106). Beim Handeln ist das Wesentliche, dass wir auf die richtige Art und Weise handeln und es dem Grund erlauben, unsere Wahl so weit wie möglich zu leiten."Es ist … nicht notwendig, dass unsere Vernunft fehlerfrei ist", sagt er zu Elisabeth. „Es reicht aus, wenn unser Gewissen bezeugt, dass es uns nie an Entschlossenheit und Tugend gefehlt hat, den von uns als am besten bewerteten Kurs durchzuführen“(AT IV 266 / CSMK 258). Entschlossenheit oder Urteilsstärke sind entscheidend, denn vor allem das Fehlen dieser Entschlossenheit verursacht „Bedauern und Reue“und bedroht damit unser Glück (AT IV 264 / CSMK 257).

5. Großzügigkeit und die Leidenschaften der Seele

Descartes 'Korrespondenz mit Prinzessin Elisabeth führte direkt zur Komposition seines letzten Buches Die Leidenschaften der Seele, von dem ein großer Teil im Winter 1645/46 geschrieben wurde. In einem einleitenden Brief an das Buch behauptet Descartes, dass er darin dargelegt hat, die Leidenschaften „nur als Naturphilosoph [Physicien] und nicht als Rhetoriker oder sogar als Moralphilosoph“zu erklären (AT XI 326 / CSM I. 327). Auf den ersten Blick scheint dies durch den Inhalt des Buches widersprochen zu werden, da ein Großteil davon dem ethischen Verständnis der Leidenschaften gewidmet ist, dh dem Verständnis, wie sie dem Ziel des Glücks angepasst werden können. Die Bedeutung von Descartes 'Bemerkung liegt in der besonderen Darstellung der Leidenschaften. Im Allgemeinen werden sie definiert als „diese Wahrnehmungen,Empfindungen oder Emotionen der Seele, auf die wir uns besonders beziehen und die durch eine Bewegung der [tierischen] Geister verursacht, aufrechterhalten und gestärkt werden “(Art. 27; CSM I 338–9). Descartes 'zentrale These ist, dass die Leidenschaften von körperlichen Veränderungen herrühren, die von den tierischen Geistern an die Zirbeldrüse übertragen werden und dadurch affektive Zustände in den Seelenerkrankungen hervorrufen, die sich auf die Seele selbst und nicht auf den Körper beziehen. Da die Leidenschaften ihren Ursprung im Körper haben, widmet sich ein großer Teil des Buches der Unterscheidung der Leidenschaften und der physiologischen Berücksichtigung ihrer Auswirkungen. daher Descartes 'Anspruch, sie als Naturphilosophen zu erklären. (Für erweiterte Behandlungen von Descartes 'Theorie der Leidenschaften siehe Brown 2006; James 1997; Kambouchner 1995a, b.)erhalten und gestärkt durch eine Bewegung der [tierischen] Geister “(Art. 27; CSM I 338–9). Descartes 'zentrale These ist, dass die Leidenschaften von körperlichen Veränderungen herrühren, die von den tierischen Geistern an die Zirbeldrüse übertragen werden und dadurch affektive Zustände in den Seelenerkrankungen hervorrufen, die sich auf die Seele selbst und nicht auf den Körper beziehen. Da die Leidenschaften ihren Ursprung im Körper haben, widmet sich ein großer Teil des Buches der Unterscheidung der Leidenschaften und der physiologischen Berücksichtigung ihrer Auswirkungen. daher Descartes 'Anspruch, sie als Naturphilosophen zu erklären. (Für erweiterte Behandlungen von Descartes 'Theorie der Leidenschaften siehe Brown 2006; James 1997; Kambouchner 1995a, b.)erhalten und gestärkt durch eine Bewegung der [tierischen] Geister “(Art. 27; CSM I 338–9). Descartes 'zentrale These ist, dass die Leidenschaften von körperlichen Veränderungen herrühren, die von den tierischen Geistern an die Zirbeldrüse übertragen werden und dadurch affektive Zustände in den Seelenerkrankungen hervorrufen, die sich auf die Seele selbst und nicht auf den Körper beziehen. Da die Leidenschaften ihren Ursprung im Körper haben, widmet sich ein großer Teil des Buches der Unterscheidung der Leidenschaften und der physiologischen Berücksichtigung ihrer Auswirkungen. daher Descartes 'Anspruch, sie als Naturphilosophen zu erklären. (Für erweiterte Behandlungen von Descartes 'Theorie der Leidenschaften siehe Brown 2006; James 1997; Kambouchner 1995a, b.)Descartes 'zentrale These ist, dass die Leidenschaften von körperlichen Veränderungen herrühren, die von den tierischen Geistern an die Zirbeldrüse übertragen werden und dadurch affektive Zustände in den Seelenerkrankungen hervorrufen, die sich auf die Seele selbst und nicht auf den Körper beziehen. Da die Leidenschaften ihren Ursprung im Körper haben, widmet sich ein großer Teil des Buches der Unterscheidung der Leidenschaften und der physiologischen Berücksichtigung ihrer Auswirkungen. daher Descartes 'Anspruch, sie als Naturphilosophen zu erklären. (Für erweiterte Behandlungen von Descartes 'Theorie der Leidenschaften siehe Brown 2006; James 1997; Kambouchner 1995a, b.)Descartes 'zentrale These ist, dass die Leidenschaften von körperlichen Veränderungen herrühren, die von den tierischen Geistern an die Zirbeldrüse übertragen werden und dadurch affektive Zustände in den Seelenerkrankungen hervorrufen, die sich auf die Seele selbst und nicht auf den Körper beziehen. Da die Leidenschaften ihren Ursprung im Körper haben, widmet sich ein großer Teil des Buches der Unterscheidung der Leidenschaften und der physiologischen Berücksichtigung ihrer Auswirkungen. daher Descartes 'Anspruch, sie als Naturphilosophen zu erklären. (Für erweiterte Behandlungen von Descartes 'Theorie der Leidenschaften siehe Brown 2006; James 1997; Kambouchner 1995a, b.)Ein großer Teil des Buches widmet sich der Unterscheidung der Leidenschaften und der physiologischen Berücksichtigung ihrer Auswirkungen. daher Descartes 'Anspruch, sie als Naturphilosophen zu erklären. (Für erweiterte Behandlungen von Descartes 'Theorie der Leidenschaften siehe Brown 2006; James 1997; Kambouchner 1995a, b.)Ein großer Teil des Buches widmet sich der Unterscheidung der Leidenschaften und der physiologischen Berücksichtigung ihrer Auswirkungen. daher Descartes 'Anspruch, sie als Naturphilosophen zu erklären. (Für erweiterte Behandlungen von Descartes 'Theorie der Leidenschaften siehe Brown 2006; James 1997; Kambouchner 1995a, b.)

Descartes unterscheidet sechs primitive Leidenschaften: Wunder, Liebe, Hass, Verlangen, Freude und Traurigkeit. Der Rest besteht entweder aus diesen oder aus Arten von ihnen (Art. 69). Die Leidenschaften wirken auf eine gemeinsame Art und Weise: „Die Hauptwirkung aller menschlichen Leidenschaften besteht darin, dass sie die Seele bewegen und dazu veranlassen, die Dinge zu wollen, auf die sie den Körper vorbereiten.“Die Leidenschaften sind also in erster Linie Motivationszustände, die die Seele zu bestimmten Handlungen veranlassen: „Das Gefühl der Angst bewegt die Seele, fliehen zu wollen, das des Mutes, kämpfen zu wollen und ähnlich mit den anderen“(Kunst. 40; CSM I 343). Unterschiedliche Leidenschaften ergeben sich aus den Auswirkungen unterschiedlicher Bewegungen auf die Zirbeldrüse; und diese, so nimmt Descartes an, wurden von Gott ordiniert, um den menschlichen Körper zu erhalten: „Die Funktion aller Leidenschaften besteht ausschließlich darin,dass sie unsere Seele dazu veranlassen, die Dinge zu wollen, die die Natur für uns nützlich hält, und an diesem Willen festzuhalten; und die gleiche Erregung der Geister, die normalerweise die Leidenschaften verursacht, veranlasst den Körper auch, Bewegungen auszuführen, die dazu beitragen, diese Dinge zu erreichen “(Art. 52; CSM I 349). (Wie genau die Leidenschaften als mentale Zustände charakterisiert werden sollen, bleibt umstritten. Zusätzlich zu den bereits zitierten Arbeiten siehe Brassfield 2012; Greenberg 2009; Hoffman 1991; Schmitter 2008.)Zusätzlich zu den bereits zitierten Arbeiten siehe Brassfield 2012; Greenberg 2009; Hoffman 1991; Schmitter 2008.)Zusätzlich zu den bereits zitierten Arbeiten siehe Brassfield 2012; Greenberg 2009; Hoffman 1991; Schmitter 2008.)

Aufgrund ihrer natürlichen Funktion, den Körper zu erhalten, sind alle Leidenschaften von Natur aus gut (Art. 211). Sie spornen uns an, auf eine Weise zu handeln, die im Allgemeinen unserem Wohlbefinden förderlich ist. Die Wirkungen der Leidenschaften sind jedoch nicht einheitlich vorteilhaft. Weil sie die Güte oder Schlechtigkeit ihrer Objekte übertreiben, können sie uns dazu bringen, scheinbare Güter zu verfolgen oder offensichtlichen Schäden zu schnell zu entfliehen. Die Leidenschaften sind auch zum Wohle des Körpers und nicht zur Zufriedenheit der Seele angeordnet; und weil sie aus dem Körper stammen, kann jede Fehlfunktion des letzteren den normalen Betrieb der Leidenschaften stören. Aus diesen Gründen ist es notwendig, dass die Leidenschaften durch die Vernunft geregelt werden, deren „richtige Waffen“gegen ihren Missbrauch und ihr Übermaß „feste und entschlossene Urteile sind, die sich auf die Erkenntnis von Gut und Böse beziehen,was die Seele beschlossen hat, um ihr Verhalten zu leiten “(Art. 48; CSM I 347). Descartes fasst seine Position am Ende der Leidenschaften zusammen und sagt: „Der Hauptgebrauch der Weisheit liegt darin, uns zu lehren, Meister unserer Leidenschaften zu sein und sie mit einer solchen Fähigkeit zu kontrollieren, dass die Übel, die sie verursachen, durchaus erträglich sind und sogar werden eine Quelle der Freude “(Art. 212; CSM I 404).

Über die Rolle hinaus, die sie bei der Erhaltung des Körpers spielen, tragen die Leidenschaften auch direkt zum menschlichen Glück bei. Im abschließenden Artikel der Leidenschaften geht Descartes so weit zu sagen, dass „allein von den Leidenschaften alles Gute und Böse dieses Lebens abhängt“(Art. 212; CSM I 404). Im Hauptteil des Artikels qualifiziert er diese Behauptung und lässt zu, dass „die Seele ihre eigenen Freuden haben kann. Aber die Freuden, die ihm und dem Körper gemeinsam sind, hängen ganz von den Leidenschaften ab. “Seine überlegte Ansicht zu dieser Frage scheint zu sein, dass die Leidenschaften (insbesondere die der Liebe und Freude) einen wertvollen Teil eines menschlichen Lebens bilden, dass ihre Freude mit dem Glück vereinbar ist, das das natürliche Produkt der Tugend ist, aber dieses Glück der letzteren Art kann sogar in Gegenwart von schädlichen Leidenschaften wie Traurigkeit oder Trauer gehabt werden.

Glück, wie Descartes es für Elisabeth definiert, ist eine „vollkommene Zufriedenheit des Geistes und der inneren Zufriedenheit“(AT IV 264 / CSMK 257) oder die „Zufriedenheit und das Vergnügen“, die mit der Ausübung der Tugend einhergehen (AT IV 284 / CSMK 263).. In den Leidenschaften unterscheidet er diese Affekte von den Leidenschaften, die im Körper entstehen. Ersteres wird als „innere Emotionen der Seele“beschrieben, die „nur von der Seele selbst in der Seele erzeugt werden. Darin unterscheiden sie sich von ihren Leidenschaften, die immer von einer Bewegung der [tierischen] Geister abhängen “(Art. 147; CSM I 381). "Innere Emotionen" sind somit unabhängig vom Körper und die Grundlage eines Glücks, das "den gewalttätigsten Angriffen der Leidenschaften" standhalten kann:

innere Emotionen beeinflussen uns inniger und haben folglich viel mehr Macht über uns als die Leidenschaften, die bei ihnen auftreten, sich aber von ihnen unterscheiden. Insofern ist es sicher, dass, vorausgesetzt unsere Seele hat immer die Mittel des Glücks in sich, alle Probleme, die von anderswo kommen, nicht in der Lage sind, ihr Schaden zuzufügen. Solche Probleme werden eher dazu dienen, ihre Freude zu steigern; denn wenn es sieht, dass es von ihnen nicht geschädigt werden kann, wird es sich seiner Vollkommenheit bewusst. Und damit unsere Seele die Mittel des Glücks hat, muss sie nur der Tugend strikt folgen [de suivre precement la vertu]. Denn wenn jemand so lebt, dass sein Gewissen ihm nicht vorwerfen kann, jemals etwas versäumt zu haben, das er für das Beste hält (was ich hier als "Tugend folgen" bezeichne),er wird daraus eine Befriedigung erhalten, die ihn so glücklich macht, dass die heftigsten Angriffe der Leidenschaften niemals genug Kraft haben werden, um die Ruhe seiner Seele zu stören. (Art. 148; AT XI 441–2 / CSM I 381–2)

Descartes ist der Ansicht verpflichtet, dass Tugend für das Glück ausreicht, dh eine „vollkommene Zufriedenheit des Geistes und innere Befriedigung“. Gleichzeitig bestreitet er, dass Tugend nur als Mittel zum Glück einen Wert hat. Im Gegenteil, Tugend beruht auf dem einen Aspekt der menschlichen Natur, der von bedingungslosem Wert ist: der Ausübung unseres freien Willens, der Vollkommenheit der Seele, die „uns auf eine bestimmte Weise wie Gott macht, indem sie uns zu Herren unserer selbst macht“(Art. 152; CSM I 384).

Die volle Blüte der Tugend findet sich im moralischen Ideal, das Descartes „Großzügigkeit“nennt und das er als „Schlüssel zu allen anderen Tugenden“bezeichnet (Art. 161; CSM I 388). Großzügigkeit beginnt als Leidenschaft, angeregt durch Gedanken über die Natur des freien Willens und die vielen Vorteile, die sich aus seiner korrekten Verwendung ergeben, und die vielen Sorgen, die sich aus seinem Missbrauch ergeben. Die Wiederholung dieser Gedanken und der daraus resultierenden Leidenschaft erzeugt die Tugend der Großzügigkeit, die eine „Gewohnheit“der Seele ist (Art. 161; CSM I 387). Diese Gewohnheit, „wahre Großzügigkeit“, besteht aus zwei Komponenten, einer intellektuellen und einer willkürlichen: „Die erste besteht darin, dass [ein Mensch] weiß, dass ihm nichts wirklich gehört als diese Freiheit, über seine Willenskraft zu verfügen, und dass er gelobt werden sollte oder aus keinem anderen Grund beschuldigt, als diese Freiheit gut oder schlecht zu nutzen. Der zweite besteht darin, dass er in sich selbst eine feste und beständige Entschlossenheit empfindet, sie gut zu nutzen - das heißt, niemals den Willen zu verlieren, das zu unternehmen, was er für am besten hält. Das zu tun bedeutet, der Tugend perfekt zu folgen “(Art. 153; AT XI 445-6 / CSM I 384). (Zur weiteren Diskussion der Bedingungen der Großzügigkeit siehe Parvizian 2016; Rodis-Lewis 1987; Shapiro 1999, 2005.)

Großzügigkeit ist ein Ideal individueller ethischer Perfektion, aber Descartes zieht daraus auch eine wichtige Schlussfolgerung in Bezug auf unsere Beziehungen zu anderen (Brown 2006; Frierson 2002). Wenn die großzügige Person ein Element von bedingungslosem Wert in sich selbst erkennt, wird sie natürlich dazu gebracht, diese Anerkennung auf andere auszudehnen: „Diejenigen, die dieses Wissen und dieses Gefühl für sich selbst besitzen, glauben leicht, dass jede andere Person das gleiche Wissen und Gefühl haben kann selbst, weil dies nichts beinhaltet, was von jemand anderem abhängt. “Diejenigen, die mit Großzügigkeit ausgestattet sind, neigen daher dazu, herkömmliche Unterschiede zwischen Klasse und sozialem Status zu übersehen und sich auf den wahren, inneren Wert jedes Einzelnen zu konzentrieren:

So wie sie sich denen, die mehr Reichtum oder Ehre haben, oder sogar denen, die mehr Intelligenz, Wissen oder Schönheit haben, oder allgemein denen, die sie in einigen anderen Vollkommenheiten übertreffen, nicht viel unterlegen sehen, haben sie auch nicht viel mehr Wertschätzung für sich selbst als für diejenigen, die sie übertreffen. Denn all diese Dinge scheinen ihnen unwichtig zu sein, im Gegensatz zu dem tugendhaften Willen, für den sie sich allein schätzen und von dem sie annehmen, dass er auch in jeder anderen Person vorhanden ist oder zumindest in der Lage ist, anwesend zu sein. (Art. 154; CSM I 384).

Trotz seiner Anspielung auf Gesetz und Sitte, die den Raum füllen, der durch die Grenzen unseres moralischen Wissens eröffnet wird, wird Descartes 'Ethik von einem Prinzip des moralischen Universalismus gekrönt. Aufgrund ihres freien Willens haben alle Menschen den gleichen moralischen Status und verdienen den gleichen moralischen Respekt. Darin finden wir eine wichtige Antizipation von Kants Ethik, die sich aus einer ähnlichen Betrachtung des bedingungslosen Wertes eines rationalen und freien Willens ergibt.

Literaturverzeichnis

Primärwerke

Descartes, René. Oeuvres De Descartes, 11 Bde., Herausgegeben von Charles Adam und Paul Tannery, Paris: Librairie Philosophique J. Vrin, 1983. [zitiert als AT, gefolgt von Band und Seitenzahl]
–––. The Philosophical Writings Of Descartes, 3 Bde., Übersetzt von John Cottingham, Robert Stoothoff und Dugald Murdoch, Band 3, einschließlich Anthony Kenny, Cambridge: Cambridge University Press, 1988. [zitiert als CSM (K), gefolgt von Band und Seitenzahl]
–––. Die Leidenschaften der Seele, übersetzt von Stephen H. Voss, Indianapolis: Hackett Publishing Company, 1989.
–––. Die Korrespondenz zwischen Elisabeth, Prinzessin von Böhmen und Descartes, übersetzt von Lisa Shapiro, Chicago: University of Chicago Press, 2007.

Nebenarbeiten

Beavers, Anthony F., 1989. „Wunsch und Liebe in Descartes 'später Philosophie“, History of Philosophy Quarterly, 6: 279–294.
Brassfield, Shoshana, 2012. „Lassen Sie sich niemals von den Leidenschaften leiten: Descartes und die Rolle der Leidenschaften“, British Journal of the History of Philosophy, 20: 459–477.
Brown, Deborah, 2006. Descartes und der leidenschaftliche Geist, Cambridge: Cambridge University Press.
Cottingham, John, 1998. Philosophie und das gute Leben: Vernunft und Leidenschaften in der griechischen, kartesischen und psychoanalytischen Ethik, Cambridge: Cambridge University Press.
Frierson, Patrick R., 2002. „Lernen zu lieben: Vom Egoismus zur Großzügigkeit in Descartes“, Journal of the History of Philosophy, 40: 313–348.
Gaukroger, Stephen, 1995. Descartes: Eine intellektuelle Biographie, Oxford: Clarendon Press.
–––, 2002. Descartes 'System der Naturphilosophie, Cambridge: Cambridge University Press.
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