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Descartes 'ontologisches Argument
Erstveröffentlichung Montag, 18. Juni 2001; inhaltliche Überarbeitung Fr 14. Februar 2020
Descartes 'ontologisches (oder a priori) Argument ist einer der faszinierendsten und am wenigsten verstandenen Aspekte seiner Philosophie. Die Faszination für das Argument ergibt sich aus der Bemühung, Gottes Existenz anhand einfacher, aber mächtiger Prämissen zu beweisen. Die Existenz leitet sich unmittelbar aus der klaren und eindeutigen Vorstellung eines überaus perfekten Wesens ab. Ironischerweise hat die Einfachheit des Arguments auch zu mehreren Fehlinterpretationen geführt, die teilweise durch Descartes 'Tendenz, es auf unterschiedliche Weise zu formulieren, verschärft wurden.
Die Hauptaussage des Arguments erscheint in der Fünften Meditation. Dies folgt auf ein früheres kausales Argument für die Existenz Gottes in der Dritten Meditation, das Fragen nach der Ordnung und Beziehung zwischen diesen beiden unterschiedlichen Beweisen aufwirft. Descartes wiederholt das ontologische Argument in einigen anderen zentralen Texten, einschließlich der Prinzipien der Philosophie. Er verteidigt es auch in der ersten, zweiten und fünften Antwort gegen vernichtende Einwände einiger der führenden Intellektuellen seiner Zeit.
Descartes war nicht der erste Philosoph, der ein ontologisches Argument formulierte. Eine frühere Version des Arguments wurde im elften Jahrhundert von St. Anselm energisch verteidigt und dann von einem Mönch namens Gaunilo (Anselms Zeitgenosse) und später von St. Thomas von Aquin kritisiert. Die Kritik von Aquin wurde als so verheerend angesehen, dass das ontologische Argument für mehrere Jahrhunderte ausstarb. Für Descartes 'Zeitgenossen war es daher eine Überraschung, dass er versuchen sollte, es wiederzubeleben. Obwohl er behauptet, mit Anselms Version des Beweises nicht vertraut zu sein, scheint Descartes sein eigenes Argument zu formulieren, um traditionelle Einwände zu blockieren.
Trotz Ähnlichkeiten unterscheidet sich Descartes 'Version des Arguments in wichtigen Punkten von der von Anselm. Es wird angenommen, dass die Version des letzteren von der Bedeutung des Wortes „Gott“ausgeht. Per Definition ist Gott ein Wesen, das größer ist als das, was man sich nicht vorstellen kann. Descartes 'Argumentation basiert dagegen auf zwei zentralen Grundsätzen seiner Philosophie - der Theorie der angeborenen Ideen und der Lehre von einer klaren und eindeutigen Wahrnehmung. Er gibt vor, sich nicht auf eine willkürliche Definition von Gott zu stützen, sondern auf eine angeborene Idee, deren Inhalt „gegeben“ist. Descartes 'Version ist auch extrem einfach. Gottes Existenz wird direkt aus der Tatsache abgeleitet, dass die notwendige Existenz in der klaren und eindeutigen Vorstellung eines höchst vollkommenen Wesens enthalten ist. Tatsächlich,gelegentlich schlägt er vor, dass das sogenannte ontologische „Argument“überhaupt kein formaler Beweis ist, sondern ein selbstverständliches Axiom, das von einem Geist ohne philosophische Vorurteile intuitiv erfasst wird.
Descartes vergleicht das ontologische Argument häufig mit einer geometrischen Demonstration und argumentiert, dass die notwendige Existenz nicht mehr von der Vorstellung von Gott ausgeschlossen werden kann, als dass die Tatsache, dass ihre Winkel zwei rechten Winkeln entsprechen, beispielsweise von der Idee eines Dreiecks ausgeschlossen werden kann. Die Analogie unterstreicht noch einmal die höchste Einfachheit des Arguments. Gottes Existenz soll so offensichtlich und selbstverständlich sein wie die grundlegendste mathematische Wahrheit. Es wird auch versucht zu zeigen, wie die „Logik“der Demonstration in unseren gewöhnlichen Argumentationspraktiken verwurzelt ist.
Im gleichen Zusammenhang charakterisiert Descartes das ontologische Argument auch als Beweis für das „Wesen“oder die „Natur“Gottes und argumentiert, dass die notwendige Existenz nicht ohne Widerspruch vom Wesen eines höchst perfekten Wesens getrennt werden kann. Wenn er das Argument in diesen Begriffen formuliert, stützt er sich implizit auf eine traditionelle mittelalterliche Unterscheidung zwischen dem Wesen eines Dings und seiner Existenz. Nach dieser Tradition kann man bestimmen, was etwas ist (dh sein Wesen), unabhängig davon, ob es existiert. Diese Unterscheidung erscheint Descartes 'Zielen nützlich, haben einige gedacht, weil sie es ihm ermöglicht, Gottes Wesen zu spezifizieren, ohne die Frage nach seiner Existenz zu stellen.
1. Die Einfachheit des "Arguments"
2. Die Unterscheidung zwischen Essenz und Existenz
3. Einwände und Antworten
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Primärtexte
Sekundärtexte
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Verwandte Einträge
1. Die Einfachheit des "Arguments"
Eines der Kennzeichen von Descartes 'Version des ontologischen Arguments ist seine Einfachheit. In der Tat liest es sich eher wie der Bericht einer Intuition als wie ein formaler Beweis. Descartes unterstreicht die Einfachheit seiner Demonstration, indem er sie mit der Art und Weise vergleicht, wie wir normalerweise sehr grundlegende Wahrheiten in Arithmetik und Geometrie festlegen, beispielsweise dass die Zahl zwei gerade ist oder dass die Summe der Winkel eines Dreiecks gleich der Summe von zwei Rechten ist Winkel. Wir verstehen solche Wahrheiten direkt, indem wir unsere klaren und eindeutigen Vorstellungen von der Nummer zwei und einem Dreieck untersuchen. Ebenso können wir die Erkenntnis der Existenz Gottes erlangen, indem wir einfach begreifen, dass die notwendige Existenz in der klaren und eindeutigen Vorstellung eines höchst vollkommenen Wesens enthalten ist. Wie Descartes in der Fünften Meditation schreibt:
[1] Aber wenn die bloße Tatsache, dass ich aus meinem Denken die Idee von etwas hervorbringen kann, dass alles, was ich klar und deutlich als zu diesem Ding gehörig wahrnehme, wirklich dazu gehört, ist dies keine mögliche Grundlage für ein anderes Argument, um dies zu beweisen die Existenz Gottes? Gewiss ist die Vorstellung von Gott oder einem höchst vollkommenen Wesen eine, die ich in mir genauso sicher finde wie die Vorstellung von irgendeiner Form oder Zahl. Und mein Verständnis, dass es zu seiner Natur gehört, dass er immer existiert, ist nicht weniger klar und deutlich als es der Fall ist, wenn ich von irgendeiner Form oder Zahl beweise, dass eine Eigenschaft zu ihrer Natur gehört (AT 7:65; CSM 2:45).
Man wird leicht durch die Analogie zwischen dem ontologischen Argument und einer geometrischen Demonstration und durch die Sprache des „Beweises“in dieser Passage und anderen, die es mögen, in die Irre geführt. Descartes versteht das ontologische Argument nach dem Modell eines euklidischen oder axiomatischen Beweises, bei dem Theoreme aus epistemisch früheren Axiomen und Definitionen abgeleitet werden, nicht. Im Gegenteil, er macht uns auf eine andere Methode zur Feststellung von Wahrheiten aufmerksam, die unsere gewöhnlichen Praktiken beeinflusst und nicht diskursiv ist. Diese Methode verwendet Intuition oder, was für Descartes gleich ist, klare und eindeutige Wahrnehmung. Es besteht darin, den Inhalt unserer klaren und eindeutigen Ideen zu enthüllen. Die Grundlage für diese Methode ist die Regel für die Wahrheit, die zuvor in der vierten Meditation festgelegt wurde. Nach der in der Fünften Meditation angeführten Version dieser RegelWas auch immer ich klar und deutlich als in der Idee von etwas enthalten wahrnehme, gilt für dieses Ding. Wenn ich also klar und deutlich wahrnehme, dass die notwendige Existenz zur Idee eines höchst perfekten Wesens gehört, dann existiert ein solches Wesen wirklich.
Obwohl Descartes behauptet, dass Gottes Existenz letztendlich durch Intuition bekannt ist, ist er nicht abgeneigt, formale Versionen des ontologischen Arguments zu präsentieren. Er vergisst nie, dass er für ein Publikum aus dem 17. Jahrhundert schreibt, das von schulischer Logik durchdrungen ist und erwartet hätte, dass es sich auf der Ebene des aristotelischen Syllogismus engagiert. Descartes erfüllt diese Erwartungen und präsentiert nicht eine, sondern mindestens zwei separate Versionen des ontologischen Arguments. Diese Beweise sind jedoch erstaunlich kurz und verraten seine wahren Absichten. Eine Version des Arguments kodifiziert einfach den psychologischen Prozess, durch den man die Existenz Gottes auf die oben beschriebene Weise erkennt:
Version A:
Was immer ich klar und deutlich wahrnehme, um in der Idee von etwas enthalten zu sein, gilt für dieses Ding.
Ich nehme klar und deutlich wahr, dass die notwendige Existenz in der Idee Gottes enthalten ist.
Deshalb existiert Gott.
Die Regel für die Wahrheit erscheint hier unter dem Deckmantel der ersten Prämisse, wird aber natürlicher als Aussage von Descartes 'alternativer Methode der „Demonstration“durch klare und eindeutige Wahrnehmung oder Intuition gelesen. Tatsächlich soll die erste „Prämisse“den Meditierenden anweisen, wie diese Methode anzuwenden ist, dieselbe Rolle, die die Analogie mit einer geometrischen Demonstration in Passage spielt [1].
Bei der Darstellung dieser Version des Arguments in den ersten Antworten hebt Descartes diese erste Prämisse auf und konzentriert unsere Aufmerksamkeit auf die zweite. Damit weist er auf die relative Unwichtigkeit des Beweises selbst hin. Nachdem man gelernt hat, Descartes 'alternative Argumentationsmethode anzuwenden, muss man nur erkennen, dass die notwendige Existenz zur Idee eines höchst perfekten Wesens gehört. Sobald man diese Wahrnehmung erreicht hat, sind formale Argumente nicht mehr erforderlich; Gottes Existenz wird selbstverständlich sein (Zweite Antwort, Fünftes Postulat; AT 7: 163–4; CSM 2: 115).
Descartes verwendet manchmal traditionelle Argumente als heuristische Mittel, um nicht nur ein schulisch geschultes Publikum zu beruhigen, sondern um klare und eindeutige Wahrnehmungen hervorzurufen. Dies zeigt sich zum Beispiel in der Version des ontologischen Arguments, das normalerweise mit seinem Namen verbunden ist:
Version B:
Ich habe eine Vorstellung von einem überaus perfekten Wesen, dh einem Wesen, das alle Vollkommenheiten hat.
Notwendige Existenz ist eine Perfektion.
Daher existiert ein höchst perfektes Wesen.
Während diese Menge von Sätzen die Oberflächenstruktur eines formalen Arguments hat, liegt ihre Überzeugungskraft auf einer anderen Ebene. Ein Meditierender, der Schwierigkeiten hat, die notwendige Existenz in der Idee eines höchsten vollkommenen Wesens wahrzunehmen, kann diese Wahrnehmung indirekt erreichen, indem er zuerst erkennt, dass diese Idee jede Vollkommenheit umfasst. In der Tat ist die Idee eines höchst perfekten Wesens gerecht die Idee eines Wesens, das alle Vollkommenheiten hat. Descartes stellt fest, dass der Versuch, eine oder alle Vollkommenheiten von der Vorstellung eines überragenden Wesens auszuschließen, einen in einen Widerspruch verwickelt und der Vorstellung eines Berges ohne Tal (oder besser eines Aufstiegs ohne Gefälle) ähnelt. Wenn man diese Wahrnehmung geformt hat, braucht man nur zu verstehen, dass die notwendige Existenz selbst eine Perfektion ist. Es wird dann klar sein, dass die notwendige Existenz eines der Attribute ist, die in der Idee eines höchst perfekten Wesens enthalten sind.
Während solche Überlegungen ausreichen könnten, um beim Meditierenden die erforderliche klare und eindeutige Wahrnehmung hervorzurufen, zielt Descartes auf einen tieferen Punkt ab, nämlich dass es eine konzeptionelle Verbindung zwischen der notwendigen Existenz und jeder der anderen göttlichen Vollkommenheiten gibt. Es ist wichtig daran zu erinnern, dass der Meditierende in der dritten Meditation inmitten des kausalen Arguments für die Existenz Gottes bereits viele dieser Vollkommenheiten entdeckt hat - Allmacht, Allwissenheit, Unveränderlichkeit, Ewigkeit, Einfachheit usw. Weil unser Geist endlich ist Normalerweise denken wir getrennt an die göttlichen Vollkommenheiten und „bemerken daher möglicherweise nicht sofort die Notwendigkeit, dass sie zusammengefügt werden“(Erste Antworten, AT 7: 119; CSM 2:85). Aber wenn wir sorgfältig darauf achten, „ob die Existenz zu einem überaus perfekten Wesen gehört,und was für eine Art von Existenz es ist “werden wir entdecken, dass wir uns keines der anderen Attribute vorstellen können, während wir die notwendige Existenz davon ausschließen (ebenda).
Um diesen Punkt zu veranschaulichen, appelliert Descartes an die göttliche Allmacht. Er glaubt, dass wir uns ein allmächtiges Wesen nur als existent vorstellen können. Descartes 'Illustration setzt das traditionelle mittelalterliche Verständnis von „notwendiger Existenz“voraus. Wenn er von diesem göttlichen Attribut spricht, verwendet er manchmal den Begriff "Existenz" -Vereinfacher als Abkürzung. In seinen vorsichtigeren Äußerungen besteht er jedoch immer auf dem Ausdruck „notwendige und ewige Existenz“, der mit der Tradition in Einklang steht. Mittelalterliche, schulische Philosophen sprachen oft von Gott als dem einzigen „notwendigen Wesen“, womit sie ein Wesen meinten, das für seine Existenz nur von sich selbst abhängig ist. Dies ist der Begriff der „Aseität“oder Selbstexistenz (a se esse). Da ein solches Wesen für seine Existenz von nichts anderem abhängt, hat es weder einen Anfang noch ein Ende, sondern ist ewig. Zurück zur Diskussion in den ersten Antworten kann man sehen, wie Allmacht konzeptionell mit notwendiger Existenz in diesem traditionellen Sinne verbunden ist. Ein allmächtiges oder allmächtiges Wesen hängt nicht ontologisch von irgendetwas ab (denn wenn es dies tun würde, wäre es nicht allmächtig). Es existiert aus eigener Kraft:
[2] Wenn wir uns um die immense Kraft dieses Wesens kümmern, werden wir nicht in der Lage sein, an seine Existenz als möglich zu denken, ohne auch zu erkennen, dass es durch seine eigene Kraft existieren kann; und wir werden daraus schließen, dass dieses Wesen wirklich existiert und von Ewigkeit an existiert hat, da es durch das natürliche Licht ziemlich offensichtlich ist, dass das, was durch seine eigene Kraft existieren kann, immer existiert. Wir werden also verstehen, dass die notwendige Existenz in der Idee eines höchst perfekten Wesens enthalten ist. (ebd.)
Einige Leser haben gedacht, dass Descartes noch eine dritte Version des ontologischen Arguments in dieser Passage anbietet (Wilson, 1978, 174–76), aber ob dies seine Absicht war oder nicht, ist unwichtig, da sein primäres Ziel, wie in der letzten Zeile angegeben soll es seinem Meditierenden ermöglichen, sich vorzustellen, dass die notwendige Existenz in der Idee Gottes enthalten ist. Da es eine konzeptionelle Verbindung zwischen den göttlichen Attributen gibt, bietet eine klare und eindeutige Wahrnehmung des einen einen kognitiven Weg zu einem der anderen.
Obwohl Descartes manchmal formale Versionen des ontologischen Arguments verwendet, um seine Ziele zu erreichen, bekräftigt er konsequent, dass Gottes Existenz letztendlich durch klare und eindeutige Wahrnehmung bekannt ist. Die formalen Versionen des Arguments sind lediglich heuristische Mittel, die abgeworfen werden müssen, sobald die erforderliche Intuition eines überaus perfekten Wesens erreicht ist. Descartes betont diesen Punkt in der Fünften Meditation unmittelbar nach der Darstellung der beiden oben betrachteten Versionen des Arguments ausdrücklich:
[3] Unabhängig davon, welche Beweismethode ich verwende, werde ich immer wieder auf die Tatsache zurückgeführt, dass nur das, was ich klar und deutlich wahrnehme, mich völlig überzeugt. Einige der Dinge, die ich klar und deutlich wahrnehme, sind für jeden offensichtlich, während andere nur von denen entdeckt werden, die genauer hinschauen und genauer nachforschen. aber sobald sie entdeckt wurden, werden die letzteren als genauso sicher beurteilt wie die ersteren. Im Fall eines rechtwinkligen Dreiecks ist beispielsweise die Tatsache, dass das Quadrat auf der Hypotenuse gleich dem Quadrat auf den beiden anderen Seiten ist, nicht so offensichtlich wie die Tatsache, dass die Hypotenuse den größten Winkel einschließt; aber wenn man es einmal gesehen hat, glaubt man es genauso stark. Aber was Gott betrifft, wenn ich nicht von philosophischen Vorurteilen überwältigt würde,und wenn die Bilder von Dingen, die von den Sinnen wahrgenommen werden, meine Gedanken nicht von allen Seiten belagern würden, würde ich ihn sicherlich früher und leichter als alles andere anerkennen. Denn was ist offensichtlicher als die Tatsache, dass das höchste Wesen existiert oder dass Gott existiert, zu dessen Wesen allein die Existenz gehört? (AT 7: 68–69; CSM 2:47)
Hier entwickelt Descartes seine frühere Analogie zwischen dem (sogenannten) ontologischen Argument und einer geometrischen Demonstration. Er schlägt vor, dass es einige Meditierende gibt, für die sich Gottes Existenz sofort manifestiert; Für sie ist Gottes Existenz einem Axiom oder einer Definition in der Geometrie ähnlich, so dass die Hypotenuse eines rechtwinkligen Dreiecks seinen größten Winkel einschließt. Aber andere Meditierende, deren Geist in Sinnesbildern verwirrt und verstrickt ist, müssen viel härter arbeiten und benötigen möglicherweise sogar einen Beweis, um die erforderliche klare und eindeutige Wahrnehmung zu erreichen. Für sie ist Gottes Existenz dem Satz von Pythagoras ähnlich. Der wichtige Punkt ist, dass beide Arten von Meditierenden letztendlich die Erkenntnis Gottes erlangen, indem sie klar und deutlich erkennen, dass die notwendige Existenz in der Idee des höchst perfekten Seins enthalten ist. Sobald man diese Wahrnehmung erreicht hat,Gottes Existenz wird offenkundig oder, wie Descartes an anderer Stelle sagt, „selbstverständlich“(per se notam) sein (Zweite Antwort, Fünftes Postulat; AT 7: 164; CSM 2: 115).
Descartes 'Zeitgenossen wären von dieser letzten Bemerkung überrascht gewesen. Bei der Überprüfung einer früheren Version des ontologischen Arguments hatte Aquin die Behauptung zurückgewiesen, dass Gottes Existenz zumindest in Bezug auf uns selbstverständlich sei. Er argumentierte, dass das Selbstverständliche nicht ohne Widerspruch geleugnet werden kann, aber Gottes Existenz kann geleugnet werden. In der Tat sagt der sprichwörtliche Narr in seinem Herzen: „Es gibt keinen Gott“(Psalm 53,1).
Als Descartes mit dieser Kritik eines zeitgenössischen Verweigerers konfrontiert wird, versucht er, Gemeinsamkeiten zu finden: „St. Thomas fragt, ob die Existenz für uns selbstverständlich ist, das heißt, ob sie für alle offensichtlich ist; und er antwortet richtig, dass es nicht ist “(Erste Antworten, AT 7: 115; CSM 2:82). Descartes interpretiert Aquin so, dass er behauptet, dass Gottes Existenz nicht für jeden selbstverständlich ist, was er zustimmen kann. Descartes ist nicht der Ansicht, dass Gottes Existenz für jeden unmittelbar oder selbstverständlich ist, sondern dass sie für einige vorsichtige und fleißige Meditierende selbstverständlich werden kann.
2. Die Unterscheidung zwischen Essenz und Existenz
In der Fünften Meditation und anderswo sagt Descartes, dass Gottes Existenz aus der Tatsache folgt, dass die Existenz in der „wahren und unveränderlichen Essenz, Natur oder Form“eines höchst perfekten Wesens enthalten ist, so wie es aus der Essenz eines Dreiecks folgt, dass es ist Winkel gleich zwei rechten Winkeln. Diese Art, das A-priori-Argument zu formulieren, hat die Kommentatoren verwirrt und zu einer lebhaften Debatte über den ontologischen Status kartesischer Essenzen und die Objekte geführt, von denen behauptet wird, dass sie sie „haben“. Einige Kommentatoren haben gedacht, dass Descartes einer Art platonischen Realismus verpflichtet ist. Nach dieser Ansicht existieren einige Objekte, die hinter der tatsächlichen Existenz zurückbleiben, dennoch als abstrakte, logische Einheiten außerhalb des Geistes und jenseits der physischen Welt (Kenny, 1968; Wilson, 1978). Ein anderer Kommentator setzt kartesische Essenzen in Gott ein (Schmaltz 1991),Während zwei neuere revisionistische Interpretationen (Chappell, 1997; Nolan, 1997) Descartes als Konzeptualisten lesen, der Essenzen als Ideen im menschlichen Geist betrachtet.
Descartes 'Verweis auf „Essenzen“wirft ein weiteres wichtiges Thema auf, das direkter mit dem ontologischen Argument zusammenhängt. Mit der Behauptung, dass notwendige Existenz nicht vom Wesen Gottes ausgeschlossen werden kann, stützt sich Descartes auf die traditionelle mittelalterliche Unterscheidung zwischen Wesen und Existenz. Nach dieser Unterscheidung kann man sagen, was etwas ist (dh sein Wesen), bevor man weiß, ob es existiert. So kann man zum Beispiel definieren, was ein Pferd ist - indem man alle wesentlichen Eigenschaften auflistet -, bevor man weiß, ob es Pferde auf der Welt gibt. Die einzige Ausnahme von dieser Unterscheidung war vermutlich Gott selbst, dessen Wesen nur darin besteht, zu existieren. Es ist leicht zu erkennen, wie diese traditionelle Unterscheidung von einem Verteidiger des ontologischen Arguments ausgenutzt werden könnte. Existenz ist in der Essenz eines höchst vollkommenen Wesens enthalten,aber nicht im Wesen einer endlichen Sache. Somit folgt allein aus dem Wesen des ersteren, dass ein solches Wesen tatsächlich existiert. Manchmal scheint Descartes diese Interpretation des ontologischen Arguments zu unterstützen. In den fünften Antworten schreibt er zum Beispiel: „Die Existenz eines Dreiecks sollte nicht mit der Existenz Gottes verglichen werden, da das Verhältnis zwischen Existenz und Wesen bei Gott offensichtlich ganz anders ist als bei Gott des Dreiecks. Gott ist seine eigene Existenz, aber dies gilt nicht für das Dreieck “(AT 7: 383; CSM 2: 263). Aber Descartes 'vollständige Ansicht ist subtiler und raffinierter, als diese Bemerkungen zunächst vermuten lassen. Um diese Ansicht zu verstehen, muss die Unterscheidung zwischen Essenz und Existenz, wie sie in mittelalterlichen Quellen vorkommt, genauer untersucht werden. Obwohl man oft von der „traditionellen“Unterscheidung spricht, war die genaue Art der Beziehung zwischen Essenz und Existenz in endlichen Dingen Gegenstand einer heftigen Debatte unter mittelalterlichen Philosophen. Zu sehen, wo Descartes 'Position in diese Debatte passt, wird ein tieferes Verständnis seiner Version des ontologischen Arguments liefern.
Die Unterscheidung zwischen Wesen und Existenz lässt sich bis zu Boethius im fünften Jahrhundert zurückverfolgen. Es wurde später von islamischen Denkern wie Avicenna entwickelt. Das Thema wurde jedoch erst zu einem großen philosophischen Problem, als es im 13. Jahrhundert von Aquin aufgegriffen wurde. Das Problem entstand nicht im Rahmen der Bemühungen, die Existenz Gottes von vornherein zu begründen (wie oben erwähnt, war Aquin einer der entschiedensten Kritiker des ontologischen Arguments), sondern aus dem Bestreben heraus, Gott von endlichen geistigen Wesenheiten wie Engeln zu unterscheiden. Wie viele schulische Philosophen glaubte Aquin, dass Gott vollkommen einfach ist und dass geschaffene Wesen im Gegensatz dazu einen zusammengesetzten Charakter haben, der für ihre Endlichkeit und Unvollkommenheit verantwortlich ist. Irdische Wesen sind Komposite aus Materie und Form (die Lehre vom Hylomorphismus),aber da rein spirituelle Wesen immateriell sind, lokalisierte Aquin ihren zusammengesetzten Charakter in der Unterscheidung zwischen Essenz und Existenz.
Einige Details des Berichts von Aquin werden aus unserer nachfolgenden Diskussion hervorgehen. Das Hauptinteresse seiner Theorie für unsere Zwecke ist jedoch, dass sie zu einer lebhaften Debatte unter seinen Nachfolgern führte, sowohl darüber, wie der Meister zu interpretieren ist, als auch über die wahre Natur der Beziehung zwischen Essenz und Existenz in geschaffenen Dingen. Diese Debatte brachte drei Hauptpositionen hervor:
Die Theorie der wirklichen Unterscheidung
Die Zwischenposition
Die Theorie der rationalen Unterscheidung
Befürworter der ersten Sichtweise verstanden die Unterscheidung zwischen Essenz und Existenz als das Erhalten zwischen zwei getrennten Dingen. In den Augen vieler Thomisten wurde diese Ansicht als ziemlich radikal angesehen, insbesondere als Interpretation der ursprünglichen Position von Aquin. Letzteres wird manchmal dadurch ausgedrückt, dass Essenz und Existenz eher „Prinzipien des Seins“als Wesen selbst sind. Ein Problem mit der Theorie der wirklichen Unterscheidung, die zumindest von vielen Anhängern von Aquin vertreten wurde, bestand darin, dass sie Essenz und Existenz verdinglichte und sie zusätzlich zu der geschaffenen Einheit, die sie bilden, als wirkliche Wesen behandelte.
Die Theorie der wirklichen Unterscheidung wurde auch aus philosophischen Gründen als verwerflich angesehen. Nach Aquin drängten viele Teilnehmer der Debatte darauf, dass Essenz und Existenz als Potenz und Handlung miteinander in Beziehung stehen, so dass Existenz als Essenz „aktualisiert“werden kann. Nach der Theorie der realen Unterscheidung führt diese Ansicht zu einem unendlichen Rückschritt. Wenn eine Essenz nur aufgrund von etwas anderem tatsächlich wird - nämlich. Existenz - überlagert zu sein, was gibt der Existenz dann ihre Realität und so weiter ad infinitum? (Wippel, 1982, 393f).
Als Reaktion auf diese Schwierigkeiten entwickelten einige schulische Philosophen aus der Theorie der realen Unterscheidung eine Position am polaren Extrem. Dies war die Ansicht, dass es lediglich eine rationale Unterscheidung oder eine „Unterscheidung der Vernunft“zwischen Essenz und Existenz in geschaffenen Wesen gibt. Wie der Begriff schon sagt, besagt diese Theorie, dass Essenz und Existenz einer Kreatur in der Realität identisch sind und nur innerhalb unseres Denkens durch Vernunft unterschieden werden. Es ist unnötig zu erwähnen, dass Befürworter dieser Theorie gezwungen waren, rein spirituelle Wesenheiten aus anderen Gründen als der tatsächlichen Zusammensetzung von Gott zu unterscheiden.
Die Doktrin der realen Komposition aufzugeben schien einer anderen Gruppe von Denkern, die auch die Theorie der realen Unterscheidung kritisierten, zu viel zu sein. Dies führte zur Entwicklung einer Reihe von Zwischenpositionen, einschließlich Duns Scotus 'merkwürdiger Vorstellung einer formalen Unterscheidung und der Ansicht, dass Essenz und Existenz modal verschieden sind, so dass Existenz eine Art der Essenz einer Sache darstellt.
Wie Francisco Suárez, sein unmittelbarster schulischer Vorgänger, tritt Descartes für die Befürworter einer rationalen Unterscheidung zwischen Essenz und Existenz ein. Seine Position ist jedoch insofern einzigartig, als sie aus einer allgemeineren Theorie der „Attribute“stammt. Descartes formuliert diese Theorie in einer wichtigen Passage in den Prinzipien der Philosophie und behauptet, dass es lediglich eine Unterscheidung der Vernunft zwischen einem Stoff und einem seiner Attribute oder zwischen zwei Attributen eines einzelnen Stoffes gibt (1:62, AT 8A: 30); CSM 1: 214). Für Descartes 'Zwecke ist das bedeutendste Beispiel einer rationalen Unterscheidung das, was zwischen einer Substanz und ihrem Wesen erzielt wird - oder was er manchmal als ihr „Hauptattribut“bezeichnet (1:53, AT 8A: 25; CSM 1: 210)). Da Denken und Ausdehnung die Essenz von Geist und Körper bilden,Ein Geist unterscheidet sich lediglich rational von seinem Denken, und ein Körper unterscheidet sich lediglich rational von seiner Ausdehnung (1:63, AT 8A: 31; CSM 1: 215). Descartes besteht jedoch darauf, dass eine rationale Unterscheidung auch zwischen zwei beliebigen Attributen einer Substanz erfolgt. Da Existenz als Attribut in diesem technischen Sinne qualifiziert ist, unterscheiden sich das Wesen und die Existenz einer Substanz auch nur durch die Vernunft (1:56, AT 8A: 26; CSM 1: 211). Descartes bekräftigt diese Schlussfolgerung in einem Brief, der seine Darstellung der Beziehung zwischen Wesen und Existenz erläutern soll:Das Wesen und die Existenz einer Substanz unterscheiden sich auch nur durch die Vernunft (1:56, AT 8A: 26; CSM 1: 211). Descartes bekräftigt diese Schlussfolgerung in einem Brief, der seine Darstellung der Beziehung zwischen Wesen und Existenz erläutern soll:Das Wesen und die Existenz einer Substanz unterscheiden sich auch nur durch die Vernunft (1:56, AT 8A: 26; CSM 1: 211). Descartes bekräftigt diese Schlussfolgerung in einem Brief, der seine Darstellung der Beziehung zwischen Wesen und Existenz erläutern soll:
[4]… Existenz, Dauer, Größe, Anzahl und alle Universalien sind meines Erachtens keine Modi im engeren Sinne…. Sie werden mit einem breiteren Begriff bezeichnet und Attribute genannt … weil wir das Wesen eines Dings tatsächlich auf eine Weise verstehen, wenn wir es in Abstraktion betrachten, ob es existiert oder nicht, und auf eine andere Weise, wenn wir es als existierend betrachten; aber das Ding selbst kann ohne seine Existenz nicht außerhalb unseres Denkens sein … Dementsprechend sage ich, dass Form und andere ähnliche Modi sich streng genommen modal von der Substanz unterscheiden, deren Modi sie sind; aber es gibt einen geringeren Unterschied zwischen den anderen Attributen…. Ich nenne es eine rationale Unterscheidung…. (An einen unbekannten Korrespondenten, AT 4: 349; CSMK 3: 280)
Hier werden Hinweise gegeben, wie eine rationale Unterscheidung in unserem Denken erzeugt wird. Descartes erklärt, dass wir eine einzelne Sache auf unterschiedliche abstrakte Weise betrachten. In diesem Fall können wir ein Ding als existent betrachten oder von seiner Existenz abstrahieren und uns um seine anderen Aspekte kümmern. Dabei haben wir die Existenz einer Substanz von ihrem Wesen in unserem Denken unterschieden. Wie schulische Befürworter der Theorie der rationalen Unterscheidung möchte Descartes jedoch betonen, dass diese Unterscheidung rein konzeptuell ist. In der Tat erklärt er weiter, dass das Wesen und die Existenz einer Substanz außerhalb des Denkens „in keiner Weise verschieden“sind (AT 4: 350; CSMK 3: 280). In Wirklichkeit sind sie identisch.
Descartes 'Bericht lehnt sich zwar stark an die Scholastik an, zeichnet sich jedoch durch seinen Anwendungsbereich aus. Er erweitert die Theorie der rationalen Unterscheidung von geschaffenen Substanzen auf Gott. Im Allgemeinen sind das Wesen und die Existenz einer Substanz nur rational verschieden und daher in der Realität identisch.
Dieses Ergebnis scheint Descartes 'ontologisches Argument zu zerstören. Eine der wichtigsten Einwände gegen das Argument ist, dass man, wenn es gültig wäre, solche Argumente für alle möglichen Dinge verbreiten könnte, einschließlich Wesen, deren Existenz nur bedingt ist. Mit der Annahme, dass es in allen Dingen lediglich eine rationale Unterscheidung zwischen Essenz und Existenz im Ausland gibt, scheint Descartes diesen Einwand zu bestätigen. Im Allgemeinen ist eine Substanz mit ihrer Existenz zu identifizieren, sei es Gott oder eine endlich geschaffene Sache.
Das Problem mit diesem Einwand besteht in diesem Fall darin, dass angenommen wird, dass Descartes den Unterschied zwischen Gott und den Geschöpfen in der Beziehung lokalisiert, die jedes dieser Dinge zu seiner Existenz hat. Das ist nicht der Fall. In einigen wichtigen Passagen bekräftigt Descartes, dass die Existenz in der klaren und eindeutigen Idee jeder einzelnen Sache enthalten ist, besteht aber auch darauf, dass es verschiedene Grade der Existenz gibt:
[5] Existenz ist in der Idee oder im Konzept jeder einzelnen Sache enthalten, da wir uns nichts anderes vorstellen können, als als existierend. Mögliche oder zufällige Existenz ist im Konzept einer begrenzten Sache enthalten, während notwendige und perfekte Existenz im Konzept eines höchst perfekten Wesens enthalten ist (Axiom 10, Second Replies; AT 7: 166; CSM 2: 117).
In Anbetracht dieser Passage und anderer, die sie mögen, können wir die Theorie der rationalen Unterscheidung verfeinern. Streng genommen sollte man sagen, dass Gott sich nur rational von seiner notwendigen Existenz unterscheidet, während sich jedes endlich geschaffene Ding nur rational von seiner möglichen oder zufälligen Existenz unterscheidet. Die Unterscheidung zwischen möglicher oder zufälliger Existenz einerseits und notwendiger Existenz andererseits ermöglicht es Descartes, den theologischen Unterschied zwischen Gott und seinen Geschöpfen zu erklären.
Wenn Descartes sagt, dass eine Substanz (sei es endlich oder unendlich) nur rational von ihrer Existenz verschieden ist, meint er immer eine tatsächlich existierende Substanz. Wie ist also die Behauptung zu verstehen, dass eine endliche Substanz sich nur rational von ihrer möglichen Existenz unterscheidet? Was ist mit „möglicher (oder zufälliger) Existenz“gemeint? Es ist verlockend anzunehmen, dass dieser Begriff nicht-tatsächliche Existenz bedeutet. Aber wie wir bereits beim Fall der notwendigen Existenz gesehen haben, beabsichtigt Descartes diese Begriffe nicht in ihrem logischen oder modalen Sinne. Wenn "notwendige Existenz" ontologisch unabhängige Existenz bedeutet, dann bedeutet "mögliche Existenz" so etwas wie abhängige Existenz. Schließlich kontrastiert Descartes mögliche Existenz nicht mit tatsächlicher Existenz, sondern mit notwendiger Existenz im traditionellen Sinne. Dieses Konto wird auch durch den Begriff "Kontingent" vorgeschlagen. Geschaffene Dinge sind in dem Sinne bedingt, dass sie für ihre Existenz von Gott abhängen, dem einzigen unabhängigen Wesen.
Dieses Ergebnis erklärt, warum Descartes glaubt, dass wir ontologische Argumente für erzeugte Substanzen nicht verbreiten können. Es ist nicht so, dass das Verhältnis zwischen Wesen und Existenz in Gott anders ist als in endlichen Dingen. In beiden Fällen gibt es lediglich eine rationale Unterscheidung. Der Unterschied liegt in der Existenzstufe, die mit jedem verbunden ist. Während das Konzept eines unabhängigen Wesens beinhaltet, dass ein solches Wesen existiert, beinhaltet das Konzept eines endlichen Dings nur, dass es eine abhängige Existenz hat.
Wenn man auf die oben in den Fünften Antworten zitierte problematische Passage zurückblickt, wird klar, dass Descartes auch dort etwas in diese Richtung beabsichtigte. Er sagt, dass „die Existenz eines Dreiecks nicht mit der Existenz Gottes verglichen werden sollte“, was den Punkt bekräftigt, dass es die Art der Existenz ist, die Gott einzigartig macht. Und kurz vor dieser Aussage schreibt er: „Im Falle Gottes gilt die notwendige Existenz… nur für ihn und bildet einen Teil seines Wesens, wie es nichts anderes tut.“Später fügt er hinzu: „Ich leugne nicht, dass mögliche Existenz eine Vollkommenheit in der Idee eines Dreiecks ist, genauso wie notwendige Existenz Vollkommenheit in der Idee Gottes ist“(AT 7: 383; CSM 2: 263). Descartes 'letzte Position ist dann, dass Essenz und Existenz in allen Dingen identisch sind. Was Gott von Geschöpfen unterscheidet, ist sein Existenzgrad. Wir können ein ontologisches Argument für Gott und nicht für endliche Substanzen vorbringen, weil die Idee eines höchst perfekten Wesens in einzigartiger Weise notwendige - oder ontologisch unabhängige - Existenz enthält.
3. Einwände und Antworten
Aufgrund seiner Einfachheit wird Descartes 'Version des ontologischen Arguments allgemein als gröber und offensichtlicher trügerisch angesehen als die von Anselm im elften Jahrhundert vorgebrachte. Wenn jedoch der gesamte Apparat des kartesischen Systems hervorgebracht wird, erweist sich das Argument zumindest unter seinen eigenen Bedingungen als ziemlich belastbar. In der Tat ist Descartes 'Version der seines Vorgängers insofern überlegen, als sie auf einer Theorie angeborener Ideen und der Lehre einer klaren und eindeutigen Wahrnehmung beruht. Diese beiden Lehren impfen Descartes beispielsweise gegen die Anklage gegen Anselm, dass das ontologische Argument versucht, Gott in Existenz zu definieren, indem es willkürlich Existenz in das Konzept eines höchst perfekten Wesens einbaut. In der dritten MeditationDie Meditierende entdeckt, dass ihre Vorstellung von Gott keine Fiktion ist, die sie bequem erfunden hat, sondern etwas, das dem Geist eigen ist. Wie wir weiter unten sehen werden, bieten diese beiden Lehren die Ressourcen, um auch andere Einwände zu beantworten.
Angesichts unserer früheren Diskussion über den nicht logischen Status des ontologischen Arguments mag es überraschend erscheinen, dass Descartes Einwände dagegen ernst nehmen würde. Er sollte in der Lage sein, die meisten Einwände mit einem einzigen Trick zurückzuweisen, indem er auf der Unlogik der Demonstration besteht. Dies gilt insbesondere für den Einwand, dass das ontologische Argument die Frage aufwirft. Wenn Gottes Existenz letztendlich selbstverständlich ist und durch eine einfache Intuition des Geistes erkannt wird, dann sind keine Fragen zu stellen. Leider können nicht alle Einwände gegen das ontologische Argument so leicht zurückgewiesen werden, aus dem einfachen Grund, dass sie nicht alle von der Annahme abhängen, dass es sich um einen formalen Beweis handelt.
Obwohl es oft übersehen wird, wurden viele der bekanntesten Kritikpunkte an der ontologischen Argumentation von offiziellen Einwänden gegen die Meditationen an Descartes gerichtet. Er wiederum reagierte auf diese Einwände - manchmal in langen Antworten - obwohl viele zeitgenössische Leser seine Antworten undurchsichtig und unbefriedigend fanden. Wir können seine Antworten besser verstehen und in einigen Fällen verbessern, indem wir auf Diskussionen aus früheren Abschnitten zurückgreifen.
Ein klassischer Einwand gegen das ontologische Argument, das Gaunilo zuerst gegen Anselms Version des Beweises vorbrachte, ist, dass es einen illegalen logischen Sprung von der mentalen Welt der Konzepte in die reale Welt der Dinge macht. Die Behauptung ist, dass selbst wenn wir zugeben würden, dass die notwendige Existenz untrennbar mit der Idee Gottes verbunden ist (in Kants Worten, selbst wenn die notwendige Existenz den Begriff „Gott“analytisch beschreibt), daraus nichts darüber folgt, was existiert oder nicht existiert in der tatsächlichen Welt. Johannes Caterus, der Autor der ersten Reihe von Einwänden gegen die Meditationen, bringt Folgendes auf den Punkt:
[6] Selbst wenn zugestanden wird, dass ein höchst perfektes Wesen aufgrund seines Titels die Implikation der Existenz trägt, folgt daraus nicht, dass die fragliche Existenz etwas Tatsächliches in der realen Welt ist; alles was folgt ist, dass der Begriff der Existenz untrennbar mit dem Begriff eines höchsten Wesens verbunden ist. Sie können also nicht schließen, dass die Existenz Gottes etwas Tatsächliches ist, es sei denn, Sie nehmen an, dass das höchste Wesen tatsächlich existiert; denn dann wird es tatsächlich alle Vollkommenheiten enthalten, einschließlich der Vollkommenheit der realen Existenz (AT 7:99; CSM 2:72).
Um dieser Herausforderung zu begegnen, muss Descartes erklären, wie er die inferentielle Kluft zwischen Denken und Wirklichkeit „überbrückt“. Das Prinzip der klaren und eindeutigen Wahrnehmung soll genau das tun. Nach diesem Prinzip, für das er in der Vierten Meditation argumentiert, ist alles, was man klar und deutlich wahrnimmt oder versteht, wahr - nicht nur für Ideen, sondern auch für Dinge in der realen Welt, die durch diese Ideen repräsentiert werden. Descartes 'Bekenntnis zum Prinzip der klaren und eindeutigen Wahrnehmung ermöglicht es ihm daher, sich einem weiteren Einwand zu entziehen, der Anselms Version des Arguments verfolgt hatte.
Der vorherige Einwand bezieht sich auf eine andere von Caterus aufgeworfene Schwierigkeit. Um zu veranschaulichen, dass die Folgerung vom Mentalen zum Extra-Mentalen einen logischen Fehler begeht, haben Kritiker beobachtet, dass wir, wenn solche Schlussfolgerungen legitim wären, ontologische Argumente für überaus perfekte Inseln, existierende Löwen und alle möglichen Dinge verbreiten könnten existieren nicht oder deren Existenz bedingt ist und sollten daher nicht a priori aus ihrem Konzept folgen. Der Trick besteht einfach darin, die Existenz in das Konzept einzubauen. Während die Existenz nicht aus dem Konzept des Löwen als solchem folgt, folgt sie aus dem Konzept eines „existierenden Löwen“.
Descartes 'tatsächliche Antwort auf diesen Einwand, den er sehr ernst nahm, ist sehr komplex und in Bezug auf eine Theorie der „wahren und unveränderlichen Natur“formuliert. Wir können die Dinge vereinfachen, indem wir uns auf ihre Schlüsselelemente konzentrieren. Einer seiner ersten Schritte besteht darin, einen Punkt einzuführen, den wir zuvor besprochen haben (siehe Passage [5] in Abschnitt 2), nämlich dass die Existenz in der Idee von allem enthalten ist, was wir klar und deutlich wahrnehmen: mögliche (oder abhängige) Existenz ist in unserer klaren und eindeutigen Vorstellung von jeder endlichen Sache und notwendigen (oder) enthalten Die unabhängige Existenz ist in der Idee Gottes einzigartig enthalten (AT 7: 117; CSM 2:83). Für Descartes muss man also keine Existenz in die Idee von etwas einbauen, wenn diese Idee klar und eindeutig ist; Existenz ist bereits in jeder klaren und eindeutigen Idee enthalten. Daraus folgt jedoch nicht, dass das, was durch eine solche Idee repräsentiert wird, tatsächlich existiert, außer im Fall von Gott. Wir können keine ontologischen Argumente für endliche Dinge vorbringen, aus dem einfachen Grund, dass ihre klaren und eindeutigen Ideen lediglich eine abhängige Existenz enthalten. Die tatsächliche Existenz wird nur von der Idee Gottes verlangt,die einzigartig unabhängige Existenz enthält.
Eine natürliche Erwiderung auf diese Antwort wäre, nach der Idee eines Löwen zu fragen, der keine mögliche, aber völlig notwendige Existenz hat. Wenn Descartes 'Argumentationsmethode gültig wäre, scheint sich aus dieser Idee zu ergeben, dass eine solche Kreatur existiert. Diese Formulierung des Einspruchs erfordert Descartes 'zweiten und tieferen Punkt, auf den in seiner offiziellen Antwort nur hingewiesen wird. Dies ist, dass die Idee eines Löwen - geschweige denn die Idee eines Löwen, der die notwendige Existenz hat - hoffnungslos dunkel und verwirrt ist. Wie Descartes sagt, ist die Natur eines Löwen „für uns nicht transparent klar“(Axiom 10, Zweite Antwort; AT 7: 117; CSM 2:84). Da diese Idee nicht klar und eindeutig ist, gilt die im ontologischen Argument verwendete Demonstrationsmethode nicht für sie. Denken Sie daran, dass die geometrische Demonstrationsmethode auf dem Prinzip einer klaren und eindeutigen Wahrnehmung beruht und darin besteht, den Inhalt unserer klaren und eindeutigen Ideen herauszuarbeiten. Wenn eine Idee nicht klar und eindeutig ist, können wir daraus keine Schlussfolgerungen über Dinge außerhalb des Denkens ziehen.
Der Hauptunterschied zwischen der Vorstellung von Gott einerseits und der Vorstellung eines notwendigerweise existierenden Löwen besteht darin, dass der erstere klar und deutlich wahrgenommen werden kann. Für Descartes ist es nur eine brutale Tatsache, dass bestimmte Ideen klar und deutlich wahrgenommen werden können und andere nicht. Einige Kritiker haben ihn diesbezüglich des Dogmatismus beschuldigt. Warum sollte es Descartes gestattet sein, den Umfang unserer klaren und eindeutigen Wahrnehmungen zu regeln? Vielleicht können wir etwas klar und deutlich wahrnehmen, was er nicht konnte.
Descartes kann nicht vollständig von dieser Anklage gerettet werden, aber zwei wichtige Punkte können zu seiner Verteidigung gemacht werden. Erstens hat er grundsätzliche Gründe zu der Annahme, dass jeder die gleichen angeborenen oder klaren und unterschiedlichen Ideen hat. Als die Meditierende in der dritten Meditation zum ersten Mal die Existenz Gottes bewies, stellte sie auch fest, dass Gott überaus gut und daher kein Betrüger ist. Eine Konsequenz von Gottes vollkommenem Wohlwollen ist, dass er allen endlichen Köpfen die gleichen angeborenen Ideen implantierte. Descartes fühlt sich daher berechtigt, zu dem Schluss zu kommen, dass die Grenzen seiner Fähigkeit zur klaren und eindeutigen Wahrnehmung von allen geteilt werden.
Zweitens besteht Descartes, wenn er auf Einwände gegen das ontologische Argument wie die oben genannten reagiert, in der Regel mehr als dogmatisch auf einem einzigartigen Satz klarer und eindeutiger Ideen. Er versucht auch, die Verwirrung zu zerstreuen, die seiner Meinung nach die Wurzel des Einspruchs ist. Da sich das ontologische Argument letztendlich auf ein Axiom reduziert, ist die Quelle eines Einspruchs nach Descartes 'Diagnose das Versagen des Einsprechenden, dieses Axiom klar und deutlich wahrzunehmen. Daher widmet Descartes den größten Teil seiner Bemühungen dem Versuch, jene philosophischen Vorurteile zu beseitigen, die seinen Verweigerer daran hindern, das Axiom zu verstehen. Diese Bemühungen sind jedoch nicht immer offensichtlich. Descartes ist gut darin, den Anspruch aufrechtzuerhalten, Kritik auf einen formalen Beweis zu beantworten. Aber seine Antworten auf Caterus 'Einwände gegen das ontologische Argument lassen sich am besten als ausgedehnte Anstrengung lesen, Vorurteile und Verwirrung abzubauen, um es seinem Leser zu ermöglichen, Gottes Existenz für sich selbst zu verstehen.
Kehren wir für einen Moment zu dem Einwand zurück, dass das ontologische Argument illegal vom mentalen zum extramentalen Bereich übergeht. Wir haben gesehen, wie Descartes darauf reagiert, aber es hängt mit einem anderen Einwand zusammen, der mit Leibniz in Verbindung gebracht wurde. Leibniz behauptet, Descartes 'Version des ontologischen Arguments sei unvollständig. Es zeigt lediglich, dass Gott existiert, wenn Gottes Existenz möglich oder nicht widersprüchlich ist. Aber es kann nicht die Vorgeschichte dieser Bedingung demonstrieren (Robert Adams 1998, 135). Um diesen Einwand zu verstärken, wird manchmal beobachtet, dass die göttlichen Vollkommenheiten (Allmacht, Allwissenheit, Wohlwollen, Ewigkeit usw.) möglicherweise nicht miteinander vereinbar sind. Dieser Einwand ist insofern mit dem vorherigen verwandt, als der Punkt in beiden Fällen darin besteht, dass Descartes 'Argument uns auf Behauptungen über das Konzept Gottes beschränkt und keine existenzielle Bedeutung hat. Um dieses Problem selbst zu lösen, formuliert Leibniz eine andere Version des ontologischen Arguments (siehe Adams 1998, 141f).
Descartes war tot, lange bevor Leibniz diese Kritik artikulierte, aber sie war ihm aus der zweiten Gruppe von Verweigerern (Marin Mersenne et al.) Bekannt (AT 7: 127; CSM 2:91). Er antwortet, indem er noch einmal auf das Prinzip der klaren und eindeutigen Wahrnehmung zurückgreift, das besagt, dass wenn etwas in der klaren und eindeutigen Idee von etwas enthalten ist, es in der Realität nicht nur möglich, sondern auch wahr ist. (Descartes hätte sagen können, dass wenn etwas denkbar ist, es möglich ist und ein Wesen, das alle Vollkommenheiten hat, denkbar ist, aber er verfügt über ein noch stärkeres Prinzip in der Regel für die Wahrheit.) Tatsächlich glaubt Descartes, dass er bereits zufrieden ist Mersenne und Leibniz 'zusätzlicher Zustand. Aber Mersennes Version des Einspruchs geht noch weiter und drängt darauf, um mit Sicherheit zu wissen, dass Gottes Natur möglich ist,man muss eine adäquate Idee haben, die alle göttlichen Eigenschaften und die Beziehungen zwischen ihnen umfasst (ebenda) - etwas, das Descartes bestreitet, dass wir haben. Descartes reagiert auf diese Kritik wie folgt:
[7] Denn was unsere Konzepte betrifft, gibt es keine Unmöglichkeit in der Natur Gottes; im Gegenteil, alle Attribute, die wir in das Konzept der göttlichen Natur einbeziehen, sind so miteinander verbunden, dass es uns als widersprüchlich erscheint, dass keines von ihnen nicht zu Gott gehören sollte (AT 7: 151; CSM 2: 107)).
Es ist schwer zu erkennen, wie diese Aussage allein Mersennes Kritik anspricht, aber auch hier können wir einen besseren Überblick darüber bekommen, was Descartes vorhat, indem wir uns auf unsere frühere Diskussion in Abschnitt 2 berufen. Wir haben dort festgestellt, dass dies nach Ansicht von Descartes der Fall ist lediglich eine rationale Unterscheidung zwischen einem Stoff und jedem seiner Attribute sowie zwischen zwei beliebigen Attributen eines einzelnen Stoffes. Er behauptet auch, dass Gott nur Attribute und keine Modi oder zufälligen Eigenschaften hat. Dies impliziert, dass es lediglich eine rationale Unterscheidung zwischen allen göttlichen Vollkommenheiten gibt, was er in seiner Korrespondenz ausdrücklich bestätigt (siehe z. B. AT 4: 349; CSMK 3: 280). In der dritten Meditation stellt er auch fest, dass „die Einheit, Einfachheit,oder die Untrennbarkeit aller göttlichen Eigenschaften Gottes ist eine der wichtigsten Vollkommenheiten, die ich von ihm verstehe “(AT 7:50; CSM 2:34). Es gibt also nicht nur keine Inkonsistenz zwischen den göttlichen Vollkommenheiten, sondern wir verstehen, dass eine der wichtigsten Vollkommenheiten die Einfachheit ist (contra Curley 2005), was nur bedeutet, dass es in Gott keinen Unterschied zwischen seinen Attributen gibt: Gottes Allmacht ist einfach seine Allwissenheit, die nur sein Wohlwollen usw. ist. Die Unterscheidung zwischen den göttlichen Eigenschaften beschränkt sich auf unser Denken oder unsere Vernunft. Dies ist es, was er damit meint, dass er in Passage [7] sagt, dass die göttlichen Eigenschaften „miteinander verbunden“sind, was eine Bemerkung in der dritten Meditationspassage über „die Verbindung und Untrennbarkeit der Vollkommenheiten“(ebenda) widerspiegelt. Descartes 'Antworten hätten Leibniz und Mersenne wahrscheinlich nicht zufrieden gestellt, aber wir können verstehen, wie sie eine grundlegende Grundlage in seinem philosophischen System haben.
Der vielleicht berühmteste Einwand gegen das ontologische Argument ist, dass Existenz keine Eigenschaft oder ein Prädikat ist. Dieser von Kant populäre Einwand genießt den Status eines Slogans, der jedem Bachelor-Philosophie-Major bekannt ist, der ihr Salz wert ist. Mit der Behauptung, dass die Existenz zusammen mit allen anderen göttlichen Attributen in der Idee eines höchst perfekten Wesens enthalten ist, scheint Descartes 'Version des Arguments diesem Einwand zu erliegen.
Es ist natürlich nicht offensichtlich, dass die Existenz kein Prädikat ist. Um uns von diesem Punkt zu überzeugen, stellt Kant fest, dass es keinen wesentlichen Unterschied zwischen dem Konzept von hundert echten Talern (zu Kants Zeiten übliche Münzen) und dem Konzept von hundert möglichen Talern gibt. Wann immer wir an etwas denken, betrachten wir es als existent, auch wenn das fragliche Ding tatsächlich nicht existiert. Die Existenz fügt dem Konzept einer Sache also nichts hinzu. Was ist dann Existenz, wenn nicht ein Prädikat? Kants Antwort lautet, dass die Existenz „nur das Setzen einer Sache“oder „die Kopula eines Urteils“ist. Wenn wir „Gott existiert“sagen, bestätigen wir lediglich, dass es einen Gegenstand gibt, der auf den Begriff Gottes antwortet. Wir schreiben Gott keine neuen Prädikate zu, sondern beurteilen lediglich, dass es auf der Welt ein Subjekt mit all seinen Prädikaten gibt (CPR: B626–27).
Kants Formulierung des Einspruchs wurde später von Bertrand Russell in seiner berühmten Beschreibungstheorie verfeinert. Er argumentiert, dass existenzielle Aussagen wie „Gott existiert“hinsichtlich ihrer logischen Form irreführend sind. Während der Begriff „existiert“in diesem Satz grammatikalisch als Prädikat dient, hat er eine ganz andere logische Funktion, die nur durch Analyse aufgedeckt wird. Richtig analysiert bedeutet "Gott existiert" "es gibt ein (und nur ein) x, so dass" x allmächtig, allwissend usw. ist ". ist wahr." Russell glaubt, dass diese Übersetzung zeigt, dass die Aussage „Gott existiert“im Gegenteil nicht die Existenz eines Subjekts zuschreibt, sondern behauptet, dass eine bestimmte Beschreibung (in einfachen Anführungszeichen) für etwas in der Realität gilt. Russells Ansicht spiegelt sich in der modernen logischen Standardbehandlung der Existenz als Quantifizierer und nicht als Prädikat wider.
Es wird allgemein angenommen, dass Descartes keine Antwort auf diesen Einwand hatte, und dass er freudlos davon ausging, dass die Existenz eine Eigenschaft ist, ohne die Angelegenheit jemals sorgfältig zu prüfen. Dies ist jedoch nicht der Fall. Der Empiriker Pierre Gassendi aus dem 17. Jahrhundert konfrontierte Descartes mit dieser Kritik in der Fünften Reihe von Einwänden (und verdient Anerkennung dafür, dass er sie als erster ausgesprochen hat): „Existenz ist weder in Gott noch in irgendetwas anderem eine Vollkommenheit; es ist das, ohne das keine Vollkommenheit vorhanden sein kann “(AT 7: 323; CSM 2: 224). Wie bei den meisten seiner Antworten auf Gassendi (den er als abscheulichen Materialisten und Streiter betrachtete) reagierte Descartes etwas knapp. Aus der Diskussion in Abschnitt 2 geht jedoch hervor, dass er über die Mittel verfügte, um diesen Einwand systematisch anzugehen.
Bevor untersucht wird, wie Descartes sich verteidigen könnte, ist zu beachten, dass die fragliche Frage in der Regel nicht kartesisch formuliert ist und daher häufig ihr Ziel verfehlt. Sowohl Kant als auch Russell interessieren sich zum Beispiel für die logische Frage, ob Existenz ein Prädikat ist. Im Gegensatz dazu war Descartes kein Logiker und verachtete die von Aristoteles geerbte Standard-Subjekt-Prädikat-Logik. Obwohl er, wie oben diskutiert, manchmal formale Versionen der ontologischen Argumente als heuristische Mittel präsentiert, glaubte Descartes, dass Gottes Existenz letztendlich durch Intuition bekannt ist. Dieser intuitive Prozess hat psychologischen Charakter. Es geht nicht darum, Subjekte Prädikate zuzuweisen, sondern zu bestimmen, ob die Idee eines höchst perfekten Wesens klar und deutlich wahrgenommen werden kann, während die notwendige Existenz durch eine rein intellektuelle Operation davon ausgeschlossen wird. Descartes interessierte sich freilich für die ontologische Frage, ob Existenz eine „Eigenschaft“von Substanzen ist. Für ihn sind die Analoga von Eigenschaften jedoch klare und unterschiedliche Vorstellungen und Betrachtungsweisen, keine Prädikate.
Descartes 'beste Strategie zur Beantwortung der ontologischen Version des Einspruchs besteht jedoch darin, ihn oder zumindest bestimmte Aspekte davon zuzugeben. Descartes bekräftigt ausdrücklich Kants Argument, dass die Existenz der Idee von etwas nichts hinzufügt (vorausgesetzt, die Begriffe „Idee“und „Konzept“werden als psychologische Elemente angesehen). Wir sollten uns noch einmal an Passage [4] aus den zweiten Antworten erinnern: „Die Existenz ist in der Idee oder dem Konzept jeder einzelnen Sache enthalten, da wir uns nichts anderes vorstellen können als das Bestehende“(Axiom 10, AT 7: 166; CSM 2: 117). Descartes stimmt also mit Kant überein, dass es keinen begrifflichen Unterschied zwischen der Vorstellung einer bestimmten Substanz als tatsächlich existierend und der Vorstellung als lediglich möglich gibt. In erster Linie kümmert man sich um die Existenz, die in jeder klaren und eindeutigen Idee enthalten ist,und im anderen Fall ignoriert man die Existenz des Dings, ohne es aktiv auszuschließen. Er möchte jedoch einen weiteren konzeptuellen Unterschied hervorheben, den Kant und andere Kritiker nicht ansprechen, nämlich den zwischen den beiden Existenzstufen - kontingent und notwendig. Die klaren und unterschiedlichen Vorstellungen aller endlichen Dinge enthalten lediglich eine zufällige oder abhängige Existenz, während die klare und eindeutige Vorstellung von Gott in einzigartiger Weise die notwendige oder völlig unabhängige Existenz enthält (ebenda). Wie bereits erwähnt, hängt das ontologische Argument von dieser Unterscheidung ab. Die klaren und unterschiedlichen Vorstellungen aller endlichen Dinge enthalten lediglich eine zufällige oder abhängige Existenz, während die klare und eindeutige Vorstellung von Gott in einzigartiger Weise die notwendige oder völlig unabhängige Existenz enthält (ebenda). Wie bereits erwähnt, hängt das ontologische Argument von dieser Unterscheidung ab. Die klaren und unterschiedlichen Vorstellungen aller endlichen Dinge enthalten lediglich eine zufällige oder abhängige Existenz, während die klare und eindeutige Vorstellung von Gott in einzigartiger Weise die notwendige oder völlig unabhängige Existenz enthält (ebenda). Wie bereits erwähnt, hängt das ontologische Argument von dieser Unterscheidung ab.
Eine andere Intuition, die der Behauptung zugrunde liegt, dass Existenz keine Eigenschaft ist, besteht darin, dass zwischen einem Individuum und seiner Existenz eine engere Verbindung besteht als die traditionelle zwischen einer Substanz und einer Eigenschaft, insbesondere wenn die betreffende Eigenschaft als etwas Zufälliges gedacht ist. Wenn die Existenz zufällig wäre, könnte ein Ding ohne seine Existenz sein, was absurd erscheint. Es scheint nicht weniger absurd zu sagen, dass Existenz eine Eigenschaft unter anderen Eigenschaften ist (zufällig oder wesentlich), denn wie kann ein Ding überhaupt Eigenschaften haben, wenn es nicht existiert? Descartes teilt diese Intuition. Er glaubt nicht, dass Existenz eine Eigenschaft im traditionellen Sinne ist oder sich sogar von der Substanz unterscheidet, die sie tragen soll. Erinnern Sie sich an die in Abschnitt 2 diskutierte Ansicht, dass es lediglich eine rationale Unterscheidung zwischen einem Stoff und seiner Existenz gibt,oder zwischen dem Wesen und der Existenz einer Substanz. Dies bedeutet, dass die Unterscheidung zwischen einer Substanz und ihrer Existenz auf das Denken oder die Vernunft beschränkt ist. Menschen machen in ihren Bemühungen, Dinge mit ihrem endlichen Verstand zu verstehen, Unterscheidungen im Denken, die in der Realität nicht erhalten werden. In Wirklichkeit ist eine Substanz (ob erschaffen oder göttlich) nur ihre Existenz.
Der Zweck dieser Verteidigung von Descartes ist nicht, ein Urteil darüber zu fällen, ob er die richtige Darstellung der Existenz hat, sondern zu zeigen, dass er eine ziemlich raffinierte und systematische Behandlung dessen hat, was einer der großen Bugbears in der Geschichte der Philosophie war. Er geht nicht ad hoc davon aus, dass Existenz ein Attribut ist, um den Bedürfnissen des ontologischen Arguments zu dienen. In der Tat ist Existenz nach Descartes 'Ansicht weder eine Eigenschaft im traditionellen Sinne, noch kann man sich etwas vorstellen, ohne es als existent zu betrachten. Descartes 'Kritiker mögen von seinem Bericht über die Existenz nicht überzeugt sein, aber dann haben sie die Last, einen besseren Bericht zu liefern. Der Schwerpunkt der Debatte wird dann auf die Frage verlagert, wer die richtige Ontologie hat und nicht, ob das ontologische Argument stichhaltig ist.
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Andere Internetquellen
Das ontologische Argument, Eintrag in der Internet Encyclopedia of Philosophy, von Kenneth Einar Himma (Seattle Pacific University)
Mittelalterliches Quellenbuch: Die Kritik der Philosophen an Anselms ontologischem Argument für das Sein Gottes, von Paul Halsell (Fordham University)
Mittelalterliches Quellenbuch: Thomas von Aquin: Über Sein und Essenz, von Paul Halsell (Fordham University)
"Über die Logik des ontologischen Arguments", Artikel von Paul E. Oppenheimer und Edward N. Zalta.
