Theorien Der Emotionen Des 17. Und 18. Jahrhunderts

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2023-06-03 03:11

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Theorien der Emotionen des 17. und 18. Jahrhunderts

Erstveröffentlichung Do 25. Mai 2006; inhaltliche Überarbeitung Fr 15.10.2010

Die Philosophie der frühen Neuzeit in Europa und Großbritannien ist voll von Diskussionen über die Emotionen: Sie spielen nicht nur in der philosophischen Psychologie und verwandten Bereichen eine Rolle, sondern auch in Theorien der epistemischen Methode, der Metaphysik, der Ethik, der politischen Theorie und des praktischen Denkens im Allgemeinen. Darüber hinaus verbindet das Interesse an den Emotionen die Philosophie mit der Arbeit in anderen, manchmal unerwarteten Bereichen wie Medizin, Kunst, Literatur und praktischen Leitfäden für alles, von der Kindererziehung bis zur Behandlung von Untergebenen. Aufgrund der Breite des Themas kann dieser Artikel nur einen Überblick bieten, aber vielleicht reicht es aus, um eine Vorstellung davon zu geben, wie philosophisch reich und herausfordernd die Konzeption der Emotionen in dieser Zeit war. Die meiste Aufmerksamkeit wird den bekannten Figuren der frühneuzeitlichen Philosophie gewidmet und wie sie die Emotionen als wertvoll empfanden.sogar unverzichtbare Aspekte des verkörperten menschlichen Lebens, die für das Selbst und die Identität, die uns praktisch wichtig sind, weitgehend konstitutiv waren.

Ein Wort der Vorsicht ist angebracht: Es gibt eine Fülle von Quellenmaterial, und dieser Eintrag wird als Umfrage zur Organisation dieses Materials angeboten. Leider muss hier viel wertvolles Material ausgeschlossen werden. Dieser Artikel und seine Ergänzungen richten sich an Leser, die nach bestimmten Informationen suchen, sowie an diejenigen, die es vielleicht direkt durchlesen möchten. Das Hauptdokument bietet einen thematischen Überblick über frühneuzeitliche Diskussionen über die Emotionen. Separate Links führen zu Dokumenten, die der Vorgeschichte des Themas gewidmet sind, sowie zu einigen der wichtigsten Einzelfiguren der frühneuzeitlichen Philosophie.

• 1. Einleitung

  • 1.1 Schwierigkeiten bei der Annäherung
  • 1.2 Philosophischer Hintergrund
  • 1.3 Antike, mittelalterliche und Renaissance-Theorien der Gefühle [Ergänzendes Dokument]

• 2. Der Kontext frühneuzeitlicher Theorien der Leidenschaften

  • 2.1 Wortschatz ändern
  • 2.2 Taxonomien
  • 2.3 Philosophische Fragen in Theorien der Emotionen
• 3. Einzelne Philosophen

• Literaturverzeichnis

  • Zitierte Hauptwerke
  • Sekundärarbeiten konsultiert
• Akademische Werkzeuge
• Andere Internetquellen
• Verwandte Einträge

1. Einleitung

1.1 Schwierigkeiten bei der Annäherung:

Selbst einige frühneuzeitliche Schriften über die Emotionen als das zu erkennen, was sie sind, ist keine leichte Aufgabe. Dies ist zum Teil auf unterschiedliche und sich schnell ändernde Vokabeln zurückzuführen, um über die Emotionen zu sprechen. Philosophen des 17. Jahrhunderts bevorzugten die Rede von "Leidenschaft" und "Affekt", während ihre Kollegen aus dem 18. Jahrhundert zunehmend von "Gefühl" Gebrauch machten. Keiner dieser Begriffe (oder ihre französischen und lateinischen Verwandten) hatte die Bedeutung, die sie jetzt haben, oder dass „Emotion“zum Tragen gekommen ist (was bis zum neunzehnten Jahrhundert keinen primär psychologischen Sinn hatte). Es ist auch leicht zu übersehen, welche Rolle die Philosophie der frühen Neuzeit bei der Beruhigung von Emotionen spielt, wenn wir uns auf die aktuelle Vorstellung von Leidenschaften als gewalttätig, turbulent und überwältigend konzentrieren. Im Allgemeinen tendierten Philosophen der frühen Neuzeit dazu, ihre Gefühle ruhig zu bevorzugen.aber nahm Turbulenzen, um nur bestimmte Arten von Leidenschaften zu markieren. Eine weitere Schwierigkeit ergibt sich aus der scheinbar ambivalenten Natur der Philosophen der frühen Neuzeit, die den Emotionen eingeräumt wurden. Insbesondere "Leidenschaft" ist mit einer Art Empfänglichkeit verbunden, aber wie empfänglich die Leidenschaften sind und was sie empfänglich sind, um verschiedene bequeme Unterteilungen zu überschreiten, die zur Kennzeichnung der Philosophie der frühen Neuzeit herangezogen wurden: Geist und Körper; Wahrnehmung und Wille; Vernunft, Urteilsvermögen und Verlangen; okzurrentes Bewusstsein und verwirrte Dispositionen; Darstellungen und Präsentationen; privat und sozial; Natur und Konvention; und sogar was intern und was extern zur Subjektivität ist.aber wie empfänglich die Leidenschaften sind und was sie empfänglich sind, um dazu zu neigen, verschiedene bequeme Unterteilungen zu überschreiten, die zur Kennzeichnung der Philosophie der frühen Neuzeit genommen wurden: Geist und Körper; Wahrnehmung und Wille; Vernunft, Urteilsvermögen und Verlangen; okzurrentes Bewusstsein und verwirrte Dispositionen; Darstellungen und Präsentationen; privat und sozial; Natur und Konvention; und sogar was intern und was extern zur Subjektivität ist.aber wie empfänglich die Leidenschaften sind und was sie empfänglich sind, um dazu zu neigen, verschiedene bequeme Unterteilungen zu überschreiten, die zur Kennzeichnung der Philosophie der frühen Neuzeit genommen wurden: Geist und Körper; Wahrnehmung und Wille; Vernunft, Urteilsvermögen und Verlangen; okzurrentes Bewusstsein und verwirrte Dispositionen; Darstellungen und Präsentationen; privat und sozial; Natur und Konvention; und sogar was intern und was extern zur Subjektivität ist.

1.2 Philosophischer Hintergrund

Frühneuzeitliche Diskussionen über die Emotionen sind früheren Quellen zutiefst verpflichtet. Aristoteles war besonders wichtig (viel wichtiger als Platon) und beeinflusste frühneuzeitliche Theorien sowohl direkt als auch durch stoische, medizinische, ciceronische und scholastische Ansätze (insbesondere die von Aquin). Der Stoizismus wurde ebenfalls sowohl von lateinischen Autoren als auch von der neostoischen Wiederbelebung des 16. ^{Jahrhunderts übertragen}Jahrhundert (zB vertreten durch Justus Lipsius und in einigen Stimmungen Montaigne). Wie in anderen Bereichen der Philosophie stießen diese Quellen jedoch auf gemischte Resonanz. Aristoteles 'Klassifizierung der Fähigkeiten der Seele und seine Lage der Emotionen unter dem Appetit des sensiblen Teils blieben alltäglich, ebenso wie Aquinas weitere Unterscheidung zwischen irasciblen und konkupisiblen Leidenschaften. Aber sie wurden auch von einigen der berühmtesten Philosophen, beginnend mit Descartes, entschieden abgelehnt. In ähnlicher Weise kritisierten selbst diejenigen Denker, die dem Stoizismus am meisten zu verdanken scheinen (dh Descartes und Spinoza), ausdrücklich einige seiner Lehren, einschließlich der Ansicht, dass die Leidenschaften falsche Urteile sind. Verschiedene Arten von Kritik gingen von Denkern wie Pascal und Malebranche aus, die sich von Augustinus ein Gefühl menschlicher Unzulänglichkeit für Tugend und Glück entlehnten, das sie mit den stoischen, skeptischen und epikureischen Idealen des autonomen Lebens des Weisen in Konflikt brachte. Und viele Aspekte der systematischen Behandlung von Aquin und späteren scholastischen Autoren wurden fortgesetzt und angegriffen, oft von denselben Autoren.

Andere antike Quellen waren ebenfalls wichtig, selbst wenn sie weniger diskutiert oder kritisiert wurden. Die Theorie der Stimmungen und Tiergeister der hippokratischen und galenistischen medizinischen Traditionen bot einen Großteil des Grundvokabulars für frühneuzeitliche Diskussionen über die Physiologie der Emotionen. Rhetorische Werke wie die von Aristoteles und Cicero lieferten viel Material zur Taxonomisierung und Manipulation der Emotionen. (In der Tat lassen sich einige der charakteristischen frühneuzeitlichen Praktiken zur Erzeugung langer Listen von Emotionen sowie viele der Formen der Klassifizierung auf diese Quellen zurückführen.) Populäre Abhandlungen, wie die von Juan Luis Vives, wurden manchmal offen diskutiert. Und es gab wichtige Diskussionen über bestimmte Emotionen in Renaissance-Werken, wie die Behandlung von Liebe und Melancholie durch die Florentiner Humanisten,oder das von "Ruhm" [gloria] von Machiavelli und Montaigne. Diese Quellen überschneiden sich auf eine Weise, die nicht immer konsistent ist und schwer nachzuvollziehen ist: Zum Beispiel paraphrasiert Spinoza wahrscheinlich eine Passage aus Montaigne (III. Def. Der Affekte XLIV), in der Montaigne Ciceros Ambitionen auf „Ruhm“kritisiert, indem er direkt zitiert der lateinische Autor (Montaigne, 1958, 187) - alles ohne Quellenangabe.

Das Vokabular der frühneuzeitlichen Theoretiker ist durch ihr historisches Erbe gekennzeichnet. Die Begriffe "Leidenschaft", "Störung" und "Affekt" basieren alle auf Entscheidungen lateinischer Autoren wie Augustinus, Cicero und Seneca, das von Aristoteles verwendete griechische Pathos zu übersetzen. Im Gegensatz dazu erscheint das "Gefühl", das von britischen und französischen Autoren des 18. Jahrhunderts immer häufiger verwendet wurde, ausgesprochen modern. Debatten darüber, ob Emotionen in Appetit, Urteile oder Willenskraft eingeteilt werden sollen, haben ihren Ursprung in den Modellen von Aristoteles, den Stoikern und Augustinus, obwohl die Zählung unter den Wahrnehmungen einen etwas neuartigen Ansatz darstellen könnte. Die frühneuzeitlichen Assoziationen zwischen Emotionen und Körper verdankten ebenso wie die Verbindung zwischen Emotionen und Handlungsmotiven eine enorme Menge antiken und mittelalterlichen Quellen. Solche Zusammenhänge liegen oft der langjährigen Debatte zugrunde, die die frühe Neuzeit über den epistemischen, eudaimonistischen und ethischen Wert der Emotionen geerbt hat. Ein zentrales Thema ist der Grad, in dem wir unsere Emotionen regieren können. Obwohl die Bewertungen vormoderner Theoretiker sehr unterschiedlich waren, gab es eine allgemein positive Sicht auf lustvolle Emotionen (obwohl sie oft getrennt von anderen Leidenschaften klassifiziert wurden). Diese Ansicht wird von vielen Philosophen des 17. und 18. Jahrhunderts geteilt, die oft die ganzheitliche Funktionalität von Emotionen ausspielten. Trotzdem scheint die frühe Neuzeit ein starkes Gespür für den Wert verschiedener Formen emotionaler Ruhe geerbt zu haben - etwas, das es wert ist, berücksichtigt zu werden, um die sich ändernden Verwendungen von „Leidenschaft“zu verstehen.''Ein zentrales Thema ist, inwieweit wir unsere Emotionen steuern können. Obwohl die Bewertungen vormoderner Theoretiker sehr unterschiedlich waren, gab es eine allgemein positive Sicht auf lustvolle Emotionen (obwohl sie oft getrennt von anderen Leidenschaften klassifiziert wurden). Diese Ansicht wird von vielen Philosophen des 17. und 18. Jahrhunderts geteilt, die oft die ganzheitliche Funktionalität von Emotionen ausspielten. Trotzdem scheint die frühe Neuzeit ein starkes Gespür für den Wert verschiedener Formen emotionaler Ruhe geerbt zu haben - etwas, das es wert ist, berücksichtigt zu werden, um die sich ändernden Verwendungen von „Leidenschaft“zu verstehen. Ein zentrales Thema ist, inwieweit wir unsere Emotionen steuern können. Obwohl die Bewertungen vormoderner Theoretiker sehr unterschiedlich waren, gab es eine allgemein positive Sicht auf lustvolle Emotionen (obwohl sie oft getrennt von anderen Leidenschaften klassifiziert wurden). Diese Ansicht wird von vielen Philosophen des 17. und 18. Jahrhunderts geteilt, die oft die ganzheitliche Funktionalität von Emotionen ausspielten. Trotzdem scheint die frühe Neuzeit ein starkes Gespür für den Wert verschiedener Formen emotionaler Ruhe geerbt zu haben - etwas, das es wert ist, berücksichtigt zu werden, um die sich ändernden Verwendungen von „Leidenschaft“zu verstehen. Es gab eine allgemein positive Sicht auf lustvolle Emotionen (obwohl sie oft getrennt von anderen Leidenschaften klassifiziert wurden). Diese Ansicht wird von vielen Philosophen des 17. und 18. Jahrhunderts geteilt, die oft die ganzheitliche Funktionalität von Emotionen ausspielten. Trotzdem scheint die frühe Neuzeit ein starkes Gespür für den Wert verschiedener Formen emotionaler Ruhe geerbt zu haben - etwas, das es wert ist, berücksichtigt zu werden, um die sich ändernden Verwendungen von „Leidenschaft“zu verstehen. Es gab eine allgemein positive Sicht auf lustvolle Emotionen (obwohl sie oft getrennt von anderen Leidenschaften klassifiziert wurden). Diese Ansicht wird von vielen Philosophen des 17. und 18. Jahrhunderts geteilt, die oft die ganzheitliche Funktionalität von Emotionen ausspielten. Trotzdem scheint die frühe Neuzeit ein starkes Gespür für den Wert verschiedener Formen emotionaler Ruhe geerbt zu haben - etwas, das es wert ist, berücksichtigt zu werden, um die sich ändernden Verwendungen von „Leidenschaft“zu verstehen.

1.3 Antike, mittelalterliche und Renaissance-Theorien der Gefühle [Ergänzendes Dokument]

Eine ausführlichere Diskussion über den philosophischen Hintergrund finden Sie in der Ergänzung zu

Antike, mittelalterliche und Renaissance-Theorien der Gefühle

2. Der Kontext frühneuzeitlicher Theorien der Leidenschaften

2.1 Wortschatz ändern

Jeder Philosoph der frühen Neuzeit entwickelte unterschiedliche Kunstbegriffe, um die Emotionen zu diskutieren. Dennoch war ein Teil des Wortschatzes allgemeine Währung. Der gebräuchlichste Begriff für die Beschreibung der Emotionen im 17. Jahrhundert war zweifellos "Leidenschaft", möglicherweise aufgrund des Einflusses von Descartes 'Leidenschaften der Seele (1649), möglicherweise aufgrund einer allgemeinen Tendenz, die Emotionen als empfängliche, passive Zustände zu betrachten. Es war nicht der einzige Begriff, der verwendet wurde: "Affekt" und "Gefühl" tauchten ebenso auf wie "Störung" oder "Emotion", obwohl dies normalerweise keine Kunstbegriffe sind und "Emotion" normalerweise wenig mehr als "Bewegung" bedeutet. ' Die Wahl der Terminologie kennzeichnete oft intellektuelle Loyalitäten: Descartes sah sich darin, eine neue Theorie einzuführen, in der „Leidenschaften“eine Art von Wahrnehmung sind, während Spinoza 's "Affekte" signalisierten seine Schuld an der stoischen Ethik sowie charakteristische Merkmale seiner Metaphysik. In seinen Pensées (1670) führte Pascal „Gefühle“oder „Gefühle“ein, wobei er sie manchmal den korrupten Leidenschaften gegenüberstellte und sein neo-augustinisches Verständnis von Liebe kennzeichnete (siehe Pensées 680, 531).

"Gefühl" war ein besonders beliebter Begriff in der britischen Philosophie des 18. Jahrhunderts, ebenso wie "Zuneigung". Diese Begriffe wurden manchmal synonym mit und manchmal im Gegensatz zu "Leidenschaften" verwendet. Im letzteren Fall spezifizierten "Gefühle" oder "Zuneigungen" ruhige Emotionen, die möglicherweise durch Reflexion gemildert oder auf andere Weise verfeinert wurden. wohingegen "Leidenschaft" eine rohe, unkorrigierte Emotion anzeigte, die "gewalttätig" sein kann, indem sie uns entweder aufregt oder nicht auf die Vernunft reagiert. Bernard Mandeville zum Beispiel sprach in seiner Fabel der Bienen (1714) vom Menschen als „einer Verbindung von Leidenschaften“und betonte, dass unsere Emotionen unorganisiert, flüchtig und nicht korrigierbar sind. Im Gegensatz dazu verwendete Hume häufig „Gefühl“für die Klasse der verfeinerten und reflektierenden Emotionen, die die Grundlage für unsere moralischen und ästhetischen Urteile bilden. Der Kontrast zwischen diesen Begriffen ist nicht auf die Philosophie beschränkt. Sarah Fieldings Roman The Adventures of David Simple, der erstmals 1744 veröffentlicht wurde und zu seiner Zeit sehr beliebt war, verwendete häufig „Leidenschaften“, um kraftvolle, eigenwillige Emotionen und Wünsche zu beschreiben, insbesondere solche, die die Persönlichkeit eines Charakters kennzeichnen, während er „Gefühle“für sich reservierte ruhigere, geteilte Affekte und Urteile. Bis 1762 bezeichnete Henry Home, Lord Kames, "jeden Gedanken, der durch eine Leidenschaft ausgelöst wurde" als "Gefühl" (Elements of Criticism, Kap. Xvi).während "Stimmung" für ruhigere, geteilte Affekte und Urteile reserviert wird. Bis 1762 bezeichnete Henry Home, Lord Kames, "jeden Gedanken, der durch eine Leidenschaft ausgelöst wurde" als "Gefühl" (Elements of Criticism, Kap. Xvi).während "Stimmung" für ruhigere, geteilte Affekte und Urteile reserviert wird. Bis 1762 bezeichnete Henry Home, Lord Kames, "jeden Gedanken, der durch eine Leidenschaft ausgelöst wurde" als "Gefühl" (Elements of Criticism, Kap. Xvi).

Die Entwicklung des Wortschatzes fand vor dem Hintergrund gemeinsamer Assoziationen und Annahmen über die Emotionen statt. Emotionen waren gewöhnlich mit Passivität verbunden und mit dem, was außerhalb unserer direkten Kontrolle lag. Sie waren auch mit verschiedenen Wahrnehmungsformen verbunden, auch wenn ihnen manchmal eine absichtliche und urteilsähnliche Struktur verliehen wurde. Es wurde typischerweise angenommen, dass Emotionen Richtungen haben und Handlungsmotive liefern. Angesichts dieses Clusters betonten Philosophen oft das eine oder andere Merkmal, das mit den Emotionen verbunden ist. Obwohl keine philosophischen Fragen allein durch die Wortwahl geklärt wurden, kann das bevorzugte Vokabular viel über die Wahl der Betonung aussagen.

Es ist jedoch zu bedenken, dass das verfügbare Vokabular möglicherweise nicht vollständig erfasst, was wir jetzt als Emotion, Affekt oder Stimmung betrachten. Manchmal wurde nicht einmal die Bandbreite affektiver Zustände erfasst, die von Philosophen der frühen Neuzeit erkannt wurden. Descartes schrieb zum Beispiel über „innere“oder „intellektuelle“Emotionen, die keine eigentlichen Leidenschaften sind, aber sicherlich affektive Komponenten haben und kausal mit den wahren Leidenschaften verflochten sind. Spinoza unterschied "Affekte" von verschiedenen Emotionen und Stimmungen, die für ihn "Stärke des Geistes" anzeigten, während er einen besonderen Status für "Seligkeit" reservierte. Auf der anderen Seite bekam die Leidenschaft erst in der Mitte des 18. Jahrhunderts (frühestens) ihren zeitgenössischen Geschmack von gewalttätigen, oft sexuell aufgeladenen Emotionen.und so kann das, was als Leidenschaft galt, manchmal eine Überraschung sein. Hobbes schloss "Konkurrenz" und "Ruhm" in seine Leidenschaften ein, und viele der beliebtesten Leidenschaften der frühen Neuzeit sind ziemlich ruhig, wie "Wunder" oder "Liebe zur Wahrheit". Es gab auch ein ganz spezielles Vokabular für affektive Zustände, die von verschiedenen medizinischen Traditionen anerkannt wurden, von "Milz-Humor" bis zu allgemeiner "Melancholie".

2.2 Taxonomien

Berichte aus dem 17. Jahrhundert sind reich an langen Inventaren von Emotionen, obwohl der Drang, Listen zu erstellen, im 18. Jahrhundert oder zumindest dem Anspruch auf eine umfassende Katalogisierung möglicherweise etwas nachgelassen hat. Im Vergleich zu seinen Zeitgenossen scheint Descartes mit nur sechs einfachen Leidenschaften gemäßigt zu sein, obwohl er aus diesen sechs auch eine Vielzahl komplexer Leidenschaften konstruierte. Hobbes bot eine Liste von ungefähr dreißig im Leviathan (1651) und mehr als fünfundzwanzig in den Elementen des Gesetzes (ms. 1640) an. Die Anzahl der Mitarbeiter für Spinoza ist etwas schwieriger zu bestimmen, aber das dritte Buch seiner Ethik (ms. 1675) definiert mindestens vierzig Affekte. Lockes kurze Diskussion in Buch II, Kap. XX des Aufsatzes über menschliches Verständnis (1690) behandelt elf; während Hume 's Abhandlung und „Dissertation über die Leidenschaften“(1757) beschrieben etwa zehn große Leidenschaften sowie zahlreiche Unterarten und Zusatzstoffe, noch bevor sie sich den moralischen oder ästhetischen Gefühlen zuwandten. Diese Tendenz findet sich nicht nur bei den großen frühneuzeitlichen Systembauern. Insbesondere im 17. Jahrhundert scheint sich fast jeder (und seine Tante und sein Junggesellenonkel) der Suche nach neuen und unverwechselbaren Listen von Emotionen angeschlossen zu haben. Zum Beispiel sind große Teile von Thomas Wrights The Passions of the Mind (1604) und Nicholas Coeffeteaus Tableau des Passions Humaines, De Leurs Ursachen und Leurs Effets (ms. 1621) solchen Listen gewidmet. Ein kurzes Stück von 1630, Pathomachia; oder das Battel of Affections macht sogar die richtige Taxonomie zum Motor des kleinen Dramas, das es besitzt.sowie zahlreiche Unterarten und Zusätze, noch bevor man sich den moralischen oder ästhetischen Gefühlen zuwendet. Diese Tendenz findet sich nicht nur bei den großen frühneuzeitlichen Systembauern. Insbesondere im 17. Jahrhundert scheint sich fast jeder (und seine Tante und sein Junggesellenonkel) der Suche nach neuen und unverwechselbaren Listen von Emotionen angeschlossen zu haben. Zum Beispiel sind große Teile von Thomas Wrights The Passions of the Mind (1604) und Nicholas Coeffeteaus Tableau des Passions Humaines, De Leurs Ursachen und Leurs Effets (ms. 1621) solchen Listen gewidmet. Ein kurzes Stück von 1630, Pathomachia; oder das Battel of Affections macht sogar die richtige Taxonomie zum Motor des kleinen Dramas, das es besitzt.sowie zahlreiche Unterarten und Zusätze, noch bevor man sich den moralischen oder ästhetischen Gefühlen zuwendet. Diese Tendenz findet sich nicht nur bei den großen frühneuzeitlichen Systembauern. Insbesondere im 17. Jahrhundert scheint sich fast jeder (und seine Tante und sein Junggesellenonkel) der Suche nach neuen und unverwechselbaren Listen von Emotionen angeschlossen zu haben. Zum Beispiel sind große Teile von Thomas Wrights The Passions of the Mind (1604) und Nicholas Coeffeteaus Tableau des Passions Humaines, De Leurs Ursachen und Leurs Effets (ms. 1621) solchen Listen gewidmet. Ein kurzes Stück von 1630, Pathomachia; oder das Battel of Affections macht sogar die richtige Taxonomie zum Motor des kleinen Dramas, das es besitzt. Diese Tendenz findet sich nicht nur bei den großen frühneuzeitlichen Systembauern. Insbesondere im 17. Jahrhundert scheint sich fast jeder (und seine Tante und sein Junggesellenonkel) der Suche nach neuen und unverwechselbaren Listen von Emotionen angeschlossen zu haben. Zum Beispiel sind große Teile von Thomas Wrights The Passions of the Mind (1604) und Nicholas Coeffeteaus Tableau des Passions Humaines, De Leurs Ursachen und Leurs Effets (ms. 1621) solchen Listen gewidmet. Ein kurzes Stück von 1630, Pathomachia; oder das Battel of Affections macht sogar die richtige Taxonomie zum Motor des kleinen Dramas, das es besitzt. Diese Tendenz findet sich nicht nur bei den großen frühneuzeitlichen Systembauern. Insbesondere im 17. Jahrhundert scheint sich fast jeder (und seine Tante und sein Junggesellenonkel) der Suche nach neuen und unverwechselbaren Listen von Emotionen angeschlossen zu haben. Zum Beispiel sind große Teile von Thomas Wrights The Passions of the Mind (1604) und Nicholas Coeffeteaus Tableau des Passions Humaines, De Leurs Ursachen und Leurs Effets (ms. 1621) solchen Listen gewidmet. Ein kurzes Stück von 1630, Pathomachia; oder das Battel of Affections macht sogar die richtige Taxonomie zum Motor des kleinen Dramas, das es besitzt. Große Teile von Thomas Wrights The Passions of the Mind (1604) und Nicholas Coeffeteaus Tableau des Passions Humaines, De Leurs Ursachen und Leurs Effets (ms. 1621) sind solchen Listen gewidmet. Ein kurzes Stück von 1630, Pathomachia; oder das Battel of Affections macht sogar die richtige Taxonomie zum Motor des kleinen Dramas, das es besitzt. Große Teile von Thomas Wrights The Passions of the Mind (1604) und Nicholas Coeffeteaus Tableau des Passions Humaines, De Leurs Ursachen und Leurs Effets (ms. 1621) sind solchen Listen gewidmet. Ein kurzes Stück von 1630, Pathomachia; oder das Battel of Affections macht sogar die richtige Taxonomie zum Motor des kleinen Dramas, das es besitzt.

Die Verbreitung von Listen kann zumindest teilweise durch die Verbreitung von Klassifizierungsschemata erklärt werden. Wiederum ist die Aufmerksamkeit für Klassifikationsprinzipien bei den Theoretikern des 17. Jahrhunderts am ausgeprägtesten, teilweise aufgrund der taxonomischen Zusammenhänge, die sie zwischen der Behandlung der Leidenschaften und ihren wissenschaftlichen Ambitionen in anderen Bereichen sahen, und teilweise aufgrund der Angriffe gegen die Systeme früherer, z. B. schulischer Denker. Descartes zum Beispiel hob Aquinas Aufteilung der Leidenschaften in das Konkupisible und Irascible für ausdrückliche und explizite Kritik hervor. Um seinen Fall zu vertreten, musste jedoch eine alternative Klassifikation erstellt werden, die mehr seiner reformistischen Darstellung der Seele und ihrer Fähigkeiten entsprach. Trotz der Bemühungen derjenigen, die auf dem neuesten Stand der Passionstheorie sind,Die aquinische Unterscheidung blieb ein alltägliches Stück der frühneuzeitlichen Volkspsychologie (siehe Wright, Burton, sogar Henry More). Auch viele frühneuzeitliche Autoren haben sich stark von stoischen und thomistischen Klassifikationen entlehnt. Hobbes und Locke zum Beispiel schöpften beide aus Aquinas Aufzählung von elf Leidenschaften, ebenso wie Jacques Bossuet in der Traité de la connaissance de Dieu et de soi-même (ms. Nach 1670; siehe Gardiner 1970, 205).

Viele altehrwürdige Klassifikationsprinzipien haben in der frühen Neuzeit deutlich an Bedeutung verloren. Insbesondere die Möglichkeit eines psychischen Konflikts, insbesondere derjenigen, der konkurrierende Handlungsmotive erzeugen könnte, war in alten und mittelalterlichen Theorien ein verbreitetes Mittel zur Unterscheidung zwischen Leidenschaften, Arten von Leidenschaften und Fähigkeiten der Seele im Allgemeinen. Dieses Prinzip spielte für Descartes eine gewisse Rolle bei der Unterscheidung zwischen Bewegungen, die vom Körper kommen, und solchen, die von der Seele ausgehen, und wurde von anderen Theoretikern sporadisch eingesetzt. Aber die Praxis starb im Laufe der zwei Jahrhunderte aus, als Theoretiker die Möglichkeit erkannten, dass eine einzige oder ähnliche emotionale Quelle widersprüchliche Bewegungen oder Tendenzen sowohl im Einzelnen als auch zwischen den Gesellschaften hervorrufen könnte. Tatsächlich,Einige Emotionen waren genau durch solche Konflikte oder Turbulenzen gekennzeichnet. Descartes 'Beschreibung des Bedauerns ist ein solches Beispiel. Ein etwas glücklicherer Fall sind die durch die Tragödie erzeugten Emotionen, wie sie von Philosophen von Malebranche bis Hume erklärt wurden.

Die vielleicht grundlegendste Unterteilung im Spiel ist die Bewertung, dh ob die Emotion gut oder schlecht ist. Dies war kaum eine Innovation. Aber Philosophen der frühen Neuzeit haben diese Trennung auf zwei verschiedene Arten verstanden - entweder ist eine Emotion auf Gut oder Böse als Objekt gerichtet, oder die Emotion selbst ist affektiv gut oder schlecht, angenehm oder schmerzhaft. Viele unverwechselbar moderne Theorien fassten die ersteren unter den letzteren zusammen: Sowohl die naturalistischen Theorien von Hobbes und Spinoza einerseits als auch die moralischen Sinnestheorien von Hutcheson und Hume andererseits vertraten die Auffassung, dass wir den Wert des Objekts aus dem projizieren affektive Qualität der Emotion, obwohl Hume Komplikationen zulässt, wie wir die Wertigkeit einer Leidenschaft als zu sich selbst oder zu anderen gehörend erleben, indem wir Mechanismen wie Sympathie und Vergleich verwenden. Einige Autoren identifizierten auch neutrale Emotionen:'Wunder' ist ein häufiges Beispiel, das größtenteils von Descartes stammt, obwohl es in Sir Kenelme Digbys Zwei Abhandlungen (1644) erwartet wird.

Einige Philosophen haben eine bestimmte Leidenschaft oder Gruppe von Leidenschaften herausgegriffen, um ihre Taxonomien zu umgehen. Auf ganz andere Weise war dies die Rolle des Wunders für Descartes und des Ruhms für Hobbes. Malebranche hielt es für ein irreduzibles Element der Liebe in jeder Leidenschaft. Ein noch häufigeres Organisationsmittel war die Aufteilung der Leidenschaften in einfache und komplexe. Dies erzwang nicht nur eine überschaubare Ordnung für die vielen anerkannten Leidenschaften, sondern ermöglichte es auch, die Erklärung auf die einfachsten Fälle zu konzentrieren, mit der Erwartung, dass andere Emotionen entweder als Verbindungen, Nachkommen oder Arten der Simples in Einklang gebracht würden. Die einfachen Leidenschaften selbst wurden aufgrund ihres bewertenden Charakters in kontrastierende Gruppen eingeteilt. Schemata dieser Art finden sich in Descartes, Malebranche, Spinoza, Thomas Wright und in geringerem Maße in Hume.

Viele andere Formen der Klassifizierung waren eng mit den besonderen Interessen der einzelnen Autoren verbunden. Dies ist insbesondere bei den britischen Autoren des 18. Jahrhunderts der Fall, die gegen Hobbes und Mandeville argumentierten, dass die Möglichkeit der Moral voraussetzt, dass wir zu wirklich wohlwollenden Emotionen fähig sind. Aus diesem Grund war die Unterscheidung zwischen selbstgesteuerten und andersgesteuerten Emotionen sowie zwischen unsozialen und geselligen Emotionen ein gemeinsamer Organisations- und Streitpunkt. Ähnliche Bedenken führten auch zu einer Unterscheidung zwischen eigenwilligen Affekten und Emotionen, die kultiviert werden konnten, um weit verbreitet zu werden. Insbesondere wurden Emotionen oft in rohe und unmittelbare und solche, die ein Element der Reflexion beinhalten, unterteilt. Diese Unterscheidung bot sich auch für jene Philosophen an, die sich mit der historischen und sozialen Entwicklung des Menschen befassten, wie in vielen Werken von Rousseau deutlich wird. Zum Beispiel präsentiert der Diskurs über den Ursprung der Ungleichheit (1755) eine Art Naturgeschichte, die die Entstehung vieler Emotionen durch Veränderungen in der sozialen Struktur nachzeichnet. Werke wie Emile (1762), La Nouvelle Heloise (1761) und The Confessions (1782) behandeln die affektive Reifung und Sozialisierung von Individuen sowie das Management und die Auswirkungen der Emotionen. Trotz all seiner genealogischen Bedenken zeigten Rousseau und viele andere Autoren des 18. Jahrhunderts viel weniger Interesse daran, die Emotionen nach prinzipiellen Systemen zu taxonomisieren als ihre Vorgänger. Der Diskurs über den Ursprung der Ungleichheit (1755) präsentiert eine Art Naturgeschichte, die die Entstehung vieler Emotionen durch Veränderungen in der sozialen Struktur nachzeichnet. Werke wie Emile (1762), La Nouvelle Heloise (1761) und The Confessions (1782) behandeln die affektive Reifung und Sozialisierung von Individuen sowie das Management und die Auswirkungen der Emotionen. Trotz all seiner genealogischen Bedenken zeigten Rousseau und viele andere Autoren des 18. Jahrhunderts viel weniger Interesse daran, die Emotionen nach prinzipiellen Systemen zu taxonomisieren als ihre Vorgänger. Der Diskurs über den Ursprung der Ungleichheit (1755) präsentiert eine Art Naturgeschichte, die die Entstehung vieler Emotionen durch Veränderungen in der sozialen Struktur nachzeichnet. Werke wie Emile (1762), La Nouvelle Heloise (1761) und The Confessions (1782) behandeln die affektive Reifung und Sozialisierung von Individuen sowie das Management und die Auswirkungen der Emotionen. Trotz all seiner genealogischen Bedenken zeigten Rousseau und viele andere Autoren des 18. Jahrhunderts viel weniger Interesse daran, die Emotionen nach prinzipiellen Systemen zu taxonomisieren als ihre Vorgänger.sowie das Management und die Auswirkungen der Emotionen. Trotz all seiner genealogischen Bedenken zeigten Rousseau und viele andere Autoren des 18. Jahrhunderts viel weniger Interesse daran, die Emotionen nach prinzipiellen Systemen zu taxonomisieren als ihre Vorgänger.sowie das Management und die Auswirkungen der Emotionen. Trotz all seiner genealogischen Bedenken zeigten Rousseau und viele andere Autoren des 18. Jahrhunderts viel weniger Interesse daran, die Emotionen nach prinzipiellen Systemen zu taxonomisieren als ihre Vorgänger.

2.3 Philosophische Fragen in Theorien der Emotionen

Nur wenige Bereiche der Philosophie der frühen Neuzeit blieben von zumindest einer Theorie der Emotionen unberührt. Was folgt, ist lediglich ein flüchtiger Überblick über einige Themen von allgemeinem Interesse. Da jedoch das frühneuzeitliche Verständnis der Emotionen oft unerwartete Verbindungen zwischen verschiedenen Bereichen der Philosophie herstellte, können wir feststellen, dass die Untersuchung unsere Karte der Philosophie des 17. und 18. Jahrhunderts verändert. Sicherlich war das Verständnis der Emotionen, die in einem Bereich der Philosophie erzeugt wurden, nicht von ihrer Behandlung in anderen Bereichen isoliert.

Das trifft darauf zu, wie die Emotionen in einem Großteil der Metaphysik des 17. Jahrhunderts dargestellt wurden. Das Auffinden der Emotionen innerhalb ihrer charakteristischen Ontologien war eine wichtige, aber manchmal herausfordernde Aufgabe für Philosophen wie Descartes, Malebranche und Spinoza. Dabei haben sie oft eine breite metaphysische Unterscheidung zwischen Aktiv und Passiv getroffen, die diese Ontologien manchmal unterstützte und manchmal untergrub (siehe James 1997). Die Emotionen prägen auch verschiedene Ansätze für die Beziehung zwischen Geist und Körper, sei es Descartes 'Dualismus, Hobbes' Materialismus, Spinozas Parallelismus oder jene von Philosophen, die sich weigerten, zu diesem Thema Stellung zu beziehen. In der Tat führten Versuche, den Emotionen Rechnung zu tragen, manchmal zu neuartigen und komplizierten Bildern der Beziehungen zwischen Seele und Körper: Walter Charleton 's Naturgeschichte der Leidenschaften (1674, 2^nd ed., 1701) setzt beispielsweise zwei Seelen, eine, die rational und immateriell ist, und eine, die sensibel und erweitert ist und zwischen der rationalen Seele und dem Körper vermittelt. Die Emotionen waren auch wichtig für die Darstellung der persönlichen Identität, sei es ontologisch bei Descartes und Spinoza oder psychologisch bei Hume.

Theorien der Emotionen spielten in den wichtigen frühneuzeitlichen Debatten über Kausalität und die richtigen Erklärungsformen eine - oftmals zentrale - Rolle. Im Rahmen ihrer Akzeptanz der neuen Wissenschaft betrachteten viele Philosophen des 17. Jahrhunderts die Emotionen zumindest teilweise als anfällig für mechanische Erklärungen. Obwohl Descartes eine teleologische Verteidigung unserer Neigung zum Erleben von Emotionen anbot, ist sein Bericht über ihre physiologischen Grundlagen mechanistisch. Auch Malebranche berücksichtigte die Funktionen der Emotionen und die Art und Weise, in der diese Funktionen beschädigt wurden, betonte jedoch, dass die Emotionen durch streng mechanische Operationen kommuniziert werden. Hobbes und Spinoza gingen noch weiter und lehnten jede Rede von einer endgültigen Verursachung ab, um das Verhalten der Emotionen als völlig kontinuierlich mit körperlichen Bewegungen zu behandeln.und in der Tat das Auftreten von zielgerichtetem Verhalten auf die Bewegungen der Leidenschaften zu reduzieren. Im Gegensatz dazu kritisierte Shaftesbury Locke und Descartes dafür, dass sie die natürliche Teleologie unserer emotionalen Konstitution nicht verstanden hatten, und wies alle physiologischen Berichte als nebensächlich ab. Viele andere britische Philosophen zeigten weniger Interesse an der Metaphysik der Erklärung als vielmehr an der Verteidigung einer empiristischen Darstellung der Ursprünge unserer Ideen. Aber die Ablehnung angeborener Ideen veranlasste sie oft, Erklärungen der Emotionen auf die Hydraulik zu konzentrieren, durch die Schmerzen und Vergnügen unsere Ideen vorantreiben. Dieser naturalistische Ansatz war in der assoziativen Psychologie des 18. Jahrhunderts besonders ausgeprägt, oft Hand in Hand mit den Newtonschen Ambitionen, eine „Wissenschaft vom Menschen“hervorzubringen: Beispiele hierfür sind Humes Abhandlung über die menschliche Natur (1739-40),und solche weniger bekannten Werke wie David Hartleys Beobachtungen über den Menschen, seinen Rahmen, seine Pflicht und seine Erwartungen (1749) und ein anonymer Traktat von 1741, Eine Untersuchung über den Ursprung menschlicher Appetite und Neigungen, die zeigen, wie jeder aus der Assoziation entsteht: für den Einsatz junger Herren an den Universitäten (zitiert in Gardiner 1970, 221) sowie in den Werken von Condillac.

Wie zu erwarten war, standen in der philosophischen Psychologie des 17. und 18. Jahrhunderts große Emotionen im Vordergrund. Eine Frage, die von fast jedem Philosophen angesprochen wurde, war, wo die Emotionen in unserer psychologischen Ausrüstung zu finden sind. Nach Descartes neigten Philosophen des 17. Jahrhunderts dazu, die wahrgenommenen Emotionen zu subsumieren. "Wahrnehmung" muss jedoch allgemein verstanden werden; Entscheidend ist, dass die Emotionen die Ausübung einer aufnahmefähigen Fähigkeit beinhalten, insbesondere insofern, als ihre Ursachen im Körper oder allgemeiner außerhalb des aufnahmefähigen Tieres liegen. Zugegebenermaßen erlaubte Spinoza, dass wir angemessene Ursachen für einige unserer Affekte sein könnten, und nahm alle unsere Emotionen, um Urteile zu fällen. Nach seiner Ansicht unterscheiden sich Urteile jedoch nicht in ihrer Art von Wahrnehmungen. Obwohl ihr epistemischer Status davon abhängt, ob wir aktiv und angemessen oder nur passiv sind, sind unsere Wahrnehmungsursachen unzureichend. Auch Descartes schrieb den Emotionen eine zumindest protosatzige, repräsentative Struktur zu. Diese Struktur ist jedoch unabhängig von und vor den Zustimmungs- oder Verweigerungswünschen, die ein echtes Urteilsvermögen erzeugen. Die Emotionen bleiben somit unter den Wahrnehmungen des Intellekts, obwohl sie Material für die Beurteilung liefern. Da Wahrnehmungen jedoch in der Regel eine komplexe repräsentative und absichtliche Struktur erhielten, verbanden die meisten Autoren des 17. Jahrhunderts sie eng mit Urteilen.ist unabhängig von und vor den Willen der Zustimmung oder Verweigerung, die ein echtes Urteilsvermögen erzeugen. Die Emotionen bleiben somit unter den Wahrnehmungen des Intellekts, obwohl sie Material für die Beurteilung liefern. Da Wahrnehmungen jedoch in der Regel eine komplexe repräsentative und absichtliche Struktur erhielten, verbanden die meisten Autoren des 17. Jahrhunderts sie eng mit Urteilen.ist unabhängig von und vor den Willen der Zustimmung oder Verweigerung, die ein echtes Urteilsvermögen erzeugen. Die Emotionen bleiben somit unter den Wahrnehmungen des Intellekts, obwohl sie Material für die Beurteilung liefern. Da Wahrnehmungen jedoch in der Regel eine komplexe repräsentative und absichtliche Struktur erhielten, verbanden die meisten Autoren des 17. Jahrhunderts sie eng mit Urteilen.

Theoretiker des 18. Jahrhunderts hingegen identifizierten Emotionen häufig spezifisch mit Sinneswahrnehmungen. In der Tat hat Hutcheson die Anzahl unserer Sinnesfähigkeiten vervielfacht, um der Vielzahl von Affekten Rechnung zu tragen, die er erkennt. Viele Philosophen nahmen auch einen haptischen Aspekt der Emotionen an und näherten sich ihnen als eine Vielzahl von Gefühlen. Vor allem behauptete Hume, dass ein charakteristisches Merkmal der Leidenschaften und Gefühle darin besteht, dass sie den Geist stärker berühren oder stärker treffen als andere Wahrnehmungen.

Im Allgemeinen verlagern sich die Theorien des 18. Jahrhunderts allmählich von der Charakterisierung von Emotionen in erster Linie durch die Darstellung ihrer beabsichtigten Inhalte hin zur Berücksichtigung ihrer qualitativen Phänomenologie, dem besonderen „Gefühl“der Emotionen. Zum einen betonte Hume, dass unsere Leidenschaften „einfache und einheitliche Eindrücke“mit charakteristischen affektiven Eigenschaften sind. Dies ist jedoch höchstens eine Änderung der Betonung, da viele zuließen, dass Emotionen typischerweise eine Art Objekt haben. Insbesondere Hume führte einen ziemlich komplizierten Inhalt auf die indirekten Leidenschaften zurück, die ein „doppeltes Verhältnis von Eindrücken und Ideen“aufweisen. Aber die atomistischen Tendenzen der britischen Psychologie nach Locke führten zu Schwierigkeiten bei der Darstellung von absichtlichem Inhalt, und viele Philosophen betonten Merkmale unserer Emotionen, die nicht beabsichtigt sind. Emotionen behielten jedoch immer noch wichtige Verbindungen zum Urteil bei, da Urteile selbst, insbesondere moralische und politische, oft nur als Ausdruck von Gefühlen betrachtet wurden.

Trotz aller Meinungsverschiedenheiten über die Natur des Urteils waren sich die Philosophen der frühen Neuzeit nahezu einig, Emotionen zu nehmen, um unsere praktischen und theoretischen Bemühungen zu motivieren. Da sie zumindest einige der Handlungsmotive liefern, standen die Emotionen im Mittelpunkt der Untersuchung unseres praktischen Denkens und der Moralphilosophie. Insbesondere zuschauer- und urteilsorientierte Moraltheorien des 18. Jahrhunderts gaben den Emotionen eine doppelte Rolle für unsere moralischen Urteile: Insofern sie die dauerhaften Dispositionen des Charakters darstellen, die in Handlungen zum Ausdruck kommen, sind sie Gegenstand moralischer Bewertungen; Sie generieren aber auch die Urteile selbst. In einem etwas anderen Sinne haben viele Philosophen unsere Emotionen als Motor für unsere theoretischen Überlegungen angesehen: Sowohl das Wunder (für Descartes) als auch die Neugier (für Hume) erfüllen diese Funktion. Tatsächlich,Fast jeder Philosoph, der sich mit effizienter Kausalität in unserer Psychologie befasst, fand einen wichtigen Platz für unsere Emotionen, ob Hobbes unter Berücksichtigung unserer inneren Bewegungen oder die assoziativen Psychologen des 18. Jahrhunderts.

Als entscheidende Teile unserer Psychologie sind die Emotionen auch für die Erkenntnistheorie wichtig. Hier wurde jedoch die Position vieler Philosophen der frühen Neuzeit oft missverstanden, insbesondere wenn angenommen wird, dass sie die Vernunft den Emotionen zum Nachteil der letzteren entgegensetzen. (Wir könnten dies den "Mr. Spock" -Gloss der frühneuzeitlichen Philosophie nennen.) Es ist wahr, dass viele Philosophen der Ansicht waren, dass die Emotionen unsere Argumentation manchmal in die Irre führen können, und sie bieten verschiedene epistemische Techniken an, um diese kognitiven Störungen zu minimieren. Malebranche zum Beispiel bettete seinen Bericht über die Leidenschaften in das Reformprojekt von The Search After Truth (1674-5) ein, und viele Berichte über Methoden, z. B. die Logik von Arnauld und Nicole oder die Kunst des Denkens (1662), enthielten eine Darstellung der Emotionen als unverzichtbarer Bestandteil ihrer epistemischen Techniken. Aber keiner dieser Berichte ging davon aus, dass die Emotionen für unsere Vernunft unvermeidlich störend sind, wie wichtig es auch sein mag, sie zu mildern. Descartes betonte insbesondere die Funktionalität unserer Leidenschaften, zunächst aus praktischen, aber auch aus theoretischen Gründen, und schlug vor, dass die richtige Disziplin es uns ermöglichen sollte, den epistemischen Wert der Emotionen zu maximieren. Malebranche und Spinoza äußerten sich weniger zuversichtlich über unsere Chancen, aber selbst Malebranche behauptete, dass die Leidenschaften in mehrfacher Hinsicht funktional seien. Hobbes hingegen stellte eine Reihe von Kontrasten zwischen Leidenschaften und dem „gemeinsamen Maß“der Vernunft auf. Aber diese scheinen etwas im Widerspruch zu seinen Behauptungen über die Wirkung der Leidenschaften beim Fahren geistiger Aktivität zu stehen. Hier lohnt es sich, Spinozas Bericht über die Beziehung zwischen Vernunft und Affekten zu betrachten.denn es bietet eine Art Glanz auf Hobbes. Spinoza behauptete, dass nur unsere passiven Emotionen zu Konflikten mit dem Diktat unserer Vernunft führen können. Unsere aktiven Affekte stimmen gut mit der Vernunft überein. Hume bestritt natürlich, dass es Sinn macht, von einem Konflikt zwischen Vernunft und Leidenschaft zu sprechen, als er erklärte, dass die Vernunft nicht nur der Sklave der Leidenschaften sei, sondern nur der Sklave der Leidenschaften sein sollte - ein Diktum, das auf die Theorie zuzutreffen scheint sowie praktischen Grund. Spätere Philosophen des 18. Jahrhunderts entwickelten die Ansicht, dass unsere Denkfähigkeiten und insbesondere unsere Sprache eine historische Entwicklung aus unseren Emotionen sind; Dies scheint die Ansicht von Condillac und Rousseau gewesen zu sein. Unsere aktiven Affekte stimmen gut mit der Vernunft überein. Hume bestritt natürlich, dass es Sinn macht, von einem Konflikt zwischen Vernunft und Leidenschaft zu sprechen, als er erklärte, dass die Vernunft nicht nur der Sklave der Leidenschaften sei, sondern nur der Sklave der Leidenschaften sein sollte - ein Diktum, das auf die Theorie zuzutreffen scheint sowie praktischen Grund. Spätere Philosophen des 18. Jahrhunderts entwickelten die Ansicht, dass unsere Denkfähigkeiten und insbesondere unsere Sprache eine historische Entwicklung aus unseren Emotionen sind; Dies scheint die Ansicht von Condillac und Rousseau gewesen zu sein. Unsere aktiven Affekte stimmen gut mit der Vernunft überein. Hume bestritt natürlich, dass es Sinn macht, von einem Konflikt zwischen Vernunft und Leidenschaft zu sprechen, als er erklärte, dass die Vernunft nicht nur der Sklave der Leidenschaften sei, sondern nur der Sklave der Leidenschaften sein sollte - ein Diktum, das auf die Theorie zuzutreffen scheint sowie praktischen Grund. Spätere Philosophen des 18. Jahrhunderts entwickelten die Ansicht, dass unsere Denkfähigkeiten und insbesondere unsere Sprache eine historische Entwicklung aus unseren Emotionen sind; Dies scheint die Ansicht von Condillac und Rousseau gewesen zu sein. Spätere Philosophen des 18. Jahrhunderts entwickelten die Ansicht, dass unsere Denkfähigkeiten und insbesondere unsere Sprache eine historische Entwicklung aus unseren Emotionen sind; Dies scheint die Ansicht von Condillac und Rousseau gewesen zu sein. Spätere Philosophen des 18. Jahrhunderts entwickelten die Ansicht, dass unsere Denkfähigkeiten und insbesondere unsere Sprache eine historische Entwicklung aus unseren Emotionen sind; Dies scheint die Ansicht von Condillac und Rousseau gewesen zu sein.

Einer der wichtigsten Kontexte für das Verständnis der epistemischen Stärken und Schwächen, die den Emotionen zugeschrieben werden, liegt in ihrer Beziehung zur Vorstellungskraft. Berichte darüber, was genau diese Fähigkeit vom 17. bis zum 18. Jahrhundert dramatisch verändert hat, aber auf die eine oder andere Weise wurde allgemein verstanden, dass die Emotionen eng mit der Vorstellungskraft interagieren. In einigen Ansichten bietet die Vorstellungskraft eine Verbindung zwischen den Emotionen und dem Körper. Sowohl die vormoderne als auch die moderne Volksmedizin waren der Ansicht, dass das Erleben starker Emotionen die Vorstellungskraft einer schwangeren Frau derart beeinflussen könnte, dass sie Spuren auf ihrem Fötus hinterlässt. In der Tat sollte die Verbindung so eng sein, dass die bloße Vorstellung emotional belasteter Situationen die Entwicklung des Fötus markieren könnte.und es gab eine umfangreiche Literatur mit Handbüchern aus dem 18. Jahrhundert, in denen werdende Mütter über die richtige Kontrolle ihrer affektiven Zustände unterrichtet wurden. (Siehe Smith 2006 und Kukla 2005.) Descartes erwähnte solche Ansichten und sah die Vorstellungskraft allgemein als ein wichtiges Instrument zur Verwaltung der Emotionen an: Die Darstellung von Dingen in der Vorstellungskraft könnte affektive Ergebnisse haben, so dass die Manipulation der Vorstellungskraft ein wirksamer Weg ist Kontrolle unserer Emotionen und ihrer Auswirkungen. Die Ansicht über die Wechselwirkung zwischen Emotionen und Vorstellungskraft änderte sich mit Veränderungen in der Art und Weise, wie die Vorstellungskraft - und die Beziehung zwischen Geist und Körper im Allgemeinen - verstanden wurden. Hume zum Beispiel betrachtete die Vorstellungskraft als die Fähigkeit, Ideen zu komponieren, zu zerlegen und zu assoziieren, im Gegensatz zu den Eindrücken, unter denen Leidenschaften gezählt wurden. Dennoch,Die Vorstellungskraft spielt immer noch eine Rolle bei der Erzeugung und Manipulation von Affekten und umgekehrt. Die Vorstellungskraft ist auch ein entscheidender Mechanismus in der sozialen Kommunikation der Leidenschaften, ein Thema, das sowohl von Malebranche als auch von Hume betrachtet wird.

Die Physiologie der Emotionen und ihre Auswirkungen auf die Medizin war ein weiteres wichtiges Thema in der Philosophie der frühen Neuzeit. (Auch hier spielt die Vorstellungskraft eine Rolle.) Descartes betrachtete die Emotionen als zentral für die Behandlung von psychischen und körperlichen Erkrankungen. Dabei schloss er sich einer langen und populären medizinischen Tradition an, die die Emotionen behandelte, darunter Robert Burtons Anatomy of Melancholy (1621) und William Falconers A Dissertation über den Einfluss der Leidenschaften auf die Störungen des Körpers (1788). Burtons Arbeit war konservativ, wenn auch vielseitig, in ihrem Ansatz, die Seele zu verstehen und die Maschinerie von Humor und Geist zu nutzen, um Emotionen und Temperament zu erklären. Aber viele andere Schriftsteller liehen sich Stück für Stück aus der Sprache der Stimmungen und Geister aus und betteten sie manchmal in neue physiologische Berichte ein.manchmal einfach damit verschiedene Affekte beschreiben. Descartes und Malebranche sprachen zum Beispiel von den Tiergeistern, verwendeten aber auch neue Werkzeuge wie Harveys Entdeckung der Durchblutung, um die körperlichen Auswirkungen von Emotionen zu erklären.

Die affektiven Aspekte von psychischen Störungen sind von besonderem Interesse. Ein Teil dieses Interesses mag persönlich gewesen sein, da „Melancholie“allgemein als ein besonderes Leiden der Gelehrten angesehen wurde, ein Punkt, der einige von Humes Diskussionen über die emotionalen Auswirkungen von Skepsis in einen Kontext stellt. "Begeisterung", insbesondere religiöse Begeisterung, erregte ebenfalls große Aufmerksamkeit und wurde als eine Frage übermäßiger und ansteckender Emotionen angesehen, die auf körperlichen Störungen beruhen könnten. Da jedoch viele Philosophen des achtzehnten Jahrhunderts Shaftesbury folgten und sich weigerten, die Physiologie der Emotionen zu berücksichtigen, verwiesen sie die körperlichen Ursachen, Komponenten und Wirkungen eher auf die „Anatomen“als auf die Philosophen. Allgemeiner,Die Art von humorvoller Herangehensweise an Medizin und Pathologie, die viele Berichte aus dem 17. Jahrhundert über die Emotionen informierte, ging unter den Philosophen des 18. Jahrhunderts zurück.

Einige der wichtigsten Fragen, die durch die Emotionen in der Philosophie der frühen Neuzeit aufgeworfen werden, sind praktisch, insbesondere diejenigen, die die praktische Vernunft, das Streben nach Glück und die Moralphilosophie betreffen. Wie wir gesehen haben, wurden die Emotionen im Allgemeinen als motivierend angesehen. Sie sind nicht unbedingt die einzigen Motivationsquellen: Descartes und Malebranche betrachteten als Grund, eigene Motivationen anzubieten, ebenso wie Pascal, der auch andere Motivationsquellen zuließ. Aber viele andere Philosophen wie Hobbes, Hutcheson und Hume nahmen die Emotionen als treibende Quelle unserer praktischen Vernunft. Keiner von ihnen behauptete jedoch, dass die Emotionen immun gegen Training und Verfeinerung seien, und tatsächlich hielten es alle Philosophen der frühen Neuzeit für wichtig, dass wir unsere Emotionen sowohl für die Moral als auch für das Glück trainieren. Die praktischen Philosophien von Descartes,Malebranche und Spinoza befassen sich besonders mit dem Streben nach Glück, von dem sie annehmen, dass es sowohl das Management als auch die Pflege der Emotionen beinhaltet. Dies ist, was Descartes "Streben nach Tugend" und Spinoza "Freiheit von Knechtschaft" nannte, aber sie teilten die Ansicht, dass die Emotionen entscheidend für das gute Leben sind, sowohl eudaimonistisch als auch moralisch gedacht.

Das Streben nach Glück war auch ein Thema für britische Philosophen wie Shaftesbury und Hutcheson, obwohl es manchmal neben ihrem Interesse an moralischer Bewertung verblasste. Shaftesbury argumentierte vehement, dass „Tugend und Interesse zusammenfallen“, weil er behauptete, dass Glück von einem Übergewicht angenehmer Affekte abhängt und die Emotionen, die moralischen Wert tragen, selbst angenehm sind. Dennoch musste er den Punkt argumentieren, da er Tugend nicht primär in Bezug auf das individuelle Gedeihen verstand. Hutcheson dachte auch darüber nach, wie die Leidenschaften zu unserem Glück beitragen oder es beeinträchtigen. Aber Shaftesbury, Hutcheson und Hume haben noch mehr Anstrengungen unternommen, um zu erklären, wie wir den moralischen Wert beurteilen, beginnend mit den Emotionen, die von unseren moralischen Sinnen ausgehen. Denn nur durch unsere Emotionen können wir auf die moralischen Eigenschaften reagieren, die wir bewerten. Aus diesem Grund scheinen sie alle einer "sentimentalistischen" Moralphilosophie verpflichtet zu sein. Hutcheson und Hume waren in der Tat gegen die moralischen "Rationalisten" und argumentierten, dass es keine unabhängige Qualität von Handlungen oder Personen gibt, für die Emotionen empfindlich sind. Ihre Position setzt jedoch ein ganz besonderes Verständnis der Natur unserer Sinne und des ontologischen Status der sekundären Eigenschaften voraus, für die sie empfänglich sind. Im Gegensatz dazu schlägt Shaftesbury oft vor, dass es sowohl moralische als auch ästhetische Eigenschaften gibt, die der Außenwelt innewohnen, und dass wir über unsere Emotionen auf diese Eigenschaften zugreifen. Aus dieser Sicht sind unsere Emotionen, zumindest wenn sie so funktionieren, wie sie sollten, einfach unsere natürliche Ausrüstung, um herausragende Merkmale der Welt aufzunehmen. Hutcheson und Hume waren in der Tat gegen die moralischen "Rationalisten" und argumentierten, dass es keine unabhängige Qualität von Handlungen oder Personen gibt, für die Emotionen empfindlich sind. Ihre Position setzt jedoch ein ganz besonderes Verständnis der Natur unserer Sinne und des ontologischen Status der sekundären Eigenschaften voraus, für die sie empfänglich sind. Im Gegensatz dazu schlägt Shaftesbury oft vor, dass es sowohl moralische als auch ästhetische Eigenschaften gibt, die der Außenwelt innewohnen, und dass wir über unsere Emotionen auf diese Eigenschaften zugreifen. Aus dieser Sicht sind unsere Emotionen, zumindest wenn sie so funktionieren, wie sie sollten, einfach unsere natürliche Ausrüstung, um herausragende Merkmale der Welt aufzunehmen. Hutcheson und Hume waren in der Tat gegen die moralischen "Rationalisten" und argumentierten, dass es keine unabhängige Qualität von Handlungen oder Personen gibt, für die Emotionen empfindlich sind. Ihre Position setzt jedoch ein ganz besonderes Verständnis der Natur unserer Sinne und des ontologischen Status der sekundären Eigenschaften voraus, für die sie empfänglich sind. Im Gegensatz dazu schlägt Shaftesbury oft vor, dass es sowohl moralische als auch ästhetische Eigenschaften gibt, die der Außenwelt innewohnen, und dass wir über unsere Emotionen auf diese Eigenschaften zugreifen. Aus dieser Sicht sind unsere Emotionen, zumindest wenn sie so funktionieren, wie sie sollten, einfach unsere natürliche Ausrüstung, um herausragende Merkmale der Welt aufzunehmen. Ihre Position setzt jedoch ein ganz besonderes Verständnis der Natur unserer Sinne und des ontologischen Status der sekundären Eigenschaften voraus, für die sie empfänglich sind. Im Gegensatz dazu schlägt Shaftesbury oft vor, dass es sowohl moralische als auch ästhetische Eigenschaften gibt, die der Außenwelt innewohnen, und dass wir über unsere Emotionen auf diese Eigenschaften zugreifen. Aus dieser Sicht sind unsere Emotionen, zumindest wenn sie so funktionieren, wie sie sollten, einfach unsere natürliche Ausrüstung, um herausragende Merkmale der Welt aufzunehmen. Ihre Position setzt jedoch ein ganz besonderes Verständnis der Natur unserer Sinne und des ontologischen Status der sekundären Eigenschaften voraus, für die sie empfänglich sind. Im Gegensatz dazu schlägt Shaftesbury oft vor, dass es sowohl moralische als auch ästhetische Eigenschaften gibt, die der Außenwelt innewohnen, und dass wir über unsere Emotionen auf diese Eigenschaften zugreifen. Aus dieser Sicht sind unsere Emotionen, zumindest wenn sie so funktionieren, wie sie sollten, einfach unsere natürliche Ausrüstung, um herausragende Merkmale der Welt aufzunehmen. Zumindest wenn sie so funktionieren, wie sie sollten, sind sie einfach unsere natürliche Ausrüstung, um herausragende Merkmale der Welt zu erfassen. Zumindest wenn sie so funktionieren, wie sie sollten, sind sie einfach unsere natürliche Ausrüstung, um herausragende Merkmale der Welt zu erfassen.

Die frühneuzeitliche Philosophie hatte in ihrer politischen und sozialen Theorie einen besonderen Stellenwert für die Emotionen (siehe Kahn, Saccamano & Coli, 2006). In der Tat gab es ein populäres frühneuzeitliches Genre von „How-to“-Büchern über Techniken, um andere zu steuern, indem man ihre Emotionen verwaltet. Ebenso befasste sich ein Großteil der politischen Philosophie mit dem Management der Emotionen durch soziale Institutionen und Behörden, wobei Hobbes und Mandeville nur zwei der offensichtlichsten Beispiele waren. Es gibt aber auch tiefere Fragen, welche Rolle die Emotionen bei der Ermöglichung sozialer Ordnung spielen könnten. Viele Philosophen waren der Meinung, dass die Emotionen die soziale Interaktion erleichterten: Descartes schlug in seinen Analysen von Leidenschaften wie Liebe und Großzügigkeit etwas Ähnliches vor. Malebranche war noch deutlicher der Ansicht verpflichtet,Feststellung, dass die Kommunikation der Emotionen für die soziale Organisation, das Ranking und den Zusammenhalt von entscheidender Bedeutung ist. Im Gegensatz dazu fanden Hobbes und Spinoza die Gründe für viele zwischenmenschliche Konflikte in den Emotionen und diagnostizierten sogar, dass bestimmte Emotionen die soziale Ordnung von Natur aus stören, z. B. Ruhm für Hobbes. Aus dem gleichen Grund gibt es viele Leidenschaften, von denen Hobbes sagte, dass sie "uns zum Frieden neigen", und Spinoza erlaubte dies, sofern sich die Menschen in Affekten einig sind, stimmen sie in der Natur überein. Philosophen des 18. Jahrhunderts neigten dazu, die sozialen Auswirkungen der Emotionen dahingehend zu bewerten, ob sie selbst oder auf andere Weise gerichtet waren, wobei Shaftesbury und Hutcheson gegen Mandeville argumentierten, dass unsere natürlichsten Emotionen auf andere gerichtet waren. In seiner philosophischen Untersuchung über den Ursprung unserer Ideen vom Erhabenen und Schönen (1759)Edmund Burke unterschied zwischen den Leidenschaften der Selbsterhaltung und denen der Gesellschaft, verbringt aber den Löwenanteil seiner Zeit mit letzteren. Das Problem ist in Hume etwas komplizierter, aber er scheint die Entwicklung unserer Emotionen und ihre Anfälligkeit für einen Angemessenheitsstandard für viele der „Artefakte“, die das soziale Leben ermöglichen, unverzichtbar zu machen. Eine andere Wendung bietet Rousseaus Kontrast zwischen zwei Arten selbstgesteuerter Zuneigung, amour de soi und amour propre, von denen die erstere, aber nicht die letztere mit dem Mitgefühl für andere vereinbar zu sein scheint. Aber er scheint die Entwicklung unserer Emotionen und ihre Anfälligkeit für einen Angemessenheitsstandard für viele der „Artefakte“, die das soziale Leben ermöglichen, unverzichtbar zu machen. Eine andere Wendung bietet Rousseaus Kontrast zwischen zwei Arten selbstgesteuerter Zuneigung, amour de soi und amour propre, von denen die erstere, aber nicht die letztere mit dem Mitgefühl für andere vereinbar zu sein scheint. Aber er scheint die Entwicklung unserer Emotionen und ihre Anfälligkeit für einen Angemessenheitsstandard für viele der „Artefakte“, die das soziale Leben ermöglichen, unverzichtbar zu machen. Eine andere Wendung bietet Rousseaus Kontrast zwischen zwei Arten selbstgesteuerter Zuneigung, amour de soi und amour propre, von denen die erstere, aber nicht die letztere mit dem Mitgefühl für andere vereinbar zu sein scheint.

Der Platz der Emotionen in frühneuzeitlichen ästhetischen Theorien verdient eine gesonderte Behandlung. Die Darstellung der Emotionen wurde als eigentliches Objekt, manchmal auch als Objekt ästhetischer Kritik angesehen. Es war auch Gegenstand vieler praktischer Handbücher in der Kunst; Es gibt zum Beispiel eine umfangreiche Literatur aus dem 17. Jahrhundert, die aus Diskussionen in der französischen Königlichen Akademie für Malerei und Skulptur über die Darstellung von Gesichtsausdrücken und Körpergesten auf eine Weise stammt, die die Entschlüsselung emotionaler Zustände ermöglicht. Hier dient die Darstellung der Emotionen sowohl narrativen als auch didaktischen Zwecken.

Ein weiterer alltäglicher Bestandteil der frühneuzeitlichen Ästhetik war die Bedeutung aufregender Emotionen im Publikum für ein Kunstwerk. Dies ist ein allgemeines Thema in der musikalischen Ästhetik, das stark von rhetorischen Abhandlungen übernommen wurde. Barockkomponisten entwickelten zu diesem Zweck eine ganze Theorie der Affekte und der musikalischen Figuren, um diese Affekte auszudrücken. (Siehe das Grove Dictionary of Music.) Eine andere Version dieses Themas erscheint in philosophischen Diskussionen über Tragödien; Da davon ausgegangen wird, dass die dramatische Darstellung von Emotionen die gleichen Emotionen im Publikum erregt, ist das tragische Drama ein Rätsel. Es scheint seltsam, dass wir die Erfahrung genießen und sie sogar im Verhältnis zu der Not genießen sollten, die sie hervorruft. Malebranche,Hutcheson und Hume sind nur einige Beispiele, um dieses Rätsel zu lösen, indem sie Berichte über die Meta-Freuden entwickeln, die uns durch die Ausübung unserer Emotionen geboten werden.

Die Ästhetik des 18. Jahrhunderts entfernte sich etwas von der Ansicht, dass die Künste unsere Emotionen sorgfältig kontrollieren sollten, obwohl die Vorstellung, dass Kunstwerke Emotionen sowohl ausdrücken als auch erregen, bestehen blieb. Besonders interessant ist in diesem Zusammenhang die Entwicklung des Konzepts des Erhabenen. Wie Burke es erklärt, übertritt die Erfahrung des Erhabenen die Kategorien von Schmerz und Vergnügen und erklärt einen Großteil unserer Reaktion auf dramatische Tragödien. Hier scheint es, dass ästhetische und andere charakteristische Erfahrungen Emotionen erzeugen können, die sui generis sind, eine Sichtweise, die der Ästhetik eine besondere Bedeutung für jedes Verständnis der Emotionen verleiht.

Einige der wichtigsten Diskussionen über die Emotionen in der frühen Neuzeit betrafen Frauen, die manchmal spezifische Bedenken äußerten, die für ihren Status als Frauen relevant waren. Dies ist der Fall bei Prinzessin Elisabeth von Böhmen, deren Korrespondenz Descartes dazu veranlasste, über die Leidenschaften zu schreiben, während sie eine lange Diskussion über die Auswirkungen der Emotionen auf Gesundheit und Argumentation und unsere Fähigkeit, sie zu kontrollieren, führte. Elisabeth scheint auch andere Schriftsteller zu den Emotionen inspiriert zu haben und diente als Widmungsträgerin für die Abhandlung über die Leidenschaften und Fähigkeiten der Seele des Menschen (1640) von Edward Reynolds, dem Bischof von Norwich. Sowohl Mary Astell in Briefen über die Liebe Gottes (1695) als auch Damaris Cudworth, Lady Masham, im Diskurs über die Liebe Gottes (1696) stellten den von John Norris angebotenen Malebranchean-Liebesbericht in Frage.wenn auch in sehr unterschiedlichem Maße und aus unterschiedlichen Ansätzen. Später im achtzehnten Jahrhundert ging Mary Wollstonecrafts Kritik an Rousseau speziell auf einige seiner Ansichten über die emotionale Entwicklung und die sexuelle Arbeitsteilung in der sentimentalen Erziehung von Kindern ein. Da sich einige neuere Autoren jedoch frühneuzeitlichen Diskussionen zugewandt haben, um zu verstehen, wie die Emotionen konzeptionell geschlechtsspezifisch sein können, sollten wir beachten, dass viele weibliche Philosophen dieser Zeit kein besonderes Interesse an den Emotionen zeigten. Es scheint kein besonderes Fachgebiet für Frauen zu sein. In seiner Kritik an Rousseau ging er speziell auf einige seiner Ansichten zur emotionalen Entwicklung und zur sexuellen Arbeitsteilung in der sentimentalen Erziehung von Kindern ein. Da sich einige neuere Autoren jedoch frühneuzeitlichen Diskussionen zugewandt haben, um zu verstehen, wie die Emotionen konzeptionell geschlechtsspezifisch sein können, sollten wir beachten, dass viele weibliche Philosophen dieser Zeit kein besonderes Interesse an den Emotionen zeigten. Es scheint kein besonderes Fachgebiet für Frauen zu sein. In seiner Kritik an Rousseau ging er speziell auf einige seiner Ansichten zur emotionalen Entwicklung und zur sexuellen Arbeitsteilung in der sentimentalen Erziehung von Kindern ein. Da sich einige neuere Autoren jedoch frühneuzeitlichen Diskussionen zugewandt haben, um zu verstehen, wie die Emotionen konzeptionell geschlechtsspezifisch sein können, sollten wir beachten, dass viele weibliche Philosophen dieser Zeit kein besonderes Interesse an den Emotionen zeigten. Es scheint kein besonderes Fachgebiet für Frauen zu sein.

Obwohl die Philosophie der frühen Neuzeit nicht wie heute Konzepte der Emotionen mit dem Geschlecht in Verbindung zu bringen schien, gibt es immer noch viel geschlechtsspezifisches Gepäck zu untersuchen. Viele Autoren vertraten die Position, dass es wichtige sexuelle Unterschiede in der Disposition gab, bestimmte Emotionen zu fühlen. Malebranche erlaubte, dass es viele solche Unterschiede gibt, nicht nur zwischen den Geschlechtern, sondern für verschiedene Altersgruppen, Vermögen und Stationen im Leben; In der Tat sind es die Unterschiede zwischen den „Stationen im Leben“des Einzelnen, die für ihn am meisten dazu beitragen, Unterschiede in den affektiven Anfälligkeiten zu erklären. Andere Autoren stellten solche Variationen vor die Haustür der Körperzusammensetzung, insbesondere der Konstitution des Gehirns, und nahmen an, dass die relevanten Unterschiede zwischen den Geschlechtern besonders und intrinsisch ausgeprägt waren (obwohl sie auch Klasse und Rang charakterisieren könnten). In Les Characteres des Passions (1648-62) diskutierte Marin Cureau de la Chambre die Auswirkungen, die der flüssige Humor im Gehirn auf das emotionale Temperament haben könnte, und erklärte, warum manche Menschen (Frauen sowie Kinder und Betrunkene)) weinen leichter als andere.

Einige ausgeprägter geschlechtsspezifische und wertendere Behauptungen über die Emotionen tauchten im 18. Jahrhundert auf, insbesondere in der ästhetischen Theorie. Shaftesbury ist hier ein bisschen ein Bösewicht, der den wahren Geschmack mit den trivialen Gefühlen des rein weiblichen Geschmacks kontrastiert. Einige Autoren unterschieden sogar ästhetische Qualitäten und Emotionen durch geschlechtsspezifische Kontraste, beispielsweise wenn weibliche Schönheit dem männlichen Erhabenen entgegengesetzt ist (wobei natürlich die Präferenz dem Erhabenen zukommt). Aber trotz derart geschlechtsspezifischer Darstellungen bestimmter Emotionen scheint wenig darauf hinzudeuten, dass die Philosophie der frühen Neuzeit Emotionen als solche mit dem Weiblichen verband.

3. Einzelne Philosophen

Für die Philosophen stehen ergänzende Dokumente zur Verfügung:

• Descartes
• Hobbes
• Malebranche
• Spinoza
• Shaftesbury
• Hutcheson
• Hume

Literaturverzeichnis

Zitierte Hauptwerke

Antike, Mittelalter und Renaissance

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• Aquinas, Thomas, Wahrheit, 3 vol. (Übersetzung von Quaestiones disputatae de Veritate), tr. Mulligan, McGlynn, Schmidt, Indianapolis, IN: Hackett Publishing Company, 1994. [Zitiert nach Anzahl der Fragen.]
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• Aristoteles, nichomachische Ethik, Poetik und Rhetorik, in The Complete Works of Aristotle, vol. 2, ed. J. Barnes, Princeton: Princeton University Press, 1984b. [Alle Werke von Aristoteles werden nach Titel und Bekker-Nummer (Seite, Spalte und Zeile) zitiert.]
• Augustine, Stadt Gottes, hrsg. D. Knowles, Harmondsworth: Penguin, 1972. [Zitiert nach Buch und Kapitel.]
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• Suarez, Tractatus de Anima und Tractatus quinque ad Primam Secundae D. Thomae Aquiniatis, in Opera Omnia, vol. IV-V, Ausgabe Nova a DM André, Paris: Apud Ludovicum Vivès, 1856-1878.
• Vives, Juan Luis, Die Leidenschaften der Seele: Das dritte Buch von Anima et Vita, Hrsg., C. Noreña, Lewiston, NY: E. Mellen Press, 1990.

Siebzehntes Jahrhundert

[Siehe Abschnitte unten für Descartes, Hobbes, Malebranche und Spinoza]

• Anon, Pathomachia; oder das Gefecht der Zuneigung: Beschattet von einer vorgetäuschten Belagerung der Stadt Pathopolis. Seit einigen Jahren geschrieben und jetzt erstmals von einem Freund des verstorbenen Autors veröffentlicht. London.
• Arnauld, Antoine und Pierre Nicole, Logik oder die Kunst des Denkens, tr. JV Buroker, Cambridge: Cambridge University Press, 1996.
• Astell, Mary und John Norris, Briefe über die Liebe Gottes, zwischen dem Autor des Vorschlags an die Damen und Herrn John Norris, London, 1695.
• Bossuet, Jacques-Benigne, Traité de la Connaissance de Dieu et de Soi-Même, Paris, 1741 (posth.).
• Burton, Robert, Anatomie der Melancholie, hrsg. H. Jackson, Intro. W. Gass, NY: New York Review Books, 2001.
• Charleton, Walter, Naturgeschichte der Passions (2 ^nd edition), London, 1701.
• Coeffeteau, Nicolas, Tableau des Passions Humaines, De Leurs Ursachen und Leurs Effets, Paris, 1630.
• Coeffeteau, Nicolas, Tabelle der menschlichen Leidenschaften, tr. E. Grimeston, London, 1621.
• Condillac, Étienne Bonnot, Abbé de, Aufsatz über den Ursprung menschlichen Wissens, tr. H. Arsleff, Cambridge: Cambridge University Press, 2001.
• Condillac, Étienne Bonnot, Abbé de, Condillacs Abhandlung über Empfindungen, tr. G. Carr, London: Favil Press, 1930.
• Cureau de la Chambre, Marin, Les Characteres des Passions, Paris, 1648-62.
• Digby, Kenelm, zwei Abhandlungen: in der einen die Natur der Körper; im anderen wird die Natur der menschlichen Seele untersucht: auf dem Weg der Entdeckung der Unsterblichkeit vernünftiger Seelen, Paris, 1644.
• LeBrun, Charles, "LeBruns Vortrag über Ausdruck", in J. Montagu, Der Ausdruck der Leidenschaften, New Haven, Conn.: Yale University Press, 1994. (Text und Übersetzung von LeBrun, um 1668, Conférence sur l'expression générale et Participulière, geliefert an die Académie Royale de Peinture et Sculture (erstmals veröffentlicht 1698, mit verschiedenen Titeln Traité des Passions).
• Locke, John, Essay über menschliches Verständnis, hrsg. P. Nidditch, Oxford: Clarendon Press, 1975.
• Masham, Damaris Cudworth, Diskurs über die Liebe Gottes, London, 1696.
• More, Henry, Ein Bericht über die Tugend oder Dr. Henry More's Abkürzung der Moral ins Englische, London, 1690., London.)
• Norris, John, Theorie und Regulierung der Liebe, Oxford, 1688.
• Pascal, Blaise, Pensées, tr. H. Levi, NY: Oxford University Press, 1995. [Zitiert nach Fragmentnummer.]
• Reynolds, Edward, Abhandlung über die Leidenschaften und Fähigkeiten der Seele des Menschen, London, 1640.
• Senault, Jean François, Die Verwendung der Leidenschaften, tr. Henry Earl von Monmouth, London, 1649.
• Wright, Thomas, Die Leidenschaften des Geistes im Allgemeinen, London, 1604.

Descartes

[Siehe Anmerkungen zu Zitaten.]

• Descartes, René, Oeuvres De Descartes, 11 Bd., Hrsg. CH. Adam und P. Tannery, Paris: Librairie Philosophique J. Vrin, 1996. [Zitiert von der Arbeit, dann AT, gefolgt von Band und Seitenzahl.]
• Descartes, René, Die philosophischen Schriften von Descartes, 3 vol., Tr. J. Cottingham, R. Stoothoff und D. Murdoch, Band 3, einschließlich A. Kenny, Cambridge: Cambridge University Press, 1985-8. [Zitiert von der Arbeit, dann als CSM (K), gefolgt von Band und Seitenzahl. Alle nicht meine eigenen Übersetzungen stammen aus dieser Ausgabe.]
• Prinzessin Elisabeth von Böhmen und René Descartes, Der Briefwechsel zwischen Prinzessin Elisabeth von Böhmen und René Descartes, ed und tr. L. Shapiro, Chicago: University of Chicago Press, 2007.

Hobbes

[Alle Zitate zu Werken von Hobbes sind in Kapitel und Absatz aufgeführt.]

• Hobbes, Thomas, Die englischen Werke von Thomas Hobbes aus Malmesbury, hrsg. Sir W. Molesworth, London: J. Bohn, 1839-45.
• Hobbes, Thomas, Leviathan, tr. E. Curley, Indianapolis, IN: Hackett Publishing, 1994.
• Hobbes, Thomas, Mensch und Bürger (Übersetzung von de Homine und de Cive), tr. B. Gert, C. Wood, TSK Scott-Craig und T. Hobbes, Indianapolis, IN: Hackett Publishing, 1990.
• Hobbes, Thomas, Elemente des Rechts: Menschliche Natur und de Corpore Politico mit drei Leben (mit Auswahl aus de Corpore, Kapitel I, VI und XXV), hrsg. JCA Gaskin, Oxford: Oxford University Press, 1994.

Malebranche

[Alle Zitate beziehen sich auf die Suche nach der Wahrheit (ST), gefolgt von der Anzahl der Bücher, Kapitel und Seiten.]

Malebranche, Nicolas, Die Suche nach der Wahrheit, tr. T. Lennon und P. Olscamp, Cambridge: Cambridge University Press, 1997

Spinoza

[Verweise auf die Ethik beziehen sich auf Teil (IV), Definition (D), Satz (P) oder einen anderen Unterabschnitt und gegebenenfalls auf Scholium (e), Demonstration oder Folgerung (c).]

Spinoza, B., Ethik in den gesammelten Werken von Spinoza vol. 1, tr. E. Curley, Princeton, NJ: Princeton University Press, 1985

Achtzehntes Jahrhundert

[Siehe unten für Abschnitte über Hume, Hutcheson und Shaftesbury.]

• Anon., Eine Untersuchung über den Ursprung menschlicher Appetite und Neigungen, die zeigt, wie jeder aus der Assoziation entsteht: für den Gebrauch junger Herren an den Universitäten, 1741. (Zitiert in Gardiner 1970, 221.)
• Burke, Edmund, Eine philosophische Untersuchung über den Ursprung unserer Ideen vom Erhabenen und Schönen in vorrevolutionären Schriften, hrsg. I. Harris, Cambridge: Cambridge University Press, 1993.
• Falconer, William, Eine Dissertation über den Einfluss der Leidenschaften auf die Störungen des Körpers, London: C. Dilly; und J. Phillips, 1788.
• Fielding, Sarah, Die Abenteuer von David Simple und die Abenteuer von David Simple, Volume the Last, hrsg. L. Bree, London: Pinguin, 2002.
• Hartley, David, Beobachtungen über den Menschen, seinen Rahmen, seine Pflicht und seine Erwartungen, Faksimile-Reproduktion der Ausgabe 1749, New York: Garland Publishing, 1971. Auswahl verfügbar in Raphael, 1991, Vo. II.
• Kames, Lord (Henry Home), Elemente der Kritik, 2 Bde., Hrsg. P. Jones, Indianapolis: Liberty Fund, 2005.
• Mandeville, Bernard, "Untersuchung des Ursprungs moralischer Tugend" aus The Fable of the Bees: oder Private Laster, Public Benefits, 1714; Auswahl in Raphael, 1991, Vol. ICH.
• Mandeville, Bernard, Die Fabel der Bienen: oder Private Laster, Gemeinnützigkeit, 2 Bde., Hrsg. FB Kaye, Indianapolis: Liberty Fund, 1988.
• Raphael, DD, Hrsg., British Moralists: 1650-1800, 2 Vols., Indianapolis, IN: Hackett Publishing Company, 1991.
• Reid, Thomas, Essays über die aktiven Kräfte des Menschen, 1788; Auswahl in Raphael, 1991, Vol. II.
• Rousseau, Jean-Jacques, Diskurs über den Ursprung der Ungleichheit, in Über den Gesellschaftsvertrag und die Diskurse, tr. D Cress, Indianapolis, IN: Hackett Publishing, 1983.
• Rousseau, Jean-Jacques, Julie oder die New Heloise, tr. P. Stewart und J. Vaché, Dartmouth, NH: University Press of New England, 1997.
• Rousseau, Jean-Jacques, Emile; oder über Bildung, tr A. Bloom, New York: Basic Books, 1979.
• Rousseau, Jean-Jacques, Die Geständnisse, tr. JM Cohen, Harmondsworth: Pinguin, 1953.
• Smith, Adam, Theorie der moralischen Gefühle, 1759; Auswahl in Raphael, 1991, Vol. II.
• Smith Adam, The Theory of Moral Sentiments, hrsg. DD Raphael und AL Macfie, aus der Glasgow Edition der Werke und Korrespondenz von Adam Smith, vol. I, Indianapolis: Liberty Fund, 1982.
• Wollstonecraft, Mary, Mary: eine Fiktion, Gedanken über die Erziehung von Töchtern und die Rechtfertigung der Rechte der Frau in den gesammelten Werken von Mary Wollstonecraft, hrsg. M. Butler und J. Todd, London: Pickering, 1989.
• Wollstonecraft, Mary, Eine Rechtfertigung der Rechte der Frau, hrsg. M. Brody, Harmondsworth: Pinguin, 1982.

Hume

[Siehe Anmerkungen zu Zitaten]

• Hume, David, Eine Abhandlung der menschlichen Natur, hrsg. LA Selby-Bigge, rev. PH Nidditch, Oxford: Clarendon Press, 1975. [Alle Zitate zur Abhandlung beziehen sich auf diese Ausgabe, zitiert als T, gefolgt von Buch, Teil, Abschnitt und dann Seitenzahl.] Auswahl verfügbar in Raphael, 1991, Vol. II.
• Hume, David, "Dissertation über die Leidenschaften", in The Philosophical Works of David Hume, vol. 4, Edinburgh, 1828.
• Hume, David, Essays, Moral, Politik, Literatur, hrsg. EF Miller, Indianapolis: Liberty Classics, 1985. [Zitate nach Titel des Aufsatzes.]
• Hume, David, Untersuchung über die Prinzipien der Moral, 1751; Auswahl in Raphael, 1991, Vol. II.
• Hume, David, Untersuchung zum menschlichen Verständnis, 1748; Auswahl in Raphael, 1991, Vol. II.
• Hume, David, "Zwei Briefe an F. Hutcheson", in Raphael 1991, Vol. II.

Hutcheson

[Siehe Anmerkungen zu Zitaten]

• Hutcheson, Francis, Essay über die Natur und das Verhalten der Leidenschaften mit Illustrationen zum moralischen Sinn, hrsg. A. Garrett, Indianapolis, IN: Liberty Fund, 2002. Auswahl verfügbar in Raphael, 1991, Vol. I. (fortan Essay)
• Hutcheson, Francis, Anfrage zum Original unserer Ideen von Schönheit und Tugend, Glasgow: R. und A. Foulis, 1772; elektronischer Nachdruck aus der vierten Ausgabe, Thomson Gale, 2003; Auswahl verfügbar in Raphael, 1991, Vol. I. (fortan Anfrage)

Shaftesbury

[Alle Zitate zu Shaftesbury stammen aus der Cambridge-Ausgabe, zitiert nach bestimmten Werken und Seitenzahlen. Die zitierten Werke sind "Untersuchung über Tugend und Verdienst" (zitiert als "Untersuchung" - Auswahl davon auch in Raphael, 1991, Band I), "Brief über Begeisterung" (zitiert als "Begeisterung"), "Monolog," oder Ratschläge an einen Autor “(zitiert als„ Monolog “) und„ Sensus Communis “(zitiert als„ Sensus “).]

Shaftesbury, Merkmale von Männern, Manieren, Meinungen, Zeiten, herausgegeben von Lawrence Klein, Cambridge: Cambridge University Press, 1999

Andere

Nietzsche, F., Zur Genealogie von Moral & Ecce Homo, tr. W. Kaufmann, NY: Vintage Books, 1967

Sekundärarbeiten konsultiert

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• Buelow, George J., 2000. "Theory of the Affects", im New Grove Dictionary of Music und Musicians, 20 Bde., Oxford: Oxford University Press.
• Buelow, George J., 2000. "Theory of Musical Figures", im New Grove Dictionary of Music and Musicians, 20 Bde., Oxford: Oxford University Press.
• Buelow, George J. und Wilson, Blake, 2000. „Rhetorik und Musik: Vor 1750“im New Grove Dictionary of Music and Musicians, 20 Bde., Oxford: Oxford University Press.
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• Slomp, G., 1998, "Von der Gattung zur Art: die Entschlüsselung des Hobbes'schen Ruhms", History of Political Thought, XIX: 552-69.
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• Wolfson, MA, 1934, The Philosophy of Spinoza, 2 Bd., Cambridge, MA: Harvard University Press.
• Zaw, S., 1998, "Wollstonecraft, Mary", in E. Craig, Hrsg., Routledge Encyclopedia of Philosophy, London: Routledge.

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Andere Internetquellen

• „Das Descartes-Webprojekt: Passions de l'Ame und Passions of the Soul“, zweisprachige Texte.
• "The OnLine Library of Liberty" [Texte aus dem Liberty Fund].