Descartes 'Ideentheorie

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2023-11-26 16:05

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Descartes 'Ideentheorie

Erstveröffentlichung Mi 14. März 2007; inhaltliche Überarbeitung Mi 14.06.2017

Ideen gehören zu den wichtigsten Elementen in Descartes 'Philosophie. Sie dienen dazu, seine Ontologie und Erkenntnistheorie zu vereinen. In einem Brief an Guillaume Gibieuf (1583–1650) vom 19. Januar 1642 heißt es: „Ich bin sicher, dass ich nur anhand der Ideen, die ich in mir habe, wissen kann, was außerhalb von mir ist.“^[1]Descartes hat nie etwas veröffentlicht, das speziell eine Ideentheorie ausgearbeitet hat. Trotzdem sagte er genug in veröffentlichten und unveröffentlichten Arbeiten sowie in der Korrespondenz, um eine grundlegende Rekonstruktion einer Theorie zu ermöglichen. Dieser Eintrag konzentriert sich hauptsächlich auf die Ideentheorie und ihre Beziehung zur Descartes-Ontologie. In Abschnitt 6 dieses Eintrags, in dem einfache Naturen und Descartes 'Konzepte von Klarheit und Unterscheidbarkeit erörtert werden, werden jedoch bestimmte Komponenten seiner Erkenntnistheorie kurz betrachtet. Weitere Informationen zur Erkenntnistheorie finden Sie im zugehörigen Eintrag Descartes, René: Erkenntnistheorie.

• 1. Ideen als Denkweisen verstanden
• 2. Ideen und die formal-objektive Realitätsunterscheidung
• 3. Drei Arten von Ideen (angeboren, zufällig und faktisch)
• 4. Grundideen und ein Prinzip der Repräsentation
• 5. Die Regeln: Einfache Naturen und die Konzepte von Klarheit und Unterscheidbarkeit

• Literaturverzeichnis

  • Primäre Quellen
  • Sekundärquellen
• Akademische Werkzeuge
• Andere Internetquellen
• Verwandte Einträge

1. Ideen als Denkweisen verstanden

Nach Descartes 'Ontologie gibt es Substanzen, Attribute und Modi. Diese werden in Bezug auf die ontologische Abhängigkeit relativ zueinander verstanden. Modi hängen von Attributen ab, und Attribute hängen von Substanzen ab. Die Abhängigkeitsbeziehung ist transitiv; Modi hängen also letztendlich von Substanzen ab. Keine Substanzen, keine Modi. In den Grundsätzen, Teil I, Artikel 53, sagt Descartes, dass ein Modus ein Attribut „voraussetzt“(AT VIIIA 25; CSM I 210), und in Artikel 52 sagt er, dass ein Attribut einen vorhandenen Stoff „voraussetzt“. Eine Art von etwas wurde von Descartes als eine Art verstanden, dieses Ding zu sein. Wenn also X eine Substanz ist, ist ein Modus M eine Art, X zu sein. In Artikel 52 heißt es jedoch auch, dass eine Substanz ohne ihre Eigenschaften dem menschlichen Geist nicht bekannt sein kann. Attribute sind in der Tat das, was vorhandene Substanzen für den menschlichen Geist verständlich macht. Er bekräftigt dies in Artikel 62, in dem er sagt, dass es nur einen grundsätzlichen Unterschied zwischen einem Attribut und einem vorhandenen Stoff gibt. (AT VIIIA 30; CSM I 214) Dies deutet stark darauf hin, dass man zwar eine konzeptionelle Unterscheidung zwischen einem Attribut und einer vorhandenen Substanz treffen kann, die beiden jedoch in der Realität nicht verschieden sind. Sie sind wirklich ein und dasselbe. (Nolan 1997, Hoffman 2002) Wenn der Modus M eine Art ist, X zu sein, wobei X die Substanz ist, erfordert die Verständlichkeit von X, dass wir uns ein Attribut A vorstellen. Streng genommen wird Modus M als Modus von Attribut A verstanden, wobei A das Attribut ist, durch das die vorhandene Substanz X konzipiert wird (wobei in Wirklichkeit A und X vermutlich identisch sind). Er bekräftigt dies in Artikel 62, in dem er sagt, dass es nur einen grundsätzlichen Unterschied zwischen einem Attribut und einem vorhandenen Stoff gibt. (AT VIIIA 30; CSM I 214) Dies deutet stark darauf hin, dass man zwar eine konzeptionelle Unterscheidung zwischen einem Attribut und einer vorhandenen Substanz treffen kann, die beiden jedoch in der Realität nicht verschieden sind. Sie sind wirklich ein und dasselbe. (Nolan 1997, Hoffman 2002) Wenn der Modus M eine Art ist, X zu sein, wobei X die Substanz ist, erfordert die Verständlichkeit von X, dass wir uns ein Attribut A vorstellen. Streng genommen wird Modus M als Modus von Attribut A verstanden, wobei A das Attribut ist, durch das die vorhandene Substanz X konzipiert wird (wobei in Wirklichkeit A und X vermutlich identisch sind). Er bekräftigt dies in Artikel 62, in dem er sagt, dass es nur einen grundsätzlichen Unterschied zwischen einem Attribut und einem vorhandenen Stoff gibt. (AT VIIIA 30; CSM I 214) Dies deutet stark darauf hin, dass man zwar eine konzeptionelle Unterscheidung zwischen einem Attribut und einer vorhandenen Substanz treffen kann, die beiden jedoch in der Realität nicht verschieden sind. Sie sind wirklich ein und dasselbe. (Nolan 1997, Hoffman 2002) Wenn der Modus M eine Art ist, X zu sein, wobei X die Substanz ist, erfordert die Verständlichkeit von X, dass wir uns ein Attribut A vorstellen. Streng genommen wird Modus M als Modus von Attribut A verstanden, wobei A das Attribut ist, durch das die vorhandene Substanz X konzipiert wird (wobei in Wirklichkeit A und X vermutlich identisch sind). CSM I 214) Dies deutet stark darauf hin, dass man zwar eine konzeptionelle Unterscheidung zwischen einem Attribut und einer vorhandenen Substanz treffen kann, die beiden jedoch in der Realität nicht verschieden sind. Sie sind wirklich ein und dasselbe. (Nolan 1997, Hoffman 2002) Wenn der Modus M eine Art ist, X zu sein, wobei X die Substanz ist, erfordert die Verständlichkeit von X, dass wir uns ein Attribut A vorstellen. Streng genommen wird Modus M als Modus von Attribut A verstanden, wobei A das Attribut ist, durch das die vorhandene Substanz X konzipiert wird (wobei in Wirklichkeit A und X vermutlich identisch sind). CSM I 214) Dies deutet stark darauf hin, dass man zwar eine konzeptionelle Unterscheidung zwischen einem Attribut und einer vorhandenen Substanz treffen kann, die beiden jedoch in der Realität nicht verschieden sind. Sie sind wirklich ein und dasselbe. (Nolan 1997, Hoffman 2002) Wenn der Modus M eine Art ist, X zu sein, wobei X die Substanz ist, erfordert die Verständlichkeit von X, dass wir uns ein Attribut A vorstellen. Streng genommen wird Modus M als Modus von Attribut A verstanden, wobei A das Attribut ist, durch das die vorhandene Substanz X konzipiert wird (wobei in Wirklichkeit A und X vermutlich identisch sind). Wo X die Substanz ist, erfordert die Verständlichkeit von X, dass wir uns ein Attribut A vorstellen. Streng genommen wird Modus M als Modus von Attribut A verstanden, wobei A das Attribut ist, durch das die vorhandene Substanz X konzipiert wird (wobei in Wirklichkeit A und X vermutlich identisch sind). Wo X die Substanz ist, erfordert die Verständlichkeit von X, dass wir uns ein Attribut A vorstellen. Streng genommen wird Modus M als Modus des Attributs A verstanden, wobei A das Attribut ist, durch das die vorhandene Substanz X konzipiert wird (wobei in Wirklichkeit A und X vermutlich identisch sind).

Die Natur eines Geistes, sagt Descartes, ist zu denken. Wenn etwas nicht denkt, ist es kein Verstand. In Bezug auf seine Ontologie ist der Geist eine existierende (endliche) Substanz, und Denken oder Denken ist sein Attribut. Soweit die Natur eines Geistes das Denken ist, wo das Denken das bestimmende Merkmal des Geistes ist, nennt Descartes es das Hauptattribut des Geistes (AT VIIIA 25; CSM I 210–11). Eine Idee ist eine Denkweise. Als Denkweise wird eine Idee als eine Art (ein Beispiel) des Denkens verstanden, oder eine Idee ist eine Art und Weise, in der sich ein Beispiel des Denkens manifestiert. Dies ähnelt dem, was Descartes über einen Körper, sein Hauptattribut und seine Modi sagt. Die Natur eines Körpers soll erweitert werden (in Länge, Breite und Tiefe). Ein Körper ist eine (endliche) Substanz, und Erweiterung ist sein Attribut. Da die Erweiterung das bestimmende Merkmal eines Körpers ist,Descartes bezeichnet es als das Hauptattribut eines Körpers. Form ist ein Erweiterungsmodus. Dies bedeutet, dass Form eine Art der Erweiterung ist oder eine Art und Weise, wie sich eine Instanz der Erweiterung manifestiert. Form ist also Erweiterung, Idee ist Denken. Eine Form setzt also eine Ausdehnung voraus, und eine Idee setzt ein Denken voraus, wobei jedes Hauptattribut eine vorhandene Substanz voraussetzt.

Soweit Ideen Modi sind, nehmen sie die unterste Stufe auf Descartes 'ontologischer Leiter ein. Dies kann zum Beispiel Platons Theorie gegenübergestellt werden, die Ideen als Substanzen betrachtet und die oberste Stufe der ontologischen Leiter einnimmt. Während für Platon Ideen die realsten Dinge im Kosmos sind, gehören für Descartes Ideen zu den am wenigsten realen. Eine weitere Abweichung von Platons Ansicht war, dass Descartes Ideen als Repräsentationsvehikel und als Repräsentationsgegenstände aufnahm. Im Gegensatz dazu nahm Platon Ideen als die dargestellten Dinge. Sokrates zum Beispiel wurde von Platon als Repräsentation der Form oder Idee des Menschen angesehen. Diese Unterschiede reichen sicherlich aus, um darauf hinzuweisen, dass Ideen in ihren jeweiligen Systemen eine signifikant unterschiedliche Rolle spielen. So,Es wäre nicht vernünftig zu glauben, dass Descartes 'Ansicht lediglich eine Erweiterung von Platons war, obwohl Descartes einige von Platons Terminologien übernommen hatte.

Ideen sind nicht die einzigen Denkweisen. Zum Beispiel sind Zweifeln und Urteilen auch Denkweisen. Zu Beginn der dritten Meditation erarbeitet Descartes eine grundlegende Aufteilung der verschiedenen Denkweisen. Er sortiert sie in zwei Arten: einfach und komplex. Ideen sind in der Kategorie der einfachen Modi enthalten. Zweifel, Urteile und dergleichen gehören zur Kategorie der komplexen Modi. Trotzdem enthalten alle komplexen Modi Ideen als Bestandteile. Eine komplexe Denkweise umfasst mindestens zwei grundlegende mentale Komponenten: eine Idee und einige „zusätzliche“mentale Merkmale. Er schreibt:

… [C] Überlegungen zur Ordnung scheinen zu diktieren, dass ich meine Gedanken jetzt in bestimmte Arten einteile und frage, welche von ihnen eigentlich als Träger von Wahrheit und Falschheit bezeichnet werden können. Einige meiner Gedanken sind sozusagen die Bilder von Dingen, und nur in diesen Fällen ist der Begriff „Idee“streng angemessen - zum Beispiel, wenn ich an einen Mann oder eine Chimäre oder den Himmel oder eine denke Engel oder Gott. Andere Gedanken haben verschiedene zusätzliche Formen: Wenn ich also will oder fürchte oder bestätige oder leugne, gibt es immer eine bestimmte Sache, die ich als Gegenstand meines Denkens nehme, aber mein Gedanke beinhaltet etwas mehr als die Ähnlichkeit dieser Sache. Einige Gedanken in dieser Kategorie werden als Willenskraft oder Emotionen bezeichnet, während andere als Urteile bezeichnet werden. (AT VII 36–7; CSM II 25–6)

In dieser Passage werden Ideen als Denkweisen gegossen, die Objekte für die Geistesobjekte wie einen Menschen oder Pegasus oder den Himmel oder einen Engel oder Gott darstellen (oder präsentieren oder ausstellen) (und gegeben, was Descartes in sagt) Die erste Meditation könnte unter der Liste der Dinge, die dem Geist aufgrund seiner Ideen gezeigt werden, Farben, Geräusche, Gefühle usw. hinzufügen (AT VII 20; CSM II 13-14). Nach Ansicht von Descartes ist eine Idee die einzige Art von (einfachem) Modus, der dies tut. Wenn man eine der komplexeren Denkweisen betrachtet - zum Beispiel die Angst vor einem Löwen oder die Bestätigung des Satzes von Pythagoras, bei dem der Löwe und der Satz die präsentierten Objekte sind -, ist es die Idee, die die Präsentation macht; es ist das Vehikel der Repräsentation. Wie Descartes in der vierten Meditation bemerken wird, nimmt er an, dass es zwei grundlegende Fähigkeiten (Fähigkeiten oder Fertigkeiten) des Geistes gibt:der Intellekt (oder das Verständnis) und der Wille. Ideen werden vom Intellekt „produziert“. Die Idee des Satzes von Pythagoras hat ihren Ursprung in der Fähigkeit des Intellekts oder Verstehens. Der Akt der Bestätigung, die andere Komponente des komplexeren Gedankens, diesen Satz zu bestätigen, hat seinen Ursprung in der Fähigkeit des Willens. Beiträge beider Fakultäten führen also zu komplexeren Denkweisen.

Descartes achtet darauf, Ideen nicht als Bilder oder als visuelle Bilder zu identifizieren, sondern sagt, dass sie sozusagen [tanquam] Bilder von Dingen sind. Dies ist ein langjähriges Thema, denn wir finden es bereits in der Welt (AT XI 3–6; CSM I 81–2) und der Optik (AT VI 112–13; CSM I 165) und erst in der Welt die Prinzipien (AT VIIIA 32–3; CSM I 216–17) und die Beschreibung des menschlichen Körpers (AT XI 255–257; CSM I 322–23), in denen in diesen Kontexten Ideen so dargestellt werden, dass sie ihre Objekte darstellen, ohne ihnen notwendigerweise zu ähneln. Dies ist für die Theorie wichtig, da die Idee der Kälte oder die Idee der Süße zum Beispiel, sofern es sich um Ideen handelt, etwas für den Geist darstellt, aber keine visuellen Bilder sind. Der Punkt gilt für andere Ideen, wie die Idee Gottes, die Descartes in der obigen Passage ausdrücklich auflistet. Die Idee von Gott repräsentiert etwas für den Geist (sie repräsentiert eine unendliche Substanz), und im Einklang mit der traditionellen theologischen Lehre, vorausgesetzt, dass Gott nicht räumlich und nicht zeitlich ist, kann die Idee nicht als visuelles Bild Gottes verstanden werden.

In Übereinstimmung mit dem, was er in der obigen dritten Meditationspassage sagt, sagt Descartes an anderen Stellen, dass eine Idee „die Form eines bestimmten Gedankens ist, dessen unmittelbare Wahrnehmung mich auf den Gedanken aufmerksam macht“(AT VII 160; CSM II 113). In seiner Antwort an Thomas Hobbes (1588–1679), Autor der dritten Reihe von Einwänden, sagt Descartes, dass eine Idee „alles ist, was vom Verstand unmittelbar wahrgenommen wird“(AT VII 181; CSM II 127). In seiner Antwort an Pierre Gassendi (1592–1655), Autor des Fünften Satzes von Einwänden, sagt er, dass der Begriff „Idee“erweitert wird, „um jeden Gegenstand des Denkens abzudecken“(AT VII 366; CSM II 253). In einem Brief an Marin Mersenne (1588–1648) vom Juli 1641 sagt er, dass „Idee“„im Allgemeinen alles bedeutet, was uns in den Sinn kommt, wenn wir uns etwas vorstellen, egal wie wir es uns vorstellen“(AT III 393; CSMK) III 185). Langjährige Interpretationen nehmen Passagen, die uns sagen, dass Ideen das Besondere an Intentionalität haben - sie richten sich auf ihre jeweiligen Objekte. In Bezug auf diese Ausrichtung soll der Geist sich eines Objekts bewusst sein.

Eine langjährige Interpretation, die repräsentationalistische Interpretation, besagt, dass für Descartes die Objekte, die dem Geist unmittelbar präsentiert werden (als Idee), rein mentale Objekte sind. Diese Interpretation unterstreicht Descartes 'Aussage, dass solche Objekte ausschließlich im Intellekt sind, wie wenn er zu Caterus sagt, dass das Objekt, dessen sich der Geist sofort oder direkt bewusst ist, wenn er die Idee der Sonne hat, „… keine tatsächliche Einheit ist, das heißt, es ist kein Wesen außerhalb des Intellekts… “(AT VII 103; CSM II 75) Das Objekt, auf das der Geist gerichtet ist, das unmittelbare Objekt des Bewusstseins, ist nicht die Sonne selbst, sondern ein rein mentales Objekt. welches die Sonne im Himmel darstellt (oder für sie steht). Dieses rein mentale Objekt soll den Inhalt der Idee ausmachen. Aus dieser Sicht wird eine Idee manchmal als Tertium quid bezeichnet.eine dritte Sache, die sozusagen zwischen dem Auge des Geistes und dem Objekt, das die Idee darstellt, „steht“.

Eine andere langjährige Interpretation, die Direct Realist Interpretation, besagt, dass für Descartes die Objekte, die dem Geist unmittelbar dargestellt oder präsentiert werden (als Idee), nicht immer mentale Objekte sind. (Nadler 1989) Die Idee der Sonne wird als eine mentale Operation (eine Art des Geistes) verstanden, die auf die Sonne selbst gerichtet ist. Tatsächlich sind bei dieser Interpretation alle Ideen eigentlich als Operationen oder Handlungen des Geistes zu verstehen. Dies gilt auch für die Idee von Pegasus. Die Idee ist eine mentale Operation und richtet sich in diesem Fall auf das mental fabrizierte Objekt Pegasus. Pegasus ist hier ein rein mentales Objekt. Im Gegensatz dazu ist die (sensorische) Idee der Sonne auf die Sonne selbst gerichtet, die Sonne im Himmel. Diese Interpretation ermöglicht es also, Ideen auf mentale und extra-mentale Objekte zu richten. Die Bedeutung dieser Interpretation besteht darin, dass die unmittelbaren Objekte des Bewusstseins nicht rein mental sein müssen - also kein Tertium quid -, was sich dramatisch von der repräsentationalistischen Interpretation unterscheidet. Obwohl beide Lesungen ihre Vorzüge haben, wird der Rest dieses Eintrags im Rahmen der repräsentationalistischen Lesung funktionieren.

2. Ideen und die formal-objektive Realitätsunterscheidung

Wenn Descartes von einem existierenden Modus spricht - in diesem Fall von einer tatsächlich vorkommenden Idee -, wird er sagen, dass er eine formale Realität besitzt. Die formale Realität eines Dings ist die Art von Realität, die das Ding besitzt, weil es ein tatsächliches oder existierendes Ding ist (AT VII 41–42, 102–4; CSM II 28–29, 74–5). Wenn zum Beispiel die Sonne eine tatsächliche oder existierende Sache ist, besitzt sie eine formale Realität. Im Gegensatz dazu besitzt Pegasus keine formale Realität, da er keine tatsächliche oder existierende Sache ist. Angesichts der Tatsache, dass die Idee der Sonne oder die Idee des Pegasus tatsächliche oder existierende Ideen sind, bei denen eine Idee tatsächlich oder existent ist, wenn sie von einem Geist aktiv gedacht wird, würde jeder eine formale Realität besitzen.

Descartes nahm an, dass es drei „Ebenen“der formalen Realität gibt: die Ebene der unendlichen Substanz, die Ebene der endlichen Substanz (wie durch ihr Hauptattribut definiert) und die Ebene der Mode. Das Niveau der formalen Realität einer unendlichen Substanz ist größer als das einer endlichen Substanz, und das Niveau der formalen Realität einer endlichen Substanz ist größer als das eines Modus. Dies wird als ontologische Abhängigkeit verstanden. Ein Modus hängt für seine formale Realität von der formalen Realität einer endlichen Substanz ab, und eine endliche Substanz hängt für seine formale Realität von der formalen Realität einer unendlichen Substanz ab. Eine existierende Idee, die die Ebene der formalen Realität eines Modus besitzt, ist weniger „real“als eine endliche Substanz, was mit dem übereinstimmt, was im vorherigen Abschnitt dieses Eintrags gesagt wurde.

Wenn Descartes von Ideen spricht, die Dinge für den Geist darstellen, bezieht er sich auf die objektive Realität einer Idee. Die objektive Realität eines Dings ist die Art von Realität, die ein Ding besitzt, weil es eine Repräsentation von etwas ist (ebenda). Angesichts der Tatsache, dass die Idee der Sonne und die Idee des Pegasus Dinge für den Geist darstellen (sie repräsentieren oder zeigen die Sonne bzw. den Pegasus), besitzt jeder eine objektive Realität. Descartes sagt, dass Ideen von Natur aus eine objektive Realität besitzen. Ebenso wichtig ist, dass Ideen die einzigen Elemente in seiner Ontologie sind, die sowohl formale als auch objektive Realität besitzen. (AT VII 42; CSM II 29)

Wie bei der formalen Realität gibt es drei „Ebenen“der objektiven Realität. Descartes sagt: „Zweifellos sind die Ideen, die für mich Substanzen darstellen, etwas mehr und enthalten sozusagen eine objektivere Realität in sich als die Ideen, die lediglich Modi oder Unfälle darstellen“(AT VII 40; CSM II 28). Und Descartes 'dritte Meditationsuntersuchung seiner Vorstellung von Gott zeigt, dass die objektive Realität, die sie enthält oder besitzt, diejenige ist, die mit einer unendlichen Substanz verbunden ist. Zumindest ist die Ansicht, dass die Idee von Gott eine Ebene objektiver Realität enthält, die größer ist als die, die in einer Idee enthalten ist, die eine endliche Substanz darstellt. Somit sind die Ebenen der objektiven Realität, die Ideen besitzen, die Realität, die sie aufgrund ihrer Repräsentation der Dinge für den Geist besitzen, (nominell) drei: unendliche Substanz, endliche Substanz,und Modus. Die Kategorien der objektiven Realitätshierarchie entsprechen also denen der formalen Realitätshierarchie.

"Die Natur einer Idee", sagt Descartes, "ist so, dass sie an sich keine formale Realität erfordert, außer dem, was sie aus meinem Denken herleitet, von dem sie ein Modus ist" (AT VII 41; CSM II 28). In der Tat: „Soweit die Ideen einfach (als) Denkweisen betrachtet werden, gibt es keine erkennbare Ungleichheit zwischen ihnen: Sie scheinen alle auf dieselbe Weise aus mir heraus zu kommen“(AT VII 40; CSM II 27–8). Jede Idee ist einfach eine Denkweise, und sofern eine Idee eine existierende (oder tatsächliche) Art ist, besitzt sie eine formale Realitätsebene wie eine Mode. Er fährt fort: „Aber soweit verschiedene Ideen (als Bilder betrachtet, die unterschiedliche Dinge darstellen), ist klar, dass sie sich stark unterscheiden“(AT VII 40; CSM II 28). Die Unterschiede betreffen nicht nur die dargestellten „Objekte“, sondern, wie oben erwähnt,Die Ideen unterscheiden sich in Bezug auf die darin enthaltenen Ebenen der objektiven Realität (AT VII 40; CSM II 28).

Um die formal-objektive Realitätsunterscheidung im Kontext von Descartes 'Theorie zu sehen, betrachten Sie eine Idee, die bereits mehrfach erwähnt wurde - die Idee von Gott, wie sie in der dritten Meditation eingeführt wurde. Descartes 'Analyse dieser Idee beginnt mit seiner Konzentration auf die Tatsache, dass die Idee für ihn eine unendliche Substanz darstellt (AT VII 45; CSM II 31). Die formal-objektive Realitätsunterscheidung legt Folgendes nahe. Wenn Descartes einfach als eine existierende Form von Descartes 'Geist betrachtet wird, die es in Bezug auf seine formale Realität betrachten soll, sieht er keine Schwierigkeiten darin, den Ursprung der formalen Realität dieser Idee zu erklären: Die formale Realität, die diese Idee besitzt, wird abgeleitet von der formalen Realität seines Geistes. Aber wenn man bedenkt, was diese Idee für den Geist darstellt oder darstellt,Um die Idee in Bezug auf ihre objektive Realität zu betrachten, entdeckt Descartes ein Problem: Woher stammt die objektive Realität der Idee? Diese Herausforderung ergibt sich vor dem Hintergrund von Descartes 'Spruch:

Jetzt zeigt sich im natürlichen Licht, dass die effiziente und vollständige Ursache mindestens so viel (Realität) enthalten muss wie die Wirkung dieser Ursache. Denn woher, frage ich, könnte der Effekt seine Realität bekommen, wenn nicht von der Ursache? Und wie könnte die Ursache es bewirken, wenn sie es nicht besitzt? Daraus folgt sowohl, dass etwas nicht aus dem Nichts entstehen kann, als auch, dass das, was perfekter ist - das heißt, an sich mehr Realität enthält - nicht aus dem entstehen kann, was weniger perfekt ist. Und dies gilt transparent nicht nur für Effekte, die (wie die Philosophen es nennen) tatsächliche oder formale Realität besitzen, sondern auch für Ideen, bei denen man nur die objektive Realität betrachtet (was sie nennen). Ein Stein zum Beispiel, der vorher nicht existierte, kann erst dann existieren, wenn er von etwas erzeugt wird, das Folgendes enthält:entweder formal oder überragend alles, was im Stein zu finden ist; In ähnlicher Weise kann Wärme nicht in einem Objekt erzeugt werden, das zuvor nicht heiß war, außer durch etwas in der gleichen Größenordnung (Grad oder Art) der Perfektion wie Wärme und so weiter. Es ist aber auch wahr, dass die Idee der Hitze oder eines Steins in mir nicht existieren kann, wenn sie nicht durch eine Ursache dorthin gebracht wird, die mindestens so viel Realität enthält, wie ich mir vorstelle, in der Hitze oder im Stein zu sein. Denn obwohl diese Ursache nichts von ihrer tatsächlichen oder formalen Realität auf meine Idee überträgt, sollte aus diesem Grund nicht angenommen werden, dass sie weniger real sein muss. Die Natur einer Idee ist so, dass sie an sich keine formale Realität erfordert, außer dem, was sie aus meinem Denken ableitet, von dem sie eine Art ist. Aber damit eine bestimmte Idee diese und jene objektive Realität enthält,es muss es sicherlich aus einer Ursache ableiten, die mindestens so viel formale Realität enthält, wie es objektive Realität in der Idee gibt. Denn wenn wir annehmen, dass eine Idee etwas enthält, das nicht in ihrer Ursache war, muss sie dies aus dem Nichts erhalten haben; Dennoch ist die Art des Seins, durch die ein Ding objektiv (oder repräsentativ) im Intellekt durch eine Idee existiert, so unvollkommen es auch sein mag, sicherlich nicht nichts und kann daher nicht aus dem Nichts kommen. (AT VII 40–1; CSM II 28–9)und so kann es nicht aus dem Nichts kommen. (AT VII 40–1; CSM II 28–9)und so kann es nicht aus dem Nichts kommen. (AT VII 40–1; CSM II 28–9)

Die Herausforderung bei der Untersuchung der Idee von Gott besteht darin, den Ursprung der Ebene der objektiven Realität der Idee zu erklären. Er stellt fest, dass die formale Realität, die sein eigener Verstand besitzt, nicht ihr Ursprung sein kann. Er kommt zu dem Schluss, dass es ein Wesen geben muss, das tatsächlich das erforderliche Maß an formaler Realität besitzt, das in diesem Fall größer sein wird als das einer endlichen Substanz. (Weitere Informationen finden Sie im SEP-Eintrag zu Descartes 'Erkenntnistheorie.) Beachten Sie, wie sich dies von dem unterscheidet, was er über die formale Realität einer Idee sagt, nämlich dass sein Geist die Ursache oder der Ursprung der formalen Realität einer Idee ist.

Die Untersuchung der Idee von Gott folgt fast direkt auf die Einführung des möglichen Zusammenhangs zwischen der objektiven Realität einiger seiner Ideen und der formalen Realität von außerideografischen oder außermentalen Objekten. Descartes 'Analyse der Idee von Gott legt ein Prinzip der Repräsentation nahe, das in Abschnitt 4 dieses Eintrags erörtert wird.

Es gibt eine zweite Unterscheidung, die Descartes erwähnenswert einführt, die materiell-objektive Unterscheidung. Einige Wissenschaftler glauben, dass dies lediglich eine alternative Möglichkeit ist, die formal-objektive Realitätsunterscheidung auszudrücken. Die materiell-objektive Unterscheidung wird im Hauptteil der Meditationen nie klar formuliert, obwohl Descartes sie in seiner Antwort an Antione Arnauld (1612–1694) im vierten Satz von Antworten verwendet.

Descartes führt die materiell-objektive Unterscheidung im Vorwort an den Leser der Meditationen ein (das sehr wahrscheinlich nach den Meditationen und den Einwänden und Antworten geschrieben wurde). Er sagt, dass das Wort "Idee" philosophisch mehrdeutig ist:

"Idee" kann materiell als eine Operation des Intellekts verstanden werden. In diesem Fall kann nicht gesagt werden, dass sie perfekter ist als ich. Alternativ kann es objektiv als das durch diese Operation dargestellte Ding genommen werden; und dieses Ding kann, selbst wenn es nicht als außerhalb des Intellekts existierend angesehen wird, aufgrund seines Wesens immer noch perfekter sein als ich. (AT VII 8; CSM II 7)

Der Begriff „Idee“kann verwendet werden, um sich auf eine bestimmte Art von Handlung oder Operation des Geistes zu beziehen - hier ist es die Handlung der Repräsentation. In diesem Sinne ist die Idee einfach eine existierende Art des Geistes. In Anbetracht der formal-objektiven Realitätsunterscheidung folgt, da die formale Realität einer Idee (eines Modus) von der formalen Realität des Geistes (seiner Substanz) abgeleitet ist, dass sein Niveau der formalen Realität nicht größer sein kann als das der Verstand. Dies ist es, was Descartes bedeutet, wenn er behauptet, dass seine Ideen, die als Operationen seines Geistes verstanden werden, nicht „perfekter“sein können als sein Geist. Wenn „Idee“verwendet wird, um sich auf eine Operation des Geistes zu beziehen, drückt „Idee“das aus, was er den materiellen Sinn nennt. Manchmal wird er sagen, wie er es in der oben zitierten Passage tut, dass, wenn er eine Idee als eine Operation des Geistes versteht, sie materiell genommen wird.

Alternativ kann der Begriff „Idee“verwendet werden, um sich auf das zu beziehen, was dem Geist durch die mentale Operation direkt präsentiert oder gezeigt wird. Wenn „Idee“verwendet wird, um das ausgestellte Objekt direkt auf den Geist zu beziehen, drückt „Idee“das aus, was er den objektiven Sinn nennt. Manchmal wird er sagen, wie er es in der oben zitierten Passage tut, dass, wenn er eine Idee als das Objekt versteht, das dem Geist unmittelbar präsentiert wird (durch eine mentale Operation), die Idee objektiv genommen wird.

Betrachten Sie noch einmal die Idee von Gott. Wenn man diese Idee materiell nimmt, wird die Idee als eine Operation des Geistes verstanden. Wenn man dieselbe Idee objektiv nimmt, wird die Idee als das verstanden, was dem Geist durch diese Operation direkt präsentiert wird. Die Natur des präsentierten Objekts, sagt Descartes, kann perfekter sein als sein Verstand. Obwohl er kein unendliches Wesen ist, kann ihm eine Idee dennoch ein Wesen präsentieren, das unendlich ist, ein Wesen, das eine größere Realitätsebene besitzt als das, das eine endliche Substanz besitzt.

Wo sich die beiden Unterscheidungen unterscheiden können, hängt davon ab, wie Descartes sie einsetzt. Bei der Suche nach den Ursprüngen der formalen und objektiven Realität einer Idee verwendet Descartes die Unterscheidung zwischen formal und objektiver Realität. In einigen Fällen, wie im Fall der Idee von Gott, ist der Ursprung der formalen Realität der Idee sein eigener Verstand, während der Ursprung der objektiven Realität Gott ist (etwas, das unabhängig von seinem Verstand existiert). Wenn Descartes jedoch über die Beziehung zwischen einer Idee, die als mentale Operation verstanden wird, und derselben Idee spricht, die jetzt als das Objekt verstanden wird, das durch diese Operation präsentiert wird, verwendet Descartes die materiell-objektive Unterscheidung. Der Unterschied besteht in der Anzahl der Beziehungen, die in der Analyse im Spiel sind. Betrachten Sie noch einmal die Idee von Gott. In Bezug auf die formal-objektive Realitätsunterscheidung beträgt die Anzahl der Beziehungen zwei: die Beziehung zwischen der Idee als Modus und dem Geist und die Beziehung zwischen dem Objekt, das in oder von der Idee und Gott präsentiert wird. In Bezug auf die materiell-objektive Unterscheidung wird nur eine Beziehung betrachtet: die Beziehung zwischen der Idee als mentale Operation und dieser Idee als präsentiertes Objekt (über diese Operation).

3. Drei Arten von Ideen

In den Meditationen teilt Descartes, nachdem er Ideen als Modi verwendet hat, die Objekte für den Geist darstellen oder ausstellen, Ideen in Arten ein. Er sagt:

Unter meinen Ideen scheinen einige angeboren zu sein, einige zufällig und andere von mir erfunden worden zu sein. Mein Verständnis davon, was eine Sache ist, was Wahrheit ist und was Gedanke ist, scheint sich einfach aus meiner eigenen Natur zu ergeben. Aber mein Hören eines Geräusches, wie ich es jetzt tue, oder das Sehen der Sonne oder das Fühlen des Feuers, kommt von Dingen, die sich außerhalb von mir befinden, oder so habe ich bisher beurteilt. Schließlich sind Sirenen, Hippogriffe und dergleichen meine eigene Erfindung. (AT VII 37–8; CSM II 26)

Hier betrachtet Descartes drei Arten von Ideen: angeborene Ideen, zufällige Ideen und manchmal auch faktische Ideen. Die Kategorien werden bestimmt, indem die möglichen Ursprünge der dem Geist präsentierten oder ausgestellten ideellen Inhalte berücksichtigt werden. Die erste Kategorie umfasst Ideen, deren Inhalt ihren Ursprung in seiner Natur hat (qua thinking thing). Ein Beispiel ist seine Vorstellung davon, was Denken oder Denken ist. Die dritte Kategorie umfasst Ideen, deren Inhalt ihren Ursprung im Inhalt anderer Ideen hat. Ein Beispiel könnte die Idee von Pegasus sein. Adventive Ideen scheinen jedoch zumindest auf den ersten Blick wesentlich anders zu sein, da die Natur ihn immer gelehrt hat, zu denken, dass sie „von Dingen abgeleitet sind, die außerhalb von mir existieren“(AT VII 38; CSM II 26). Die Kategorie ergibt sich teilweise aus gewöhnlichen (vorphilosophischen) Erfahrungen:„… Ich weiß aus Erfahrung, dass diese Ideen nicht von meinem Willen abhängen und daher nicht nur von mir. Häufig bemerke ich sie auch dann, wenn ich nicht will: Jetzt fühle ich zum Beispiel die Hitze, ob ich will oder nicht, und deshalb denke ich, dass diese Empfindung oder Vorstellung von Hitze von etwas anderem als mir selbst zu mir kommt, nämlich die Hitze des Feuers, an dem ich sitze “(AT VII 38; CSM II 26). Ein Bericht über ihre Herkunft, so schlägt er vor, erfordert möglicherweise einen Appell an Dinge, die außerhalb oder unabhängig von seinem Geist existieren. Adventive Ideen beinhalten sensorische Ideen; Ideen, die aus sensorischen Erfahrungen stammen - wie die Ideen der Sonne oder des Mondes, aber auch die einfacheren Ideen von Farben, Geräuschen, Hitze, Kälte und dergleichen. Häufig bemerke ich sie auch dann, wenn ich nicht will: Jetzt fühle ich zum Beispiel die Hitze, ob ich will oder nicht, und deshalb denke ich, dass diese Empfindung oder Vorstellung von Hitze von etwas anderem als mir selbst zu mir kommt, nämlich die Hitze des Feuers, an dem ich sitze “(AT VII 38; CSM II 26). Ein Bericht über ihre Herkunft, so schlägt er vor, erfordert möglicherweise einen Appell an Dinge, die außerhalb oder unabhängig von seinem Geist existieren. Adventive Ideen beinhalten sensorische Ideen; Ideen, die aus sensorischen Erfahrungen stammen - wie die Ideen der Sonne oder des Mondes, aber auch die einfacheren Ideen von Farben, Geräuschen, Hitze, Kälte und dergleichen. Häufig bemerke ich sie auch dann, wenn ich nicht will: Jetzt fühle ich zum Beispiel die Hitze, ob ich will oder nicht, und deshalb denke ich, dass diese Empfindung oder Vorstellung von Hitze von etwas anderem als mir selbst zu mir kommt, nämlich die Hitze des Feuers, an dem ich sitze “(AT VII 38; CSM II 26). Ein Bericht über ihre Herkunft, so schlägt er vor, erfordert möglicherweise einen Appell an Dinge, die außerhalb oder unabhängig von seinem Geist existieren. Adventive Ideen beinhalten sensorische Ideen; Ideen, die aus sensorischen Erfahrungen stammen - wie die Ideen der Sonne oder des Mondes, aber auch die einfacheren Ideen von Farben, Geräuschen, Hitze, Kälte und dergleichen.nämlich die Hitze des Feuers, an dem ich sitze “(AT VII 38; CSM II 26). Ein Bericht über ihre Herkunft, so schlägt er vor, erfordert möglicherweise einen Appell an Dinge, die außerhalb oder unabhängig von seinem Geist existieren. Adventive Ideen beinhalten sensorische Ideen; Ideen, die aus sensorischen Erfahrungen stammen - wie die Ideen der Sonne oder des Mondes, aber auch die einfacheren Ideen von Farben, Geräuschen, Hitze, Kälte und dergleichen.nämlich die Hitze des Feuers, an dem ich sitze “(AT VII 38; CSM II 26). Ein Bericht über ihre Herkunft, so schlägt er vor, erfordert möglicherweise einen Appell an Dinge, die außerhalb oder unabhängig von seinem Geist existieren. Adventive Ideen beinhalten sensorische Ideen; Ideen, die aus sensorischen Erfahrungen stammen - wie die Ideen der Sonne oder des Mondes, aber auch die einfacheren Ideen von Farben, Geräuschen, Hitze, Kälte und dergleichen.

In Descartes 'Analyse seiner Vorstellung von Gott entdeckt er, dass sie angeboren ist, da sie weder zufällig noch faktisch ist. Es ist nicht zufällig (oder sensorisch), da er keine sensorischen Erfahrungen mit Gott gemacht hat (dh er hat Gott nie gesehen, gehört, gefühlt, gerochen oder geschmeckt). Dies würde im Einklang mit der theologischen Forderung stehen, dass Gott immateriell ist. Es ist nicht faktisch, denn sein Inhalt ist etwas, das sein Verstand nicht aus anderen Ideen herstellen kann (die Idee repräsentiert eine tatsächliche Unendlichkeit, und bestenfalls kann sein Verstand nur die faktische Idee einer potentiellen Unendlichkeit hervorbringen). Trotzdem wird ihm klar, dass die angeborene Idee von Gott wie die zufällige Idee der Sonne ist, aber anders als die angeborene Idee von dem, was das Denken ist (was seinen Ursprung in seiner eigenen Natur hat), da es wie die zufällige Idee der Sonne,Die objektive Realität, die die Idee besitzt, hat ihren Ursprung in der formalen Realität, die zu etwas anderem als seinem eigenen Verstand gehört. Seine Analyse kommt zu dem Schluss, dass der Ursprung der objektiven Realität in einem existierenden Gott liegen muss (einer tatsächlichen unendlichen Substanz, die eine unendliche Ebene der formalen Realität besitzt). In der Sechsten Meditation wird er letztendlich zu dem Schluss kommen, dass die objektive Realität seiner Idee des Körpers, die ebenfalls angeboren ist, wie die angeborene Idee von Gott ihren Ursprung in der formalen Realität haben muss, die zu etwas anderem als seinem eigenen Geist gehört, nämlich zu ihm wird seinen Ursprung in einer existierenden körperlichen Substanz haben (einem erweiterten Wesen, das eine endliche Ebene der formalen Realität besitzt). Letztendlich muss die objektive Realität (dh der Inhalt) seiner angeborenen Ideen und zufälligen Ideen ihren Ursprung in der formalen Realität der Dinge haben. Einige der letzteren sind Dinge, die unabhängig von seinem Verstand existieren.

Dies ist nicht der einzige Ort in Descartes 'Werk, an dem angeborene und zufällige Ideen die Eigenschaft teilen, ihren jeweiligen Ursprung in Dingen zu haben, die unabhängig von seinem Verstand existieren. Zum Beispiel wirft Descartes in den 1648 veröffentlichten Kommentaren zu einem bestimmten Broadsheet die Innigkeit als Fakultät aus (AT VIIIB 358; CSM I 304), was mit dem übereinstimmt, was er Hobbes in der dritten Reihe von Antworten gesagt hatte: „… wenn wir sagen wir, dass eine Idee in uns angeboren ist, wir meinen nicht, dass sie immer vor uns da ist. Dies würde bedeuten, dass keine Idee angeboren war. Wir meinen einfach, dass wir die Fähigkeit in uns haben, die Idee zusammenzufassen “(AT VII 189; CSM II 132). Gelehrte bemerken, dass dies anders sein kann als die Art und Weise, wie angeborene Ideen in der dritten Meditation gegossen wurden. Aber mit dem Gefühl der angeborenen Fähigkeit, in den Kommentaren zu einem bestimmten Broadsheet,Descartes fährt fort, dass es einen Sinn gibt, in dem selbst sensorische Ideen (Ideen von Qualitäten wie Schmerzen, Farben, Tönen usw.), Ideen, die über die Sinne entstehen und eine Art zufälliger Idee sind, dennoch angeboren sind. Das Argument entfaltet sich wie folgt: Vorausgesetzt, der menschliche (oder verkörperte) Geist hat die Fähigkeit oder Fähigkeit, sensorische Vorstellungen von Schmerzen, Farben, Geräuschen usw. zu haben, wenn diese durch das Auftreten oder Vorhandensein bestimmter Bewegungen im Gehirn verursacht werden und nichts von den Bewegungen im Gehirn wird auf den Geist übertragen, und nichts, was den Schmerzen, Farben und Geräuschen ähnelt, ist in Körpern (einschließlich des Gehirns) vorhanden, dann die Ideen von Schmerzen, Farben und Geräuschen (dh die Ideen dieser Qualitäten) "muss umso angeborener sein." (AT VIIIB 359; CSM I 304)CSM I 304)CSM I 304)Ideen, die über die Sinne entstehen und eine Art zufälliger Ideen sind, sind dennoch angeboren. Das Argument entfaltet sich wie folgt: Vorausgesetzt, der menschliche (oder verkörperte) Geist hat die Fähigkeit oder Fähigkeit, sensorische Vorstellungen von Schmerzen, Farben, Geräuschen usw. zu haben, wenn diese durch das Auftreten oder Vorhandensein bestimmter Bewegungen im Gehirn verursacht werden und nichts von den Bewegungen im Gehirn wird auf den Geist übertragen, und nichts, was den Schmerzen, Farben und Geräuschen ähnelt, ist in Körpern (einschließlich des Gehirns) vorhanden, dann die Ideen von Schmerzen, Farben und Geräuschen (dh die Ideen dieser Qualitäten) "muss umso angeborener sein." (AT VIIIB 359; CSM I 304)Ideen, die über die Sinne entstehen und eine Art zufälliger Ideen sind, sind dennoch angeboren. Das Argument entfaltet sich wie folgt: Vorausgesetzt, der menschliche (oder verkörperte) Geist hat die Fähigkeit oder Fähigkeit, sensorische Vorstellungen von Schmerzen, Farben, Geräuschen usw. zu haben, wenn diese durch das Auftreten oder Vorhandensein bestimmter Bewegungen im Gehirn verursacht werden und nichts von den Bewegungen im Gehirn wird auf den Geist übertragen, und nichts, was den Schmerzen, Farben und Geräuschen ähnelt, ist in Körpern (einschließlich des Gehirns) vorhanden, dann die Ideen von Schmerzen, Farben und Geräuschen (dh die Ideen dieser Qualitäten) "muss umso angeborener sein." (AT VIIIB 359; CSM I 304)Farben, Geräusche usw., wenn diese durch das Auftreten oder Vorhandensein bestimmter Bewegungen im Gehirn verursacht werden und nichts von den Bewegungen im Gehirn auf den Geist übertragen wird und nichts vorhanden ist, was den Schmerzen, Farben und Geräuschen ähnelt In Körpern (einschließlich des Gehirns) müssen die Vorstellungen von Schmerzen, Farben und Geräuschen (dh die Vorstellungen von diesen Eigenschaften) „umso angeborener sein“. (AT VIIIB 359; CSM I 304)Farben, Geräusche usw., wenn diese durch das Auftreten oder Vorhandensein bestimmter Bewegungen im Gehirn verursacht werden und nichts von den Bewegungen im Gehirn auf den Geist übertragen wird und nichts vorhanden ist, was den Schmerzen, Farben und Geräuschen ähnelt In Körpern (einschließlich des Gehirns) müssen die Vorstellungen von Schmerzen, Farben und Geräuschen (dh die Vorstellungen von diesen Eigenschaften) „umso angeborener sein“. (AT VIIIB 359; CSM I 304)

Eine Interpretation, die vor relativ kurzer Zeit aufgetaucht ist, befasst sich mit der Besorgnis über die angebliche Ähnlichkeit zwischen angeborenen und zufälligen Ideen, indem sie die Rolle hervorhebt, die angeborene Ideen spielen (Nolan 1997, Lennon 2007, Nelson 2008, De Rosa 2010). Betrachten Sie zum Beispiel die zufällige oder sensorische Idee der Sonne. Diese Idee präsentiert die Sonne dem Geist als eine geformte Sache. Eine Analyse dieser Idee zeigt, dass die angeborene Idee der Ausdehnung (des Körpers) im Spiel ist, denn ohne sie könnte der menschliche Geist die Sonne einfach nicht als geformt erleben (oder sogar begreifen). Form setzt Ausdehnung voraus. Wie Descartes es in den Prinzipien formuliert, setzt alles, was „dem Körper zugeschrieben werden kann, eine Ausdehnung voraus und ist lediglich eine Art einer erweiterten Sache“, die laut Descartesstimmt mit der Ansicht überein, dass „… Form nur in einer erweiterten Sache unverständlich ist…“(AT VIIIA 25; CSM I 210). In diesem Sinne handelt es sich um die angeborene Idee der Erweiterung, sofern ein geformtes Ding für einen menschlichen Geist verständlich gemacht wird. Wie einige Wissenschaftler gesagt haben, liegt der angeborenen Idee der Sonne die angeborene Idee zugrunde oder informiert sie (Nolan 1997, Nelson 2008, De Rosa 2010). Diese Interpretation findet weitere Unterstützung in dem, was Descartes in einem Brief an Prinzessin Elisabeth vom 21. Mai 1643 sagt, in dem Descartes das einführt, was er die "primitiven Begriffe" nennt. Dies nennt er in anderen Zusammenhängen die angeborenen Ideen. In dem Brief behauptet er, dass diese Ideen als „… die Muster dienen, auf deren Grundlage wir alle unsere anderen Vorstellungen bilden“(AT III 665; CSMK III 218). So,Es ist die einzigartige Rolle der angeborenen Ideen, die sie von zufälligen Ideen unterscheidet.

Wissenschaftler sind sich einig, dass Descartes mindestens drei angeborene Ideen erkennt: die Idee von Gott, die Idee des (endlichen) Geistes und die Idee des (unbestimmten) Körpers. In dem Brief an Elisabeth enthält er eine vierte: die Idee der Vereinigung (von Körper und Geist).

Es gibt eine alternative Aufteilung der Ideen, die es wert ist, erwähnt zu werden. In der dritten Meditation unterhält Descartes, nachdem er die dreigliedrige Trennung von angeborenen, zufälligen und faktischen Ideen eingeführt hat, weiterhin die möglichen Ursprünge des Inhalts seiner Ideen. Seine Analyse dreht sich um das Prinzip, dass eine Wirkung niemals größer sein kann als ihre Ursache, was durch das selbstverständliche Prinzip unterstrichen wird, dass etwas nicht aus dem Nichts kommen kann. Er sagt: „Und obwohl eine Idee vielleicht von einer anderen stammt, kann es hier keinen unendlichen Rückschritt geben; Schließlich muss man zu einer primären Idee gelangen, deren Ursache wie ein Archetyp sein wird, der formal (und tatsächlich) die gesamte Realität (oder Perfektion) enthält, die nur objektiv (oder repräsentativ) in der Idee vorhanden ist. “(AT VII 42; CSM II 29) Hier führt Descartes den Begriff einer Primäridee ein. Die Bedeutung dieses Begriffs besteht darin, dass der Inhalt einiger seiner Ideen seinen Ursprung in Dingen haben kann, die sich „außerhalb“seines Geistes befinden, dh in Dingen, die unabhängig von seinem Geist existieren.

Descartes 'Analyse legt nahe, dass der Inhalt einiger seiner angeborenen Ideen und all seiner zufälligen Ideen ihren Ursprung in Dingen hat, die unabhängig von seinem Verstand existieren. Solche Ideen sind in der Kategorie der Primäridee enthalten. Die angeborene Idee von Gott ist eine primäre Idee, da die objektive Realität, die sie besitzt, ihren Ursprung in der formalen Realität Gottes hat. Ebenso ist die zufällige Idee der Sonne eine primäre Idee, da die objektive Realität, die sie besitzt, ihren Ursprung in der formalen Realität der Sonne hat. Faktische Ideen, deren Inhalt ihren Ursprung im Inhalt anderer Ideen hat, fallen zweifellos in die Kategorie der nicht-primären Idee. Eine nicht-primäre Idee ist eine Idee, deren objektive Realität ihren Ursprung in der objektiven Realität einer anderen Idee hat. Die faktische Idee von Pegasus ist ein Beispiel für eine nicht primäre Idee.

Dieses alternative Schema (primär und nicht primär) scheint, obwohl es Ideen anders aufteilt als das ursprüngliche Schema (angeboren, adventiv und faktisch), Descartes 'Ansicht keinen philosophischen Schaden zuzufügen. Trotzdem ist es interessant, inwieweit Descartes 'Kategorie der Grundidee später in den Ansichten von John Locke und David Hume wiedergegeben wird, deren jeweilige Theorien eine ähnliche Kategorie erfordern.

4. Grundideen und ein Prinzip der Repräsentation

Einige Wissenschaftler glauben, dass in Descartes 'kurzer Diskussion über Primärideen ein Repräsentationsprinzip vorgeschlagen wird (Wilson 1978, Clatterbaugh 1980, Chappell 1986, Smith 2005a, 2010a). Das Prinzip ist notorisch schwer zu formulieren, und unter den Gelehrten besteht kein Konsens darüber, wie es am besten verstanden wird. Eine große Anzahl von Wissenschaftlern ist sich jedoch über eine Komponente des Prinzips einig, die als notwendige (wenn auch nicht ausreichende) Bedingung für die Vertretung ausgedrückt werden kann. Dieses Repräsentationsprinzip (PR) kann wie folgt ausgedrückt werden:

(PR) Die Primäridee A repräsentiert das Objekt B nur, wenn die objektive Realität der Idee A ihren Ursprung in der formalen Realität des Objekts B hat.

PR arbeitet an Descartes 'Analysen aller primären Ideen, einschließlich aller angeborenen und zufälligen Ideen. Die angeborene Idee seines (dh Descartes ') Geistes soll von seinem Geist sein oder ihn repräsentieren, sofern die objektive Realität der Idee ihren Ursprung in der formalen Realität seines Geistes hat. Die angeborene Idee von Gott soll Gott insofern darstellen, als die objektive Realität der Idee ihren Ursprung in der formalen Realität Gottes (einer unendlichen Substanz) hat. Die angeborene Idee eines Körpers soll einen Körper darstellen, sofern die objektive Realität der Idee ihren Ursprung in der formalen Realität einer körperlichen Substanz hat. Die zufällige Idee der Sonne soll die Sonne insofern darstellen, als die objektive Realität der Idee ihren Ursprung in der formalen Realität der Sonne hat. Und die Liste könnte weitergehen.

Die folgende Analogie kann aufschlussreich sein. Angenommen, Sokrates steht vor einem Spiegel. Sowohl Sokrates als auch der Spiegel sind tatsächliche Dinge, so dass beide unter Verwendung der Descartes-Terminologie eine formale Realität besitzen würden. Jeder kann vermutlich unabhängig vom anderen existieren. Das Bild von Sokrates entsteht als Beziehung zwischen Sokrates und dem Spiegel. Es kann nicht unabhängig von Sokrates oder dem Spiegel existieren. Zerstöre Sokrates oder den Spiegel, und dieses Bild von Sokrates wird zerstört. Unter Verwendung der Descartes-Terminologie ist das Bild insofern ein Ziel, als es eine Darstellung von Sokrates ist. Obwohl das Bild Sokrates darstellt, befindet es sich dennoch auf der Oberfläche des Spiegels. Und da die Oberfläche ein Modus des Spiegels ist, gibt es einen Sinn, in dem dieses Bild auch wäre. Der Spiegel ist der Träger des Bildes. In diesem Sinne „gehört“das Bild zum Spiegel. Die Beziehung zu Sokrates ist anders. Das Bild soll ein Bild von Sokrates sein. Das Bild handelt von ihm. Er ist nicht der Träger des Bildes, sondern das, was dieses Bild darstellt. Die Beziehung, die Sokrates zu diesem Bild hat, muss sich also wesentlich von der Beziehung unterscheiden, die der Spiegel zu diesem Bild hat. Verwendung der Terminologie von Descartes und im Lichte von PR, das Bild ist von Sokrates, sofern dieses objektive Wesen (das Bild) seinen Ursprung in der formalen Realität von Sokrates hat. Das Bild leitet zwar seine Existenz oder seine formale Realität von der formalen Realität des Spiegels ab, aber sein objektives Sein hat seinen Ursprung nicht im Spiegel, sondern in Sokrates.

5. Die Regeln: Einfache Naturen und die Konzepte von Klarheit und Unterscheidbarkeit

In den Regeln führt Descartes die einfachen Naturen ein. Die einfachen Naturen sind nicht nur das, woraus unsere Ideen bestehen - das heißt, sie bilden nicht nur den Inhalt unserer Ideen, die „Objekte“, die dem Geist unmittelbar präsentiert werden -, sondern sind auch die Naturen, die die Dinge besitzen. (AT X 399; CSM I 32) Beispiele für einfache Naturen sind Farben, Geräusche, Gerüche, Formen, Größen, Ausdehnungen und dergleichen. Er sagt zum Beispiel in Regel 12: „Wenn ich beurteile, dass sich eine bestimmte Form nicht bewegt, werde ich sagen, dass mein Gedanke in irgendeiner Weise aus Form und Ruhe besteht; und ähnlich in anderen Fällen. (AT X 420; CSM I 45) In der ersten Meditation erwähnt Descartes ähnliche ideelle Elemente, „aus denen alle Bilder der Dinge gebildet werden“. (AT VII 20; CSM II 13-14) In der zweiten Meditation, in seiner Analyse der zufälligen Idee eines Stücks Wachs,Descartes liefert erneut eine Liste solcher ideellen Elemente. (AT VII 30-32; CSM II 20-21) In der dritten Meditation bezieht er sich auf solche Elemente als „Elemente in meinen Ideen“. (AT VII 44; CSM II 30) Und in der sechsten Meditation wird beim erneuten Betrachten einiger seiner in der zweiten Meditation festgelegten Aspekte erneut von diesen Eigenschaften gesprochen, die „die einzigen unmittelbaren Objekte meines sensorischen Bewusstseins“sind. (AT VII 75ff; CSM II 52ff) Obwohl Descartes in späteren Arbeiten nicht die Terminologie der „einfachen Naturen“verwendet, scheint der philosophische Begriff in seinen späteren Arbeiten sicherlich vorhanden zu sein. Die Rede von diesen Eigenschaften, die „die einzigen unmittelbaren Objekte meines sensorischen Bewusstseins“sind, wird erneut eingeführt. (AT VII 75ff; CSM II 52ff) Obwohl Descartes in späteren Arbeiten nicht die Terminologie der „einfachen Naturen“verwendet, scheint der philosophische Begriff in seinen späteren Arbeiten sicherlich vorhanden zu sein. Die Rede von diesen Eigenschaften, die „die einzigen unmittelbaren Objekte meines sensorischen Bewusstseins“sind, wird erneut eingeführt. (AT VII 75ff; CSM II 52ff) Obwohl Descartes in späteren Arbeiten nicht die Terminologie der „einfachen Naturen“verwendet, scheint der philosophische Begriff in seinen späteren Arbeiten sicherlich vorhanden zu sein.

Einfache Naturen bilden ein geordnetes, hierarchisches System. Nach der Analyse scheinen sie in zwei grundlegende Gruppen oder Klassen unterteilt zu sein, was nicht überraschend Descartes 'Geist-Körper-Dualismus entspricht. (AT X 399; CSM I 32) Descartes bezeichnet diese Aufteilung einfacher Naturen als Aufzählung. Die Grundklassen dieser Aufzählung werden ebenfalls partitioniert. In Anbetracht dessen kann diese endgültige Aufzählung - die Aufteilung der einfachen Naturen in Klassen des Denkens und der erweiterten Dinge - als Master-Aufzählung bezeichnet werden. Wie in den Regeln festgelegt, wird die Hierarchie nicht in Bezug auf die Ontologie verstanden, sondern in Bezug auf das, was in Bezug auf was bekannt sein muss. (AT X 381; CSM I 21) Diese Gruppen oder Klassen werden im Lichte der epistemischen Priorität gebildet. Eine Gruppe umfasst jene einfachen Naturen, die das einfache Naturgedanken oder -denken voraussetzen.während die andere Gruppe jene einfachen Naturen umfasst, die die einfache Naturerweiterung voraussetzen. Die Ansicht ist, dass zum Beispiel die einfache Naturform die einfache Naturerweiterung voraussetzt, indem die erstere auf der Grundlage der letzteren bekannt (verstanden) ist. Wie Descartes später in den Grundsätzen ausführt, ist „Form nur in einer erweiterten Sache unverständlich“. (AT VIIIA 25; CSM I 210) Keine Verlängerung, keine Form. Gleiches gilt für die andere Klasse. Die einfache Natur heiß, eine vernünftige Qualität, setzt das einfache Naturdenken oder -denken voraus, indem das erstere auf der Grundlage des letzteren bekannt (oder verstanden) wird. Kein Gedanke oder Denken, kein (Gefühl von) Schärfe.setzt die einfache Naturerweiterung voraus, indem erstere auf der Grundlage der letzteren bekannt (verstanden) wird. Wie Descartes später in den Grundsätzen ausführt, ist „Form nur in einer erweiterten Sache unverständlich“. (AT VIIIA 25; CSM I 210) Keine Verlängerung, keine Form. Gleiches gilt für die andere Klasse. Die einfache Natur heiß, eine vernünftige Qualität, setzt das einfache Naturdenken oder -denken voraus, indem das erstere auf der Grundlage des letzteren bekannt (oder verstanden) wird. Kein Gedanke oder Denken, kein (Gefühl von) Schärfe.setzt die einfache Naturerweiterung voraus, indem erstere auf der Grundlage der letzteren bekannt (verstanden) wird. Wie Descartes später in den Grundsätzen ausführt, ist „Form nur in einer erweiterten Sache unverständlich“. (AT VIIIA 25; CSM I 210) Keine Verlängerung, keine Form. Gleiches gilt für die andere Klasse. Die einfache Natur heiß, eine vernünftige Qualität, setzt das einfache Naturdenken oder -denken voraus, indem das erstere auf der Grundlage des letzteren bekannt (oder verstanden) wird. Kein Gedanke oder Denken, kein (Gefühl von) Schärfe.setzt das einfache Denken oder Denken der Natur voraus, indem das erstere auf der Grundlage des letzteren bekannt (oder verstanden) wird. Kein Gedanke oder Denken, kein (Gefühl von) Schärfe.setzt das einfache Denken oder Denken der Natur voraus, indem das erstere auf der Grundlage des letzteren bekannt (oder verstanden) wird. Kein Gedanke oder Denken, kein (Gefühl von) Schärfe.

Descartes erkennt zwei Formen der Konjunktion, die unter den einfachen Naturen zu finden sind: notwendige und zufällige Konjunktion. (AT X 421f; CSM I 45f) Zwei einfache Naturen sollen notwendigerweise miteinander verbunden sein, wenn eine die andere voraussetzt (mit sich bringt). (Ebd.) So ist beispielsweise die einfache Naturform notwendigerweise mit der einfachen Naturerweiterung verbunden, sofern die erstere die letztere voraussetzt (oder mit sich bringt). Eine Idee soll klar sein, wenn die notwendige Verbindung zwischen einfachen Naturen in der Idee gezeigt oder explizit gemacht wird. Descartes 'Verfahren, um eine Idee „klarer“zu machen, besteht darin, die einfachen Naturen in der Idee zu vergleichen. Er schreibt, dass das Verfahren:

… Wird nur durch Vergleich von einem Thema auf ein anderes übertragen, wodurch wir feststellen können, dass das, was wir suchen, in dieser oder jener Hinsicht einer bestimmten Sache ähnlich oder mit dieser identisch oder gleich ist. Dementsprechend erreichen wir in allen Überlegungen nur durch Vergleich eine genaue Kenntnis der Wahrheit. (AT X 439; CSM I 57)

Er fährt fort: "Einheit ist die gemeinsame Natur, an der, wie wir oben sagten, alle Dinge, die wir vergleichen, gleichermaßen teilnehmen müssen." (AT X 449; CSM I 63 Siehe auch AT X 440f; CSM I 57f) Die Form und Größe der einfachen Natur haben gemeinsam, dass sie die einfache Naturerweiterung voraussetzen. Erweiterung ist die gemeinsame Natur; es vereint solche Naturen zu einer einzigen Sache (einem Körper). Denken oder Denken ist die gemeinsame Natur, die die anderen einfachen Naturen zu einer einzigen Sache (einem Geist) vereint. Eine Idee wird dann als dunkel bezeichnet, wenn keine notwendige Konjunktion (die „vorausgesetzte“Beziehung) in einer Idee gezeigt oder explizit gemacht wird.

Ideen sollen immer dann verwirrt sein, wenn sie einfache Naturen enthalten oder enthalten, die zu den beiden sich gegenseitig ausschließenden Klassen einfacher Natur gehören (die beiden Klassen bilden zusammen die Aufzählung). Hier bedeutet das lateinische confusio gemischt. Die zufällige Idee der Sonne ist ein Beispiel für eine verwirrte Idee. Bei der Darstellung der Sonne als kreisförmig und heiß umfasst die Idee einfache Naturen, die zu den beiden sich gegenseitig ausschließenden Klassen gehören. Form gehört zu der Klasse, deren Mitglieder die einfache Naturerweiterung voraussetzen, während Wärme (eine Qualität) zu der Klasse gehört, deren Mitglieder das einfache Naturdenken oder -denken voraussetzen. Eine Idee soll also verschieden sein, wenn sie nur einfache Naturen enthält oder enthält, die zu einer der sich gegenseitig ausschließenden Klassen gehören. Die astronomische Idee der Sonne, wie sie in der dritten Meditation eingeführt wurde,scheint ein Beispiel für eine bestimmte Idee zu sein. Es enthält nur die einfachen Naturen der Klasse, deren Mitglieder die einfache Naturerweiterung voraussetzen. (Smith 2010, 2015)

In der dritten Meditation stellt Descartes vor, was Gelehrte als „Wahrheitsregel“bezeichnen: Was immer man klar und deutlich wahrnimmt, ist wahr. (AT VII 35; CSM II 24) In der fünften Meditation argumentiert Descartes in seiner Analyse der klaren und eindeutigen Idee eines Dreiecks, dass „alles, was wahr ist, etwas (dh reales“ist) (AT VII 65; CSM II 45) folgt daraus, dass „alles, was ich klar und deutlich als zu diesem Ding gehörend wahrnehme (das Dreieck), wirklich dazu gehört…“(AT VII 65; CSM II 45) Wie andere argumentiert haben (Lennon 2007, Smith 2010a, Smith 2015, Wahl 1995), für Descartes zu sagen, dass etwas „real“war, bedeutete teilweise, dass es unabhängig von einem endlichen Verstand existierte. Dies ist die Bedeutung von Descartes 'Beweis der Existenz von Gott und Körper. Sie sind echte Dinge. In seiner Analyse der Idee des DreiecksDescartes kommt zu dem Schluss, dass die Naturen, die er das Dreieck klar und deutlich als besitzend wahrnimmt, tatsächlich vom Dreieck besessen sind. Diese Naturen sind real.

Russell Wahl hat argumentiert, dass für Descartes die Wahrheit direkt mit der Natur zusammenhängt. (Wahl 1995) Was wahr ist, sagt er, "ist das Objekt vor dem Geist und nicht die Idee - nicht die Operation des Geistes, sondern was wahrgenommen wird." (Wahl 1995, S. 188) Mit anderen Worten, die Wahrheit bezieht sich nicht auf die materiell genommene Idee, sondern auf die objektiv genommene Idee. Dies, sagt er, hängt zweifellos mit Descartes 'Behauptung zusammen, dass alles, was wahr ist, etwas (Reales) ist. (AT VII 65; CSM II 45) Die Bedeutung dieser Ansicht besteht darin, dass die einfachen Naturen, die den Inhalt von Ideen ausmachen, auch dieselben Naturen sind, die die Dinge besitzen - zumindest wenn die Idee klar und eindeutig ist. Hier scheinen die einfachen Naturen sozusagen als ontologische Brücke zwischen dem Geist und der außermentalen Realität zu dienen. Wahls Lesart ist kontrovers, aber erwähnenswert,denn die Möglichkeit lauert darin, die Lesarten von Representationalist und Direct Realist näher zusammenzubringen.

Ein relativ neuer Vorschlag, der teilweise als Reaktion auf den Konflikt zwischen den interpretationalistischen und den direkt-realistischen Interpretationen entstand, stammt von Paul Hoffman. (Hoffman 2002) Er stützt seinen Vorschlag auf eine Ansicht von Aquin. Angesichts der Tatsache, dass einfache Naturen die ontologischen Elemente von Ideen und Dingen sind, argumentiert Hoffman im Wesentlichen, dass es die einfachen Naturen selbst sind, die die beiden Arten von Realität besitzen, die Descartes in der dritten Meditation eingeführt hatte, nämlich die formale und objektive Realität. (Hoffman 2002) Betrachten Sie die zufällige Idee der Sonne. Wie bereits erwähnt, ist diese Idee dunkel und verwirrt. Trotzdem soll es die Sonne am Himmel darstellen. Descartes macht in der dritten Meditation deutlich, dass die astronomische Idee der Sonne dem Objekt am Himmel besser „ähnelt“als die zufällige Idee. Eine Möglichkeit, wie dies der Fall sein kann, besteht darin, dass die astronomische Idee klar und eindeutig ist, da sie nur jene einfachen Naturen umfasst, die eine Ausdehnung voraussetzen, wie Form, Größe, Bewegung und so weiter. Die Sonne ist ein Körper, dessen Natur Ausdehnung ist (in Länge, Breite und Tiefe).

"Die Sonne, wie sie objektiv existiert", sagt Hoffman, "kann die Sonne so darstellen, wie sie formal im Himmel existiert, gerade weil es dasselbe ist, das diese beiden Existenzweisen hat." (Hoffman 2002, S. 168) Das heißt, die Sonne besitzt sowohl formale als auch objektive Realität, oder vielmehr die einfachen Naturen, die das Ding ausmachen, auf das sich die Worte „die Sonne“beziehen, besitzen sowohl formale als auch objektive Realität. Hoffmans Vorschlag ist, dass es die objektive Realität ist, die die einfachen Naturen besitzen, mit denen sich der Geist „beschäftigt“, wenn er die Sonne wahrnimmt. Über das Ziel der Sonne hat der Geist Zugang zur Sonne im Himmel. Dieser Vorschlag scheint sowohl die repräsentationalistischen als auch die direktrealistischen Interpretationen zu überspannen, obwohl Hoffman selbst seine Ansicht charakterisiert:sein Vorschlag geht in Richtung der direkt-realistischen Interpretation.

Trotzdem lauert in Hoffmans Vorschlag Ärger. Descartes sagt sehr deutlich, dass Ideen die Elemente in seiner Ontologie sind, die objektive Realität besitzen, und sie besitzen sie von Natur aus. (AT VII 42; CSM II 29) Wenn zum Beispiel die Sonne oder eine der einfachen Naturen, die die Sonne ausmachen, die Gegenstände sind, die eine objektive Realität besitzen, dann sind die Sonne oder die einfachen Naturen, die sie ausmachen, Ideen. Aber die Sonne oder die einfachen Naturen, aus denen sie besteht, besitzen vermutlich auch eine formale Realität, die die Art von Realität ist, die ein Ding besitzt, sofern es ein reales oder tatsächliches Ding ist. Wenn durch "reales" Descartes teilweise Mittel unabhängig von einem endlichen Verstand existieren, wie Wahl und Lennon behaupten, dann existieren die Sonne oder die einfachen Naturen, die sie ausmachen, sofern sie formale Realität besitzen, unabhängig vom endlichen Verstand. Dies würde bedeuten, dass Ideen unabhängig vom endlichen Verstand existieren können und existieren! Dies widerspricht jedoch Descartes 'Ontologie. Zur weiteren Untersuchung der interpretationalistischen und direktrealistischen Interpretationen, einschließlich einer kritischen Betrachtung von Hoffmans Vorschlag, siehe (Smith 2010a).

Literaturverzeichnis

Primäre Quellen

Descartes

[BEIM]	Oeuvres de Descartes, Hrsg. C. Adam & P. Tannery (Paris: 1897–1910 und 1964–1978; Paris: Librairie Philosophique J. Vrin, 1996). Verweise beziehen sich auf Band und Seitenzahl.
[CSM]	Die philosophischen Schriften von Descartes, v. I, II, übersetzt. J. Cottingham, R. Stoothoff & D. Murdoch und V. III, transl. J. Cottingham, R. Stoothoff, D. Murdoch und A. Kenny (Cambridge: Cambridge University Press, 1984, 1985, 1991). Verweise beziehen sich auf Band und Seitenzahl.

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