Hegels Dialektik

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Hegels Dialektik

Erstveröffentlichung am 3. Juni 2016

"Dialektik" ist ein Begriff, der verwendet wird, um eine Methode der philosophischen Argumentation zu beschreiben, die einen widersprüchlichen Prozess zwischen entgegengesetzten Seiten beinhaltet. In der vielleicht klassischsten Version der „Dialektik“präsentierte beispielsweise der antike griechische Philosoph Platon (siehe Eintrag zu Platon) sein philosophisches Argument als einen hin und her gehenden Dialog oder eine Debatte, im Allgemeinen zwischen dem Charakter von Sokrates einerseits und eine Person oder Gruppe von Menschen, mit denen Sokrates sprach (seine Gesprächspartner), andererseits. Im Verlauf der Dialoge schlagen die Gesprächspartner von Sokrates Definitionen philosophischer Konzepte vor oder äußern Ansichten, die Sokrates in Frage stellt oder ablehnt. Die Hin- und Her-Debatte zwischen entgegengesetzten Seiten führt zu einer Art linearem Fortschritt oder einer Entwicklung der philosophischen Ansichten oder Positionen: Im Verlauf der DialogeDie Gesprächspartner von Sokrates ändern oder verfeinern ihre Ansichten als Reaktion auf die Herausforderungen von Sokrates und kommen zu differenzierteren Ansichten. Die Hin- und Her-Dialektik zwischen Sokrates und seinen Gesprächspartnern wird somit zu Platons Art, gegen die früheren, weniger ausgefeilten Ansichten oder Positionen und später gegen die ausgefeilteren zu argumentieren.

"Hegels Dialektik" bezieht sich auf die besondere dialektische Argumentationsmethode des deutschen Philosophen des 19. Jahrhunderts, GWF Hegel (siehe Eintrag zu Hegel), die wie andere "dialektische" Methoden auf einem widersprüchlichen Prozess zwischen entgegengesetzten Seiten beruht. Während Platons „gegnerische Seiten“Menschen waren (Sokrates und seine Gesprächspartner), hängt das, was die „gegnerischen Seiten“in Hegels Arbeit sind, von dem Thema ab, das er diskutiert. In seiner Arbeit über Logik zum Beispiel sind die „entgegengesetzten Seiten“unterschiedliche Definitionen von logischen Konzepten, die einander entgegengesetzt sind. In der Phänomenologie des Geistes, die Hegels Erkenntnistheorie oder Wissensphilosophie darstellt, sind die „entgegengesetzten Seiten“unterschiedliche Definitionen des Bewusstseins und des Objekts, das das Bewusstsein kennt oder zu wissen behauptet. Wie in Platons Dialogen,Ein widersprüchlicher Prozess zwischen „entgegengesetzten Seiten“in Hegels Dialektik führt zu einer linearen Entwicklung oder Entwicklung von weniger ausgefeilten Definitionen oder Ansichten zu später ausgefeilteren. Der dialektische Prozess stellt somit Hegels Methode dar, gegen die früheren, weniger ausgefeilten Definitionen oder Ansichten und später gegen die ausgefeilteren zu argumentieren. Hegel betrachtete diese dialektische Methode oder „spekulative Erkenntnisweise“(PR § 10) als Kennzeichen seiner Philosophie und verwendete dieselbe Methode in der Phänomenologie des Geistes [PhG] sowie in allen später veröffentlichten reifen Werken -die gesamte Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften (einschließlich des ersten Teils der „Kleinen Logik“oder der Enzyklopädie-Logik [EL]), der Wissenschaft der Logik [SL] und der Philosophie des Rechts [PR].

Beachten Sie, dass Hegel, obwohl er anerkannte, dass seine dialektische Methode Teil einer philosophischen Tradition war, die bis zu Platon zurückreicht, Platons Version der Dialektik kritisierte. Er argumentierte, dass Platons Dialektik sich nur mit begrenzten philosophischen Ansprüchen befasst und nicht über Skepsis oder Nichts hinausgehen kann (SL-M 55–6; SL-dG 34–5; PR, Bemerkung zu §31). Wenn nach der Logik eines traditionellen reductio ad absurdum-Arguments die Prämissen eines Arguments zu einem Widerspruch führen, müssen wir daraus schließen, dass die Prämissen falsch sind - was uns keine Prämissen oder nichts lässt. Wir müssen dann warten, bis neue Räumlichkeiten willkürlich von irgendwo anders entstehen, und dann sehen, ob diese neuen Räumlichkeiten uns wieder ins Nichts oder in die Leere versetzen, wenn auch sie zu einem Widerspruch führen. Weil Hegel glaubte, dass die Vernunft notwendigerweise Widersprüche erzeugt, wie wir sehen werden, dachte er, dass neue Prämissen tatsächlich weitere Widersprüche hervorbringen werden. Wie er also argumentiert,

Die Skepsis, die mit der bloßen Abstraktion von Nichts oder Leere endet, kann von dort nicht weiter kommen, sondern muss abwarten, ob etwas Neues kommt und was es ist, um es auch in denselben leeren Abgrund zu werfen. (PhG §79)

Hegel argumentiert, dass Platons Dialektik, da sie nicht über Willkür und Skepsis hinausgehen kann, nur ungefähre Wahrheiten erzeugt und keine echte Wissenschaft ist (SL-M 55–6; SL-dG 34–5; PR, Bemerkung zu §31; vgl. EL Bemerkung zu §81).

• 1. Hegels Beschreibung seiner dialektischen Methode
• 2. Anwendung von Hegels dialektischer Methode auf seine Argumente
• 3. Ist Hegels dialektische Methode logisch?
• 4. Warum benutzt Hegel Dialektik?
• 5. Syntaktische Muster und spezielle Terminologie in Hegels Dialektik

• Literaturverzeichnis

  • Englische Übersetzungen von Schlüsseltexten von Hegel
  • Englische Übersetzungen anderer Primärquellen
  • Sekundärliteratur
• Akademische Werkzeuge
• Andere Internetquellen
• Verwandte Einträge

1. Hegels Beschreibung seiner dialektischen Methode

Hegel liefert die ausführlichste allgemeine Darstellung seiner dialektischen Methode in Teil I seiner Encyclopaedia of Philosophical Sciences, die oft als Encyclopaedia Logic [EL] bezeichnet wird. Die Form oder Darstellung der Logik habe drei Seiten oder Momente (EL §79). Diese Seiten sind keine Teile der Logik, sondern Momente „jedes logischen Konzepts“sowie „von allem, was im Allgemeinen wahr ist“(EL Bemerkung zu § 79; wir werden in Abschnitt 4 sehen, warum Hegel die Dialektik in allem dachte). Der erste Moment - der Moment des Verstehens - ist der Moment der Fixität, in dem Konzepte oder Formen eine scheinbar stabile Definition oder Bestimmung haben (EL §80).

Der zweite Moment - der "dialektische" (EL §§79, 81) oder "negativ rationale" (EL §79) Moment - ist der Moment der Instabilität. In diesem Moment tritt eine Einseitigkeit oder Einschränkung (EL Bemerkung zu §81) in der Bestimmung vom Moment des Verstehens an in den Vordergrund, und die Bestimmung, die im ersten Moment festgelegt wurde, geht in ihr Gegenteil über (EL §81). Hegel beschreibt diesen Prozess als einen Prozess der „Selbstsublimation“(EL §81). Das englische Verb „sublatieren“übersetzt Hegels technische Verwendung des deutschen Verbs aufheben, was ein entscheidender Begriff in seiner dialektischen Methode ist. Hegel sagt, dass Aufheben eine doppelte Bedeutung hat: Es bedeutet, gleichzeitig aufzuheben (oder zu negieren) und zu bewahren (PhG §113; SL-M 107; SL-dG 81–2; vgl. EL die Ergänzung zu §95). Der Moment des Verstehens sublatiert sich selbst, weil sein eigener Charakter oder seine Natur - seine Einseitigkeit oder Einschränkung - seine Definition destabilisiert und dazu führt, dass er in sein Gegenteil übergeht. Der dialektische Moment beinhaltet somit einen Prozess der Selbstsublimation oder einen Prozess, in dem sich die Bestimmung aus dem Moment des Verstehens selbst sublatiert oder sich selbst aufhebt und bewahrt, wenn sie in ihr Gegenteil vordringt oder in dieses übergeht.

Der dritte Moment - der "spekulative" oder "positiv rationale" (EL §§79, 82) Moment - erfasst die Einheit des Gegensatzes zwischen den ersten beiden Bestimmungen oder ist das positive Ergebnis der Auflösung oder des Übergangs dieser Bestimmungen (EL) §82 und Bemerkung zu §82). Hier lehnt Hegel das traditionelle Argument der reductio ad absurdum ab, wonach die Prämissen, wenn die Prämissen eines Arguments zu einem Widerspruch führen, ganz verworfen werden müssen und nichts übrig bleiben. Wie Hegel in der Phänomenologie vorschlägt, ist ein solches Argument

ist nur die Skepsis, die immer nur das reine Nichts in ihrem Ergebnis sieht und von der Tatsache abstrahiert, dass dieses Nichts spezifisch das Nichts dessen ist, woraus es resultiert. (PhG §79)

Obwohl das spekulative Moment den Widerspruch negiert, ist es ein bestimmtes oder definiertes Nichts, weil es das Ergebnis eines bestimmten Prozesses ist. Die Bestimmung im Moment des Verstehens hat etwas Besonderes - eine bestimmte Schwäche oder einen bestimmten Aspekt, der in ihrer Einseitigkeit oder Einschränkung ignoriert wurde -, der dazu führt, dass sie im dialektischen Moment auseinander fällt. Der spekulative Moment hat eine Definition, Bestimmung oder einen Inhalt, weil er aus dem besonderen Charakter dieser früheren Bestimmungen hervorgeht und diesen vereinheitlicht oder „eine Einheit unterschiedlicher Bestimmungen“ist (EL §82). Der spekulative Moment ist also „wirklich nicht leer, abstrakt nichts, sondern die Negation bestimmter Bestimmungen“(EL §82). Wenn das Ergebnis „als Ergebnis dessen genommen wird, aus dem es hervorgeht“, sagt Hegel, dann ist es „tatsächlich das wahre Ergebnis;in diesem Fall ist es selbst ein bestimmtes Nichts, das einen Inhalt hat “(PhG §79). Wie er es auch ausdrückt: „Das Ergebnis wird so verstanden, wie es in Wahrheit ist, nämlich als bestimmte Negation; dadurch ist sofort eine neue Form entstanden “(PhG §79). Oder, wie er sagt, "[b] weil das Ergebnis, die Negation, eine bestimmte Negation ist, hat es einen Inhalt" (SL-dG 33; vgl. SL-M 54). Hegels Behauptung sowohl in der Phänomenologie als auch in der Wissenschaft der Logik, dass seine Philosophie auf einem Prozess der „bestimmten Negation“beruht, hat Gelehrte manchmal dazu veranlasst, seine Dialektik als Methode oder Doktrin der „bestimmten Negation“zu beschreiben (siehe Eintrag zu Hegel), Abschnitt über Science of Logic, vgl. Rosen 1982: 30; Stewart 1996, 2000: 41–3; Winfield 1990: 56).eine, die einen Inhalt hat “(PhG §79). Wie er es auch ausdrückt: „Das Ergebnis wird so verstanden, wie es in Wahrheit ist, nämlich als bestimmte Negation; dadurch ist sofort eine neue Form entstanden “(PhG §79). Oder, wie er sagt, "[b] weil das Ergebnis, die Negation, eine bestimmte Negation ist, hat es einen Inhalt" (SL-dG 33; vgl. SL-M 54). Hegels Behauptung sowohl in der Phänomenologie als auch in der Wissenschaft der Logik, dass seine Philosophie auf einem Prozess der „bestimmten Negation“beruht, hat Gelehrte manchmal dazu veranlasst, seine Dialektik als Methode oder Doktrin der „bestimmten Negation“zu beschreiben (siehe Eintrag zu Hegel), Abschnitt über Science of Logic, vgl. Rosen 1982: 30; Stewart 1996, 2000: 41–3; Winfield 1990: 56).eine, die einen Inhalt hat “(PhG §79). Wie er es auch ausdrückt: „Das Ergebnis wird so verstanden, wie es in Wahrheit ist, nämlich als bestimmte Negation; dadurch ist sofort eine neue Form entstanden “(PhG §79). Oder, wie er sagt, "[b] weil das Ergebnis, die Negation, eine bestimmte Negation ist, hat es einen Inhalt" (SL-dG 33; vgl. SL-M 54). Hegels Behauptung sowohl in der Phänomenologie als auch in der Wissenschaft der Logik, dass seine Philosophie auf einem Prozess der „bestimmten Negation“beruht, hat Gelehrte manchmal dazu veranlasst, seine Dialektik als Methode oder Doktrin der „bestimmten Negation“zu beschreiben (siehe Eintrag zu Hegel), Abschnitt über Science of Logic, vgl. Rosen 1982: 30; Stewart 1996, 2000: 41–3; Winfield 1990: 56).dadurch ist sofort eine neue Form entstanden “(PhG §79). Oder, wie er sagt, "[b] weil das Ergebnis, die Negation, eine bestimmte Negation ist, hat es einen Inhalt" (SL-dG 33; vgl. SL-M 54). Hegels Behauptung sowohl in der Phänomenologie als auch in der Wissenschaft der Logik, dass seine Philosophie auf einem Prozess der „bestimmten Negation“beruht, hat Gelehrte manchmal dazu veranlasst, seine Dialektik als Methode oder Doktrin der „bestimmten Negation“zu beschreiben (siehe Eintrag zu Hegel), Abschnitt über Science of Logic, vgl. Rosen 1982: 30; Stewart 1996, 2000: 41–3; Winfield 1990: 56).dadurch ist sofort eine neue Form entstanden “(PhG §79). Oder, wie er sagt, "[b] weil das Ergebnis, die Negation, eine bestimmte Negation ist, hat es einen Inhalt" (SL-dG 33; vgl. SL-M 54). Hegels Behauptung sowohl in der Phänomenologie als auch in der Wissenschaft der Logik, dass seine Philosophie auf einem Prozess der „bestimmten Negation“beruht, hat Gelehrte manchmal dazu veranlasst, seine Dialektik als Methode oder Doktrin der „bestimmten Negation“zu beschreiben (siehe Eintrag zu Hegel), Abschnitt über Science of Logic, vgl. Rosen 1982: 30; Stewart 1996, 2000: 41–3; Winfield 1990: 56). Hegels Behauptung sowohl in der Phänomenologie als auch in der Wissenschaft der Logik, dass seine Philosophie auf einem Prozess der „bestimmten Negation“beruht, hat Gelehrte manchmal dazu veranlasst, seine Dialektik als Methode oder Doktrin der „bestimmten Negation“zu beschreiben (siehe Eintrag zu Hegel), Abschnitt über Science of Logic, vgl. Rosen 1982: 30; Stewart 1996, 2000: 41–3; Winfield 1990: 56). Hegels Behauptung sowohl in der Phänomenologie als auch in der Wissenschaft der Logik, dass seine Philosophie auf einem Prozess der „bestimmten Negation“beruht, hat Gelehrte manchmal dazu veranlasst, seine Dialektik als Methode oder Doktrin der „bestimmten Negation“zu beschreiben (siehe Eintrag zu Hegel), Abschnitt über Science of Logic, vgl. Rosen 1982: 30; Stewart 1996, 2000: 41–3; Winfield 1990: 56).

Es gibt mehrere Merkmale dieses Berichts, von denen Hegel glaubt, dass sie seine dialektische Methode über die Willkür von Platons Dialektik auf das Niveau einer echten Wissenschaft heben. Erstens, weil sich die Bestimmungen im Moment des Verstehens selbst aufheben, erfordert Hegels Dialektik keine neue Idee, um willkürlich aufzutauchen. Stattdessen wird die Bewegung zu neuen Bestimmungen von der Natur der früheren Bestimmungen bestimmt. In der Tat ist die Bewegung für Hegel von der Notwendigkeit getrieben (siehe z. B. EL Bemerkungen zu §§ 12, 42, 81, 87, 88). Die Art der Bestimmungen selbst treibt oder zwingt sie, in ihre Gegensätze überzugehen. Dieses Gefühl der Notwendigkeit - die Idee, dass die Methode darin besteht, von früheren zu späteren Momenten gezwungen zu werden - veranlasst Hegel, seine Dialektik als eine Art Logik zu betrachten. Wie er in der Phänomenologie sagt,Die „richtige Darstellung der Methode gehört zur Logik“(PhG §48). Die Notwendigkeit - das Gefühl, getrieben oder zu Schlussfolgerungen gezwungen zu werden - ist das Kennzeichen der „Logik“in der westlichen Philosophie.

Zweitens, da die Form oder Bestimmung, die entsteht, das Ergebnis der Selbstsublimation der Bestimmung vom Moment des Verstehens an ist, besteht keine Notwendigkeit, dass eine neue Idee von außen auftaucht. Stattdessen wird die neue Bestimmung oder Form durch frühere Momente notwendig und wächst daher aus dem Prozess selbst heraus. Anders als in Platons willkürlicher Dialektik wird dann - was warten muss, bis eine andere Idee von außen kommt - in Hegels Dialektik „nichts Außergewöhnliches eingeführt“, wie er sagt (SL-M 54; vgl. SL-dG 33). Seine Dialektik wird von der Natur, Immanenz oder „Innerlichkeit“seines eigenen Inhalts bestimmt (SL-M 54; vgl. SL-dG 33; vgl. PR §31). Dialektik ist, wie er es ausdrückt, „das Prinzip, durch das allein immanente Kohärenz und Notwendigkeit in den Inhalt der Wissenschaft eingehen“(EL Bemerkung zu §81).

Drittens werden die früheren Bestimmungen nicht vollständig aufgehoben oder negiert, da spätere Bestimmungen frühere Bestimmungen "sublatieren". Im Gegenteil, die früheren Bestimmungen bleiben in dem Sinne erhalten, dass sie innerhalb der späteren Bestimmungen wirksam bleiben. Wenn zum Beispiel das Für-sich-Sein als erstes Konzept der Idealität oder Universalität in die Logik eingeführt wird und durch das Umfassen einer Reihe von „etwas-Anderen“definiert wird, ersetzt das Für-sich-Sein das Etwas-Andere als das Neue Konzept, aber diese etwas-anderen bleiben innerhalb der Definition des Konzepts des Für-sich-Seins aktiv. Das Etwas-Andere muss weiterhin daran arbeiten, einzelne Dinge herauszusuchen, bevor das Konzept des Für-sich-Sein eine eigene Definition als das Konzept haben kann, das sie zusammenfasst. Das Für-sich-sein ersetzt das Etwas-andere,es bewahrt sie aber auch, weil es nach seiner Definition immer noch erforderlich ist, einzelne Dinge herauszusuchen (EL §§95–6).

Das Konzept des „Apfels“zum Beispiel als Für-sich-Sein würde definiert werden, indem einzelne „Dinge“gesammelt werden, die einander gleich sind (als Äpfel). Jeder einzelne Apfel kann nur in Bezug auf einen „anderen“das sein, was er ist (als Apfel), der das gleiche „Etwas“ist, das er ist (dh ein Apfel). Das ist die Einseitigkeit oder Einschränkung, die jedes „Etwas“dazu bringt, in sein „Anderes“oder Gegenteil überzugehen. Die "Dinge" sind also beide "etwas-andere". Darüber hinaus führen ihre definierenden Prozesse zu einem endlosen Prozess des Hin- und Hergehens ineinander: Ein „Etwas“kann das sein, was es ist (als Apfel), nur in Bezug auf ein anderes „Etwas“, das dasselbe ist wie es ist, welches kann wiederum sein, was es ist (ein Apfel), nur in Bezug auf das andere „Etwas“, das dasselbe ist wie es ist, und so weiter, endlos hin und her (vgl. EL §95). Das Konzept des „Apfels“als Für-sich-Sein stoppt diesen endlosen Übergangsprozess, indem es das einzelne Etwas-Andere (die Äpfel) in seinen Inhalt einbezieht oder einbezieht. Es erfasst oder fängt ihren Charakter oder ihre Qualität als Äpfel ein. Aber das „Etwas-Andere“muss seine Arbeit tun, um diese einzelnen Gegenstände (die Äpfel) herauszusuchen und zu trennen, bevor das Konzept des „Apfels“- wie das Für-sich-Sein - sie für seine eigene Definition sammeln kann. Wir können uns das Konzept des Für-sich-Seins so vorstellen:Aber das „Etwas-Andere“muss seine Arbeit tun, um diese einzelnen Gegenstände (die Äpfel) herauszusuchen und zu trennen, bevor das Konzept des „Apfels“- wie das Für-sich-Sein - sie für seine eigene Definition sammeln kann. Wir können uns das Konzept des Für-sich-Seins so vorstellen:Aber das „Etwas-Andere“muss seine Arbeit tun, um diese einzelnen Gegenstände (die Äpfel) herauszusuchen und zu trennen, bevor das Konzept des „Apfels“- wie das Für-sich-Sein - sie für seine eigene Definition sammeln kann. Wir können uns das Konzept des Für-sich-Seins so vorstellen:

Abbildung 1

Spätere Konzepte ersetzen somit frühere Konzepte, bewahren sie aber auch.

Viertens bestimmen und überschreiten spätere Konzepte die Grenzen oder die Endlichkeit früherer Konzepte. Frühere Bestimmungen sublatieren sich selbst - sie gehen aufgrund einer gewissen Schwäche, Einseitigkeit oder Einschränkung in ihren eigenen Definitionen in ihre anderen über. Es gibt daher Einschränkungen in jeder der Bestimmungen, die dazu führen, dass sie in ihre Gegensätze übergehen. Wie Hegel sagt, „das ist alles Endliche: seine eigene Sublimation“(EL Bemerkung zu §81). Spätere Bestimmungen definieren die Endlichkeit der früheren Bestimmungen. Unter dem Gesichtspunkt des Konzepts des Für-sich-Seins zum Beispiel ist das Konzept eines „Etwas-Anderen“begrenzt oder endlich: Obwohl das Etwas-Andere das gleiche sein soll, ist der Charakter von ihre Gleichheit (zB als Äpfel) wird nur von oben von der höheren Ebene erfasst,universelleres Konzept des Für-sich-Seins. Das Für-sich-Sein offenbart die Grenzen des Konzepts eines „etwas Anderen“. Es steigt auch über diese Grenzen hinaus, da es etwas tun kann, was das Konzept eines Anderen nicht kann. Die Dialektik ermöglicht es uns also, über das Endliche hinaus zum Universellen zu gelangen. Wie Hegel es ausdrückt, "ist jede echte, nichtexterne Erhebung über das Endliche in diesem Prinzip [der Dialektik] zu finden" (EL Bemerkung zu §81).

Fünftens führt Hegels dialektische Methode zu Konzepten oder Formen, die immer umfassender und universeller werden, weil die Bestimmung im spekulativen Moment die Einheit der ersten beiden Momente erfasst. Wie Hegel es ausdrückt, das Ergebnis des dialektischen Prozesses

ist ein neues Konzept, aber eines, das höher und reicher ist als das vorhergehende-reichere, weil es das vorhergehende negiert oder ablehnt und es daher enthält, und es enthält noch mehr als das, denn es ist die Einheit von sich selbst und seinem Gegenteil. (SL-dG 33; vgl. SL-M 54)

Spätere Konzepte sind wie das Für-sich-Sein universeller, weil sie frühere Bestimmungen vereinheitlichen oder daraus aufbauen und diese früheren Bestimmungen als Teil ihrer Definitionen einbeziehen. In der Tat können viele andere Konzepte oder Bestimmungen auch so dargestellt werden, dass sie frühere wörtlich umgeben (vgl. Maybee 2009: 73, 100, 112, 156, 193, 214, 221, 235, 458).

Schließlich führt der dialektische Prozess, weil er zu einer zunehmenden Vollständigkeit und Universalität führt, letztendlich zu einer vollständigen Reihe oder zu „Vollendung“(SL-dG 33; vgl. PhG §79). Die Dialektik strebt nach dem „Absoluten“, um Hegels Begriff zu verwenden, der das letzte, letzte und vollständig umfassende oder unkonditionierte Konzept oder die Form in dem betreffenden relevanten Thema (Logik, Phänomenologie, Ethik / Politik usw.) ist. Das „absolute“Konzept oder die Form ist nicht bedingt, da seine Definition oder Bestimmung alle anderen Konzepte oder Formen enthält, die früher im dialektischen Prozess für dieses Thema entwickelt wurden. Da sich der Prozess notwendigerweise und umfassend durch jedes Konzept, jede Form oder Bestimmung entwickelt, gibt es darüber hinaus keine Bestimmungen, die aus dem Prozess herausgelassen werden. Es gibt daher keine übrig gebliebenen Konzepte oder Formenkonzepte oder Formen außerhalb des „Absoluten“, die es „bedingen“oder definieren könnten. Das „Absolute“ist somit nicht konditioniert, weil es alle Bedingungen in seinem Inhalt enthält und nicht durch irgendetwas anderes außerhalb von ihm konditioniert wird. Dieses Absolute ist das höchste Konzept oder die höchste Form der Universalität für dieses Thema. Es ist der Gedanke oder das Konzept des gesamten konzeptuellen Systems für den relevanten Gegenstand. Wir können uns zum Beispiel die absolute Idee (EL §236) - das „Absolute“für Logik - als ein Oval vorstellen, das mit zahlreichen eingebetteten Ringen kleinerer Ovale und Kreise gefüllt ist und diese umgibt, die alle früheren darstellen und weniger universelle Bestimmungen aus der logischen Entwicklung (vgl. Maybee 2009: 30, 600):

Figur 2

Da die „absoluten“Konzepte für jedes Thema ineinander führen, bilden sie zusammengenommen Hegels gesamtes philosophisches System, das sich, wie Hegel sagt, „daher als Kreis von Kreisen darstellt“(EL §15). Wir können uns das gesamte System so vorstellen (vgl. Maybee 2009: 29):

Figur 3

Zusammen, so glaubt Hegel, machen diese Eigenschaften seine dialektische Methode wirklich wissenschaftlich. Wie er sagt, "bildet die Dialektik die bewegende Seele des wissenschaftlichen Fortschritts" (EL Bemerkung zu §81). Er räumt ein, dass eine Beschreibung der Methode mehr oder weniger vollständig und detailliert sein kann, aber da die Methode oder der Fortschritt nur vom Gegenstand selbst bestimmt wird, ist diese dialektische Methode die „einzig wahre Methode“(SL-M 54; SL- dG 33).

2. Anwendung von Hegels dialektischer Methode auf seine Argumente

Bisher haben wir gesehen, wie Hegel seine dialektische Methode beschreibt, aber wir müssen noch sehen, wie wir diese Methode in die Argumente einlesen können, die er in seinen Werken vorbringt. Wissenschaftler verwenden häufig die ersten drei Stufen der Logik als „Lehrbuchbeispiel“(Forster 1993: 133), um zu veranschaulichen, wie Hegels dialektische Methode auf seine Argumente angewendet werden sollte. Die Logik beginnt mit dem einfachen und unmittelbaren Konzept des reinen Seins, das den Moment des Verstehens veranschaulichen soll. Wir können uns das Sein hier als ein Konzept der reinen Präsenz vorstellen. Es wird nicht durch ein anderes Konzept vermittelt - oder ist nicht in Bezug auf ein anderes Konzept definiert - und ist daher unbestimmt oder hat keine weitere Bestimmung (EL §86; SL-M 82; SL-dG 59). Es behauptet bloße Präsenz, aber wie diese Präsenz ist, hat keine weitere Bestimmung. Da der Gedanke an das reine Sein unbestimmt ist und somit eine reine Abstraktion, unterscheidet er sich jedoch nicht wirklich von der Behauptung der reinen Negation oder des absolut Negativen (EL §87). Es ist also gleichermaßen ein Nichts (SL-M 82; SL-dG 59). Die mangelnde Entschlossenheit des Seins führt es daher dazu, sich selbst zu sublatieren und in den Begriff des Nichts überzugehen (EL §87; SL-M 82; SL-dG 59), der den dialektischen Moment veranschaulicht.

Wenn wir uns jedoch für einen Moment auf die Definitionen von Sein und Nichts selbst konzentrieren, haben ihre Definitionen den gleichen Inhalt. In der Tat sind beide unbestimmt, so dass sie die gleiche Art von undefiniertem Inhalt haben. Der einzige Unterschied zwischen ihnen ist „etwas, das nur gemeint ist“(EL Bemerkung zu §87), nämlich dass das Sein ein undefinierter Inhalt ist, der als Präsenz verstanden wird oder als Präsenz gedacht ist, während Nichts ein undefinierter Inhalt ist, der als Abwesenheit verstanden wird oder als Abwesenheit gedacht ist. Das dritte Konzept der Logik, das zur Veranschaulichung des spekulativen Moments verwendet wird, vereint die ersten beiden Momente, indem es das positive Ergebnis oder die Schlussfolgerung erfasst, die wir aus dem Gegensatz zwischen den ersten beiden Momenten ziehen können. Das Konzept des Werdens ist der Gedanke an einen undefinierten Inhalt, der als Gegenwart (Sein) und dann als Abwesenheit (Nichts) oder als Abwesenheit (Nichts) und dann als Gegenwart (Sein) genommen wird. Werden heißt, vom Sein zum Nichts oder vom Nichts zum Sein zu gehen, oder ist, wie Hegel es ausdrückt, „das unmittelbare Verschwinden des einen im anderen“(SL-M 83; vgl. SL-dG 60). Der Widerspruch zwischen Sein und Nichts ist also keine reductio ad absurdum oder führt nicht zur Ablehnung beider Konzepte und damit zum Nichts - wie Hegel Platons Dialektik gesagt hatte (SL-M 55–6; SL-dG 34–5)) - führt aber zu einem positiven Ergebnis, nämlich zur Einführung eines neuen Konzepts - der Synthese -, das die beiden früheren, gegensätzlichen Konzepte vereint.oder führt nicht zur Ablehnung beider Konzepte und damit zum Nichts - wie Hegel Platons Dialektik gesagt hatte (SL-M 55–6; SL-dG 34–5) -, sondern zu einem positiven Ergebnis, nämlich zur Einführung eines neuen Konzepts - der Synthese -, das die beiden früheren, gegensätzlichen Konzepte vereint.oder führt nicht zur Ablehnung beider Konzepte und damit zum Nichts - wie Hegel Platons Dialektik gesagt hatte (SL-M 55–6; SL-dG 34–5) -, sondern zu einem positiven Ergebnis, nämlich zur Einführung eines neuen Konzepts - der Synthese -, das die beiden früheren, gegensätzlichen Konzepte vereint.

Wir können auch das Lehrbuch Sein-Nichts-Werden-Beispiel verwenden, um Hegels Konzept des Aufhebens zu veranschaulichen, das, wie wir gesehen haben, bedeutet, aufzuheben (oder zu negieren) und gleichzeitig zu bewahren. Hegel sagt, dass der Begriff des Werdens die Begriffe des Seins und des Nichts aufhebt (SL-M 105; vgl. SL-dG 80). Werden annulliert oder negiert Sein und Nichts, weil es ein neues Konzept ist, das die früheren Konzepte ersetzt; aber es bewahrt auch Sein und Nichts, weil es sich für seine eigene Definition auf diese früheren Konzepte stützt. In der Tat ist es das erste konkrete Konzept in der Logik. Im Gegensatz zu Sein und Nichts, das selbst keine Definition oder Bestimmung als Begriffe hatte und daher nur abstrakt war (SL-M 82–3; SL-dG 59–60; vgl. EL-Ergänzung zu §88), ist Werden eine „bestimmte Einheit in was es sowohl Sein als auch Nichts gibt “(SL-M 105; vgl. SL-dG 80). Das Werden gelingt es, eine Definition oder Bestimmung zu haben, weil sie durch die Konzepte des Seins und des Nichts definiert wird oder sich darauf stützt.

Dieses Beispiel des „Lehrbuchs“Sein-Nichts-Werden ist eng mit der traditionellen Idee verbunden, dass Hegels Dialektik einem Muster aus These, Antithese und Synthese folgt, das, wenn es auf die Logik angewendet wird, bedeutet, dass ein Konzept als „These“oder positiv eingeführt wird Konzept, das sich dann zu einem zweiten Konzept entwickelt, das das erste negiert oder dem ersten entgegengesetzt ist oder dessen „Antithese“ist, was wiederum zu einem dritten Konzept führt, der „Synthese“, die die ersten beiden vereint (siehe z. B. McTaggert 1964) [1910]: 3–4; Mure 1950: 302; Stace, 1955 [1924]: 90–3, 125–6; Kosek 1972: 243; E. Harris 1983: 93–7; Singer 1983: 77–79). Versionen dieser Interpretation von Hegels Dialektik sind weiterhin aktuell (z. B. Forster 1993: 131; Stewart 2000: 39, 55; Fritzman 2014: 3–5). In dieser Lesart ist Sein der positive Moment oder die These, Nichts ist der negative Moment oder die Antithese.und Werden ist der Moment des Aufhebens oder der Synthese - das Konzept, das Sein und Nichts aufhebt und bewahrt oder vereint und kombiniert.

Wir müssen jedoch darauf achten, dieses Lehrbuchbeispiel nicht zu dogmatisch auf den Rest von Hegels Logik oder allgemeiner auf seine dialektische Methode anzuwenden (für eine klassische Kritik der These-Antithese-Synthese-Lesart von Hegels Dialektik siehe Müller 1958). Es gibt andere Stellen, an denen dieses allgemeine Muster einige der Übergänge von Stufe zu Stufe beschreiben könnte, aber es gibt viel mehr Stellen, an denen die Entwicklung nicht sehr gut zu diesem Muster zu passen scheint. Ein Ort, an dem das Muster zu gelten scheint, ist beispielsweise der Ort, an dem das Maß (EL §107) als Kombination von Qualität und Quantität in das Maßlose (EL §107) übergeht, das ihm entgegengesetzt ist, was dann wiederum Übergänge in die Essenz, die die Einheit oder Kombination der beiden früheren Seiten darstellt (EL §111). Man könnte sagen, dass diese Reihe von Übergängen dem allgemeinen Muster folgt, das vom „Lehrbuchbeispiel“erfasst wird: Maß wäre der Moment des Verstehens oder der These, das Maßlose wäre das dialektische Moment oder die Antithese, und Essenz wäre das spekulative Moment oder die Synthese das vereint die beiden früheren Momente. Bevor jedoch der Übergang zur Essenz stattfindet, wird das Maßlose selbst als Maß neu definiert (EL § 109), was eine genaue Parallele zum Beispiel des Lehrbuchs Sein-Nichts-Werden darstellt, da der Übergang von Maß zu Essenz keinem Maß folgen würde -Messungsloses-Essenz-Muster, sondern ein Maß- (Maßloses?) - Maß-Essenz-Muster.und Essenz wäre der spekulative Moment oder die Synthese, die die beiden früheren Momente vereint. Bevor jedoch der Übergang zur Essenz stattfindet, wird das Maßlose selbst als Maß neu definiert (EL § 109), was eine genaue Parallele zum Beispiel des Lehrbuchs Sein-Nichts-Werden darstellt, da der Übergang von Maß zu Essenz keinem Maß folgen würde -Messungsloses-Essenz-Muster, sondern ein Maß- (Maßloses?) - Maß-Essenz-Muster.und Essenz wäre der spekulative Moment oder die Synthese, die die beiden früheren Momente vereint. Bevor jedoch der Übergang zur Essenz stattfindet, wird das Maßlose selbst als Maß neu definiert (EL § 109), was eine genaue Parallele zum Beispiel des Lehrbuchs Sein-Nichts-Werden darstellt, da der Übergang von Maß zu Essenz keinem Maß folgen würde -Messungsloses-Essenz-Muster, sondern ein Maß- (Maßloses?) - Maß-Essenz-Muster.sondern ein Measure- (Measureless?) - Measure-Essence-Muster.sondern ein Measure- (Measureless?) - Measure-Essence-Muster.

Andere Abschnitte von Hegels Philosophie passen überhaupt nicht zum triadischen Lehrbuchbeispiel des Seins-Nichts-Werdens, wie selbst Dolmetscher, die die traditionelle Lesart von Hegels Dialektik unterstützt haben, festgestellt haben. Nachdem am Beispiel des Nichts-Werden-Werdens argumentiert wurde, dass Hegels dialektische Methode aus „Triaden“besteht, deren Mitglieder „These, Antithese, Synthese“genannt werden (Stace 1955 [1924]: 93), fährt WT Stace beispielsweise fort um uns zu warnen, dass es Hegel nicht gelingt, dieses Muster im gesamten philosophischen System anzuwenden. Es ist schwer zu sehen, sagt Stace, wie der Mittelbegriff einiger von Hegels Triaden die Gegensätze oder Gegensätze des ersten Ausdrucks sind, "und es gibt sogar 'Triaden', die vier Begriffe enthalten!" (Stace 1955 [1924]: 97). In der Tat,Ein Abschnitt von Hegels Logik - der Abschnitt über Erkenntnis - verstößt gegen das Muster der These-Antithese-Synthese, da er nur zwei Unterteilungen anstelle von drei aufweist. "Die Triade ist unvollständig", beschwert sich Stace. „Es gibt keinen dritten. Hegel gibt hier die triadische Methode auf. Es gibt auch keine Erklärung dafür, dass er dies getan hat “(Stace 1955 [1924]: 286; vgl. McTaggart 1964 [1910]: 292).

Dolmetscher haben verschiedene Lösungen für die Beschwerde angeboten, dass Hegels Dialektik manchmal die triadische Form zu verletzen scheint. Einige Wissenschaftler wenden die triadische Form über mehrere Stufen hinweg ziemlich locker an (z. B. Burbidge 1981: 43–5; Taylor 1975: 229–30). Andere haben Hegels triadische Methode eher auf ganze Abschnitte seiner Philosophie als auf einzelne Stufen angewendet. Für GRG Mure zum Beispiel passt der Abschnitt über Kognition genau in eine triadische Darstellung der Dialektik über These, Antithese und Synthese, da der gesamte Abschnitt selbst das Gegenteil des vorherigen Abschnitts von Hegels Logik ist, dem Abschnitt über das Leben (Mure 1950: 270)). Mure argumentiert, dass Hegels triadische Form umso leichter zu erkennen ist, je breiter wir sie anwenden. "Die triadische Form erscheint auf vielen Skalen", sagt er, "und je größer die Skala ist, desto offensichtlicher ist sie" (Mure 1950: 302).

Wissenschaftler, die Hegels Beschreibung der Dialektik in kleinerem Maßstab interpretieren - als Bericht darüber, wie man von Stufe zu Stufe kommt -, haben auch versucht zu erklären, warum einige Abschnitte die triadische Form zu verletzen scheinen. JN Findlay zum Beispiel, der wie Stace die Dialektik „mit der Triade oder mit der Dreifaltigkeit“assoziiert, argumentiert, dass Stufen in „mehr als einem Sinne“in diese Form passen können (Findlay 1962: 66). Das erste Gefühl der Dreifaltigkeit spiegelt das Lehrbuch „Nichts-Werden-Beispiel“wider. In einem zweiten Sinne, sagt Findlay, ist der dialektische Moment oder der „widersprüchliche Zusammenbruch“selbst keine separate Stufe oder „zählt nicht als eine der Stufen“, sondern ein Übergang zwischen entgegengesetzter, „aber komplementärer“Zusammenfassung Stadien, die „mehr oder weniger gleichzeitig entwickelt werden“(Findlay 1962: 66). Diese zweite Art der Dreifachheit kann eine beliebige Anzahl von Stufen umfassen:es "hätte leicht zu einer Vierfachheit, einer Fünffachheit usw. erweitert werden können" (Findlay 1962: 66). Dennoch beschwert er sich wie Stace darüber, dass viele der Übergänge in Hegels Philosophie nicht sehr gut zum triadischen Muster zu passen scheinen. In einigen Triaden ist der zweite Begriff „das direkte und offensichtliche Gegenteil des ersten“- wie im Fall von Sein und Nichts. In anderen Fällen ist die Opposition jedoch, wie Findlay es ausdrückt, „von viel weniger extremem Charakter“(Findlay 1962: 69). In einigen Triaden vermittelt der dritte Begriff offensichtlich zwischen den ersten beiden Begriffen. In anderen Fällen sei der dritte Begriff jedoch nur ein möglicher Vermittler oder eine Einheit unter anderen möglichen; und in noch anderen Fällen „sind die Versöhnungsfunktionen des dritten Mitglieds überhaupt nicht offensichtlich“(Findlay 1962: 70).eine Quintuplizität und so weiter “(Findlay 1962: 66). Dennoch beschwert er sich wie Stace darüber, dass viele der Übergänge in Hegels Philosophie nicht sehr gut zum triadischen Muster zu passen scheinen. In einigen Triaden ist der zweite Begriff „das direkte und offensichtliche Gegenteil des ersten“- wie im Fall von Sein und Nichts. In anderen Fällen ist die Opposition jedoch, wie Findlay es ausdrückt, „von viel weniger extremem Charakter“(Findlay 1962: 69). In einigen Triaden vermittelt der dritte Begriff offensichtlich zwischen den ersten beiden Begriffen. In anderen Fällen sei der dritte Begriff jedoch nur ein möglicher Vermittler oder eine Einheit unter anderen möglichen; und in noch anderen Fällen „sind die Versöhnungsfunktionen des dritten Mitglieds überhaupt nicht offensichtlich“(Findlay 1962: 70).eine Quintuplizität und so weiter “(Findlay 1962: 66). Dennoch beschwert er sich wie Stace darüber, dass viele der Übergänge in Hegels Philosophie nicht sehr gut zum triadischen Muster zu passen scheinen. In einigen Triaden ist der zweite Begriff „das direkte und offensichtliche Gegenteil des ersten“- wie im Fall von Sein und Nichts. In anderen Fällen ist die Opposition jedoch, wie Findlay es ausdrückt, „von viel weniger extremem Charakter“(Findlay 1962: 69). In einigen Triaden vermittelt der dritte Begriff offensichtlich zwischen den ersten beiden Begriffen. In anderen Fällen sei der dritte Begriff jedoch nur ein möglicher Vermittler oder eine Einheit unter anderen möglichen; und in noch anderen Fällen „sind die Versöhnungsfunktionen des dritten Mitglieds überhaupt nicht offensichtlich“(Findlay 1962: 70).er beschwert sich weiter darüber, dass viele der Übergänge in Hegels Philosophie nicht sehr gut zum triadischen Muster zu passen scheinen. In einigen Triaden ist der zweite Begriff „das direkte und offensichtliche Gegenteil des ersten“- wie im Fall von Sein und Nichts. In anderen Fällen ist die Opposition jedoch, wie Findlay es ausdrückt, „von viel weniger extremem Charakter“(Findlay 1962: 69). In einigen Triaden vermittelt der dritte Begriff offensichtlich zwischen den ersten beiden Begriffen. In anderen Fällen sei der dritte Begriff jedoch nur ein möglicher Vermittler oder eine Einheit unter anderen möglichen; und in noch anderen Fällen „sind die Versöhnungsfunktionen des dritten Mitglieds überhaupt nicht offensichtlich“(Findlay 1962: 70).er beschwert sich weiter darüber, dass viele der Übergänge in Hegels Philosophie nicht sehr gut zum triadischen Muster zu passen scheinen. In einigen Triaden ist der zweite Begriff „das direkte und offensichtliche Gegenteil des ersten“- wie im Fall von Sein und Nichts. In anderen Fällen ist die Opposition jedoch, wie Findlay es ausdrückt, „von viel weniger extremem Charakter“(Findlay 1962: 69). In einigen Triaden vermittelt der dritte Begriff offensichtlich zwischen den ersten beiden Begriffen. In anderen Fällen sei der dritte Begriff jedoch nur ein möglicher Vermittler oder eine Einheit unter anderen möglichen; und in noch anderen Fällen „sind die Versöhnungsfunktionen des dritten Mitglieds überhaupt nicht offensichtlich“(Findlay 1962: 70). In anderen Fällen ist die Opposition jedoch, wie Findlay es ausdrückt, „von viel weniger extremem Charakter“(Findlay 1962: 69). In einigen Triaden vermittelt der dritte Begriff offensichtlich zwischen den ersten beiden Begriffen. In anderen Fällen sei der dritte Begriff jedoch nur ein möglicher Vermittler oder eine Einheit unter anderen möglichen; und in noch anderen Fällen „sind die Versöhnungsfunktionen des dritten Mitglieds überhaupt nicht offensichtlich“(Findlay 1962: 70). In anderen Fällen ist die Opposition jedoch, wie Findlay es ausdrückt, „von viel weniger extremem Charakter“(Findlay 1962: 69). In einigen Triaden vermittelt der dritte Begriff offensichtlich zwischen den ersten beiden Begriffen. In anderen Fällen sei der dritte Begriff jedoch nur ein möglicher Vermittler oder eine Einheit unter anderen möglichen; und in noch anderen Fällen „sind die Versöhnungsfunktionen des dritten Mitglieds überhaupt nicht offensichtlich“(Findlay 1962: 70).

Schauen wir uns einen Ort genauer an, an dem das „Lehrbuchbeispiel“des Seins-Nichts-Werdens die dialektische Entwicklung von Hegels Logik nicht sehr gut zu beschreiben scheint. In einer späteren Phase der Logik durchläuft das Konzept des Zwecks mehrere Iterationen, vom abstrakten Zweck (EL §204) bis zum endlichen oder unmittelbaren Zweck (EL §205), und dann mehrere Stufen eines Syllogismus (EL §206). zum realisierten Zweck (EL §210). Abstrakter Zweck ist der Gedanke an jede Art von Zweckmäßigkeit, bei der der Zweck nicht weiter bestimmt oder definiert wurde. Es umfasst nicht nur die Arten von Zwecken, die im Bewusstsein vorkommen, wie Bedürfnisse oder Triebe, sondern auch die vom antiken griechischen Philosophen Aristoteles vorgeschlagene „innere Zweckmäßigkeit“oder teleologische Sichtweise (siehe Eintrag zu Aristoteles; EL Bemerkung zu §204).nach denen die Dinge auf der Welt Essenzen haben und darauf abzielen, ihre Essenzen zu erreichen (oder den Zweck zu haben, ihnen gerecht zu werden). Endlicher Zweck ist der Moment, in dem ein abstrakter Zweck eine Bestimmung zu erhalten beginnt, indem er sich auf ein bestimmtes Material oder einen bestimmten Inhalt legt, durch den er verwirklicht wird (EL §205). Der endliche Zweck durchläuft dann einen Prozess, in dem er sich als Universalität als Zweck über das bestimmte Material oder den Inhalt verwirklicht (und somit zum realisierten Zweck wird), indem er in die Besonderheit und dann in die Singularität (den Syllogismus UPS) hinausschiebt. und letztendlich in „Out-Thereness“oder in einzelne Objekte da draußen auf der Welt (EL §210; vgl. Maybee 2009: 466–493). Endlicher Zweck ist der Moment, in dem ein abstrakter Zweck eine Bestimmung zu erhalten beginnt, indem er sich auf ein bestimmtes Material oder einen bestimmten Inhalt legt, durch den er verwirklicht wird (EL §205). Der endliche Zweck durchläuft dann einen Prozess, in dem er sich als Universalität als Zweck über das bestimmte Material oder den Inhalt verwirklicht (und somit zum realisierten Zweck wird), indem er in die Besonderheit und dann in die Singularität (den Syllogismus UPS) hinausschiebt. und letztendlich in „Out-Thereness“oder in einzelne Objekte da draußen auf der Welt (EL §210; vgl. Maybee 2009: 466–493). Endlicher Zweck ist der Moment, in dem ein abstrakter Zweck eine Bestimmung zu erhalten beginnt, indem er sich auf ein bestimmtes Material oder einen bestimmten Inhalt legt, durch den er verwirklicht wird (EL §205). Der endliche Zweck durchläuft dann einen Prozess, in dem er sich als Universalität als Zweck über das bestimmte Material oder den Inhalt verwirklicht (und somit zum realisierten Zweck wird), indem er in die Besonderheit und dann in die Singularität (den Syllogismus UPS) hinausschiebt. und letztendlich in „Out-Thereness“oder in einzelne Objekte da draußen auf der Welt (EL §210; vgl. Maybee 2009: 466–493).kommt, um sich als Zweck über das bestimmte Material oder den Inhalt zu verwirklichen (und wird somit zu einem verwirklichten Zweck), indem er in die Besonderheit, dann in die Singularität (die Syllogismus-USV) und schließlich in die "Außenheit" oder in einzelne Objekte da draußen drängt in der Welt (EL §210; vgl. Maybee 2009: 466–493).kommt, um sich als Zweck über das bestimmte Material oder den Inhalt zu verwirklichen (und wird somit zu einem verwirklichten Zweck), indem er in die Besonderheit, dann in die Singularität (die Syllogismus-USV) und schließlich in die "Außenheit" oder in einzelne Objekte da draußen drängt in der Welt (EL §210; vgl. Maybee 2009: 466–493).

Hegels Beschreibung der Entwicklung von Purpose scheint nicht zum Lehrbuch Sein-Nichts-Werden-Beispiel oder zum Thesis-Antithesis-Synthesemodell zu passen. Gemäß dem Beispiel und Modell wäre der abstrakte Zweck der Moment des Verstehens oder der These, der endliche Zweck der dialektische Moment oder die Antithese und der realisierte Zweck der spekulative Moment oder die Synthese. Obwohl Finite Purpose eine andere Bestimmung hat als Abstract Purpose (es verfeinert die Definition von Abstract Purpose), ist es schwer zu erkennen, wie es sich als strikt "entgegengesetzt" oder als "Antithese" von Abstract Purpose in der Weise qualifizieren würde, wie Nichts ist entgegengesetzt oder ist das Gegenteil von Sein.

Es gibt jedoch eine Antwort auf die Kritik, dass viele der Bestimmungen keine „Gegensätze“im engeren Sinne sind. Der deutsche Begriff, der in Hegels Beschreibung der Momente der Dialektik als „Gegenteil“übersetzt wird (EL §§81, 82) - entgegensetzen - hat drei Wurzelwörter: setzen („setzen oder setzen“), gegen, („gegen“)) und das Präfix ent -, das angibt, dass etwas in einen neuen Zustand eingetreten ist. Das Verb entgegensetzen kann daher wörtlich übersetzt werden als "gegen setzen". Die „Gegengegenstände“, in die Bestimmungen übergehen, müssen also nicht die strengen „Gegensätze“der ersten sein, sondern können Bestimmungen sein, die lediglich „gegen“gesetzt sind oder sich von den ersten unterscheiden. Und das Präfix ent -, das darauf hindeutet, dass die ersten Bestimmungen in einen neuen Zustand versetzt werden,kann durch Hegels Behauptung erklärt werden, dass die endlichen Bestimmungen ab dem Moment des Verstehens sich selbst aufheben (aufheben, aber auch bewahren) (EL §81): spätere Bestimmungen versetzen frühere Bestimmungen in einen neuen Zustand, indem sie sie bewahren.

Gleichzeitig gibt es einen technischen Sinn, in dem eine spätere Bestimmung immer noch das „Gegenteil“der früheren Bestimmung wäre. Da sich die zweite Bestimmung von der ersten unterscheidet, ist sie die logische Negation der ersten oder nicht die erste Bestimmung. Wenn die erste Bestimmung beispielsweise "e" ist, weil sich die neue Bestimmung von dieser unterscheidet, ist die neue Bestimmung "nicht-e" (Kosek 1972: 240). Da Finite Purpose beispielsweise eine Definition oder Bestimmung hat, die sich von der Definition von Abstract Purpose unterscheidet, handelt es sich nicht um Abstract-Purpose oder um die Negation oder das Gegenteil von Abstract Purpose in diesem Sinne. Es gibt daher einen technischen, logischen Sinn, in dem das zweite Konzept oder die zweite Form das "Gegenteil" oder die Negation des ersten ist oder "nicht" ist.es muss nicht im engeren Sinne das „Gegenteil“des ersten sein.

Andere Probleme bleiben jedoch bestehen. Da das Konzept des realisierten Zwecks durch einen syllogistischen Prozess definiert wird, ist es selbst das Produkt mehrerer Entwicklungsstufen (nach meiner Zählung mindestens vier, wenn der realisierte Zweck als separate Bestimmung gilt), die ein triadisches Modell zu verletzen scheinen. Darüber hinaus scheint das Konzept des realisierten Zwecks streng genommen nicht die Einheit oder Kombination von abstraktem Zweck und endlichem Zweck zu sein. Realized Purpose ist das Ergebnis (und vereinheitlicht) des syllogistischen Prozesses von Finite Purpose, durch den Finite Purpose sich auf ein bestimmtes Material oder einen bestimmten Inhalt konzentriert und in diesem verwirklicht wird. Realized Purpose scheint also eher eine Entwicklung von Finite Purpose zu sein als eine Einheit oder Kombination von Abstract Purpose und Finite Purpose.in der Weise, wie das Werden als die Einheit oder Kombination von Sein und Nichts bezeichnet werden kann.

Diese Art von Überlegungen haben einige Gelehrte veranlasst, Hegels Dialektik auf eine Weise zu interpretieren, die durch eine wörtlichere Lesart seiner Behauptung in der Encyclopaedia Logic impliziert wird, dass die drei „Seiten“der Form der Logik - nämlich der Moment des Verstehens, der dialektische Moment und der spekulative Moment - sind Momente von jedem [oder jedem; jedes] logisch-real, das ist jeder [oder jeder; jedes] Konzept “(EL Bemerkung zu §79; dies ist eine alternative Übersetzung). Das Zitat legt nahe, dass jedes Konzept alle drei Momente des dialektischen Prozesses durchläuft - ein Vorschlag, der durch Hegels Behauptung in der Phänomenologie bekräftigt wird, dass das Ergebnis des Prozesses der bestimmten Negation darin besteht, dass „dadurch sofort eine neue Form entstanden ist“(PhG §) 79). Nach dieser InterpretationDie drei „Seiten“sind nicht drei verschiedene Konzepte oder Formen, die in einer Triade miteinander verwandt sind - wie das Lehrbuch Sein-Nichts-Werden-Beispiel nahe legt -, sondern sozusagen unterschiedliche momentane Seiten oder „Bestimmungen“im Leben. jedes Konzepts oder jeder Form beim Übergang zum nächsten. Die drei Momente beinhalten also nur zwei Konzepte oder Formen: den ersten und den nächsten (Beispiele für Philosophen, die Hegels Dialektik auf diese zweite Weise interpretieren, sind Maybee 2009; Rosen 2014: 122, 132 und Winfield 1990: 56).das, was zuerst kommt und das, was als nächstes kommt (Beispiele für Philosophen, die Hegels Dialektik auf diese zweite Weise interpretieren, sind Maybee 2009; Rosen 2014: 122, 132; und Winfield 1990: 56).das, was zuerst kommt und das, was als nächstes kommt (Beispiele für Philosophen, die Hegels Dialektik auf diese zweite Weise interpretieren, sind Maybee 2009; Rosen 2014: 122, 132; und Winfield 1990: 56).

Für den Begriff des Seins zum Beispiel ist sein Moment des Verstehens sein Moment der Stabilität, in dem behauptet wird, es sei reine Präsenz. Diese Bestimmung ist jedoch einseitig oder eingeschränkt, weil sie, wie wir gesehen haben, einen anderen Aspekt der Definition des Seins ignoriert, nämlich dass das Sein keinen Inhalt oder keine Bestimmung hat, wie das Sein in seinem dialektischen Moment definiert wird. Das Sein sublatiert sich selbst, weil die Einseitigkeit seines Momentes des Verstehens diese Entschlossenheit untergräbt und zu der Definition führt, die es im dialektischen Moment hat. Der spekulative Moment zeigt die Implikationen dieser Momente auf: Er behauptet, dass das Sein (als reine Präsenz) nichts impliziert. Es ist auch die „Einheit der Bestimmungen in ihrem Vergleich“(EL §82; alternative Übersetzung): da sie einen Prozess von einem zum anderen erfasst,es schließt den Moment des Verstehens des Seins (als reine Gegenwart) und den dialektischen Moment (als nichts oder unbestimmt) ein, vergleicht aber auch diese beiden Bestimmungen oder setzt sie (- setzt) gegeneinander. Es versetzt das Sein sogar in einen neuen Zustand (wie das Präfix ent andeutet), weil das nächste Konzept, Nichts, das Sein sublatieren (aufheben und bewahren) wird.

Das Konzept des Nichts hat auch alle drei Momente. Wenn behauptet wird, es sei das spekulative Ergebnis des Seinsbegriffs, hat es einen Moment des Verstehens oder der Stabilität: Es ist nichts, definiert als reine Abwesenheit, als Abwesenheit von Entschlossenheit. Aber der Moment des Verstehens von Nichts ist auch einseitig oder eingeschränkt: Wie das Sein ist auch nichts ein undefinierter Inhalt, der seine Bestimmung in seinem dialektischen Moment ist. Nichts sublatiert sich selbst: Da es sich um einen undefinierten Inhalt handelt, ist es schließlich keine reine Abwesenheit, sondern hat dieselbe Präsenz wie das Sein. Es ist als undefinierter Inhalt vorhanden. Nichts sublatiert also das Sein: Es ersetzt (annulliert) das Sein, bewahrt aber auch das Sein, sofern es dieselbe Definition (als undefinierten Inhalt) und dieselbe Präsenz hat wie das Sein. Wir können uns Sein und Nichts so vorstellen (die Kreise haben gestrichelte Umrisse, um anzuzeigen, dass sie als Konzepte jeweils undefiniert sind; vgl. Maybee 2009: 51):

Figur 4

In seinem spekulativen Moment impliziert also nichts Präsenz oder Sein, was die „Einheit der Bestimmungen in ihrem Vergleich“(EL §82; alternative Übersetzung) ist, da es beide aber als einen Prozess von eins zu eins beinhaltet other-vergleicht auch die beiden früheren Bestimmungen von Nothing, erstens als reine Abwesenheit und zweitens als ebenso viel Präsenz.

Der dialektische Prozess wird zum nächsten Konzept oder zur nächsten Form getrieben - nicht durch ein triadisches Muster der These-Antithese-Synthese, sondern durch die Einseitigkeit des Nichts - was dazu führt, dass sich nichts selbst sublatiert - und durch die Implikationen des Prozesses weit. Da Sein und Nichts jeweils ausführlich als separate Konzepte analysiert wurden und sie die einzigen Konzepte sind, die im Spiel sind, gibt es nur einen Weg, um den dialektischen Prozess voranzutreiben: Welches Konzept auch immer als nächstes kommt, muss sowohl Sein als auch Nichts berücksichtigen gleichzeitig. Darüber hinaus ergab der Prozess, dass ein undefinierter Inhalt, der als Anwesenheit (dh Sein) angesehen wird, nichts (oder Abwesenheit) impliziert, und dass ein undefinierter Inhalt, der als Abwesenheit (dh Nichts) angesehen wird, Anwesenheit (dh Sein) impliziert. Das nächste Konzept nimmt also Sein und Nichts zusammen und zieht diese Implikationen heraus, nämlichdieses Sein impliziert nichts und dieses Nichts impliziert Sein. Es wird daher, definiert als zwei getrennte Prozesse: einer, in dem das Sein zu nichts wird, und einer, in dem nichts zu Sein wird. Wir können uns vorstellen, wie wir so werden (vgl. Maybee 2009: 53):

Abbildung 5

In ähnlicher Weise führt eine Einseitigkeit oder Einschränkung bei der Bestimmung des endlichen Zwecks zusammen mit den Implikationen früherer Stadien zu einem realisierten Zweck. In seinem Moment des Verstehens spezifiziert (oder präsentiert) Finite Purpose seinen Inhalt als „etwas Vorausgesetztes“oder als ein vorgegebenes Objekt (EL §205). Ich gehe zum Beispiel zum Abendessen in ein Restaurant und bestelle einen Salat. Mein Zweck, zu Abend zu essen, ist ein vorgegebenes Objekt - der Salat. Aber dieses Objekt oder diese Besonderheit - z. B. der Salat - wird „innerlich reflektiert“(EL §205): Es hat seinen eigenen Inhalt, der in früheren Stadien entwickelt wurde und den die Definition von Finite Purpose ignoriert. Wir können uns Finite Purpose folgendermaßen vorstellen:

Abbildung 6

Im dialektischen Moment wird Finite Purpose durch den zuvor ignorierten Inhalt oder durch diesen anderen Inhalt bestimmt. Die Einseitigkeit des endlichen Zwecks erfordert, dass der dialektische Prozess durch eine Reihe von Syllogismen fortgesetzt wird, die den endlichen Zweck in Bezug auf den ignorierten Inhalt bestimmen. Der erste Syllogismus verbindet den endlichen Zweck mit der ersten Inhaltsschicht im Objekt: Der Zweck oder die Universalität (z. B. Abendessen) geht durch die Besonderheit (z. B. den Salat) zu seinem Inhalt, die Singularität (z. B. Salat als eine Art von) Sache) -die Syllogismus UPS (EL §206). Aber die Besonderheit (z. B. der Salat) ist selbst eine Universalität oder ein Zweck, "der gleichzeitig ein Syllogismus in sich ist" (EL Bemerkung zu §208; alternative Übersetzung), in Bezug auf seinen eigenen Inhalt. Der Salat ist eine Universalität / ein Zweck, der sich als Salat (als eine Art von Sache) spezifiziert und seine Einzigartigkeit in diesem Salat hier hat - ein zweiter Syllogismus, UPS. Somit ist die erste Singularität (z. B. "Salat" als eine Art von Sache), die in diesem zweiten Syllogismus die Besonderheit oder P - "Richter" (EL §207) ist oder behauptet, dass "U ist S": es heißt dass „Salat“als Universalität (U) oder Art von Dingen eine Singularität (S) ist oder zum Beispiel „dieser Salat hier“ist. Diese neue Singularität (zB „dieser Salat hier“) ist selbst eine Kombination aus Subjektivität und Objektivität (EL §207): Es ist ein inneres oder identifizierendes Konzept („Salat“), das in einer sich gegenseitig definierenden Beziehung steht (der kreisförmige Pfeil). mit einer Äußeren oder Äußerlichkeit ("dies hier") als Inhalt. Im spekulativen MomentDer endliche Zweck wird durch den gesamten Entwicklungsprozess vom Moment des Verstehens bestimmt - wenn er durch Spezifizieren in ein vorgegebenes Objekt mit einem Inhalt definiert wird, den er ignoriert - bis zu seinem dialektischen Moment - wenn er auch durch den zuvor ignorierten Inhalt definiert wird. Wir können uns den spekulativen Moment von Finite Purpose folgendermaßen vorstellen:

Abbildung 7

Der spekulative Moment von Finite Purpose führt zu Realized Purpose. Sobald Finite Purpose den gesamten Inhalt präsentiert, gibt es einen Rückgabeprozess (eine Reihe von Rückgabepfeilen), der jede Ebene festlegt und Finite Purpose als Realized Purpose neu definiert. Das Vorhandensein von „diesem Salat hier“legt die Aktualität von „Salat“als eine Art von Sache fest (eine Aktualität ist ein Konzept, das eine sich gegenseitig definierende Beziehung zwischen einem Inneren und einem Äußeren erfasst [EL §142]), die das „ Salat “, der„ Abendessen “als realisierten Zweck über den gesamten Prozess festlegt. Wir können uns Realized Purpose folgendermaßen vorstellen:

Abbildung 8

Wenn Hegels Bericht über die Dialektik eine allgemeine Beschreibung des Lebens jedes Konzepts oder jeder Form ist, kann jeder Abschnitt so viele oder so wenige Stufen enthalten, wie es die Entwicklung erfordert. Anstatt zu versuchen, die Stufen in eine triadische Form zu bringen (vgl. Solomon 1983: 22) - eine Technik, die Hegel selbst ablehnt (PhG § 50; vgl. Abschnitt 4) -, können wir den Prozess als von jeder Bestimmung auf eigene Rechnung getrieben betrachten: was es gelingt zu erfassen (was es ihm ermöglicht, für einen Moment des Verstehens stabil zu sein), was es nicht erfasst oder erfasst (in seinem dialektischen Moment) und wie es (in seinem spekulativen Moment) zu einem neuen Konzept führt oder Form, die versucht, die Einseitigkeit des Augenblicks des Verstehens zu korrigieren. Diese Art von Prozess könnte eine Art Argument aufzeigen, das, wie Hegel versprochen hatte, zu einer umfassenden und erschöpfenden Untersuchung jedes Konzepts führen könnte. Form oder Entschlossenheit in jedem Fach sowie Dialektik über eine willkürliche Analyse verschiedener philosophischer Ansichten auf das Niveau einer echten Wissenschaft heben.

3. Ist Hegels dialektische Methode logisch?

Die Sorge, dass Hegels Argumente nicht zu seiner Darstellung der Dialektik passen, hat einige Interpreten zu dem Schluss gebracht, dass seine Methode willkürlich ist oder dass seine Werke überhaupt keine einzige dialektische Methode haben (Findlay 1962: 93; Solomon 1983: 21). Diese Dolmetscher lehnen die Idee ab, dass es logisch notwendig ist, von Stufe zu Stufe zu gehen. "Der wichtige Punkt, den man hier und immer wieder ansprechen muss", schreibt Robert C. Solomon zum Beispiel:

ist, dass der Übergang von der ersten zur zweiten Form oder der Übergang von der ersten Form der Phänomenologie bis zur letzten in keiner Weise eine deduktive Notwendigkeit ist. Die Verbindungen sind alles andere als Konsequenzen, und die Phänomenologie könnte immer einen anderen Weg und andere Ausgangspunkte einschlagen. (Solomon 1983: 230)

In einer Fußnote zu dieser Passage fügt Solomon hinzu, "dass eine Formalisierung von Hegels Logik, so genial sie auch sein mag, unmöglich ist" (Solomon 1983: 230).

Einige Wissenschaftler haben argumentiert, dass Hegels Notwendigkeit keine logische Notwendigkeit sein soll. Walter Kaufmann schlug zum Beispiel vor, dass die Notwendigkeit, in Hegels Dialektik zu wirken, eine Art organische Notwendigkeit ist. Die Bewegungen in der Phänomenologie, sagte er, folgen einander "in der Weise, wie, um ein Hegelsches Bild aus dem Vorwort zu verwenden, Knospe, Blüte und Frucht aufeinander folgen" (Kaufmann 1965: 148; 1966: 132). Findlay argumentierte, dass spätere Stadien einen so genannten "Kommentar höherer Ordnung" zu früheren Stadien liefern, auch wenn spätere Stadien nicht auf triviale Weise aus früheren folgen (Findlay 1966: 367). Solomon schlug vor, dass die Notwendigkeit, die Hegel will, nicht "Notwendigkeit" im modernen Sinne der "logischen Notwendigkeit" (Solomon 1983: 209) ist, sondern eine Art Fortschritt (Solomon 1983: 207) oder eine "Notwendigkeit innerhalb eines Kontext für einen bestimmten Zweck “(Solomon 1983:209). John Burbidge definiert Hegels Notwendigkeit anhand von drei Sinnen der Beziehung zwischen Wirklichkeit und Möglichkeit, von denen nur die letzte logische Notwendigkeit ist (Burbidge 1981: 195–6).

Andere Wissenschaftler haben die Notwendigkeit von Hegels Dialektik als transzendentale Argumentation definiert. Ein transzendentales Argument beginnt mit unumstrittenen Tatsachen der Erfahrung und versucht zu zeigen, dass andere Bedingungen vorliegen müssen - oder notwendig sind -, damit diese Tatsachen möglich sind. Jon Stewart argumentiert zum Beispiel, dass „Hegels Dialektik in der Phänomenologie in diesem Sinne eine transzendentale Darstellung ist“und daher die Notwendigkeit dieser Argumentationsform hat (Stewart 2000: 23; vgl. Taylor 1975: 97, 226–7; Für eine Kritik dieser Ansicht siehe Pinkard 1988: 7, 15).

Einige Wissenschaftler haben diese Debatten vermieden, indem sie Hegels Dialektik literarisch interpretiert haben. In seiner Untersuchung der erkenntnistheoretischen Theorie der Phänomenologie bietet Kenneth R. Westphal beispielsweise ein „literarisches Modell“von Hegels Dialektik an, das auf der Geschichte von Sophokles 'Stück Antigone basiert (Westphal 2003: 14, 16). Ermanno Bencivenga bietet eine Interpretation, die einen narrativen Ansatz mit einem Konzept der Notwendigkeit verbindet. Für ihn kann die Notwendigkeit von Hegels dialektischer Logik durch den Gedanken erfasst werden, eine gute Geschichte zu erzählen - wobei „gut“impliziert, dass die Geschichte gleichzeitig kreativ und korrekt ist (Bencivenga 2000: 43–65).

Die Debatte darüber, ob Hegels Logik logisch ist, kann teilweise durch Unbehagen mit seiner besonderen Logik angeheizt werden, die im Gegensatz zur heutigen symbolischen Logik nicht nur syntaktisch, sondern auch semantisch ist. Während einige der Bewegungen von Stufe zu Stufe von syntaktischen Notwendigkeiten abhängen, werden andere Bewegungen von den Bedeutungen der Konzepte im Spiel bestimmt. In der Tat lehnte Hegel das ab, was er als die übermäßig formalistische Logik ansah, die das Feld während seiner Zeit beherrschte (EL Bemerkung zu §162). Eine Logik, die sich nur mit den Formen logischer Argumente befasst und nicht mit den Bedeutungen der in diesen Argumentationsformen verwendeten Konzepte, kann die Wahrheit nicht besser bewahren als der alte Witz über Computerprogramme: Müll rein, Müll raus. Wenn Sie in diesen Logiken etwas für das P oder Q (im Satz „wenn P, dann Q“oder „P → Q“zum Beispiel) oder für das „F“einstecken,"G" oder "x" (im Satz "wenn F x ist, dann ist G x" oder "F x → G x" zum Beispiel), was etwas Wahres bedeutet, dann wird die Syntax der symbolischen Logik diese Wahrheit bewahren. Wenn Sie jedoch etwas für diese Begriffe einstecken, das nicht wahr oder bedeutungslos ist (Garbage-In), führt die Syntax der formalen Logik zu einer unwahren oder bedeutungslosen Schlussfolgerung (Garbage-Out). Die heutige Präpositionallogik setzt auch voraus, dass wir wissen, was die Bedeutung von „ist“ist. Gegen diese Logik wollte Hegel eine Logik entwickeln, die nicht nur die Wahrheit bewahrt, sondern auch bestimmt, wie man wahrheitsgemäße Behauptungen überhaupt konstruiert. Eine Logik, die Konzepte (Semantik) sowie deren Beziehungen zueinander (Syntax) definiert, wird, so Hegel, zeigen, wie Konzepte zu sinnvollen Formen kombiniert werden können. Weil Dolmetscher mit moderner Logik vertraut sind, die sich auf Syntax konzentriert,Sie können jedoch Hegels syntaktische und semantische Logik als nicht wirklich logisch betrachten (vgl. Maybee 2009: xvii - xx).

In Hegels anderen Werken werden die Bewegungen von Stufe zu Stufe oft nicht nur von Syntax und Semantik, dh von Logik (angesichts seiner Darstellung der Logik), sondern auch von Überlegungen bestimmt, die aus dem relevanten Thema herauswachsen. In der Phänomenologie beispielsweise werden die Bewegungen von Syntax, Semantik und phänomenologischen Faktoren bestimmt. Manchmal ist ein Übergang von einer Stufe zur nächsten von einem syntaktischen Bedürfnis getrieben - der Notwendigkeit, beispielsweise einen endlosen Hin- und Her-Prozess zu stoppen oder einen neuen Weg einzuschlagen, nachdem alle aktuellen Optionen ausgeschöpft sind (vgl. Abschnitt 5). Manchmal wird eine Bewegung von der Bedeutung eines Konzepts angetrieben, beispielsweise vom Konzept eines „Dies“oder „Dings“. Und manchmal wird eine Bewegung von einem phänomenologischen Bedürfnis oder einer Notwendigkeit angetrieben - von Anforderungen des Bewusstseins,oder durch die Tatsache, dass es in der Phänomenologie um ein Bewusstsein geht, das behauptet, etwas zu kennen (oder zu wissen). Die Logik der Phänomenologie ist also eine Phänomeno-Logik oder eine Logik, die von Logik-Syntax und Semantik und von phänomenologischen Überlegungen angetrieben wird. Dennoch haben Dolmetscher wie Quentin Lauer vorgeschlagen, dass für Hegel

Phänomenologie ist eine Logik des Erscheinens, eine Logik der Implikation, wie jede andere Logik, auch wenn sie nicht der formalen Konsequenz entspricht, mit der Logiker und Mathematiker vertraut sind. (Lauer 1976: 3)

Lauer warnt uns davor, die Idee zu verwerfen, dass Hegels Methode überhaupt eine Implikation oder Notwendigkeit hat (Lauer 1976: 3). (Andere Wissenschaftler, die ebenfalls glauben, dass die Dialektik der Phänomenologie eine logische Notwendigkeit hat, sind Hyppolite 1974: 78–9 und HS Harris 1997: xii.)

Wir sollten auch darauf achten, die „Notwendigkeit“formaler, symbolischer Logik nicht zu übertreiben. Selbst in diesen Logiken kann es oft mehr als einen Pfad von einigen Prämissen zu derselben Schlussfolgerung geben, logische Operatoren können in unterschiedlichen Reihenfolgen behandelt werden und verschiedene Sätze von Operationen können verwendet werden, um zu denselben Schlussfolgerungen zu gelangen. Es gibt daher oft keine strenge, notwendige „Konsequenz“von einem Schritt zum nächsten, obwohl die Schlussfolgerung möglicherweise aus der gesamten Reihe von Schritten zusammengenommen besteht. Wie in der heutigen Logik hängt es also davon ab, inwieweit Hegels Dialektik als logisch gilt, inwieweit er zeigt, dass wir notwendigerweise von früheren Stadien oder Stadienreihen zu späteren Stadien gezwungen werden (siehe auch Abschnitt 5).

4. Warum benutzt Hegel Dialektik?

Wir können beginnen zu verstehen, warum Hegel motiviert war, eine dialektische Methode anzuwenden, indem wir das Projekt untersuchen, das er sich selbst gesetzt hat, insbesondere in Bezug auf die Arbeit von David Hume und Immanuel Kant (siehe Einträge zu Hume und Kant). Hume hatte gegen das argumentiert, was wir uns als naive Sichtweise vorstellen können, wie wir zu wissenschaftlichen Erkenntnissen kommen. Nach der naiven Sichtweise gewinnen wir Kenntnis von der Welt, indem wir unsere Sinne benutzen, um die Welt sozusagen in unseren Kopf zu ziehen. Obwohl wir möglicherweise sorgfältige Beobachtungen machen und Experimente durchführen müssen, ist unser Wissen über die Welt im Grunde ein Spiegel oder eine Kopie dessen, wie die Welt ist. Hume argumentierte jedoch, dass die Behauptung der naiven Wissenschaft, dass unser Wissen der Welt entspricht oder sie kopiert, nicht funktioniert. Nehmen wir zum Beispiel das wissenschaftliche Konzept der Ursache. Nach diesem Konzept der Ursache,Zu sagen, dass ein Ereignis ein anderes verursacht, bedeutet, dass eine notwendige Verbindung zwischen dem ersten Ereignis (der Ursache) und dem zweiten Ereignis (der Wirkung) besteht, so dass beim Eintreten des ersten Ereignisses auch das zweite Ereignis eintreten muss. Laut naiver Wissenschaft spiegelt oder kopiert unsere Behauptung, wie die Welt ist, wenn wir behaupten (oder wissen), dass ein Ereignis ein anderes Ereignis verursacht. Daraus folgt, dass der notwendige kausale Zusammenhang zwischen den beiden Ereignissen selbst auf der Welt bestehen muss. Hume argumentierte jedoch, dass wir in unserer Erfahrung der Welt niemals einen solchen notwendigen Kausalzusammenhang beobachten, und wir können auch nicht darauf schließen, dass einer aufgrund unserer Überlegungen existiert (siehe Humes Eine Abhandlung über die menschliche Natur, Buch I, Teil III, Abschnitt II; Untersuchung) Zum menschlichen Verständnis, Abschnitt VII, Teil I). Es gibt nichts auf der Welt selbst, was unsere Vorstellung, Spiegel oder Kopien zu verursachen.

Kant glaubte, Humes Argumentation führe zu einer inakzeptablen, skeptischen Schlussfolgerung und lehnte Humes eigene Lösung der Skepsis ab (siehe Kants Kritik der reinen Vernunft, B5, B19–20). Hume schlug vor, dass unsere Vorstellung von kausaler Notwendigkeit lediglich auf Gewohnheit oder Gewohnheit beruht, da sie durch unsere eigenen Vorstellungen nach wiederholten Beobachtungen einer Art von Ereignis nach einer anderen Art von Ereignis erzeugt wird (siehe Humes Eine Abhandlung über die menschliche Natur, Buch I, Abschnitt VI; Hegel lehnte auch Humes Lösung ab, siehe EL §39). Für Kant sollten Wissenschaft und Wissen auf Vernunft beruhen, und er schlug eine Lösung vor, die darauf abzielte, die Verbindung zwischen Vernunft und Wissen wiederherzustellen, die durch Humes skeptisches Argument gebrochen wurde. Kants Lösung bestand darin, eine kopernikanische Revolution in der Philosophie vorzuschlagen (Kritik der reinen Vernunft, Bxvi). Nicholas Copernicus war der polnische Astronom, der sagte, dass sich die Erde um die Sonne dreht und nicht umgekehrt. Kant schlug eine ähnliche Lösung für Humes Skepsis vor. Die naive Wissenschaft geht davon aus, dass sich unser Wissen um die Welt dreht, aber laut Humes Kritik bedeutet diese Ansicht, dass wir dann kein Wissen über wissenschaftliche Ursachen durch Vernunft haben können. Wir können jedoch eine Verbindung zwischen Vernunft und Wissen wiederherstellen, schlug Kant vor, wenn wir sagen - nicht, dass sich Wissen um die Welt dreht -, sondern dass sich Wissen um das dreht, wie wir sind. Für die Zwecke unseres Wissens, sagte Kant, drehen wir uns nicht um die Welt - die Welt dreht sich um uns. Weil wir rationale Wesen sind, teilen wir eine kognitive Struktur miteinander, die unsere Erfahrungen mit der Welt reguliert. Diese intersubjektiv geteilte Struktur der Rationalität - und nicht die Welt selbst - begründet unser Wissen.

Kants Lösung für Humes Skepsis führte jedoch zu einer eigenen skeptischen Schlussfolgerung, die Hegel ablehnte. Während die intersubjektiv geteilte Struktur unserer Vernunft es uns ermöglichen könnte, die Welt sozusagen aus unserer Perspektive zu kennen, können wir nicht aus unseren mentalen, rationalen Strukturen herauskommen, um zu sehen, wie die Welt an sich sein könnte. Wie Kant zugeben musste, gibt es nach seiner Theorie immer noch eine Welt an sich oder ein Ding an sich, von dem wir nichts wissen können (siehe z. B. Kritik der reinen Vernunft, Bxxv - xxvi)). Hegel lehnte Kants skeptische Schlussfolgerung ab, dass wir nichts über die Welt oder das Ding an sich wissen können, und er beabsichtigte, seine eigene Philosophie als Antwort auf diese Ansicht zu betrachten (siehe z. B. EL §44 und die Bemerkung zu §44).

Wie hat Hegel auf Kants Skepsis reagiert - besonders seit Hegel Kants kopernikanische Revolution akzeptiert hat, oder auf Kants Behauptung, wir hätten Kenntnis von der Welt aufgrund dessen, wie wir sind, aufgrund unserer Vernunft? Wie können wir für Hegel aus dem Kopf gehen, um die Welt so zu sehen, wie sie an sich ist? Hegels Antwort kommt der Antwort des antiken griechischen Philosophen Aristoteles auf Platon sehr nahe. Platon argumentierte, dass wir die Welt nur durch die Formen kennen. Die Formen sind vollkommen universelle, rationale Konzepte oder Ideen. Weil die Welt jedoch unvollkommen ist, verbannte Platon die Formen in ihr eigenes Reich. Obwohl die Dinge auf der Welt ihre Definitionen erhalten, indem sie an den Formen teilnehmen, sind diese Dinge bestenfalls unvollständige Kopien der universellen Formen (siehe z. B. Parmenides 131–135a). Die Formen sind daher nicht in dieser Welt,aber in einem eigenen Bereich. Aristoteles argumentierte jedoch, dass die Welt nicht erkennbar ist, weil die Dinge in der Welt unvollkommene Kopien der Formen sind, sondern weil die Formen in den Dingen selbst als die bestimmenden Essenzen dieser Dinge sind (siehe z. B. De Anima [Über die Seele])., Buch I, Kapitel 1 [403a26–403b18]; Metaphysik, Buch VII, Kapitel 6 [1031b6–1032a5] und Kapitel 8 [1033b20–1034a8]).

In ähnlicher Weise lautet Hegels Antwort an Kant, dass wir aus unseren Köpfen herauskommen können, um zu sehen, wie die Welt an sich ist - und daher die Welt an sich kennen können -, weil genau dieselbe Rationalität oder Vernunft in unserer ist Köpfe ist in der Welt selbst. Wie Hegel es anscheinend in einem Vortrag formulierte, verschwindet der Gegensatz oder Gegensatz zwischen Subjektiv und Objektiv, indem er sagt, wie es die Alten taten:

Dieses Nous regiert die Welt oder durch unser eigenes Sprichwort, dass es Vernunft in der Welt gibt, womit wir meinen, dass die Vernunft die Seele der Welt ist, sie bewohnt und ihr immanent ist, da sie die innerste Natur, ihre Universalität besitzt. (EL-Zusatz 1 zu §24)

Hegel verwendete ein aus Aristoteles 'Werk bekanntes Beispiel, um diese Ansicht zu veranschaulichen:

"Ein Tier sein", die als universell betrachtete Art, bezieht sich auf das bestimmte Tier und bildet dessen bestimmte Wesentlichkeit. Wenn wir einen Hund seiner Tierlichkeit berauben würden, könnten wir nicht sagen, was er ist. (EL-Zusatz 1 zu §24)

Kants Fehler war also, dass er Vernunft oder Rationalität nur in unseren Köpfen betrachtete, wie Hegel vorschlägt (EL §§43–44), und nicht sowohl in uns als auch in der Welt selbst. Wir können unsere Vernunft nutzen, um Kenntnis von der Welt zu haben, weil derselbe Grund, der in uns liegt, in der Welt selbst liegt als ihr eigenes Definitionsprinzip. Die Rationalität oder Vernunft in der Welt macht die Realität verständlich, und deshalb können wir mit unserer Rationalität die Realität kennen oder verstehen. Die Dialektik - das ist Hegels Bericht über die Vernunft - charakterisiert nicht nur die Logik, sondern auch „alles, was im Allgemeinen wahr ist“(EL Bemerkung zu §79).

Aber warum definiert Hegel die Vernunft dialektisch und wendet daher eine dialektische Methode an? Wir können sehen, was Hegel dazu bewogen hat, eine dialektische Methode anzuwenden, indem wir noch einmal auf Platons Philosophie zurückkommen. Platon argumentierte, dass wir die Welt nur kennen können, wenn wir die Formen erfassen, die vollkommen universelle, rationale Konzepte oder Ideen sind. Weil die Dinge auf der Welt jedoch so unvollkommen sind, kam Platon zu dem Schluss, dass sich die Formen nicht in dieser Welt befinden, sondern in einem eigenen Bereich. Wenn ein Mensch zum Beispiel vollkommen schön wäre, würde er oder sie niemals nicht schön werden. Aber Menschen verändern sich, werden alt und sterben und können bestenfalls unvollkommene Kopien der Form der Schönheit sein - obwohl sie durch die Teilnahme an dieser Form jede Schönheit erhalten, die sie haben. Darüber hinaus für Platon,Die Dinge in der Welt sind so unvollkommene Kopien, dass wir nicht durch das Studium der Dinge in der Welt Kenntnis von den Formen erlangen können, sondern nur durch Vernunft, dh nur durch die Verwendung unserer Rationalität, um auf den separaten Bereich der Formen zuzugreifen (wie Platon in der bekanntes Gleichnis von der Höhle; Republik, Buch 7, 514–516b).

Beachten Sie jedoch, dass Platons Schlussfolgerung, dass die Formen nicht in dieser Welt sein können und daher in einen separaten Bereich verbannt werden müssen, auf zwei Behauptungen beruht. Erstens beruht es auf der Behauptung, dass die Welt ein unvollkommener und unordentlicher Ort ist - eine Behauptung, die schwer zu leugnen ist. Es beruht aber auch auf der Annahme, dass die Formen - die universellen, rationalen Konzepte oder Ideen der Vernunft selbst - statisch und fest sind und daher die Unordnung in der unvollkommenen Welt nicht erfassen können. Hegel ist in der Lage, die Vernunft mit unserer chaotischen Welt zu verbinden, indem er die Definition der Vernunft ändert. Anstatt zu sagen, dass die Vernunft aus statischen Universalien, Konzepten oder Ideen besteht, sagt Hegel, dass die universellen Konzepte oder Formen selbst chaotisch sind. Gegen Platon erlaubt ihm Hegels dialektische Methode zu argumentieren, dass universelle Konzepte das Unordentliche „übergreifen“können,dialektische Natur der Welt, weil sie selbst dialektisch sind. Da spätere Konzepte auf früheren Konzepten aufbauen oder diese sublatieren (aufheben, aber auch bewahren), erfassen die späteren, universelleren Konzepte die dialektischen Prozesse früherer Konzepte. Infolgedessen können übergeordnete Konzepte nicht nur die dialektische Natur früherer Konzepte oder Formen erfassen, sondern auch die dialektischen Prozesse, die die Welt selbst zu einem chaotischen Ort machen. Die höchste Definition des Schönheitsbegriffs würde zum Beispiel nicht bedeuten, dass Schönheit fest und statisch ist, sondern die dialektische Natur oder Endlichkeit der Schönheit in sich aufnehmen, die Idee, dass Schönheit für sich allein zur Nichtschönheit wird. Dieses dialektische Verständnis des Schönheitsbegriffs kann dann die dialektische und endliche Natur der Schönheit in der Welt und damit die Wahrheit, dassIn der Welt werden schöne Dinge selbst nicht schön oder könnten in einer Hinsicht schön sein und nicht in einer anderen. In ähnlicher Weise wird die höchste Bestimmung des Begriffs „Baum“den dialektischen Entwicklungsprozess und den Wechsel vom Samen zum Schössling zum Baum in seine Definition einbeziehen. Wie Hegel sagt, ist die Dialektik „das Prinzip allen natürlichen und spirituellen Lebens“(SL-M 56; SL-dG 35) oder „die bewegende Seele des wissenschaftlichen Fortschritts“(EL §81). Die Dialektik treibt die Entwicklung sowohl der Vernunft als auch der Dinge in der Welt an. Ein dialektischer Grund kann eine dialektische Welt übergreifen. Die höchste Bestimmung des Begriffs „Baum“wird in seine Definition den dialektischen Entwicklungsprozess und den Wechsel vom Samen zum Schössling zum Baum einbeziehen. Wie Hegel sagt, ist die Dialektik „das Prinzip allen natürlichen und spirituellen Lebens“(SL-M 56; SL-dG 35) oder „die bewegende Seele des wissenschaftlichen Fortschritts“(EL §81). Die Dialektik treibt die Entwicklung sowohl der Vernunft als auch der Dinge in der Welt an. Ein dialektischer Grund kann eine dialektische Welt übergreifen. Die höchste Bestimmung des Begriffs „Baum“wird in seine Definition den dialektischen Entwicklungsprozess und den Wechsel vom Samen zum Schössling zum Baum einbeziehen. Wie Hegel sagt, ist die Dialektik „das Prinzip allen natürlichen und spirituellen Lebens“(SL-M 56; SL-dG 35) oder „die bewegende Seele des wissenschaftlichen Fortschritts“(EL §81). Die Dialektik treibt die Entwicklung sowohl der Vernunft als auch der Dinge in der Welt an. Ein dialektischer Grund kann eine dialektische Welt übergreifen.

Zwei weitere Reisen in die Geschichte der Philosophie werden zeigen, warum Hegel die Dialektik als Argumentationsmethode gewählt hat. Wie wir gesehen haben, argumentiert Hegel gegen Kants Skepsis, indem er vorschlägt, dass die Vernunft nicht nur in unseren Köpfen, sondern in der Welt selbst liegt. Um zu zeigen, dass die Vernunft in der Welt selbst liegt, muss Hegel jedoch zeigen, dass die Vernunft das sein kann, was sie ohne uns Menschen ist, um ihr zu helfen. Er muss zeigen, dass sich die Vernunft von selbst entwickeln kann und dass wir sie nicht entwickeln müssen (zumindest für die Dinge auf der Welt, die nicht von Menschen geschaffen wurden). Wie wir gesehen haben (vgl. Abschnitt 1), ist die Idee, dass sich Konzepte oder Formen von selbst entwickeln, weil sie sich selbst „sublatieren“oder sublatieren (aufheben und bewahren) und so in nachfolgende Konzepte oder Formen übergehen, von zentraler Bedeutung für Hegels Dialektik auf eigene Rechnung, wegen ihrer eigenen dialektischen Natur. So treibt sich die Vernunft sozusagen selbst an und braucht daher nicht unseren Kopf, um sie zu entwickeln. Hegel braucht einen Bericht über die selbstfahrende Vernunft, um über Kants Skepsis hinauszukommen.

Ironischerweise leitet Hegel die Grundzüge seiner Darstellung der selbstfahrenden Vernunft von Kant ab. Kant teilte die menschliche Rationalität in zwei Fähigkeiten ein: die Fähigkeit des Verstehens und die Fähigkeit der Vernunft. Das Verständnis verwendet Konzepte, um unsere Erfahrungen mit der Welt zu organisieren und zu regulieren. Die Aufgabe der Vernunft ist es, die Konzepte und Kategorien des Verstehens durch die Entwicklung eines vollständig einheitlichen, konzeptuellen Systems zu koordinieren, und diese Arbeit erledigt sie, dachte Kant allein, unabhängig davon, wie diese Konzepte auf die Welt zutreffen könnten. Die Vernunft koordiniert die Konzepte des Verstehens, indem sie den notwendigen Ketten von Syllogismen folgt, um Konzepte zu erzeugen, die immer höhere Ebenen der konzeptuellen Einheit erreichen. In der Tat wird dieser Prozess Anlass geben, eigene transzendentale Ideen oder Konzepte zu entwickeln, die über die Welt der Erfahrung hinausgehen. Kant nennt diesen notwendigen, konzeptschaffenden Grund „spekulativen“Grund (vgl. Kritik der reinen Vernunft, Bxx - xxi, A327 / B384). Die Vernunft schafft ihre eigenen Konzepte oder Ideen - sie „spekuliert“-, indem sie unabhängig vom Verständnis neue und immer umfassendere eigene Konzepte erzeugt. Am Ende, dachte Kant, wird die Vernunft solchen Ketten von Syllogismen folgen, bis sie vollständig umfassende oder unkonditionierte Universalien entwickelt - Universalien, die alle Bedingungen oder alle weniger umfassenden Konzepte enthalten, die helfen, sie zu definieren. Wie wir gesehen haben (vgl. Abschnitt 1), übernimmt Hegels Dialektik Kants Vorstellung von einer selbstfahrenden und konzeptschaffenden „spekulativen“Vernunft sowie Kants Vorstellung, dass die Vernunft auf bedingungslose Universalität oder absolute Konzepte abzielt. Kritik der reinen Vernunft, Bxx - xxi, A327 / B384). Die Vernunft schafft ihre eigenen Konzepte oder Ideen - sie „spekuliert“-, indem sie unabhängig vom Verständnis neue und immer umfassendere eigene Konzepte erzeugt. Am Ende, dachte Kant, wird die Vernunft solchen Ketten von Syllogismen folgen, bis sie vollständig umfassende oder unkonditionierte Universalien entwickelt - Universalien, die alle Bedingungen oder alle weniger umfassenden Konzepte enthalten, die helfen, sie zu definieren. Wie wir gesehen haben (vgl. Abschnitt 1), übernimmt Hegels Dialektik Kants Vorstellung von einer selbstfahrenden und konzeptschaffenden „spekulativen“Vernunft sowie Kants Vorstellung, dass die Vernunft auf bedingungslose Universalität oder absolute Konzepte abzielt. Kritik der reinen Vernunft, Bxx - xxi, A327 / B384). Die Vernunft schafft ihre eigenen Konzepte oder Ideen - sie „spekuliert“-, indem sie unabhängig vom Verständnis neue und immer umfassendere eigene Konzepte erzeugt. Am Ende, dachte Kant, wird die Vernunft solchen Ketten von Syllogismen folgen, bis sie vollständig umfassende oder unkonditionierte Universalien entwickelt - Universalien, die alle Bedingungen oder alle weniger umfassenden Konzepte enthalten, die helfen, sie zu definieren. Wie wir gesehen haben (vgl. Abschnitt 1), übernimmt Hegels Dialektik Kants Vorstellung von einer selbstfahrenden und konzeptschaffenden „spekulativen“Vernunft sowie Kants Vorstellung, dass die Vernunft auf bedingungslose Universalität oder absolute Konzepte abzielt.unabhängig vom Verständnis. Am Ende, dachte Kant, wird die Vernunft solchen Ketten von Syllogismen folgen, bis sie vollständig umfassende oder unkonditionierte Universalien entwickelt - Universalien, die alle Bedingungen oder alle weniger umfassenden Konzepte enthalten, die helfen, sie zu definieren. Wie wir gesehen haben (vgl. Abschnitt 1), übernimmt Hegels Dialektik Kants Vorstellung von einer selbstfahrenden und konzeptschaffenden „spekulativen“Vernunft sowie Kants Vorstellung, dass die Vernunft auf bedingungslose Universalität oder absolute Konzepte abzielt.unabhängig vom Verständnis. Am Ende, dachte Kant, wird die Vernunft solchen Ketten von Syllogismen folgen, bis sie vollständig umfassende oder unkonditionierte Universalien entwickelt - Universalien, die alle Bedingungen oder alle weniger umfassenden Konzepte enthalten, die helfen, sie zu definieren. Wie wir gesehen haben (vgl. Abschnitt 1), übernimmt Hegels Dialektik Kants Vorstellung von einer selbstfahrenden und konzeptschaffenden „spekulativen“Vernunft sowie Kants Vorstellung, dass die Vernunft auf bedingungslose Universalität oder absolute Konzepte abzielt. Hegels Dialektik übernimmt Kants Vorstellung von einer selbstfahrenden und konzeptschaffenden „spekulativen“Vernunft sowie Kants Vorstellung, dass die Vernunft auf bedingungslose Universalität oder absolute Konzepte abzielt. Hegels Dialektik übernimmt Kants Vorstellung von einer selbstfahrenden und konzeptschaffenden „spekulativen“Vernunft sowie Kants Vorstellung, dass die Vernunft auf bedingungslose Universalität oder absolute Konzepte abzielt.

Letztendlich, so dachte Kant, werden die notwendigen, selbstfahrenden Aktivitäten der Gründe zu Widersprüchen führen - was er die „Antinomien“nannte, die aus einer These und einer Antithese bestehen. Sobald die Vernunft beispielsweise das bedingungslose Konzept der ganzen Welt hervorgebracht hat, kann sie die Welt auf zwei widersprüchliche Arten betrachten. In der ersten Antinomie kann die Vernunft die Welt (1) als die gesamte Gesamtheit oder als die unbedingte oder (2) als die Reihe von Syllogismen sehen, die zu dieser Gesamtheit geführt haben. Wenn die Vernunft die Welt als das Unbedingte oder als ein vollständiges Ganzes sieht, das durch nichts anderes bedingt ist, dann wird sie die Welt als einen Anfang und ein Ende in Bezug auf Raum und Zeit sehen und so zu dem Schluss kommen (die These), dass die Welt hat einen Anfang und ein Ende oder eine Grenze. Aber wenn die Vernunft die Welt als die Serie sieht,Wenn jedes Mitglied der Serie vom vorherigen Mitglied konditioniert wird, scheint die Welt ohne Anfang und unendlich zu sein, und die Vernunft wird zu dem Schluss kommen (die Antithese), dass die Welt keine räumliche und zeitliche Grenze hat (vgl. Kritik der reinen Vernunft, A417–18 / B445–6). Die Vernunft führt also zu einem Widerspruch: Sie besagt, dass die Welt eine Grenze hat und dass sie nicht gleichzeitig eine Grenze hat. Weil der eigene Prozess der Selbstentwicklung der Vernunft dazu führen wird, dass sie Widersprüche entwickelt oder auf diese Weise dialektisch ist, dachte Kant, dass die Vernunft durch das Verständnis in Schach gehalten werden muss. Jegliche Schlussfolgerungen, die die Vernunft zieht und die nicht in den Bereich des Verstehens fallen, können nicht auf die Welt der Erfahrung angewendet werden, sagte Kant, und können daher nicht als echtes Wissen angesehen werden (Kritik der reinen Vernunft, A506 / B534).

Hegel übernimmt Kants dialektische Auffassung von Vernunft, befreit aber die Vernunft für Wissen von der Tyrannei des Verstehens. Kant hatte Recht, dass die Vernunft selbst spekulativ Konzepte erzeugt und dass dieser spekulative Prozess von der Notwendigkeit getrieben wird und zu Konzepten zunehmender Universalität oder Vollständigkeit führt. Kant hat sogar zu Recht vorgeschlagen - wie er in der Diskussion der Antinomien gezeigt hatte -, dass die Vernunft dialektisch ist oder notwendigerweise selbst Widersprüche erzeugt. Wiederum war Kants Fehler, dass er nicht sagte, dass diese Widersprüche in der Welt selbst liegen. Er versäumte es, die Erkenntnisse seiner Diskussion über die Antinomien auf „Dinge an sich“anzuwenden (SL-M 56; SL-dG 35). In der Tat beweist Kants eigenes Argument, dass die dialektische Natur der Vernunft auf die Dinge selbst angewendet werden kann. Die Tatsache, dass die Vernunft diese Widersprüche von selbst entwickelt, ohne dass unser Kopf ihr hilft, zeigt, dass diese Widersprüche nicht nur in unseren Köpfen, sondern objektiv oder in der Welt selbst sind. Kant konnte diese Schlussfolgerung jedoch nicht ziehen und betrachtete die Schlussfolgerungen der Vernunft weiterhin als Illusionen. Dennoch bestätigte Kants Philosophie die allgemeine Vorstellung, dass die Widersprüche, die er als Illusionen betrachtete, sowohl objektiv als auch notwendig sind. Kant bestätigt, wie Hegel es ausdrückt, die allgemeine Idee der „Objektivität der Illusion und der Notwendigkeit des Widerspruchs, der zur Natur der Gedankenbestimmungen gehört“(SL-M 56; vgl. SL-dG 35) oder zur Natur von Konzepten selbst.oder in der Welt selbst. Kant konnte diese Schlussfolgerung jedoch nicht ziehen und betrachtete die Schlussfolgerungen der Vernunft weiterhin als Illusionen. Dennoch bestätigte Kants Philosophie die allgemeine Vorstellung, dass die Widersprüche, die er als Illusionen betrachtete, sowohl objektiv als auch notwendig sind. Kant bestätigt, wie Hegel es ausdrückt, die allgemeine Idee der „Objektivität der Illusion und der Notwendigkeit des Widerspruchs, der zur Natur der Gedankenbestimmungen gehört“(SL-M 56; vgl. SL-dG 35) oder zur Natur von Konzepten selbst.oder in der Welt selbst. Kant konnte diese Schlussfolgerung jedoch nicht ziehen und betrachtete die Schlussfolgerungen der Vernunft weiterhin als Illusionen. Dennoch bestätigte Kants Philosophie die allgemeine Vorstellung, dass die Widersprüche, die er als Illusionen betrachtete, sowohl objektiv als auch notwendig sind. Kant bestätigt, wie Hegel es ausdrückt, die allgemeine Idee der „Objektivität der Illusion und der Notwendigkeit des Widerspruchs, der zur Natur der Gedankenbestimmungen gehört“(SL-M 56; vgl. SL-dG 35) oder zur Natur von Konzepten selbst. Kant bestätigt die allgemeine Idee der „Objektivität der Illusion und der Notwendigkeit des Widerspruchs, der zur Natur der Gedankenbestimmungen gehört“(SL-M 56; vgl. SL-dG 35) oder zur Natur der Konzepte selbst. Kant bestätigt die allgemeine Idee der „Objektivität der Illusion und der Notwendigkeit des Widerspruchs, der zur Natur der Gedankenbestimmungen gehört“(SL-M 56; vgl. SL-dG 35) oder zur Natur der Konzepte selbst.

Die Arbeit von Johann Gottlieb Fichte (siehe Eintrag zu Fichte) zeigte Hegel, wie die Dialektik über Kant hinausgehen kann - über die Widersprüche hinaus, die, wie Kant gezeigt hatte, die Vernunft (notwendigerweise) von selbst entwickelt, über das Argument reductio ad absurdum (das als wir haben oben gesehen, dass ein Widerspruch zum Nichts führt) und jenseits von Kants Skepsis oder Kants Behauptung, dass die Widersprüche der Vernunft durch das Verstehen eingedämmt werden müssen und nicht als Wissen gelten können. Fichte argumentierte, dass die Aufgabe, die Grundlage allen menschlichen Wissens zu entdecken, zu einem Widerspruch oder Gegensatz zwischen dem Selbst und dem Nicht-Selbst führt (es ist für unsere Zwecke nicht wichtig, warum Fichte diese Ansicht vertrat). Die Art von Argumentation, die zu diesem Widerspruch führt, ist laut Fichte die analytische oder antithetische Argumentationsmethode. Dabei wird ein Gegensatz zwischen Elementen (in diesem Fall dem Selbst und dem Nicht-Selbst) gezogen, die miteinander verglichen oder gleichgesetzt werden. Während das traditionelle Argument reductio ad absurdum dazu führen würde, dass wir beide Seiten des Widerspruchs ablehnen und von vorne anfangen, argumentierte Fichte, dass der Widerspruch oder Gegensatz zwischen dem Selbst und dem Nicht-Selbst gelöst werden kann. Insbesondere wird der Widerspruch gelöst, indem ein drittes Konzept aufgestellt wird - das Konzept der Teilbarkeit -, das die beiden Seiten verbindet (The Science of Knowledge, I: 110–11; Fichte 1982: 108–110). Das Konzept der Teilbarkeit entsteht durch ein synthetisches Argumentationsverfahren, bei dem „der Respekt, in dem sie gleich sind, in Gegensätzen entdeckt wird“(The Science of Knowledge, I: 112–13; Fichte 1982: 111). In der Tat argumentierte Fichte,Der Versuch, Widersprüche mit synthetischen Konzepten oder Urteilen aufzulösen, ist nicht nur möglich, sondern auch notwendig. Wie er über den Übergang vom Widerspruch zwischen Selbst und Nicht-Selbst zum synthetischen Konzept der Teilbarkeit sagt,

es kann keine weitere Frage nach der Möglichkeit dieser [Synthese] geben, noch kann ein Grund dafür angegeben werden; es ist absolut möglich und wir haben Anspruch darauf ohne weitere Gründe jeglicher Art. (The Science of Knowledge, I: 114; Fichte 1982: 112)

Da die analytische Methode zu Widersprüchen oder Widersprüchen führt, argumentierte er, wenn wir nur analytische Urteile verwenden: „Wir kommen nicht nur nicht sehr weit, wie Kant sagt; wir kommen überhaupt nicht weiter “(The Science of Knowledge, I: 113; Fichte 1982: 112). Ohne die synthetischen Konzepte oder Urteile bleibt uns, wie das klassische Argument reductio ad absurdum andeutet, überhaupt nichts übrig. Die synthetischen Konzepte oder Urteile sind daher notwendig, um über den Widerspruch hinauszukommen, ohne uns nichts zu hinterlassen.

Fichtes Bericht über die Synthesemethode liefert Hegel den Schlüssel, um über Kant hinauszugehen. Fichte schlug vor, dass ein synthetisches Konzept, das die Ergebnisse eines dialektisch erzeugten Widerspruchs vereint, die widersprüchlichen Seiten nicht vollständig aufhebt, sondern nur begrenzt. Wie er im Allgemeinen sagte, "um etwas einzuschränken, muss seine Realität nicht ganz, sondern nur teilweise abgeschafft werden" (The Science of Knowledge, I: 108; Fichte 1982: 108). Anstatt zu dem Schluss zu kommen, wie es eine reductio ad absurdum erfordert, dass die beiden Seiten eines Widerspruchs insgesamt verworfen werden müssen, rechtfertigt das synthetische Konzept oder Urteil die gegnerischen Seiten rückwirkend, indem es ihre Grenzen aufzeigt, indem es zeigt, an welchen Teil der Realität sie hängen und an welchen sie nicht (The Science of Knowledge, I: 108–10; Fichte 1982: 108–9),oder indem festgestellt wird, in welcher Hinsicht und in welchem Ausmaß sie jeweils wahr sind. Für Hegel sublatieren, wie wir gesehen haben (vgl. Abschnitt 1), spätere Konzepte und Formen frühere Konzepte und Formen in dem Sinne, dass sie frühere Konzepte und Formen in ihre eigenen Definitionen einbeziehen. Unter dem Gesichtspunkt der späteren Konzepte oder Formen haben die früheren noch eine gewisse Gültigkeit, dh sie haben eine begrenzte Gültigkeit oder Wahrheit, die durch das übergeordnete Konzept oder die übergeordnete Form definiert wird. Sie haben eine begrenzte Gültigkeit oder Wahrheit, die durch das übergeordnete Konzept oder die übergeordnete Form definiert wird. Sie haben eine begrenzte Gültigkeit oder Wahrheit, die durch das übergeordnete Konzept oder die übergeordnete Form definiert wird.

Dialektisch erzeugte Widersprüche sind daher kein Mangel, über den das Verständnis herrschen muss, wie Kant gesagt hatte, sondern Aufforderungen zur Vernunft zum „Spekulieren“, dh zur Vernunft, genau die Art von immer umfassenderen und universelleren Konzepten und Formen zu erzeugen, die Kant hatte gesagt, die Vernunft zielt darauf ab, sich zu entwickeln. Letztendlich, dachte Hegel, führt der dialektische Prozess, wie wir gesehen haben (vgl. Abschnitt 1), zu einem völlig bedingungslosen Konzept oder einer völlig bedingungslosen Form für jedes Thema - die absolute Idee (Logik), den absoluten Geist (Phänomenologie), die absolute Idee von Recht und Gesetz (Philosophie des Rechts) und so weiter, die zusammen den „Kreis der Kreise“(EL §15) bilden, der das gesamte philosophische System oder die „Idee“(EL §15) bildet, die die Welt sowohl erfasst als auch erschafft verständlich (für uns).

Beachten Sie, dass Hegel, obwohl er eindeutig von Fichtes Werk beeinflusst war, Fichtes triadische Sprache „These-Antithese-Synthese“in seinen Beschreibungen seiner eigenen Philosophie nie übernommen hat (Mueller 1958: 411–2; Solomon 1983: 23), obwohl er dies anscheinend tat Verwenden Sie es in seinen Vorlesungen, um Kants Philosophie zu beschreiben (LHP III: 477). In der Tat kritisierte Hegel formalistische Verwendungen der von Kant inspirierten Methode der „Triplizität“(PhG §50; alternative Übersetzung) - eine Kritik, die durchaus auf Fichte hätte gerichtet sein können. Hegel argumentierte, dass Kantian-inspirierte Verwendungen der triadischen Form auf „ein lebloses Schema“und „einen eigentlichen Scheinen“(PhG §50; alternative Übersetzung) reduziert worden seien, die wie eine Formel in der Mathematik einfach oben auferlegt wurden von Themen. Stattdessen,Eine richtig wissenschaftliche Verwendung von Kants „Dreifachheit“sollte - wie er sagte, seine eigene dialektische Methode (siehe Abschnitt 1) - aus dem „inneren Leben und der Selbstbewegung“(PhG §51) des Inhalts heraus fließen.

5. Syntaktische Muster und spezielle Terminologie in Hegels Dialektik

Obwohl Hegels Dialektik von Syntax, Semantik und Überlegungen bestimmt ist, die für die verschiedenen Themen spezifisch sind (Abschnitt 3 oben), tauchen in seinen Werken immer wieder einige wichtige syntaktische Muster auf. An vielen Stellen wird der dialektische Prozess von einer syntaktischen Notwendigkeit angetrieben, die wirklich eine Art Erschöpfung darstellt: Wenn die aktuelle Strategie erschöpft ist, muss der Prozess notwendigerweise eine neue Strategie anwenden. Wie wir gesehen haben (Abschnitt 2), muss der dialektische Prozess, sobald die Strategie, Sein und Nichts als getrennte Konzepte zu behandeln, erschöpft ist, notwendigerweise eine andere Strategie verfolgen, nämlich eine, die die beiden Konzepte zusammenführt. Das Konzept des Werdens erfasst die erste Art und Weise, wie Sein und Nichts zusammengenommen werden. In den Stufen von Quantum durch Zahl,Die Konzepte von Eins und Viele definieren abwechselnd alle Elemente (vgl. Maybee 2009, xviii - xix):

Abbildung 9

Da One and Many erschöpft sind, muss die nächste Stufe, Ratio, notwendigerweise eine andere Strategie anwenden, um die Elemente im Spiel zu erfassen. So wie das Für-sich-Sein ein Konzept der Universalität für Qualität ist und den Charakter einer Reihe von etwas-Anderen in seinem Inhalt einfängt (siehe Abschnitt 1), so ist das Verhältnis (das gesamte Rechteck mit abgerundeten Ecken) ein Konzept der Universalität für Quantität und erfasst den Charakter einer Menge von Mengen in ihrem Inhalt (EL §105–6; vgl. Maybee 2009, xviii - xix, 95–7).

In einem zweiten, gemeinsamen syntaktischen Muster führt die dialektische Entwicklung zu einem endlosen Hin- und Her-Prozess - einer schlechten oder „falschen“Unendlichkeit (EL §94) - zwischen zwei Konzepten oder Formen. Hegels Dialektik kann nicht auf falschen Unendlichkeiten beruhen. Solange der dialektische Prozess zwischen zwei Elementen endlos hin und her geht, ist er niemals abgeschlossen, und das Konzept oder die Form im Spiel kann nicht bestimmt werden. Falsche Unendlichkeiten müssen daher aufgelöst oder gestoppt werden, und sie werden immer durch ein übergeordnetes, universelleres Konzept gelöst. In einigen Fällen wird ein neues Konzept auf höherer Ebene eingeführt, das die unendliche Unendlichkeit stoppt, indem es den gesamten Hin- und Her-Prozess erfasst. Das Für-sich-Sein (vgl. Abschnitt 1) wird beispielsweise als neues, universelleres Konzept eingeführt, das den gesamten Hin- und Her-Prozess zwischen „etwas-anderen“umfasst und damit stoppt. Wenn jedoch der Hin- und Her-Prozess zwischen einem Konzept und seinem eigenen Inhalt stattfindet - in diesem Fall umfasst das Konzept bereits den Inhalt -, wird dieses umfassende Konzept auf eine neue Weise neu definiert, die das Ganze hin und her erfasst Prozess. Die neue Definition hebt das umfassende Konzept auf eine höhere Ebene der Universalität - als Gesamtheit (ein „Alles“) oder als vollständiges und abgeschlossenes Konzept. Beispiele aus der Logik sind die Neudefinition des Aussehens als die ganze Welt des Aussehens (EL §132; vgl. SL-M 505–7, SL-dG 443–4), die Bewegung, in der der endlose Hin- und Her-Prozess von Real Possibility definiert den Zustand als Gesamtheit neu (EL §147; vgl. SL-M 547, SL-dG 483) und die Bewegung, in der ein durch endliches Erkennen und endliches Wollen erzeugter Hin- und Her-Prozess die subjektive Idee als neu definiert Absolute Idee (EL §§234–5; vgl. SL-M 822–3, SL-dG 733–4).

Einige der bekanntesten Begriffe in Hegels Werken - "an sich", "für sich selbst" und "an und für sich" - erfassen andere, gemeinsame syntaktische Muster. Ein Konzept oder eine Form ist „an sich“, wenn sie eine Bestimmung hat, die sie erhält, indem sie gegen ihr „anderes“definiert wird (vgl. An sich sein, EL §91). Ein Konzept oder eine Form ist „für sich selbst“, wenn sie nur in Bezug auf ihren eigenen Inhalt definiert ist, so dass, während sie technisch in Bezug auf einen „anderen“definiert ist, der „andere“für ihn nicht wirklich ein „anderer“ist. Infolgedessen ist es wirklich nur in Bezug auf sich selbst definiert. Im Gegensatz zu einem Konzept oder einer Form „an sich“scheint ein Konzept oder eine Form für sich selbst eine eigene Definition zu haben oder benötigt kein echtes „anderes“(wie andere Konzepte oder Formen jedoch) Konzepte oder Formen „für sich selbst“erweisen sich ebenfalls als dialektisch und führen daher zu neuen Konzepten oder Formen. In der Logik ist das Für-sich-Sein (vgl. Abschnitt 1), das definiert wird, indem das „Etwas Andere“in seinem Inhalt aufgenommen wird, das erste Konzept oder die erste Form „für sich selbst“.

Ein Konzept oder eine Form ist „an und für sich“, wenn es doppelt „für sich selbst“oder „für sich selbst“ist, nicht nur in Bezug auf den Inhalt - sofern er seinen Inhalt umfasst -, sondern auch in Bezug auf Form oder Präsentation, sofern es hat auch die Aktivität, seinen Inhalt zu präsentieren. Es ist „für sich selbst“(umfasst seinen Inhalt) für sich selbst (durch seine eigene Aktivität) oder umfasst nicht nur seinen Inhalt (das „für sich selbst“des Inhalts), sondern präsentiert seinen Inhalt auch durch seine eigene Aktivität (das „für sich selbst“). der Form). Das zweite "für sich" der Form verleiht dem Konzept eine logische Aktivität (dh die Darstellung seines Inhalts) und damit eine Definition, die über die Definition seines Inhalts hinausgeht und daher von dieser getrennt ist. Da es eine eigene Definition hat, die von der Definition seines Inhalts getrennt ist, wird es - im Sinne von "an sich" - gegen seinen Inhalt definiert.das ist sein "anderes" geworden. Da dieses „Andere“jedoch immer noch sein eigener Inhalt ist, ist der Begriff oder die Form gleichzeitig „an sich“, aber auch „für sich selbst“oder „an und für sich“(EL §§148–9); vgl. Maybee 2009: 244–6). Die Beziehung „an und für sich“ist das Markenzeichen eines echten Konzepts (EL §160) und fängt die Idee ein, dass ein echtes Konzept nicht nur von unten nach oben durch seinen Inhalt definiert wird, sondern auch von oben nach unten durch seinen eigenen Aktivität der Präsentation seines Inhalts. Das echte Konzept des Tieres wird zum Beispiel nicht nur dadurch definiert, dass sein Inhalt (nämlich alle Tiere) von unten nach oben erfasst wird, sondern es hat auch eine eigene Definition, die von diesem Inhalt getrennt ist und die es veranlasst, aus dem zu bestimmen von oben nach unten, was als Tier zählt. Der Begriff oder die Form ist sowohl „an sich“als auch gleichzeitig „für sich“oder „an und für sich“(EL §§148–9; vgl. Maybee 2009: 244–6). Die Beziehung „an und für sich“ist das Markenzeichen eines echten Konzepts (EL §160) und fängt die Idee ein, dass ein echtes Konzept nicht nur von unten nach oben durch seinen Inhalt definiert wird, sondern auch von oben nach unten durch seinen eigenen Aktivität der Präsentation seines Inhalts. Das echte Konzept des Tieres wird zum Beispiel nicht nur dadurch definiert, dass sein Inhalt (nämlich alle Tiere) von unten nach oben erfasst wird, sondern es hat auch eine eigene Definition, die von diesem Inhalt getrennt ist und die es veranlasst, aus dem zu bestimmen von oben nach unten, was als Tier zählt. Der Begriff oder die Form ist sowohl „an sich“als auch gleichzeitig „für sich“oder „an und für sich“(EL §§148–9; vgl. Maybee 2009: 244–6). Die Beziehung „an und für sich“ist das Markenzeichen eines echten Konzepts (EL §160) und fängt die Idee ein, dass ein echtes Konzept nicht nur von unten nach oben durch seinen Inhalt definiert wird, sondern auch von oben nach unten durch seinen eigenen Aktivität der Präsentation seines Inhalts. Das echte Konzept des Tieres wird zum Beispiel nicht nur dadurch definiert, dass sein Inhalt (nämlich alle Tiere) von unten nach oben erfasst wird, sondern es hat auch eine eigene Definition, die von diesem Inhalt getrennt ist und die es veranlasst, aus dem zu bestimmen von oben nach unten, was als Tier zählt. Die Beziehung „an und für sich“ist das Markenzeichen eines echten Konzepts (EL §160) und fängt die Idee ein, dass ein echtes Konzept nicht nur von unten nach oben durch seinen Inhalt definiert wird, sondern auch von oben nach unten durch seinen eigenen Aktivität der Präsentation seines Inhalts. Das echte Konzept des Tieres wird zum Beispiel nicht nur dadurch definiert, dass sein Inhalt (nämlich alle Tiere) von unten nach oben erfasst wird, sondern es hat auch eine eigene Definition, die von diesem Inhalt getrennt ist und die es veranlasst, aus dem zu bestimmen von oben nach unten, was als Tier zählt. Die Beziehung „an und für sich“ist das Markenzeichen eines echten Konzepts (EL §160) und fängt die Idee ein, dass ein echtes Konzept nicht nur von unten nach oben durch seinen Inhalt definiert wird, sondern auch von oben nach unten durch seinen eigenen Aktivität der Präsentation seines Inhalts. Das echte Konzept des Tieres wird zum Beispiel nicht nur dadurch definiert, dass sein Inhalt (nämlich alle Tiere) von unten nach oben erfasst wird, sondern es hat auch eine eigene Definition, die von diesem Inhalt getrennt ist und die es veranlasst, aus dem zu bestimmen von oben nach unten, was als Tier zählt.wird nicht nur dadurch definiert, dass sein Inhalt (nämlich alle Tiere) von unten nach oben erfasst wird, sondern es wird auch eine eigene Definition von diesem Inhalt getrennt, die dazu führt, dass von oben nach unten bestimmt wird, was als Tier zählt.wird nicht nur dadurch definiert, dass sein Inhalt (nämlich alle Tiere) von unten nach oben erfasst wird, sondern es wird auch eine eigene Definition von diesem Inhalt getrennt, die dazu führt, dass von oben nach unten bestimmt wird, was als Tier zählt.

Andere technische, syntaktische Begriffe sind aufheben („sublatieren“), das wir bereits gesehen haben (Abschnitt 1), und „abstrakt“. Zu sagen, dass ein Konzept oder eine Form „abstrakt“ist, bedeutet, dass es sich nur um eine Teildefinition handelt. Hegel beschreibt den Moment des Verstehens beispielsweise als abstrakt (EL §§ 79, 80), weil es sich um eine einseitige oder eingeschränkte Definition oder Bestimmung handelt (Abschnitt 1). Umgekehrt ist ein Konzept oder eine Form im grundlegendsten Sinne „konkret“, wenn es einen Inhalt oder eine Definition hat, die es erhält, wenn es aus anderen Konzepten oder Formen aufgebaut wird. Wie wir gesehen haben (Abschnitt 2), betrachtete Hegel das Werden als das erste konkrete Konzept in der Logik.

Obwohl Hegels Schreiben und seine Verwendung von Fachbegriffen seine Philosophie notorisch schwierig machen können, kann seine Arbeit auch sehr lohnend sein. Trotz - oder vielleicht gerade wegen - der Schwierigkeit gibt es eine überraschende Anzahl neuer Ideen in seiner Arbeit, die in der Philosophie noch nicht vollständig erforscht wurden.

Literaturverzeichnis

Englische Übersetzungen von Schlüsseltexten von Hegel

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Englische Übersetzungen anderer Primärquellen

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Sekundärliteratur

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Andere Internetquellen

Hegel über Dialektik, Philosophie beißt Podcast-Interview mit Robert Stern