Die Sophisten

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Die Sophisten

Erstveröffentlichung am 30. September 2011; inhaltliche Überarbeitung Mi 9. September 2015

Das griechische Wort sophistēs, das aus dem Substantiv sophia „Weisheit“oder „Lernen“gebildet wird, hat den allgemeinen Sinn „jemand, der Weisheit oder Lernen ausübt“. Da Sophia bestimmte Arten von Fachwissen sowie allgemeine Scharfsinnigkeit in der Lebensführung und die höheren Arten von Einsichten, die mit Sehern und Dichtern verbunden sind, bezeichnen konnte, bedeutete das Wort ursprünglich "Salbei" oder "Experte". Im Laufe des fünften Jahrhunderts v. Chr. Wurde der Begriff unter Beibehaltung seines ursprünglichen unspezifischen Sinns zusätzlich speziell für eine neue Art von Intellektuellen verwendet, professionelle Pädagogen, die die griechische Welt bereisten und insbesondere Unterricht in einer Vielzahl von Fächern anboten Betonung der Fähigkeit zum öffentlichen Sprechen und der erfolgreichen Lebensführung. Die Entstehung dieses neuen Berufs, der eine Erweiterung auf neue Bereiche der Tradition der wandernden Rhapsode (Rezitator von Gedichten,insbesondere von Homer) war eine Reaktion auf verschiedene soziale, wirtschaftliche, politische und kulturelle Entwicklungen dieser Zeit. Der zunehmende Wohlstand und die intellektuelle Raffinesse der griechischen Städte, insbesondere Athens, führten zu einer Nachfrage nach höherer Bildung, die über die traditionellen Grundlagen in den Bereichen Alphabetisierung, Rechnen, Musik und körperliches Training hinausgeht. In gewissem Maße beinhaltete dies die Popularisierung der ionischen Spekulation über die physische Welt (siehe Presokratische Philosophie), die auf Bereiche wie Geschichte, Geographie und die Ursprünge der Zivilisation ausgedehnt wurde. Die Zunahme der partizipativen Demokratie, insbesondere in Athen, führte zu einer Forderung nach Erfolg im politischen und forensischen Oratorium und damit zur Entwicklung spezialisierter Überredungs- und Argumentationstechniken. Schließlich blühte in dieser Zeit eine Herausforderung auf,rationalistisches Denkklima zu Fragen wie Moral, Religion und politischem Verhalten, auf die die Sophisten sowohl geantwortet als auch beigetragen haben. Es ist wichtig, den individualistischen Charakter des anspruchsvollen Berufs hervorzuheben; Ihre Praktizierenden gehörten keiner Organisation an, teilten keine gemeinsamen Überzeugungen und gründeten keine Schulen, weder im Sinne akademischer Institutionen noch im Sinne von Einzelpersonen, die sich für die Verbreitung spezifischer Lehren einsetzen. Im Folgenden werden wir die Vielfalt anspruchsvoller Aktivitäten veranschaulichen und dabei berücksichtigen, inwieweit wir dennoch gemeinsame Themen und Einstellungen identifizieren können. Es ist wichtig, den individualistischen Charakter des anspruchsvollen Berufs zu betonen; Ihre Praktizierenden gehörten keiner Organisation an, teilten keine gemeinsamen Überzeugungen und gründeten keine Schulen, weder im Sinne akademischer Institutionen noch im Sinne von Einzelpersonen, die sich für die Verbreitung spezifischer Lehren einsetzen. Im Folgenden werden wir die Vielfalt anspruchsvoller Aktivitäten veranschaulichen und dabei berücksichtigen, inwieweit wir dennoch gemeinsame Themen und Einstellungen identifizieren können. Es ist wichtig, den individualistischen Charakter des anspruchsvollen Berufs hervorzuheben; Ihre Praktizierenden gehörten keiner Organisation an, teilten keine gemeinsamen Überzeugungen und gründeten keine Schulen, weder im Sinne akademischer Institutionen noch im Sinne von Einzelpersonen, die sich für die Verbreitung spezifischer Lehren einsetzen. Im Folgenden werden wir die Vielfalt anspruchsvoller Aktivitäten veranschaulichen und dabei berücksichtigen, inwieweit wir dennoch gemeinsame Themen und Einstellungen identifizieren können.unter Berücksichtigung des Ausmaßes, in dem wir dennoch gemeinsame Themen und Einstellungen identifizieren können.unter Berücksichtigung des Ausmaßes, in dem wir dennoch gemeinsame Themen und Einstellungen identifizieren können.

• 1. Protagoras
• 2. Nomos und Phusis
• 3. Religion
• 4. Andere Sophisten

• Literaturverzeichnis

  • Texte
  • Moderne Diskussionen
• Akademische Werkzeuge
• Andere Internetquellen
• Verwandte Einträge

1. Protagoras

Eine Schlüsselfigur bei der Entstehung dieser neuen Art von Sophisten war Protagoras von Abdera, einer Subjektstadt des Athener Reiches an der Nordküste der Ägäis. Abdera war auch der Geburtsort von Demokrit, den einige spätere Quellen als Lehrer von Protagoras darstellten. Höchstwahrscheinlich war Demokrit um etwa dreißig Jahre jünger als die beiden, und der einzige solide Beweis für die intellektuellen Beziehungen zwischen ihnen ist eine Aussage von Plutarch (Against Colotes. 1108F), dass Demokrit gegen den protagoräischen Subjektivismus argumentierte (siehe unten), ergänzt durch Sextus, der berichtet (Gegen die Mathematiker VII.389–90), dass Demokrits Argumente das Argument beinhalteten, dass Protagoras Subjektivismus sich selbst widerlegt. Protagoras war einer der frühesten Sophisten; wie in Platons Protagoras dargestellt (eine unserer Hauptquellen für Protagoras 'Leben und Aktivitäten als Lehrer) sagt er (317c), dass er alt genug ist, um der Vater aller Anwesenden zu sein, zu denen die rivalisierenden Sophisten Hippias und Prodicus gehörten, während eine andere Platon-Passage (Meno 91e) besagt, dass er als Sophist für über praktiziert hat vierzig Jahre bis zu seinem Tod um siebzig (wahrscheinlich um 420 v. Chr.). In den Protagoras sagt er auch (316d - 317b), dass die Tätigkeit der Sophistik zwar von Dichtern und anderen Experten aus der Antike praktiziert wurde, er sich jedoch als erster offen als „Sophist“bezeichnet und behauptet, Menschen zu unterrichten (sc wie man Erfolg im Leben erreicht); er beansprucht daher für sich die Anerkennung seines beruflichen Status in einer Rolle, der des Lehrers für menschliche Exzellenz als Mittel zum Erfolg im Leben, die traditionell von den Dichtern beansprucht wurdewas traditionell von den Dichtern behauptet wurdewas traditionell von den Dichtern behauptet wurdeDazu gehörten die rivalisierenden Sophisten Hippias und Prodicus, während eine andere Plato-Passage (Meno 91e) besagt, dass er über vierzig Jahre lang bis zu seinem Tod im Alter von etwa siebzig Jahren (wahrscheinlich um 420 v. Chr.) als Sophist praktizierte. In den Protagoras sagt er auch (316d - 317b), dass die Tätigkeit der Sophistik zwar von Dichtern und anderen Experten aus der Antike praktiziert wurde, er sich jedoch als erster offen als „Sophist“bezeichnet und behauptet, Menschen zu unterrichten (sc wie man Erfolg im Leben erreicht); er beansprucht daher für sich die Anerkennung seines beruflichen Status in einer Rolle, der des Lehrers für menschliche Exzellenz als Mittel zum Erfolg im Leben, die traditionell von den Dichtern beansprucht wurdeDazu gehörten die rivalisierenden Sophisten Hippias und Prodicus, während eine andere Passage von Platon (Meno 91e) besagt, dass er über vierzig Jahre lang bis zu seinem Tod im Alter von etwa siebzig Jahren (wahrscheinlich um 420 v. Chr.) als Sophist praktizierte. In den Protagoras sagt er auch (316d - 317b), dass die Tätigkeit der Sophistik zwar von Dichtern und anderen Experten aus der Antike praktiziert wurde, er sich jedoch als erster offen als „Sophist“bezeichnet und behauptet, Menschen zu unterrichten (sc wie man Erfolg im Leben erreicht); er beansprucht daher für sich die Anerkennung seines beruflichen Status in einer Rolle, der des Lehrers für menschliche Exzellenz als Mittel zum Erfolg im Leben, die traditionell von den Dichtern beansprucht wurdeIn den Protagoras sagt er auch (316d - 317b), dass die Tätigkeit der Sophistik zwar von Dichtern und anderen Experten aus der Antike praktiziert wurde, er sich jedoch als erster offen als „Sophist“bezeichnet und behauptet, Menschen zu unterrichten (sc wie man Erfolg im Leben erreicht); er beansprucht daher für sich die Anerkennung seines beruflichen Status in einer Rolle, der des Lehrers für menschliche Exzellenz als Mittel zum Erfolg im Leben, die traditionell von den Dichtern beansprucht wurdeIn den Protagoras sagt er auch (316d - 317b), dass die Tätigkeit der Sophistik zwar von Dichtern und anderen Experten aus der Antike praktiziert wurde, er sich jedoch als erster offen als „Sophist“bezeichnet und behauptet, Menschen zu unterrichten (sc wie man Erfolg im Leben erreicht); er beansprucht daher für sich die Anerkennung seines beruflichen Status in einer Rolle, der des Lehrers für menschliche Exzellenz als Mittel zum Erfolg im Leben, die traditionell von den Dichtern beansprucht wurdedas des Lehrers menschlicher Exzellenz als Mittel zum Erfolg im Leben, das traditionell von den Dichtern behauptet wurdedas des Lehrers menschlicher Exzellenz als Mittel zum Erfolg im Leben, das traditionell von den Dichtern behauptet wurde

Insbesondere behauptet er in den Protagoras, "die richtige Verwaltung der eigenen Angelegenheiten, die beste Führung des eigenen Haushalts und die Verwaltung der öffentlichen Angelegenheiten, wie man durch Wort und Tat den effektivsten Beitrag zu den Angelegenheiten der Stadt leistet". und er akzeptiert Sokrates 'Bericht über dieses Thema als "die Kunst, eine Stadt zu führen", von der er verspricht, dass sie "Männer zu guten Bürgern machen" (319a). Können wir uns ein Bild davon machen, mit welchen Mitteln dieses ehrgeizige Projekt der Bildung zur Selbstverbesserung und zur guten Staatsbürgerschaft umgesetzt werden sollte? In seiner „Großen Rede“im Dialog (320c - 328d) präsentiert Protagoras einen Bericht über die Entwicklung der menschlichen Zivilisation mit dem Ziel zu zeigen, dass das Wesen einer guten Staatsbürgerschaft in Gerechtigkeit und Selbstbeherrschung besteht.die für den Menschen insofern natürlich sind, als die Erhaltung der sozialen Ordnung und letztendlich das Überleben der Spezies davon abhängen, dass sie universell eingeschärft werden. Es ist zumindest plausibel, dass dieser Themenkomplex, einschließlich der Entwicklung der Zivilisation aus primitiven Anfängen, der Natur der sozialen Tugend und ihrer Grundlage in der menschlichen Natur, einen Teil des Inhalts von Protagoras 'tatsächlicher Lehre darstellt; Die Liste der Titel seiner von Diogenes Laertius (IX.55) aufbewahrten Werke enthält "Über die Tugenden", "Über die Verfassung" (Peri Politeias) und "Über den Stand der Dinge am Anfang". Später im Dialog liest er ein Gedicht von Simonides kritisch durch und sagt, dass die Fähigkeit, die guten und schlechten Teile eines Gedichts zu spezifizieren und seine Kritik zu rechtfertigen, ein sehr wichtiger Teil der Bildung ist (338e - 339a). Relevant dazu,Er gilt als Pionier einiger Aspekte der Sprachtheorie und ihrer Anwendung auf die Literaturkritik. Er schrieb über die Richtigkeit der Sprache (Orthoepeia, Plato, Phaedrus 267c): Er soll eine Taxonomie von Sprechhandlungen in Behauptung, Frage, Antwort, Befehl usw. (Diogenes Laertius IX.53–4) entwickelt und kritisiert haben die Eröffnung der Ilias 'Sing, Göttin, des Zorns Achilles' mit der Begründung, dass anstelle eines Gebets, wie es sein sollte, der Satz ein Befehl ist (Aristoteles Poetics 1456b15–16). Er soll auch sowohl grammatikalische Geschlechter klassifiziert haben (Aristoteles-Rhetorik 1407b6–7) als auch vorgeschlagen haben, das Geschlecht so zu ändern, dass es dem Sinn entspricht, so dass „Zorn“(mēnis) in derselben Zeile von Homer steht, die eine Grammatik ist weiblich, sollte männlich sein,da Zorn eher für Männer als für Frauen charakteristisch ist (Aristoteles Sophistici Elenchi 173b19–20). Es ist unklar, ob diese Themen und ihre Anwendung auf die Literaturkritik in erster Linie als Teil der kulturellen Verfeinerung eines Individuums gesehen werden, etwas, das für sich selbst wertvoll ist, oder ob das Ziel darin besteht, Exegese und Kritik an Dichtern in forensische oder politische Reden einzubeziehen als eine Taktik in Argumentation und Überzeugung.

Auf jeden Fall haben wir einige Beweise für Protagoras 'Lehre von Argumentationstechniken. Die Titelliste von Diogenes Laertius enthält einen Titel, "Die Technik der Eristik" (Technē Eristikōn), der sicherlich ein Handbuch argumentativer Techniken bezeichnet, und einen anderen, der dies wahrscheinlich tut. Der wörtliche Titel lautet "On Wrestling", aber es ist wahrscheinlicher, dass das fragliche Wrestling intellektuell als physisch ist. Nichts in unseren anderen Beweisen deutet darauf hin, dass Protagoras sich als Sporttrainer etabliert hat. (Es ist relevant, dass Protagoras 'gefeiertes Werk' Truth ', das mit dem berühmten Satz' Man the Measure '(siehe unten) begann, anscheinend den alternativen Titel' Overthrowing '(sc. Arguments) (Kataballontes) hatte.) Also lehrte Protagoras argumentativ Strategien, aber wir haben vergleichsweise wenig Beweise dafür, was diese tatsächlich waren. Die oben erwähnte Kritik an Simonides 'Gedicht legt nahe, dass es eine solche Strategie war, einen Widerspruch aus den Aussagen des Gegners hervorzurufen, da Protagoras tatsächlich zu zeigen versucht, dass Simonides sich selbst widerspricht, indem er zuerst behauptet, es sei schwer, gut zu werden, und dann zu finden Schuld an Pittacus, einem der sogenannten "Sieben Weisen", weil er sagte, es sei schwer, gut zu sein. Sokrates 'Beschreibung des lauten Applaus des Publikums (339d10 - e1) ist eines der vielen Anzeichen dafür, dass anspruchsvolle argumentative Wettbewerbe den Status eines Zuschauersports hatten, selbst wenn sie bei den großen Sportfestivals unter den Shows zu sehen waren. in Platons Kleinen Hippias (363c - 364a) beschreibt Hippias, wie er regelmäßig zu den Olympischen Spielen geht, um an Fragen- und Antwortwettbewerben teilzunehmen, und noch nie geschlagen wurde.und in ähnlicher Weise sagt Protagoras, dass er mit vielen Menschen verbale Wettbewerbe hatte und dass er niemals gefeiert worden wäre, wenn er seinen Gegnern erlaubt hätte, die Regeln des Wettbewerbs zu diktieren (Prot. 335a). Laut Diogenes Laertius IX.52 war Protagoras der erste, der solche Wettbewerbe veranstaltete. Die Technik der kontroversen Argumentation hat eindeutig einen Zusammenhang mit zwei spezifischen Behauptungen, für die Protagoras berühmt (oder berüchtigt) war. Laut Diogenes Laertius war er der erste, der behauptete, dass in irgendeiner Angelegenheit zwei Thesen, Aussagen (oder vielleicht Argumente) (logoi) einander entgegengesetzt sind (IX.51 (= DK 80B6a)), und laut Aristoteles behauptete er ' um die schwächeren (oder minderwertigen) Logos stärker (oder überlegener) zu machen (ton hēttō logon kreittō poiein) '(Rhetorik 1402a23–5 (= DK 80B6b)), für die er behauptete, sagt Aristoteles (ebenda),zu Recht zensiert. Die Untersuchung dessen, was Protagoras mit diesen Behauptungen gemeint haben könnte, führt zu einer Betrachtung seiner Ansichten über Wahrheit und Realität, insbesondere zur Doktrin „Man the Measure“und zum Thema Relativismus.

Während der Relativismus, insbesondere im Bereich der Moral, im Volksmund allgemein als charakteristisch für Sophisten angesehen wird (siehe Bett 1989), ist Protagoras tatsächlich der einzige Sophist, dem antike Quellen relativistische Ansichten zuschreiben, und selbst in seinem Fall sind die Beweise nicht eindeutig. Ein Schlüsseltext ist der berühmte Satz "Man the Measure", der Anfangssatz seiner Arbeit mit dem Titel "Truth", der lautet: "Der Mensch ist das Maß aller Dinge, der Dinge, die sie sind und der Dinge, die sie nicht sind." dass sie nicht sind '(Platon, Theaetetus 151e, Sextus gegen die Mathematiker VII.60 (= DK 80B1)). Im Theaetetus (unserer Hauptquelle für diesen Aspekt der Lehre von Protagoras) wird dies als Anspruch auf die Relativität der Wahrheit aller Urteile zur Erfahrung oder zum Glauben des Urteilsenden interpretiert, dh als Subjektivismus. Nach dieser Interpretation ist die Art und Weise, wie die Dinge einem Individuum erscheinen, die Art und Weise, wie sie tatsächlich für dieses Individuum sind. Zuerst illustriert von Sokrates, der diesen Satz zitiert, als Behauptung bezüglich sensorischer Erscheinungen, z. B. dass, wenn sich der Wind für mich kalt und warm anfühlt, es für mich kalt und für Sie warm ist, erweitert sich Sokrates im Verlauf des Dialogs Es gilt für alle Urteile, einschließlich sich selbst, und führt zu dem Ergebnis, dass jeder Glaube für die Person gilt, die ihn hält (und nur für sie), und dass es daher in keiner Angelegenheit eine objektive Wahrheit gibt. Dass diese subjektivistische Interpretation in der Antike aktuell war, zeigt Aristoteles 'Zuschreibung an Protagoras der Ansicht, dass "es gleichermaßen möglich ist, irgendetwas zu bestätigen und zu leugnen" (Metaphysics 1007b20–22) und durch Sextus' Beweise für Demokrit ". Kritik an Protagoras oben erwähnt; Sextus berichtet, dass Demokrit (und Platon, siehe Theaetetus 170e - 171c) argumentiert haben, dass angesichts der These von Protagoras, dass jede Erscheinung (Phantasie) wahr ist, die These, dass nicht jede Erscheinung wahr ist, was selbst der Fall ist entsprechend dem Aussehen (kata phantasian huphistamenon) 'ist wahr; daher ist Protagoras 'These selbst widerlegend. Aber anderswo im Theaetetus (167c) erklärt Sokrates Protagoras 'Ansicht, indem er in seinem Namen behauptet, dass "alles, was jeder Stadt gut erscheint und nur für diese Stadt so ist, solange es sie aufrechterhält (er ist ein auta nomizēi)".: dh die Wahrheit darüber, was gut und gerecht ist (was die Wahrheit moralischer Urteile im Allgemeinen anzuzeigen scheint), bezieht sich nicht auf das Urteil des Einzelnen,aber zu dem der Gesellschaft, zu der der Einzelne gehört. Wenn sich der Wind für mich kalt anfühlt und ich folglich glaube, dass es kalt ist, gibt es keine objektive Tatsache in Bezug auf die Angelegenheit, anhand derer dieser Glaube falsch sein kann; aber wenn ich glaube, dass Kindermord falsch ist, während Kindermord durch die Gesetze und Gepflogenheiten des Staates, dessen Staatsbürger ich bin, sanktioniert wird, dann ist mein Glaube einfach falsch, obwohl es natürlich wahr werden würde, wenn der Staat, in dem ich bin Ich bin ein Bürger, der seine Gesetze und Bräuche geändert hat, um Kindsmord zu verurteilen. Innerhalb eines einzigen platonischen Dialogs wird Protagoras so dargestellt, dass er sowohl den universellen Subjektivismus als auch den begrenzten sozialen Relativismus aufrechterhält, obwohl diese beiden Versionen des Relativismus sich gegenseitig widersprechen. Und es gibt noch eine weitere Wendung. In der Passage des Theaetetus, wo nach Sokrates,Protagoras behält die soziale Relativität moralischer Urteile bei (167b - c) und begründet die Rolle des Experten sowohl im Einzelnen als auch im sozialen Kontext pragmatisch. Im Einzelfall ist zwar kein Aussehen wahrer als jedes andere, aber einige Erscheinungen sind besser als andere, und es ist die Aufgabe des Experten (zum Beispiel des Arztes), bessere als schlechtere Erscheinungen zu erzielen (da diese Erscheinungen dann beurteilt werden) sogar vom Patienten); Während im Fall von Städten einige Urteile darüber, was gerecht ist usw., besser sind als andere, und es die Aufgabe des Experten (in diesem Fall des Expertenredners) ist, die Stadt davon zu überzeugen, das bessere Urteil zu fällen. (Er fügt hinzu (167c7 - d1), dass der Sophist diejenigen verbessert, die er auf die gleiche Weise erzieht. Dies bedeutet, dass nicht nur kollektive Urteile, sondern auch individuelle Urteile (über was?) besser oder schlechter sein können.) Diese Darstellung der Rolle des Sachverständigen kann bedeuten, dass es Tatsachen darüber gibt, was besser und schlechter ist, unabhängig von deren Beurteilung wen der Experte überzeugt. Beispielsweise könnte eine Stadt zunächst das Recht beurteilen, ihr individuelles Interesse zu verfolgen, ohne die Verpflichtungen gegenüber anderen Städten zu berücksichtigen, sich dann aber davon überzeugen zu lassen, dass es mehr in ihrem langfristigen Interesse liegt, Verträge zu respektieren. Diese Überzeugung setzt voraus, dass die Frage, was im langfristigen Interesse der Stadt liegt, eine Tatsache ist und nicht nur eine Frage, wie es der Stadt jetzt erscheint. Beispielsweise könnte eine Stadt zunächst das Recht beurteilen, ihr individuelles Interesse zu verfolgen, ohne die Verpflichtungen gegenüber anderen Städten zu berücksichtigen, sich dann aber davon überzeugen zu lassen, dass es mehr in ihrem langfristigen Interesse liegt, Verträge zu respektieren. Diese Überzeugung setzt voraus, dass die Frage, was im langfristigen Interesse der Stadt liegt, eine Tatsache ist und nicht nur eine Frage, wie es der Stadt jetzt erscheint. Beispielsweise könnte eine Stadt zunächst das Recht beurteilen, ihr individuelles Interesse zu verfolgen, ohne die Verpflichtungen gegenüber anderen Städten zu berücksichtigen, sich dann aber davon überzeugen zu lassen, dass es mehr in ihrem langfristigen Interesse liegt, Verträge zu respektieren. Diese Überzeugung setzt voraus, dass die Frage, was im langfristigen Interesse der Stadt liegt, eine Tatsache ist und nicht nur eine Frage, wie es der Stadt jetzt erscheint.

Der Beweis des Theaetetus über den protagoräischen Relativismus ist daher nicht eindeutig, da er in diesem Dialog als Aufrechterhaltung eines a) universellen Subjektivismus, b) eines sozialen Relativismus in der Moral und c) eines objektiven Realismus in Fragen des Vorteils dargestellt wird. Die Beweise von Aristoteles und Demokrit (von Sextus übermittelt) weisen darauf hin, dass er tatsächlich a) beibehalten hat, lässt jedoch offen, ob die ihm zugeschriebene Zuordnung von b) und c) historisch korrekt ist, was auf eine Inkonsistenz von seiner Seite hinweist oder fällig ist zu vorsätzlicher oder unbeabsichtigter Fehlinterpretation seitens Platons. Es sollte auch anerkannt werden, dass im Theaetetus Sokrates Protagoras nur b) und c) in seinem übergreifenden Bestreben zuschreibt, im Namen von Theaetetus die Doktrin „Man the Measure“so plausibel wie möglich zu erläutern und zu verteidigen, bevor er sie widerlegt. Die Darstellung in den Protagoras zeigt wenig Spuren von Relativismus, entweder individuell oder sozial; Stattdessen behauptet er, dass die wesentlichen sozialen Tugenden Gerechtigkeit und Selbstbeherrschung sind und dass das Überleben der Gesellschaft ohne die universelle Vermittlung dieser Tugenden unmöglich ist. Diese Behauptungen werden als universelle Wahrheiten dargestellt; Es gibt nicht den geringsten Hinweis darauf, dass Protagoras bei seiner Herstellung lediglich eine Präferenz für diese Tugenden zum Ausdruck bringt, die zufällig z. B. in Athen vorherrschen, aber in den Sitten einer anderen Stadt fehlen könnten. Seine Darstellung impliziert eindeutig, dass eine solche Stadt nicht existieren könnte. Unter der oben angenommenen Annahme, dass die Darstellung der Soziallehre von Protagoras im Dialog im Wesentlichen historisch korrekt sein soll, müssen wir zu dem Schluss kommen, dass Protagoras bestimmte objektive Wahrheiten erkannt hat.nicht nur in Fragen des Vorteils, sondern in einigen Grundlagen der Moral, und folglich, dass seine Grundposition inkonsistent war.

Eine weitere erkenntnistheoretische Position wird Protagoras in einem Papyrusfragment des 1968 veröffentlichten biblischen Kommentators Didymus der Blinde (4. Jahrhundert n. Chr.) Zugeschrieben. Dabei tritt er weder als Subjektivist noch als sozialer Relativist auf, sondern als Skeptiker. In dem Fragment wird er so dargestellt, dass er sagt: „Für Sie, die anwesend sind, scheine ich zu sitzen, aber für jemanden, der nicht anwesend ist, scheine ich nicht zu sitzen. Es ist unklar, ob ich sitze oder nicht. Aus diesem Grund gibt es eine objektive Tatsache in der Sache, die nicht entdeckt werden kann, weil verschiedene Individuen unterschiedliche Erscheinungsbilder haben, wohingegen es angesichts des Subjektivismus keine Tatsache gibt, die über die individuellen Erscheinungen hinausgeht, die bestimmen, wie jedes Ding ist derjenige, der erschienen ist. Dies könnte eine weitere Inkonsistenz seitens Protagoras sein.aber wenn ja, ist es eine, die keine Bestätigung von einer anderen Quelle hat. Es ist wahrscheinlicher, dass das Fragment eine verstümmelte Instanz des protagoräischen Subjektivismus darstellt. Anstelle des wirklich protagoräischen Arguments "Es scheint A, dass ich sitze und B, dass ich nicht sitze, also sitze ich für A und ich sitze nicht für B" haben wir das Argument im Fragment. Da die subjektivistische These lautet, dass jeder Glaube für die Person, die ihn hat, wahr ist, unter der Voraussetzung, dass A glaubt, dass ich sitze und B nicht glaubt, dass ich sitze (weil B auf die eine oder andere Weise keinen Glauben hat), die Die richtige protagoräische Schlussfolgerung ist nicht, dass es unklar ist, ob ich sitze oder nicht, sondern dass es für A gilt, dass ich sitze, und dass es weder für B gilt, dass ich sitze, noch für B, dass ich nicht sitze.

All dies lässt unklar, was wir von der Behauptung halten sollen, dass in jeder Angelegenheit zwei Logos gegeneinander stehen, und von dem Anspruch, die schwächeren Logos (die) stärker zu machen. Ersteres kann nicht als Behauptung des universellen Subjektivismus verstanden werden, da es tatsächlich nicht damit vereinbar ist. Angesichts des universellen Subjektivismus widerspricht die Behauptung, dass der Wind für mich kalt ist, nicht der Behauptung, dass er für Sie warm ist, da beide (relativ) wahr sind. Aus dem gleichen Grund kann es auch nicht als Behauptung des sozialen Relativismus verstanden werden: Die Behauptung, dass Mädchen in Athen nackt trainieren müssen, widerspricht nicht der Behauptung, dass es in Sparta nicht beschämend ist. Vielleicht sollten wir nicht versuchen, diese Behauptung eng mit einer allgemeinen metaphysischen Position zu verknüpfen.aber interpretieren Sie es lockerer als die Behauptung, dass die Frage in sehr vielen Angelegenheiten zwei Seiten hat. Was dies beinhalten könnte, wird vielleicht durch das sogenannte Dissoi Logoi (dh Argumente auf beiden Seiten) angezeigt, ein kurzer Text, der an einige Manuskripte des Sextus angehängt ist und im Allgemeinen auf das Ende des fünften Jahrhunderts datiert ist. Dieser Text besteht größtenteils aus einer Reihe von kurzen Diskussionen über Paare von normalerweise entgegengesetzten moralischen Eigenschaften, z. B. das Gute und das Schlechte, das Gerechte und das Ungerechte, wobei das allgemeinste Muster eine Reihe von Argumenten ist, die einerseits zu zeigen sind dass die entgegengesetzten Eigenschaften tatsächlich identisch sind, gefolgt von einer Reihe, um zu zeigen, dass sie andererseits nicht identisch sind. Meist hängen die Argumente für die Identität von der Relativität der Anwendung der Eigenschaft ab, z. Das Schlechte ist dasselbe wie das Gute, weil Krankheit schlecht für den Patienten ist, aber gut für den Arzt, während die Argumente für Nichtidentität auf dem Fehlen von Relativität beruhen, z. B. das Gute für die Eltern zu tun, ist nicht dasselbe wie das tun, was für die Eltern schlecht ist. Offensichtlich gibt es keine Inkonsistenz zwischen den Thesen der Identität und der Nichtidentität, und es ist nicht klar, dass der Leser verpflichtet sein soll, eher eine als die andere zu wählen. Vielleicht geht es einfach darum zu sehen, dass angesichts der entsprechenden Unterscheidungen in beiden Fällen etwas zu sagen ist, mit der Implikation, dass die richtige Antwort auf die Frage "Ist das Gute das Gleiche wie das Schlechte oder anders?" ist 'in einer Weise (dh relativ zu verschiedenen Dingen) gleich, in einer anderen (dh relativ zu derselben Sache) anders' (siehe Protagoras 334a - c.). Dies könnte eine nützliche Taktik gegen einen Gegner sein, der auf einer Ja- oder Nein-Antwort bestand.

Ebenso hat der Anspruch, die schwächeren Logos stärker zu machen, nichts mit dem individuellen oder sozialen Relativismus zu tun. Da relativierte Überzeugungen, wie wir gesehen haben, nicht miteinander in Konflikt stehen, stehen auch die Argumente für sie nicht in Konflikt, und daher können weder die Überzeugungen selbst noch die Argumente für sie schwächer oder stärker als einander sein. Aristoteles 'Beweis in der oben zitierten Rhetorik-Passage zeigt, dass der Kontext der Behauptung der des forensischen Redens ist, und insbesondere, dass die fraglichen Argumente Argumente von dem sind, was wahrscheinlich oder plausibel ist, z. B. auf der einen Seite, dass es nicht wahrscheinlich ist, dass a Schwächling würde einen starken Mann angreifen, da er erwarten würde, stattdessen selbst geschlagen zu werden, und auf der anderen Seite ist es unwahrscheinlich, dass ein starker Mann einen Schwächling angreift,da jeder genau davon ausgehen würde, dass es wahrscheinlich ist, dass er dies tun würde, würde er wissen, dass er mit ziemlicher Sicherheit für schuldig befunden werden würde, daher ist es unter diesen Umständen unwahrscheinlich, dass er das Verbrechen tatsächlich begehen würde. In jedem Fall dieser Art, in dem davon ausgegangen wird, dass die Tatsachen nicht mit Sicherheit festgestellt werden können, können bei ausreichendem Einfallsreichtum Überlegungen zu dem, was plausibel ist, auf beiden Seiten vorgebracht werden, und ähnliche Argumente können im Rahmen politischer Überlegungen vorgebracht werden. wo das zukünftige Ergebnis nicht sicher sein kann und die Entscheidung das Gleichgewicht der Wahrscheinlichkeiten einschalten muss. Es ist also wahrscheinlich, dass dieser Slogan ein Verkaufsargument für Protagoras als Lehrer für forensische und absichtliche Rhetorik war. Wie ehrgeizig die Behauptung war, ist schwer zu bestimmen. Es ist kaum zu glauben, dass er es gewagt hat, immer zu behaupten, dass der auf den ersten Blick schwächere Fall den Tag trägt (was der Behauptung entspricht, dass jeder Fall den Tag trägt), aber ebenso unplausibel, dass er lediglich behauptet, den schwächeren Fall zu machen stärker als zuvor, als er Argumente für sich ausarbeitete. Vielleicht behauptete er einfach, er sei in der Lage, unter geeigneten Umständen Argumente zu entwickeln, die den schwächeren Fall in den stärkeren verwandeln würden. In diesem Fall war die Behauptung sowohl vernünftig als auch trotz Aristoteles 'Auflagen nicht unbedingt moralisch diskreditierbar. Zum Beispiel kann die Anklage einen starken Fall haben, dass Leon einen Diebstahl begangen hat, da eine Reihe von Augenzeugen ihn als Dieb identifizierten, aber wenn die Verteidigung zeigen kann, dass er einen identischen Zwillingsbruder hat, Pantaleon, der in der Nähe war,und weiter, dass Pantaleon ein bekannter Dieb ist, während Leon eine makellose Bilanz hat, ist der Fall, dass Leon unschuldig ist, der zuvor der schwächere war, jetzt der stärkere, und die Verteidigung ist nicht unbedingt einer scharfen Praxis schuldig (selbst wenn Leon es war) in der Tat des Verbrechens schuldig). (Natürlich würde ein Verteidiger, der aus diesen Gründen einen Freispruch erwarb, obwohl er unabhängig wusste, dass Leon schuldig war, Aristoteles 'Missbilligung verdienen.)s Missbilligung.)s Missbilligung.)

Um unseren Bericht über Protagoras 'Ansichten über Sprache und Realität zu vervollständigen, müssen wir die These erwähnen, dass es unmöglich ist zu sagen, was falsch ist, was in drei platonischen Passagen vorkommt: Euthydemus 284a - c, Theaetetus 188d - 189a und Sophist 236e - 237e. Nach diesem Argument ist Falschheit unmöglich, denn zu sagen, was falsch ist, heißt zu sagen, was nicht ist (legein to mē on), während jeder, der spricht, etwas sagen muss, was (on ti) ist; Wenn man also sagt, was nicht ist, sagt man, was nichts ist, dh nichts sagt. Da man bei widersprüchlichen Aussagen falsch sein muss, kann man nicht widersprechen (ouk estin antilegein (Euthydemus 286b)). Dieses Argument hat seinen Ursprung in der Behauptung von Parmenides (DK 28B2), dass „Sie nicht wissen konnten, was nicht ist… noch konnten Sie es sagen“.und seine Anwendung auf die Lüge und die Unmöglichkeit des Widerspruchs wird verschiedenen Figuren des 5. Jahrhunderts zugeschrieben, darunter „Protagoras und seine Mitarbeiter und noch frühere Menschen“(hoi amphi Prōtagoran… kai hoi eti palaioteroi (Euthydemus 286c2–3)), Prodicus (in ein weiteres Fragment von Didymus, veröffentlicht 1966), Cratylus (Cratylus 429d) und Antisthenes (Aristoteles Metaphysics 1024b32–4). Im Fall der beiden letzteren verbindet sich die These mit anderen allgemeineren Thesen über die Sprache, die sie angeblich gehalten haben. So hat Cratylus ihm von Platon die These zugeschrieben, dass jedes Ding seinen eigenen Eigennamen hat, der durch seine Etymologie die Natur der Dinge ausdrückt, die es benennt, und die nur dann Bedeutung haben, wenn sie richtig angewendet werden, aber ansonsten nur ein leerer Klang sind. Daher kann es keine falsche Anwendung eines Namens geben (da ein falsch verwendeter Name kein Name ist, sondern nur ein Ton), und daher auch keine falsche Aussage, da (es wird angenommen) jede falsche Aussage die falsche Anwendung beinhaltet von irgendeinem Namen. In ähnlicher Weise vertrat Antisthenes die Auffassung, dass jedes Ding seine eigene Definition oder Beschreibung hat, die auf nichts anderes angewendet werden kann, woraus wiederum die Unmöglichkeit der Falschheit folgt. Im Fall von Protagoras ist es schwierig, eine solche Verbindung zu finden. Im plausibelsten Konstrukt des Subjektivismus kann niemandes Glauben dem Glauben eines anderen widersprechen, aber das scheint nicht auszuschließen, dass ein Individuum inkonsistente Überzeugungen hat. Ferner schließt der Subjektivismus falsche Aussagen nicht aus; Ich kann fälschlicherweise behaupten, der Wind sei kalt für mich, obwohl es für mich nicht kalt ist. Obwohl Protagoras eine ziemlich hohe Toleranzschwelle für Inkonsistenzen zu haben scheint, ist es schwer zu sehen, wie ein und dieselbe Person beide behaupten könnte, dass es unmöglich ist, zu widersprechen, und dass es in jeder Angelegenheit zwei entgegengesetzte Logos gibt. Der Wortlaut der Zuschreibung an Protagoras im Euthydemus ist verdächtig vage, was darauf hindeutet, dass Platon Sokrates eine vage Erinnerung an den protagoräischen Subjektivismus zuschreibt, anstatt sich genau an eine bestimmte Lehre zu erinnern. Dies deutet darauf hin, dass Platon Sokrates eine vage Erinnerung an den protagoräischen Subjektivismus zuschreibt, anstatt sich genau an eine bestimmte Lehre zu erinnern. Dies deutet darauf hin, dass Platon Sokrates eine vage Erinnerung an den protagoräischen Subjektivismus zuschreibt, anstatt sich genau an eine bestimmte Lehre zu erinnern.

2. Nomos und Phusis

Protagoras 'Bericht über die soziale Moral in der Großen Rede, wonach die universelle Akzeptanz von Gerechtigkeit und Selbstbeherrschung für die Aufrechterhaltung der Gesellschaft und damit für die Erhaltung der menschlichen Spezies notwendig ist, stellt Protagoras fest auf eine Seite (den Konservativen) Seite sollten wir beachten) der Debatte über das Verhältnis von Recht und Konvention (Nomos) einerseits und Natur oder Realität (Phusis) andererseits, die im fünften und vierten Jahrhundert für das moralische und soziale Denken von zentraler Bedeutung war. In der Debatte ging es im Wesentlichen um den Status moralischer und anderer sozialer Normen. Waren solche Normen jemals in gewisser Weise Teil der Realität oder in der Realität begründet, oder waren sie in jedem Fall bloße Produkte menschlicher Bräuche, Konventionen oder Überzeugungen? Die Frage war entscheidend für die wahrgenommene Autorität von Normen;Beide Seiten waren sich einig, dass die Natur als maßgeblich für korrektes menschliches Verhalten und als ultimative Quelle für wahren Wert angesehen wird. Kritiker der traditionellen Moral argumentierten, dass diese Moral, da sie nichts anderes als eine menschliche Erfindung sei, keine echte Autorität (die zum Bereich der Natur gehörte) habe, und sanktionierte damit die Verletzung traditioneller moralischer Normen, wenn der Übertreter der Bestrafung oder anderen schlechten Konsequenzen entgehen könne (während „der Natur folgen“), während die Verfechter der Moral zu zeigen versuchten, dass die Moral, wie sie sich in den traditionellen Normen widerspiegelt, in gewissem Sinne selbst ein Teil oder ein Produkt der Natur ist. Beispiele für die kritische Haltung finden wir sowohl in einigen platonischen Dialogen als auch in einigen raffinierten Schriften. Der stärkste Ausdruck der Opposition zwischen Nomos und Phusis ist der in den Gorgias von Callicles zum Ausdruck gebrachte.ein Schüler von Gorgias (obwohl es im Dialog oder anderswo keinen Hinweis darauf gibt, dass Gorgias selbst diese Position innehatte): Callicles ist der Ansicht, dass die konventionelle Moral eine Erfindung ist, die von den Schwachen und Unintelligenten entwickelt wurde, um die Starken und Intelligenten daran zu hindern, das zu tun, was ihnen zusteht Natur zu tun, nämlich. ihre Unterlegenen zu ihrem eigenen Vorteil ausnutzen. Er ist also ein umgekehrter Moralist, der der Meinung ist, dass es wirklich richtig ist, das zu tun, was konventionell falsch ist. Die wahren, maßgeblichen Normen sind diejenigen, die in der Natur vorherrschen, wie das Verhalten nichtmenschlicher Tiere wie Raubtiere zeigt; diejenigen, die in Übereinstimmung mit diesen Normen handeln, "tun diese Dinge in Übereinstimmung mit der Natur der Gerechtigkeit und … dem Naturgesetz, aber vielleicht nicht in Übereinstimmung mit dieser, die wir festlegen" (Plato, Gorgias, 483e). Der Sophist Thrasymachos vertritt eine ähnliche Position in Buch I der Republik, allerdings ohne Callicles 'gewagte Umkehrung der Werte. Er stimmt mit Callicles darin überein, das rücksichtslose Individuum (vor allem den Tyrannen) zu preisen, das in der Lage ist, die Beschränkungen der Moral zu überwinden, aber während Callicles eine solche Selbstbehauptung natürlich gerecht nennt, hält sich Thrasymachos an die konventionelle Moral, indem er sie als ungerecht bezeichnet. Beide sind sich einig, dass ein erfolgreiches Leben in rücksichtsloser Selbstbehauptung das höchste Glück ist und dass die Natur uns dazu auffordert, danach zu suchen. beide akzeptieren also die normative Autorität der Natur über Nomos. Der Unterschied zwischen ihnen besteht darin, dass Callicles den weiteren Schritt unternimmt, die Autorität der Natur mit der der realen zu identifizieren, im Gegensatz zur konventionellen Moral, während es für Thrasymachos nur eine Art von Moral gibt, die konventionelle Moral,das hat keine Autorität. In Buch II präsentiert Glaukon eine modifizierte Version von Thrasymachos 'Position; Während er wie Protagoras in der Großen Rede behauptet, dass Menschen moralische Konventionen als notwendige Überlebensstrategie in einer feindlichen Welt annehmen, besteht er darauf, dass dies eine Einschränkung der menschlichen Natur beinhaltet, da die Menschen zum Selbstschutz verpflichtet sind, das Ziel von aufzugeben Selbstzufriedenheit, zu der die Natur, wie Thrasymachos betont, sie auffordert. Diese Behauptung des Egoismus wird durch das Gedankenexperiment von Gyges 'Ring gestützt; Wenn wir wie die legendären Gyges einen magischen Ring hätten, der uns unsichtbar und damit immun gegen Sanktionen macht, würden wir alle ohne Einschränkung unser eigenes Interesse suchen. Wir finden eine ähnliche Herabstufung der Konvention zugunsten der Natur (obwohl eine die unmoralistischen Schlussfolgerungen fehlt) in Hippias 'Rede in den Protagoras (337c - d), wo er darauf drängt, dass Intellektuelle, wie sie im Haus von Callias versammelt sind, nicht streiten sollten, da sie nach künstlichen politischen Konventionen Bürger vieler verschiedener Städte sind, von Natur aus alle ähnlich. Die Konventionen, die sie dazu bringen, sich gegenseitig als Fremde zu behandeln, verzerren die Realität, durch die sie alle gleich sind; Daher sollten sie diese Realität erkennen, indem sie sich gegenseitig als Freunde und Mitglieder derselben Familie behandeln, nicht als Fremde. (Die Vignette erhält zusätzlichen Punkt aus der Tatsache, dass Hippias, der in Athen spricht, Bürger von Elis ist, einem Peloponnesischen Staat, der im Krieg gegen Athen mit Sparta verbündet war.) Außerhalb Platons ist der ausgedehnteste und expliziteste Ausdruck der "antinomischen" Haltung ein bekanntes Papyrusfragment von Antiphon (DK 87B44),Dies zeigt eine Reihe von Kontrasten zwischen den Anforderungen der konventionellen Moral und denen der Natur zum Nachteil der ersteren. Die Natur fordert uns auf, nur das zu tun, was für uns vorteilhaft ist, und wenn wir versuchen, gegen ihre Eingebungen zu handeln, leiden wir unweigerlich als natürliche Konsequenz dafür, während die Moral uns normalerweise davon abhält, das zu tun, was für uns selbst vorteilhaft ist, und von uns verlangt, was zu tun ist nachteilig, und wenn wir gegen die Anforderungen der Moral verstoßen, schaden wir nur, wenn wir herausgefunden werden. Rechtsmittel reichen nicht aus, um den Schaden der gesetzestreuen Person zu verhindern, da sie erst nach dem Schaden anwendbar sind und immer die Möglichkeit besteht, dass die gesetzestreue Person ihren Fall trotzdem verliert. Ein anderer Teil des Papyrus (Fragment B) legt nahe, dass einige Rechtsnormen sich selbst widersprechen. Es geht nur darum, vor Gericht wahres Zeugnis abzulegen und ungerecht jemandem Unrecht zu tun, der Ihnen nicht Unrecht getan hat. Jemand, der wahres Zeugnis gegen jemanden ablegt, der ihm kein Unrecht getan hat (z. B. Zeuge A, der wirklich bezeugt, dass er B Mord C gesehen hat), verletzt die Person, gegen die er Zeugnis ablegt, und handelt daher sowohl gerecht als auch ungerecht. (Das Argument hier hängt von einer illegalen Assimilation von Schaden mit Unrecht ab: Der Zeuge schadet dem Mörder sicherlich durch sein wahres Zeugnis, vorausgesetzt, es führt zu seiner Verurteilung und Hinrichtung, aber es gibt keinen Grund zuzustimmen, dass der Zeuge bei der Abgabe dieses Zeugnisses Unrecht tut der Mörder.) Außerdem setzt er sich dadurch der Gefahr von Vergeltungsmaßnahmen durch die Person aus, der er Unrecht getan hat; Der Gehorsam gegenüber Nomos ist also wieder einmal nachteilig. Jemand, der wahres Zeugnis gegen jemanden ablegt, der ihm kein Unrecht getan hat (z. B. Zeuge A, der wirklich bezeugt, dass er B Mord C gesehen hat), verletzt die Person, gegen die er Zeugnis ablegt, und handelt daher sowohl gerecht als auch ungerecht. (Das Argument hier hängt von einer illegalen Assimilation von Schaden mit Unrecht ab: Der Zeuge schadet dem Mörder sicherlich durch sein wahres Zeugnis, vorausgesetzt, es führt zu seiner Verurteilung und Hinrichtung, aber es gibt keinen Grund zuzustimmen, dass der Zeuge bei der Abgabe dieses Zeugnisses Unrecht tut der Mörder.) Außerdem setzt er sich dadurch der Gefahr von Vergeltungsmaßnahmen durch die Person aus, der er Unrecht getan hat; Der Gehorsam gegenüber Nomos ist also wieder einmal nachteilig. Jemand, der wahres Zeugnis gegen jemanden ablegt, der ihm kein Unrecht getan hat (z. B. Zeuge A, der wirklich bezeugt, dass er B Mord C gesehen hat), verletzt die Person, gegen die er Zeugnis ablegt, und handelt daher sowohl gerecht als auch ungerecht. (Das Argument hier hängt von einer illegalen Assimilation von Schaden mit Unrecht ab: Der Zeuge schadet dem Mörder sicherlich durch sein wahres Zeugnis, vorausgesetzt, es führt zu seiner Verurteilung und Hinrichtung, aber es gibt keinen Grund zuzustimmen, dass der Zeuge bei der Abgabe dieses Zeugnisses Unrecht tut der Mörder.) Außerdem setzt er sich dadurch der Gefahr von Vergeltungsmaßnahmen durch die Person aus, der er Unrecht getan hat; Der Gehorsam gegenüber Nomos ist also wieder einmal nachteilig.und handelt daher sowohl gerecht als auch ungerecht. (Das Argument hier hängt von einer illegalen Assimilation von Schaden mit Unrecht ab: Der Zeuge schadet dem Mörder sicherlich durch sein wahres Zeugnis, vorausgesetzt, es führt zu seiner Verurteilung und Hinrichtung, aber es gibt keinen Grund zuzustimmen, dass der Zeuge bei der Abgabe dieses Zeugnisses Unrecht tut der Mörder.) Außerdem setzt er sich dadurch der Gefahr von Vergeltungsmaßnahmen durch die Person aus, der er Unrecht getan hat; Der Gehorsam gegenüber Nomos ist also wieder einmal nachteilig.und handelt daher sowohl gerecht als auch ungerecht. (Das Argument hier hängt von einer illegalen Assimilation von Schaden mit Unrecht ab: Der Zeuge schadet dem Mörder sicherlich durch sein wahres Zeugnis, vorausgesetzt, es führt zu seiner Verurteilung und Hinrichtung, aber es gibt keinen Grund zuzustimmen, dass der Zeuge bei der Abgabe dieses Zeugnisses Unrecht tut der Mörder.) Außerdem setzt er sich dadurch der Gefahr von Vergeltungsmaßnahmen durch die Person aus, der er Unrecht getan hat; Der Gehorsam gegenüber Nomos ist also wieder einmal nachteilig.er setzt sich dadurch der Gefahr von Vergeltungsmaßnahmen durch die Person aus, der er Unrecht getan hat; Der Gehorsam gegenüber Nomos ist also wieder einmal nachteilig.er setzt sich dadurch der Gefahr von Vergeltungsmaßnahmen durch die Person aus, der er Unrecht getan hat; Der Gehorsam gegenüber Nomos ist also wieder einmal nachteilig.

Auf der anderen Seite der Debatte haben wir, wie wir gesehen haben, Protagoras 'Behauptung in der Großen Rede, dass Recht und Moral selbst natürliche Entwicklungen sind, die für das Überleben des Menschen und das Wachstum der Zivilisation notwendig sind. Protagoras stimmt Glaukon zu, dass moralische und rechtliche Konventionen letztendlich aus der Notwendigkeit der Zusammenarbeit in einer feindlichen Welt resultieren, lehnt jedoch dessen thrasymachischen Egoismus ab, mit der Implikation, dass Moral nur ein zweitbester ist, der abgelehnt werden kann, wenn die Umstände es dem Einzelnen erlauben, ihn zu verfolgen sein natürliches Ziel des ungezügelten Eigeninteresses. Moral besteht für Protagoras in Gerechtigkeit und Selbstbeherrschung, Dispositionen, die den Ersatz des Thrasymachischen Egoismus durch echte Rücksichtnahme auf andere als gleichberechtigten moralischen Status mit sich selbst beinhalten, und die entscheidende Lehre aus der Großen Rede ist, dass diese Dispositionen,weit davon entfernt, die Verkürzung der menschlichen Natur zu erfordern, wie Glaucon behauptet, bilden sie tatsächlich die Perfektion dieser Natur. Die Idee, dass Recht und Moral aus den Erfordernissen der menschlichen Natur entstehen, findet sich auch in einigen Fragmenten des Demokrit und im sogenannten "Anonymen Iamblichi" (DK 89), einem fragmentarischen Text aus dem späten 5. oder frühen 4. Jahrhundert v der neoplatonische Iamblichus (3.-4. Jahrhundert n. Chr.: siehe Taylor 2007). Diese Verteidigung der Autorität von Nomos beruht auf der Idee, dass Nomos selbst im Sinne einer rechtlichen und moralischen Konvention aus der Phusis entsteht. Eine andere, wenn auch verwandte Verteidigung von Nomos setzt eine Unterscheidung zwischen einerseits den moralischen und rechtlichen Konventionen bestimmter Gesellschaften voraus, von denen angenommen wird, dass sie das Produkt menschlicher Übereinstimmung sind, und andererseits bestimmten grundlegenden moralischen Normen.angeblich allen Gesellschaften gemeinsam, deren Ursprung nicht auf eine Einigung zurückzuführen ist, sondern auf die ursprüngliche Konstitution der menschlichen Natur, die traditionell der Erschaffung des Menschen durch die Götter zugeschrieben wird; Es wurde allgemein vereinbart, dass diese Normen die Verpflichtung beinhalten, die eigenen Eltern zu respektieren und die Götter anzubeten. Die Konzeption des Naturrechts oder des ungeschriebenen Rechts wird häufig in Redekunst und Drama angesprochen, insbesondere in Sophokles 'Antigone (siehe Guthrie 1969, S. 77–9, 117–31 und Taylor 2008); Einer der umfangreichsten Ausdrücke findet sich in Xenophons Memorabilia IV.4.14–25, wo der Sophist Hippias im Gespräch mit Sokrates sagt, dass die ungeschriebenen Gesetze, die allen Ländern gemeinsam sind, nicht aus einer Übereinstimmung zwischen Menschen entstanden sein können, die anders sprachen Sprachen,und von Sokrates überzeugt zu werden, dass ein Verstoß gegen solche Gesetze unvermeidlich zu schlimmen Konsequenzen führt und somit die Rationalität dieser göttlichen Gesetzgebung garantiert. Es gibt also keine einheitliche raffinierte Position in der Nomos-Phusis-Debatte; Unter den Disputanten auf beiden Seiten finden sich verschiedene Sophisten oder Mitarbeiter von Sophisten.

3. Religion

Griechische Spekulationen über den Ursprung und die Natur des Kosmos hatten von Anfang an eine theologische Dimension, da verschiedene frühe Denker die Göttlichkeit entweder dem gesamten Kosmos zuschrieben (wie in Heraklit '' immer lebendigem Feuer '' (DK 31B30)) oder zu den grundlegenden kosmischen Prinzipien oder Prinzipien (so wird Anaximander in Bezug auf die unendliche (DK 12A15 (Aristoteles)) und Anaximenes Luft (DK 13A10 (Aetius, Cicero)) als göttlich, dh ewig und intelligent beschrieben). Solche Spekulationen waren nicht ohne Auswirkungen auf das traditionelle olympische Pantheon; Xenophanes beabsichtigt eindeutig, die kulturelle Relativität des Anthropomorphismus zu verspotten, indem er darauf hinweist, dass verschiedene Rassen von Menschen ihre Götter nach ihrem eigenen Bild darstellen, und vorschlägt, dass Pferde und Rinder dasselbe tun würden, wenn sie zeichnen könnten (DK 21B15–16). Positiv zu vermerken ist, dass er eine einzige höchste nicht-anthropomorphe Göttlichkeit verkündet, die entweder mit dem Kosmos selbst oder mit seiner intelligenten Weisungskraft identifiziert zu sein scheint (DK 21B23–6). Diese Art von Theologie ist naturalistisch, aber nicht reduktiv; Heraklit sagt nicht, dass Gott nichts als kosmisches Feuer ist, was bedeutet, dass dieses Feuer nicht wirklich göttlich ist, sondern dass die Göttlichkeit oder die Gottheiten, die wichtig sind, kein Superheld wie Apollo sind, sondern der ewige, intelligente, selbstlenkende Kosmos selbst. Im fünften Jahrhundert weist die naturalistische Herangehensweise an die Religion einen reduktiveren Aspekt auf, was zu einer nicht nur naturalistischen, sondern im modernen Sinne säkularen Weltanschauung führt. Einige Sophisten haben zu diesem Säkularisierungsprozess beigetragen. Dies scheint entweder mit dem Kosmos selbst oder mit seiner intelligenten Weisungskraft zu identifizieren zu sein (DK 21B23–6). Diese Art von Theologie ist naturalistisch, aber nicht reduktiv; Heraklit sagt nicht, dass Gott nichts als kosmisches Feuer ist, was bedeutet, dass dieses Feuer nicht wirklich göttlich ist, sondern dass die Göttlichkeit oder die Gottheiten, die wichtig sind, kein Superheld wie Apollo sind, sondern der ewige, intelligente, selbstlenkende Kosmos selbst. Im fünften Jahrhundert weist die naturalistische Herangehensweise an die Religion einen reduktiveren Aspekt auf, was zu einer nicht nur naturalistischen, sondern im modernen Sinne säkularen Weltanschauung führt. Einige Sophisten haben zu diesem Säkularisierungsprozess beigetragen. Dies scheint entweder mit dem Kosmos selbst oder mit seiner intelligenten Weisungskraft zu identifizieren zu sein (DK 21B23–6). Diese Art von Theologie ist naturalistisch, aber nicht reduktiv; Heraklit sagt nicht, dass Gott nichts als kosmisches Feuer ist, was bedeutet, dass dieses Feuer nicht wirklich göttlich ist, sondern dass die Göttlichkeit oder die Gottheiten, die wichtig sind, kein Superheld wie Apollo sind, sondern der ewige, intelligente, selbstlenkende Kosmos selbst. Im fünften Jahrhundert weist die naturalistische Herangehensweise an die Religion einen reduzierenden Aspekt auf, was zu einer nicht nur naturalistischen, sondern im modernen Sinne säkularen Weltanschauung führt. Einige Sophisten haben zu diesem Säkularisierungsprozess beigetragen. Heraklit sagt nicht, dass Gott nichts als kosmisches Feuer ist, was bedeutet, dass dieses Feuer nicht wirklich göttlich ist, sondern dass die Göttlichkeit oder die Gottheiten, die wichtig sind, kein Superheld wie Apollo sind, sondern der ewige, intelligente, selbstlenkende Kosmos selbst. Im fünften Jahrhundert weist die naturalistische Herangehensweise an die Religion einen reduktiveren Aspekt auf, was zu einer nicht nur naturalistischen, sondern im modernen Sinne säkularen Weltanschauung führt. Einige Sophisten haben zu diesem Säkularisierungsprozess beigetragen. Heraklit sagt nicht, dass Gott nichts als kosmisches Feuer ist, was bedeutet, dass dieses Feuer nicht wirklich göttlich ist, sondern dass die Göttlichkeit oder die Gottheiten, die wichtig sind, kein Superheld wie Apollo sind, sondern der ewige, intelligente, selbstlenkende Kosmos selbst. Im fünften Jahrhundert weist die naturalistische Herangehensweise an die Religion einen reduktiveren Aspekt auf, was zu einer nicht nur naturalistischen, sondern im modernen Sinne säkularen Weltanschauung führt. Einige Sophisten haben zu diesem Säkularisierungsprozess beigetragen.mit einem konsequenten Schritt in Richtung einer Weltanschauung, die nicht nur naturalistisch, sondern im modernen Sinne säkular ist. Einige Sophisten haben zu diesem Säkularisierungsprozess beigetragen.mit einem konsequenten Schritt in Richtung einer Weltanschauung, die nicht nur naturalistisch, sondern im modernen Sinne säkular ist. Einige Sophisten haben zu diesem Säkularisierungsprozess beigetragen.

Es ist zweckmäßig, mit Anaxagoras zu beginnen, der, obwohl er im Allgemeinen nicht als Sophist gezählt wurde, keine Anweisungen zum Leben oder Lehren von Rhetorik anbot, dennoch die wissenschaftlichen Interessen von Sophisten wie Hippias teilte und den wachsenden rationalistischen Ansatz verkörperte zu natürlichen Phänomenen. Als er sagte, die Sonne sei ein geschmolzener Stein, größer als der Peloponnes (Diogenes Laertius II.8, vgl. Platon, Entschuldigung 26d), meinte er, es sei nichts anderes als ein Stein, dh kein göttliches Wesen, und Er wurde zu Recht als eine Herausforderung angesehen, die traditionelle Ansichten über Naturphänomene als göttlich bedeutsam herausforderte. Plutarchs Geschichte (Life of Pericles 6) über den einhörnigen Widder fasst die gegensätzlichen Weltanschauungen sauber zusammen: Ein Widder mit einem Horn in der Mitte seiner Stirn wurde zu Perikles gebracht.und der Wahrsager Lampon interpretierte es als Zeichen, das den bevorstehenden Triumph von Perikles in seinem politischen Kampf mit seinem Rivalen Thukydides bedeutet. Anaxagoras sezierte den Schädel des Tieres und zeigte, dass das einzelne Horn auf natürliche Weise aus einer Deformität des Gehirns heraus wuchs. Plutarch berichtet, dass die Menschen Anaxagoras bewunderten (aber Lampon noch mehr bewunderten, als Thukydides bald darauf geächtet wurde). Die naturalistische Herangehensweise an die Meteorologie usw. steht als solche nicht im Widerspruch zum Glauben an Gottheiten, und obwohl Anaxagoras seinen kosmischen Nous nicht explizit als göttlich beschreibt, deutet seine Beschreibung als Wissen, Kontrollieren und Organisieren von allem (DK 59B12) stark darauf hin, dass er dachte das war es. Zu den Phänomenen, für die im fünften Jahrhundert reduktive Erklärungen angeboten wurden, gehörte der Ursprung des religiösen Glaubens. In Demokrit DK 68B30 (aufbewahrt von Clemens von Alexandria) gibt es einen Hinweis darauf: „Einige Gelehrte, die ihre Hände in Richtung des halten, was wir Griechen jetzt Luft nennen, sagten:„ Zeus denkt an alle Dinge und er weiß alle Dinge und gibt und nimmt weg, und er ist König aller Dinge “, was durch das Zeugnis von Sextus (Gegen die Mathematiker IX.24) gestützt wird, dass Demokrit sagte, dass der Glaube an Götter entstand, als primitive Menschen von Donner, Blitz und anderen erschreckt wurden himmlische Phänomene. Ein alternativer Bericht oder vielmehr zwei gleichermaßen reduzierende Berichte über den Ursprung der Religion wird Prodicus zugeschrieben, der von verschiedenen Quellen berichtet wird, dass die Namen der Götter ursprünglich entweder auf Dinge angewendet wurden, die im menschlichen Leben besonders wichtig sind, wie z wie die Sonne, Flüsse, Arten von Pflanzen usw.,oder auch an die Menschen, die ursprünglich solche Dinge entdeckt hatten (DK 84B5). Vermutlich auf dieser Grundlage wurde Prodicus in der Antike als Atheist gezählt (Aetius I.7.1, Cicero De Natura Deorum I.42.117); er wurde wahrscheinlich zu Recht so verstanden, dass Demeter tatsächlich nichts als Mais, Dionysos nichts als Wein und so weiter ist. Der Atheismus ist offener in der Darstellung des Ursprungs der Religion in einer Passage aus einem Stück namens Sisyphus (DK 88B25), zitiert von Sextus (Gegen die Mathematiker IX.54), das von DK und anderen auf die Autorität von Sextus dem Athener zugeschrieben wird Dichter und oligarchischer Politiker Critias, aber jetzt eher von Euripides gedacht. Der Sprecher (anscheinend Sisyphus selbst) beginnt mit dem Bild primitiver menschlicher Herkunft, das aus Protagoras 'großer Rede bekannt ist: Zuerst war das menschliche Leben bestialisch,Nicht gesetzlich geregelt, erfanden die Menschen Gesetze, um gegenseitige Aggressionen einzudämmen. Aber da rechtliche Sanktionen erst wirksam wurden, als das Verbrechen entdeckt wurde, erfand jemand, der „unerschütterlich und weise in seinem Kopf“war, die Fiktion, dass es Götter gibt, die im Himmel leben, die alles sehen und Böses bestrafen, auch wenn es geheim ist. Atheismus ist explizit; Der unerschütterliche und weise Mann „verbarg die Wahrheit mit einem falschen Bericht“(Zeile 26). Natürlich kann der Atheismus, der von einer Figur in einem Stück ausgedrückt wird, nicht direkt dem Autor zugeschrieben werden, wer auch immer er war; Dies ist nur einer der Ausdrücke im Drama des fünften Jahrhunderts für eine breite Palette von Einstellungen zur Religion, die vom völligen Atheismus reichen (z. B. Euripides Fragments 7, 286): „Sagt dann jemand, dass es Götter im Himmel gibt? sind nicht,Wenn ein Mann bereit ist, der alten Geschichte keine törichte Glaubwürdigkeit zu verleihen '), fromme Glaubenserklärung (Euripides Fragments 8, 912b,' Siehe, alle, die glauben, dass die Götter nicht existieren, wie Sie doppelt im Irrtum mit Ihren Armen sind Urteil. Sie existieren tatsächlich, sie existieren '). Die Bedeutung des Sisyphus-Fragments ist eher ein weiterer Beweis dafür, dass im späten fünften Jahrhundert die rationalistische Herangehensweise an die natürliche Welt, einschließlich der menschlichen Natur, die intellektuelle Grundlage für eine Reihe von Ansichten bildete, die der traditionellen Religion feindlich gegenüberstehen, einschließlich des expliziten Atheismus. Von Protagoras selbst haben wir eine Erklärung aus der ersten Person, nicht über Atheismus, sondern über Agnostizismus, in der anscheinend die Eröffnung seines Werkes über die Götter war: „In Bezug auf die Götter kann ich weder wissen, dass sie existieren, noch dass sie existieren nicht existieren oder was ihre Natur ist;denn es gibt viele Dinge, die einen am Wissen hindern, sowohl die Unklarheit (sc. des Subjekts) als auch die kurze Zeitspanne des menschlichen Lebens “(DK 80B4). Nach einigen Quellen führte die durch diese Arbeit hervorgerufene Empörung dazu, dass seine Bücher öffentlich verbrannt und er gezwungen wurde, aus Athen zu fliehen, um der Strafverfolgung zu entgehen. Einige sagen, er sei beim Versuch, auf dem Seeweg zu fliehen, ertrunken (DK 80A1–4, 12). Diese Geschichte legt nahe, dass er als Bedrohung für die traditionelle Religion angesehen wurde, ähnlich wie Anaxagoras (und später Sokrates), aber die Beweise für Platons Meno 91e (siehe oben) ergeben ein völlig anderes Bild, da Sokrates ihn in dieser Passage als solche beschreibt hatte während vierzigjähriger Tätigkeit als Sophist einen makellosen Ruf, der darüber hinaus von seinem Tod bis zum heutigen Tag andauerte, d. h.bis zum dramatischen Datum des Dialogs in den letzten Jahren des Jahrhunderts. Protagoras 'bekennender Agnostizismus provozierte also weder öffentliche Empörung noch brachte er ihn in einen schlechten Ruf, und es lohnt sich zu überlegen, warum nicht. Die Antwort könnte in seinem sozialen Relativismus in moralischen Fragen liegen (siehe oben); Es ist wahrscheinlich, dass unter den Dingen, die "für jede Stadt richtig und gut erscheinen" und daher "für diese Stadt so sind, solange sie sie erhalten" (Theaetetus 167c) die Vorschriften sind, dass es richtig ist, die Götter durch die zu ehren traditionelle Beobachtungen. (Das Verb nomizein, hier übersetzt "aufrechterhalten", wird regelmäßig verwendet, um unter anderem sowohl den religiösen Glauben als auch die rituelle Praxis anzuwenden: den Wortlaut des Vorwurfs gegen Sokrates,dass "er die Götter nicht nominiert, die die Stadt nominiert" impliziert, dass er weder an die Götter der Stadt glaubt noch sie verehrt.) Es ist also wahrscheinlich, dass Protagoras die traditionelle religiöse Praxis unterstützte, während der Wortlaut seiner Proklamation von Agnostizismus bietet nicht einmal eine direkte Herausforderung für den konventionellen Glauben. Er kann nicht wissen, ob die Götter existieren oder wie sie sind; Dies impliziert vermutlich (obwohl im Lichte des protagoräischen Subjektivismus die Folgerung nicht so sicher ist, wie es sonst wäre), dass niemand diese Dinge wissen kann, aber mangelndes Wissen ist kein Hindernis für den Glauben, insbesondere wenn dieser Glaube sozial nützlich ist. wie Protagoras es wahrscheinlich dachte. Insgesamt ist es wahrscheinlich, dass Protagoras 'Position zum religiösen Glauben und zur religiösen Praxis ebenso konservativ war wie seine allgemeinen sozialen und moralischen Ansichten. Wenn Xenophon 's Darstellung von Hippias 'moralischer Haltung (siehe oben) ist historisch korrekt, dann vertrat er eine zutiefst traditionelle Auffassung von den Göttern als Urheber des ungeschriebenen Gesetzes.

4. Andere Sophisten

In der Entschuldigung 19e - 20c vertritt Platon Sokrates als Nennung von vier Personen, die sich verpflichten, Menschen (paideuein anthrōpous) gegen Gebühr zu unterrichten oder zu erziehen; Sie sind Gorgias (aus Leontinoi auf Sizilien), Hippias (aus Elis im Nordwesten des Peloponnes, Prodicus (aus Ceos vor der Südspitze Attikas) und Euenus (aus Paros in der südlichen Ägäis). Nur von den vier Es wird ausdrücklich gesagt, dass Euenus „menschliche und politische Exzellenz“lehrt (tēs… aretēs… anthrōpinēs te kai politikēs, dh Erfolg in der Führung des eigenen Lebens und in öffentlichen Angelegenheiten), aber der Kontext deutet stark darauf hin, dass die anderen drei als Opfer angesehen werden die gleiche Art von Unterricht. Euenus ist sonst hauptsächlich als Dichter bekannt (obwohl Platon Phaedrus 267a einige Beiträge zur rhetorischen Theorie erwähnt),und sein Auftreten in diesem Zusammenhang zeigt die Fortsetzung der älteren Tradition des Dichters als moralischer Lehrer in die raffinierte Ära (siehe oben). Wenn Gorgias in diesem Zusammenhang zu den Lehrern für hervorragende Leistungen gehört, besteht eine Schwierigkeit darin, dass Meno, ein Schüler von Gorgias, bei Meno 95c sagt, dass er an ihm am meisten bewundert, dass er nicht nur niemals behauptet, hervorragende Leistungen zu unterrichten, sondern auch dass er sich über diejenigen lustig macht, die es tun. In Übereinstimmung damit behauptet er in dem nach ihm benannten Dialog, dass das, was er lehren muss, kein Wertesystem ist, sondern eine Technik der Überzeugung, die an sich wertfrei ist, aber für jeden Zweck eingesetzt werden kann, gut oder schlecht, werden von der Person adoptiert, die es beherrscht, genauso wie Kampfkunstfähigkeiten für gute oder schlechte Zwecke eingesetzt werden können (456a - 457c). Tatsächlich ist die Unterscheidung jedoch nicht so klar, da Gorgias bereitwillig veranlasst wird, zuzustimmen, dass ein politischer Redner wissen muss, was richtig und was falsch ist, und dass er (Gorgias) seinem Schüler diese Dinge beibringen wird, wenn er sie nicht bereits kennt (460a - c). Vielleicht wird angenommen, dass der Schüler normalerweise im Voraus weiß, was richtig und was falsch ist, so dass Gorgias ihm das nicht beibringen muss und sich auf die wesentlichen Fähigkeiten der Überzeugung konzentrieren kann. Aber der Punkt, an dem man lernen kann, zu überzeugen, wird darin bestehen, Macht über andere zu erlangen und dadurch persönlichen und politischen Erfolg zu erzielen. Gorgias wird also zu Recht zu den Lehrern der Exzellenz gezählt. Das Besondere an seiner Lehre ist die herausragende Überzeugungskraft bei der Erreichung von Spitzenleistungen. Überzeugungsarbeit war zwar zentral, aber nicht alles. Bei der Eröffnung des Dialogs (447d - 448a) behauptet Gorgias, jede Frage beantworten zu können, die ihm jemand stellt, und sagt, dass ihm seit vielen Jahren niemand etwas Neues gestellt hat, was zu bedeuten scheint, dass er mir eine Frage gestellt hat was ich die Antwort noch nicht kannte '(siehe auch Meno 70b). Diese Behauptung scheint ihn zu der Art von enzyklopädischem Wissen zu verpflichten, das Hippias zeigt (siehe unten). Zu seinen erhaltenen Schriften gehören Präsentationsreden, angeblich zur Verteidigung von Helen und Palamedes gegen Anklage wegen Verrats (DK 82B11 und 11a); Sie scheinen teils als Beispiele für stilistische Brillanz um ihrer selbst willen gedacht zu sein, teils als Demonstration der Fähigkeit zur kontroversen Argumentation, „das schwächere Argument zum stärkeren zu machen“(siehe oben). Darüber hinaus haben wir einen philosophischen Aufsatz 'Über das Nichtsein oder über die Natur' (DK 82B3),behauptet, eine Widerlegung von Parmenides zu sein, in der er behauptet, dass nichts existiert, dass, wenn etwas existiert, es nicht bekannt sein könnte und dass, wenn etwas bekannt wäre, es nicht kommuniziert werden könnte. Die wissenschaftliche Meinung war und ist geteilt, ob dies als Parodie der eleatischen Schrift oder als ernstes Stück Philosophie gedacht war. Was definitiv gesagt werden kann, ist, dass es einige Kenntnisse über Parmenides zeigt, dass es zumindest ernsthafte philosophische Fragen aufwirft, wie das Verhältnis des Denkens zur Realität und die Möglichkeit, sich auf Dinge zu beziehen, die nicht existieren, dass keine Frage, die es aufwirft in erheblichem Maße entwickelt und dass die meisten seiner Argumente äußerst schwach sind. Es liest sich wie ein Stück, das von einem klugen Mann geschrieben wurde, der kein wirkliches Interesse an Philosophie hat, aber es ist zweifelhaft, ob wir jemals wissen werden, warum er es geschrieben hat.

Hippias war vor allem ein Polymath. Er erscheint zuerst in den Protagoras (315c) auf einem Lehrstuhl und gibt detaillierte Antworten auf Fragen der Wissenschaft im Allgemeinen und der Astronomie im Besonderen. Später (318e) beschuldigt ihn Protagoras, seine Schüler betrogen zu haben, indem er sie zum Rechnen, Geometrie und Astronomie zwingt und mousikē (Musik und Poesie), anstatt sich auf hervorragende Lehrleistungen zu konzentrieren. In den Großen Hippias (285b - e) beschreibt er, wie er in Sparta Vorlesungen über Genealogie und alle Aspekte der alten Geschichte hielt, und es wird verschiedentlich berichtet, dass er Vorlesungen über Malerei und Skulptur hielt, da er eine mnemonische Technik entwickelt hatte, die es ihm ermöglichte, eine Liste zu wiederholen von fünfzig Namen nach einer einzigen Anhörung (beide DK 86A2 (Philostratus)) und als bei den Olympischen Spielen erscheinend, nichts tragend und tragend, was er nicht selbst gemacht hatte,bis zu seinem Siegelring (Lesser Hippias 368b). Zu seinen Schriften gehörten eine Liste olympischer Sieger und ein Werk mit dem Titel Synagōgē, "Sammlung" oder "Verschiedenes", das ein Kompendium verschiedener Informationen zu sein scheint, die von Dichtern und anderen griechischen und ausländischen Dichtern gesammelt wurden (DK 86B6 (Clement)).). Bei den Olympischen Spielen hielt er Reden zu jedem Thema, das jemand vorschlug, und beantwortete wie Gorgias jede Frage, die ihm jemand stellte (Lesser Hippias 363c), und im selben Dialog (346a) sagte er, dass er seit Beginn seines Wettbewerbs (agōnizesthai) am Spiele, die er noch nie geschlagen hat. Vermutlich waren die Wettbewerbe eristische Wettbewerbe (siehe oben). Wie Protagoras und Prodicus lehrte er den richtigen Sprachgebrauch (Lesser Hippias 368d) und trotz der Strenge von ProtagorasEr bot auch die übliche raffinierte Kost der poetischen Exegese (Protagoras 347b, Lesser Hippias passim) und des moralischen und praktischen Unterrichts (Greater Hippias 286a - c) an. Wir haben oben gesehen, dass seine moralische und religiöse Haltung konservativ war, und sein Eintreten für Phusis gegen Nomos (siehe oben) ist eher ein Appell an den kosmopolitischen Elitismus als irgendeine Herausforderung an die konventionelle Moral. Vielleicht mehr als jede andere einzelne Person verkörpert er die Komplexität des raffinierten Phänomens. Vielleicht mehr als jede andere einzelne Person verkörpert er die Komplexität des raffinierten Phänomens. Vielleicht mehr als jede andere einzelne Person verkörpert er die Komplexität des raffinierten Phänomens.

Prodicus 'Position zur Religion wurde bereits früher diskutiert. Abgesehen davon ist er am bekanntesten für sein Beharren auf dem richtigen Sprachgebrauch (Plato, Euthydemus 277e), insbesondere für die feine Unterscheidung der Sinne von Synonymen, ein Thema, auf das er sich offenbar spezialisiert hat. Platon gibt zahlreiche Beispiele in den Protagoras (insbesondere 337a - c) und in anderen Dialogen (Einzelheiten siehe DK 84A13–18), und Sokrates sagt (Cratylus 384b), dass er an Prodicus 'Ein-Drachmen-Vortrag über Namen teilgenommen hat, aber war leider nicht in der Lage, sich den vollen Kurs zu leisten, für den die Gebühr fünfzig Drachmen betrug (eine Drachme war in dieser Zeit ein Tageslohn für einen erfahrenen Handwerker). Es wird berichtet, dass er ein gewisses Interesse an Naturphilosophie hatte, einschließlich Astronomie (DK 84AI (Suda), A5 (Aristophanes) und B3 (Galen)).und als Anwendung seiner Sprachtheorie auf die medizinische Terminologie (DK 84B4 (Galen)). Alles, was von seinen Schriften erhalten geblieben ist, ist eine Paraphrase von Xenophon (Memorabilia II.1.21–34) seiner moralischen Fabel über die Wahl des Herakles zwischen Tugend und Laster. In dieser Geschichte wird Herakles an einer Kreuzung von zwei weiblichen Figuren angesprochen, die Tugend und Vize repräsentieren. Jede von ihnen versucht ihn zu überreden, ihr zu folgen, indem sie die Reize eines Lebens mit ihr beschreibt. Beide stützen ihre Anziehungskraft auf das Vergnügen, wobei Vice die bösartigen Reize des üppigen Lebens betont, während Tugend die echten und dauerhaften Freuden des Lebens der Ehrlichkeit und Nüchternheit bietet, einschließlich des guten Rufs und der Gunst der Götter, eine Anziehungskraft, die den Tag gewinnt. Im Gegensatz zu seinen radikalen Ansichten zur Religion ist die hier zum Ausdruck gebrachte moralische Haltung durchaus konventionell.

Für Informationen über andere Sophisten siehe Guthrie 1969, Kap. 11 und (auf Deutsch) Kerferd & Flashar 1998 (Sek. 5, Thrasymachus; 8, Antiphon; und 11, kleinere Sophisten).

Die großen Sophisten waren bedeutende Prominente und in öffentlichen Angelegenheiten aktiv. Die Protagoras fangen die Aufregung ein, die sie bei ihrer Ankunft in einer Stadt hervorriefen, die kosmopolitische Klientel, die sie begleitete, und ihre Verbindungen zu den Reichen und Mächtigen. Einige verdienten viel Geld; Hippias rühmt sich (Greater Hippias 282e), bei einem einzigen Besuch in Sizilien mehr als hundertfünfzig Minas, dh fünfzehntausend Drachmen, zu machen, etwas in der Größenordnung von dreißig Jahren Lohn für einen qualifizierten Handwerker, und Sokrates sagt (Meno 91d) dass Protagoras mehr als zehn Bildhauer verdiente, darunter die berühmten Phidias. Protagoras erarbeitete das Gesetzbuch für die Gründung der Athener Kolonie Thurii im Jahre 444/3 (Diogenes Laertius IX.50) und Gorgias, Hippias,Prodicus und möglicherweise auch Thrasymachos fungierten als diplomatische Vertreter ihrer jeweiligen Städte. Ihr Reichtum und ihr Prominentenstatus müssen jedoch der negativen Reaktion gegenübergestellt werden, die sie in konservativen Ansichten hervorgerufen haben, z. B. Anytus in Meno 89e - 94e, der sie (wie wir gesehen in erheblichem Maße unfair gesehen haben) als moralisch und subversiv ansah Religion und ein schlechter Einfluss auf die Jugend. Laut Platon in der Entschuldigung war es dieses Meinungsklima, das am auffälligsten in Aristophanes 'Wolken zum Ausdruck kam, das schließlich zur Verurteilung von Sokrates wegen Irreligion und Korruption der Jugend geführt hatte. Infolgedessen führt ihn seine Rehabilitation von Sokrates dazu, den echten Philosophen den Sophisten gegenüberzustellen, die er überwiegend als Scharlatane darstellt. Dieses feindliche Porträt war die historische Grundlage für die Auffassung des Sophisten als unehrlichen argumentativen Betrüger, eine Auffassung, die im modernen Sprachgebrauch der primäre Sinn des Wortes bleibt, aber das, was aus der historischen Realität wiederhergestellt werden kann, erheblich verzerrt.

Literaturverzeichnis

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