Vorwissen Und Freier Wille

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Vorwissen und freier Wille

Erstveröffentlichung Di 6. Juli 2004; inhaltliche Überarbeitung Do 13.04.2017

Fatalismus ist die These, dass menschliche Handlungen notwendigerweise stattfinden und daher unfrei sind. Theologischer Fatalismus ist die These, dass unfehlbares Vorwissen über eine menschliche Handlung die Handlung notwendig und damit unfrei macht. Wenn es ein Wesen gibt, das die gesamte Zukunft unfehlbar kennt, dann ist keine menschliche Handlung frei.

Der Fatalismus scheint mit unfehlbarem Vorwissen durch die folgende informelle Argumentation verbunden zu sein:

Für jede zukünftige Handlung, die Sie ausführen werden, wenn einige unfehlbar an die Vergangenheit geglaubt haben, dass die Handlung stattfinden würde, können Sie jetzt nichts dagegen tun, dass er glaubte, was er glaubte, da niemand die Kontrolle über vergangene Ereignisse hat. Sie können ihn auch nicht in seinem Glauben irren, wenn man bedenkt, dass er unfehlbar ist. Daher können Sie jetzt nichts dagegen tun, dass er auf eine Weise glaubte, die nicht zu verwechseln ist, dass Sie das tun würden, was Sie tun werden. Aber wenn ja, können Sie nichts anderes tun, als er geglaubt hat. Und wenn Sie nichts anderes tun können, werden Sie die Handlung nicht frei ausführen.

Das gleiche Argument kann auf jede unfehlbar bekannte Handlung eines Menschen angewendet werden. Wenn es ein Wesen gibt, das unfehlbar alles weiß, was in Zukunft passieren wird, hat kein Mensch die Kontrolle über die Zukunft.

Dieses theologische fatalistische Argument schafft ein Dilemma, weil viele Menschen es für wichtig gehalten haben, beides aufrechtzuerhalten (1) es gibt eine Gottheit, die unfehlbar die gesamte Zukunft kennt, und (2) Menschen haben einen freien Willen im starken Sinne, der gewöhnlich als libertär bezeichnet wird. Das theologisch-fatalistische Argument scheint jedoch zu zeigen, dass (1) und (2) unvereinbar sind; Die einzige Möglichkeit, (2) konsequent zu akzeptieren, besteht darin, (1) zu leugnen. Diejenigen Philosophen, die glauben, dass es einen Weg gibt, sowohl (1) als auch (2) konsequent aufrechtzuerhalten, werden als Kompatibilisten über unfehlbares Vorwissen und den freien Willen des Menschen bezeichnet. Kompatibilisten müssen entweder eine falsche Prämisse im Argument für den theologischen Fatalismus identifizieren oder zeigen, dass die Schlussfolgerung nicht aus den Prämissen folgt. Inkompatibilisten akzeptieren die Inkompatibilität von unfehlbarem Vorwissen und menschlichem freien Willen und leugnen entweder unfehlbares Vorwissen oder freien Willen in dem Sinne, auf das sich das Argument bezieht.

• 1. Das Argument für den theologischen Fatalismus

• 2. Kompatibilistische Reaktionen auf den theologischen Fatalismus

  • 2.1 Die aristotelische Lösung
  • 2.2 Die Boethian-Lösung
  • 2.3 Die Ockhamist-Lösung
  • 2.4 Die molinistische Lösung
  • 2.5 Die Frankfurtian / Augustinian-Lösung
  • 2.6 Die Notwendigkeit der Vergangenheit und der kausale Abschluss der Vergangenheit
• 3. Inkompatibilistische Antworten auf das Argument des theologischen Fatalismus
• 4. Logischer Fatalismus
• 5. Jenseits des Fatalismus
• Literaturverzeichnis
• Akademische Werkzeuge
• Andere Internetquellen
• Verwandte Einträge

1. Das Argument für den theologischen Fatalismus

Es gibt eine lange Geschichte der Debatte über die Richtigkeit des Arguments für den theologischen Fatalismus, daher darf seine Richtigkeit nicht offensichtlich sein. Nelson Pike (1965) wird die Ehre zuteil, das Dilemma klar und eindringlich auf eine Weise darzustellen, die sowohl von Kompatibilisten als auch von Inkompatibilisten eine enorme Menge an Arbeiten hervorgebracht hat, was zu sorgfältigeren Formulierungen des Arguments führte.

Eine genaue Version des Arguments kann wie folgt formuliert werden: Wählen Sie einen Vorschlag für eine zukünftige Handlung, von der Sie glauben, dass Sie sie frei ausführen werden, wenn eine Handlung frei ist. Nehmen wir zum Beispiel an, dass das Telefon morgen um 9 Uhr klingelt und Sie entweder antworten oder nicht. Es ist also entweder richtig, dass Sie morgen um 9 Uhr morgens ans Telefon gehen, oder es ist wahr, dass Sie morgen um 9 Uhr morgens nicht ans Telefon gehen. Das Gesetz der ausgeschlossenen Mitte schließt jede andere Alternative aus. Lassen Sie T den Vorschlag abkürzen, dass Sie morgen um 9 Uhr ans Telefon gehen, und nehmen wir an, dass T wahr ist. (Wenn not-T stattdessen wahr ist, ersetzen Sie not-T einfach durch das folgende Argument).

Lassen Sie "jetzt notwendig" die zeitliche Notwendigkeit bezeichnen, die Art der Notwendigkeit, die die Vergangenheit haben soll, nur weil sie Vergangenheit ist. Wir werden diese Art von Notwendigkeit in den Abschnitten 2.3 und 2.6 diskutieren, aber wir können mit der intuitiven Idee beginnen, dass es eine Art von Notwendigkeit gibt, die ein Satz jetzt hat, wenn der Inhalt des Satzes sich auf etwas bezieht, das in der Vergangenheit aufgetreten ist. Zu sagen, dass es jetzt notwendig ist, dass Milch verschüttet wurde, bedeutet, dass niemand etwas dagegen tun kann, dass die Milch verschüttet wurde.

Lassen Sie „Gott“ein Wesen bezeichnen, das unfehlbare Überzeugungen über die Zukunft hat. Wenn man sagt, dass Gott p unfehlbar glaubt, heißt das, dass Gott p glaubt und es nicht möglich ist, dass Gott glaubt, dass p und p falsch sind. Es ist nicht wichtig für die Logik des Arguments, dass Gott das von einer bestimmten Religion verehrte Wesen ist, aber das Motiv, zu behaupten, dass es ein Wesen mit unfehlbaren Überzeugungen gibt, ist normalerweise ein religiöses.

Ein weiterer vorläufiger Punkt ist angebracht. Das Dilemma von unfehlbarem Vorwissen und menschlichem freien Willen beruht nicht auf der besonderen Annahme von Vorwissen und erfordert keine Analyse des Wissens. Die meisten zeitgenössischen Wissensberichte sind fehlbar, was bedeutet, dass sie nicht erfordern, dass eine Person auf eine Weise glaubt, die nicht verwechselt werden kann, um Wissen zu haben. Sie hat Wissen nur für den Fall, dass das, was sie für wahr hält, wahr ist, und sie erfüllt die anderen Bedingungen für Wissen, z. B. ausreichend starke Beweise. Gewöhnliches Wissen erfordert nicht, dass der Glaube nicht falsch sein kann. Wenn ich zum Beispiel an starke Beweise glaube, dass der Unterricht an meiner Universität an einem bestimmten Datum beginnt und wenn der Tag kommt, beginnt der Unterricht, würden wir normalerweise im Voraus wissen, dass der Unterricht an diesem Datum beginnen würde. Ich hatte Vorwissen über den Beginn des Unterrichts. Aber diese Art von Vorwissen ist nicht problematisch, denn Ereignisse hätten mich als falsch erweisen können, obwohl sie mich, wie sich tatsächlich herausstellte, nicht als falsch erwiesen haben. Gewöhnliches Vorwissen droht nicht, die Zukunft notwendig zu machen, weil es nicht erfordert, dass es nicht möglich ist, dass mein Glaube falsch ist, wenn ich p kenne. Das Hauptproblem ist also die Unfehlbarkeit des Glaubens an die Zukunft, und dies ist ein Problem, ob der epistemische Erreger mit einem unfehlbaren Glauben die anderen Bedingungen erfüllt, die für eine gewisse Kenntnis erforderlich sind, wie z. B. ausreichende Beweise. Solange ein Agent einen unfehlbaren Glauben an die Zukunft hat, entsteht das Problem. Aber diese Art von Vorwissen ist nicht problematisch, denn Ereignisse hätten mich als falsch erweisen können, obwohl sie mich, wie sich tatsächlich herausstellte, nicht als falsch erwiesen haben. Gewöhnliches Vorwissen droht nicht, die Zukunft notwendig zu machen, weil es nicht erfordert, dass es nicht möglich ist, dass mein Glaube falsch ist, wenn ich p kenne. Das Hauptproblem ist also die Unfehlbarkeit des Glaubens an die Zukunft, und dies ist ein Problem, ob der epistemische Erreger mit einem unfehlbaren Glauben die anderen Bedingungen erfüllt, die für eine gewisse Kenntnis erforderlich sind, wie z. B. ausreichende Beweise. Solange ein Agent einen unfehlbaren Glauben an die Zukunft hat, entsteht das Problem. Aber diese Art von Vorwissen ist nicht problematisch, denn Ereignisse hätten mich als falsch erweisen können, obwohl sie mich, wie sich tatsächlich herausstellte, nicht als falsch erwiesen haben. Gewöhnliches Vorwissen droht nicht, die Zukunft notwendig zu machen, weil es nicht erfordert, dass es nicht möglich ist, dass mein Glaube falsch ist, wenn ich p kenne. Das Hauptproblem ist also die Unfehlbarkeit des Glaubens an die Zukunft, und dies ist ein Problem, ob der epistemische Erreger mit einem unfehlbaren Glauben die anderen Bedingungen erfüllt, die für eine gewisse Kenntnis erforderlich sind, wie z. B. ausreichende Beweise. Solange ein Agent einen unfehlbaren Glauben an die Zukunft hat, entsteht das Problem. Gewöhnliches Vorwissen droht nicht, die Zukunft notwendig zu machen, weil es nicht erfordert, dass es nicht möglich ist, dass mein Glaube falsch ist, wenn ich p kenne. Das Hauptproblem ist also die Unfehlbarkeit des Glaubens an die Zukunft, und dies ist ein Problem, ob der epistemische Erreger mit einem unfehlbaren Glauben die anderen Bedingungen erfüllt, die für eine gewisse Kenntnis erforderlich sind, wie z. B. ausreichende Beweise. Solange ein Agent einen unfehlbaren Glauben an die Zukunft hat, entsteht das Problem. Gewöhnliches Vorwissen droht nicht, die Zukunft notwendig zu machen, weil es nicht erfordert, dass es nicht möglich ist, dass mein Glaube falsch ist, wenn ich p kenne. Das Hauptproblem ist also die Unfehlbarkeit des Glaubens an die Zukunft, und dies ist ein Problem, ob der epistemische Erreger mit einem unfehlbaren Glauben die anderen Bedingungen erfüllt, die für eine gewisse Kenntnis erforderlich sind, wie z. B. ausreichende Beweise. Solange ein Agent einen unfehlbaren Glauben an die Zukunft hat, entsteht das Problem.das Problem entsteht.das Problem entsteht.

Am Beispiel des Satzes T kann das Argument, dass unfehlbares Vorwissen über T dazu führt, dass Sie das Telefon nicht frei beantworten, wie folgt formuliert werden:

• Grundargument für den theologischen Fatalismus.
• (1) Gestern glaubte Gott unfehlbar T. [Annahme von unfehlbarem Vorwissen]
• (2) Wenn E in der Vergangenheit aufgetreten ist, ist es jetzt notwendig, dass E dann aufgetreten ist. [Prinzip der Notwendigkeit der Vergangenheit]
• (3) Es ist jetzt notwendig, dass Gott gestern an T. glaubte. [1, 2]
• (4) Wenn Gott gestern T glaubte, dann notwendigerweise T. [Definition von "Unfehlbarkeit"]
• (5) Wenn p jetzt notwendig ist und notwendigerweise (p → q), dann ist q jetzt notwendig. [Prinzip der Übertragung der Notwendigkeit]
• (6) Es ist also jetzt notwendig, dass T. [3,4,5]
• (7) Wenn es jetzt notwendig ist, dass T, dann können Sie nichts anderes tun, als morgen um 9 Uhr ans Telefon zu gehen. [Definition von "notwendig"]
• (8) Sie können daher nichts anderes tun, als morgen um 9 Uhr ans Telefon zu gehen. [6, 7]
• (9) Wenn Sie bei einer Handlung nichts anderes tun können, handeln Sie nicht frei. [Prinzip alternativer Möglichkeiten]
• (10) Wenn Sie morgen um 9 Uhr ans Telefon gehen, werden Sie dies daher nicht frei tun. [8, 9]

Dieses Argument ist so formuliert, dass seine logische Form so übersichtlich wie möglich ist, und es besteht Einigkeit darüber, dass dieses Argument oder etwas in der Nähe davon gültig ist. Das heißt, wenn alle Prämissen wahr sind, folgt die Schlussfolgerung. Der Kompatibilist über unfehlbares Vorwissen und freien Willen muss daher eine falsche Prämisse finden. Es gibt vier Prämissen, die in Definitionen nicht einfach ersetzt werden können: (1), (2), (5) und (9). Die Prämissen (1) und (2) wurden in der Geschichte der Diskussion über den theologischen Fatalismus auf einflussreiche Weise angegriffen. Boethius und Aquin bestritten die Prämisse (1) mit der Begründung, dass Gott und sein Glaube nicht rechtzeitig sind, eine Lösung, die immer einige Anhänger hatte. Wilhelm von Ockham bestritt die Prämisse (2) mit der Begründung, dass die Notwendigkeit der Vergangenheit nicht für die gesamte Vergangenheit gilt.und Gottes vergangene Überzeugungen gehören zu dem Teil der Vergangenheit, für den die Notwendigkeit der Vergangenheit nicht gilt. Diese Lösung hat auch einige zeitgenössische Anhänger. Prämisse (9) wurde von einigen zeitgenössischen Philosophen angegriffen, die argumentieren, dass die Ablehnung von (9) mit der Behauptung vereinbar ist, dass Menschen einen libertären freien Willen haben, eine Art freien Willens, der mit kausalem Determinismus unvereinbar ist (Zagzebski, 1991). Es wurde vorgeschlagen, dass Augustinus eine Form dieser Lösung hatte (Hunt 1999), obwohl sie ihm historisch nicht zugeschrieben wurde. Die Ablehnung von (9) beruht hauptsächlich auf zeitgenössischen Diskussionen über das Verhältnis zwischen freiem Willen und der Fähigkeit, etwas anderes zu tun. Prämisse (5) wurde selten bestritten und ist ein Analogon eines Axioms der Modallogik. Es könnte jedoch von Luis de Molina (Freddoso 1988, 57–58) bestritten worden sein,und es wurde in einigen der neueren Literatur geleugnet. Schließlich werden wir die Möglichkeit in Betracht ziehen, dass Prämisse (2) radikaler abgelehnt werden kann als die Position der Ockhamisten. Zusätzlich zu den vorstehenden kompatibilistischen Lösungen gibt es zwei inkompatibilistische Antworten auf das Problem des theologischen Fatalismus. Eine ist zu leugnen, dass Gott (oder irgendein Wesen) unfehlbares Vorwissen hat. Das andere ist zu leugnen, dass Menschen einen freien Willen im libertären Sinne des freien Willens haben. Diese Antworten werden in Abschnitt 3 erörtert. Die Beziehung zwischen theologischem Fatalismus und logischem Fatalismus wird in Abschnitt 4 erörtert. In Abschnitt 5 werden wir das Problem des Fatalismus als Sonderfall eines allgemeineren Problems in der Metaphysik der Zeit betrachten hat nichts mit freiem Willen zu tun. Wir werden die Möglichkeit in Betracht ziehen, dass Prämisse (2) radikaler abgelehnt werden kann als die Position der Ockhamisten. Zusätzlich zu den vorstehenden kompatibilistischen Lösungen gibt es zwei inkompatibilistische Antworten auf das Problem des theologischen Fatalismus. Eine ist zu leugnen, dass Gott (oder irgendein Wesen) unfehlbares Vorwissen hat. Das andere ist zu leugnen, dass Menschen einen freien Willen im libertären Sinne des freien Willens haben. Diese Antworten werden in Abschnitt 3 erörtert. Die Beziehung zwischen theologischem Fatalismus und logischem Fatalismus wird in Abschnitt 4 erörtert. In Abschnitt 5 werden wir das Problem des Fatalismus als Sonderfall eines allgemeineren Problems in der Metaphysik der Zeit betrachten hat nichts mit freiem Willen zu tun. Wir werden die Möglichkeit in Betracht ziehen, dass Prämisse (2) radikaler abgelehnt werden kann als die Position der Ockhamisten. Zusätzlich zu den vorstehenden kompatibilistischen Lösungen gibt es zwei inkompatibilistische Antworten auf das Problem des theologischen Fatalismus. Eine ist zu leugnen, dass Gott (oder irgendein Wesen) unfehlbares Vorwissen hat. Das andere ist zu leugnen, dass Menschen einen freien Willen im libertären Sinne des freien Willens haben. Diese Antworten werden in Abschnitt 3 erörtert. Die Beziehung zwischen theologischem Fatalismus und logischem Fatalismus wird in Abschnitt 4 erörtert. In Abschnitt 5 werden wir das Problem des Fatalismus als Sonderfall eines allgemeineren Problems in der Metaphysik der Zeit betrachten hat nichts mit freiem Willen zu tun. Zusätzlich zu den vorstehenden kompatibilistischen Lösungen gibt es zwei inkompatibilistische Antworten auf das Problem des theologischen Fatalismus. Eine ist zu leugnen, dass Gott (oder irgendein Wesen) unfehlbares Vorwissen hat. Das andere ist zu leugnen, dass Menschen einen freien Willen im libertären Sinne des freien Willens haben. Diese Antworten werden in Abschnitt 3 erörtert. Die Beziehung zwischen theologischem Fatalismus und logischem Fatalismus wird in Abschnitt 4 erörtert. In Abschnitt 5 werden wir das Problem des Fatalismus als Sonderfall eines allgemeineren Problems in der Metaphysik der Zeit betrachten hat nichts mit freiem Willen zu tun. Zusätzlich zu den vorstehenden kompatibilistischen Lösungen gibt es zwei inkompatibilistische Antworten auf das Problem des theologischen Fatalismus. Eine ist zu leugnen, dass Gott (oder irgendein Wesen) unfehlbares Vorwissen hat. Das andere ist zu leugnen, dass Menschen einen freien Willen im libertären Sinne des freien Willens haben. Diese Antworten werden in Abschnitt 3 erörtert. Die Beziehung zwischen theologischem Fatalismus und logischem Fatalismus wird in Abschnitt 4 erörtert. In Abschnitt 5 werden wir das Problem des Fatalismus als Sonderfall eines allgemeineren Problems in der Metaphysik der Zeit betrachten hat nichts mit freiem Willen zu tun. Diese Antworten werden in Abschnitt 3 erörtert. Die Beziehung zwischen theologischem Fatalismus und logischem Fatalismus wird in Abschnitt 4 erörtert. In Abschnitt 5 werden wir das Problem des Fatalismus als Sonderfall eines allgemeineren Problems in der Metaphysik der Zeit betrachten hat nichts mit freiem Willen zu tun. Diese Antworten werden in Abschnitt 3 erörtert. Die Beziehung zwischen theologischem Fatalismus und logischem Fatalismus wird in Abschnitt 4 erörtert. In Abschnitt 5 werden wir das Problem des Fatalismus als Sonderfall eines allgemeineren Problems in der Metaphysik der Zeit betrachten hat nichts mit freiem Willen zu tun.

2. Kompatibilistische Reaktionen auf den theologischen Fatalismus

2.1 Die aristotelische Lösung

Eine Antwort auf das Dilemma von unfehlbarem Vorwissen und freiem Willen besteht darin, zu leugnen, dass der Satz T einen Wahrheitswert hat, weil kein Satz über die zufällige Zukunft einen Wahrheitswert hat. Diese Antwort lehnt die Bedingungen ab, unter denen das Problem eingerichtet ist. Die Idee hinter dieser Antwort ist normalerweise, dass Aussagen über die zufällige Zukunft wahr werden, wenn und nur wenn das Ereignis eintritt, um das es in der Aussage geht. Wenn das Ereignis zu diesem Zeitpunkt nicht auftritt, wird der Satz falsch. Dies scheint die Position von Aristoteles im berühmten Sea Battle-Argument von De Interpretatione IX gewesen zu sein, in dem Aristoteles sich mit den Implikationen der Wahrheit eines Satzes über die Zukunft befasst, nicht mit dem Problem der unfehlbaren Kenntnis der Zukunft. Aber einige Philosophen haben Aristoteles 'Schritt genutzt, um das Dilemma zu lösen, das wir hier ansprechen. In der neueren Literatur wurde diese Position von JR Lucas (1989), Richard Purtill (1988) und Joseph Runzo (1981) verteidigt. In jüngerer Zeit hat DK Johnson (2009) diese Lösung sowohl für den logischen als auch für den theologischen Fatalismus aufgegriffen und diese Lösung mit dem Präsentismus in Verbindung gebracht, der Position, dass nur die Gegenwart existiert. Der Zusammenhang zwischen dieser Lösung und dem „offenen Theismus“wird in Abschnitt 3 erörtert.

Diese Lösung kollabiert Wahrheit in Notwendigkeit und Falschheit in Unmöglichkeit, zumindest für Aussagen über die Zukunft. Das mag ausreichen, um es für einige Logiker unplausibel zu machen, aber es ist nicht klar, dass dieser Schritt das Problem des theologischen Fatalismus sowieso vermeidet. Nach der Definition der Unfehlbarkeit, die im Grundargument verwendet wird, ist es nicht möglich, dass Gott T und T für falsch hält, wenn Gott in all seinen Überzeugungen unfehlbar ist. Aber es gibt eine natürliche Erweiterung der Definition von Unfehlbarkeit, um den Fall zu berücksichtigen, in dem T keinen Wahrheitswert hat, aber in Zukunft einen erwerben wird: Wenn Gott in all seinen Überzeugungen unfehlbar ist, ist es nicht möglich, dass Gott T und glaubt T ist entweder falsch oder wird falsch. Wenn ja, und wenn Gott an T glaubt, erhalten wir ein Argument für den theologischen Fatalismus, das unserem Grundargument entspricht. Prämisse (4) müsste wie folgt geändert werden:

(4 ') Wenn Gott gestern an T glaubte, wird T notwendigerweise wahr

(6) wird:

(6 ') Es ist jetzt notwendig, dass T wahr wird

Die Änderungen im Rest des Arguments sind unkompliziert.

Dem Verteidiger dieser Lösung steht es frei zu behaupten, dass Gott keinen Glauben an die mögliche Zukunft hat, weil er nicht unfehlbar weiß, wie es ausgehen wird, und dies ist damit vereinbar, dass Gott in allem, was er glaubt, unfehlbar ist. Es ist auch mit Gottes Allwissenheit vereinbar, wenn Allwissenheit die Eigenschaft ist, den Wahrheitswert jedes Satzes zu kennen, der einen Wahrheitswert hat. Aber klar, dieser Schritt schränkt den Bereich des Wissens Gottes ein, so dass er zusätzlich zu seinen logischen Nachteilen religiöse Nachteile hat.

2.2 Die Boethian-Lösung

Diese Lösung bestreitet die erste Prämisse des Grundarguments: (1) Gestern glaubte Gott unfehlbar T. Was nach dieser Lösung geleugnet wird, ist nicht, dass Gott unfehlbar glaubt und nicht, dass Gott den Inhalt von Satz T glaubt, sondern dass Gott T gestern geglaubt hat. Diese Lösung entstand wahrscheinlich mit dem 6 ^..Der Jahrhundertphilosoph Boethius, der behauptete, dass Gott nicht in der Zeit ist und keine zeitlichen Eigenschaften hat, so dass Gott zu keiner Zeit Glauben hat. Es ist daher ein Fehler zu sagen, dass Gott gestern Glauben hatte oder heute Glauben hat oder morgen Glauben haben wird. Es ist auch ein Fehler zu sagen, dass Gott an einem bestimmten Datum wie dem 1. Juni 2004 geglaubt hat. So wie Boethius Gottes kognitives Verständnis der zeitlichen Realität beschreibt, liegen alle zeitlichen Ereignisse gleichzeitig vor dem Geist Gottes. "Sofort" oder "gleichzeitig" zu sagen bedeutet, eine zeitliche Metapher zu verwenden, aber Boethius ist klar, dass es keinen Sinn macht, die gesamte zeitliche Realität als vor Gottes Geist in einer einzigen zeitlichen Gegenwart zu betrachten. Es ist eine zeitgemäße Gegenwart, in der Gott alle Ereignisse in der gesamten Zeitspanne vollständig erfasst.

Aquin nahm die Boethsche Lösung als einen seiner Wege aus dem theologischen Fatalismus an und verwendete einige der gleichen Metaphern wie Boethius. Eine ist die Kreisanalogie, bei der die Art und Weise, wie ein zeitloser Gott in jedem Moment der Zeit gegenwärtig ist, mit der Art und Weise verglichen wird, in der der Mittelpunkt eines Kreises in jedem einzelnen Punkt seines Umfangs gegenwärtig ist (SCG I, 66).. In der zeitgenössischen Philosophie wurde eine wichtige Verteidigung der boethianischen Idee, dass Gott zeitlos ist, von Eleonore Stump und Norman Kretzmann (1981) gegeben, die sie explizit auf das Vorwissen-Dilemma (1991) anwendeten. Kürzlich wurde es von Katherin Rogers (2007a) (2007b), Kevin Timpe (2007), Michael Rota (2010), Joseph Diekemper (2013) und Ciro De Florio (2015) verteidigt.

Die meisten Einwände gegen die zeitlose Lösung des Dilemmas von Vorwissen und Freiheit konzentrieren sich auf die Idee der Zeitlosigkeit selbst und argumentieren entweder, dass sie keinen Sinn ergibt oder dass sie mit anderen religiös zwingenderen Eigenschaften Gottes, wie der Persönlichkeit, unvereinbar ist (z Pike 1970, 121–129; Wolterstorff 1975; Swinburne 1977, 221). Zagzebski hat argumentiert (1991, Kap. 2 und 2011), dass die Bewegung der Zeitlosigkeit das Problem des theologischen Fatalismus nicht vermeidet, da ein Argument, das strukturell parallel zum Grundargument ist, für zeitloses Wissen formuliert werden kann. Wenn Gott nicht rechtzeitig ist, wäre das Hauptproblem nicht die Notwendigkeit der Vergangenheit, sondern die Notwendigkeit des zeitlosen Bereichs. Die ersten drei Schritte des Arguments würden also wie folgt umformuliert:

• (1t) Gott kennt T zeitlos.
• (2t) Wenn sich E im zeitlosen Bereich befindet, ist es jetzt notwendig, dass E.
• (3t) Es ist jetzt notwendig, dass T.

Vielleicht ist es unangemessen zu sagen, dass zeitlose Ereignisse wie Gottes zeitloses Wissen jetzt notwendig sind, aber wir haben nicht mehr Grund zu der Annahme, dass wir etwas gegen Gottes zeitloses Wissen tun können als gegen Gottes vergangenes Wissen. Das zeitlose Reich ist ebenso unerreichbar wie die Vergangenheit. Der Punkt von (3t) ist also, dass wir jetzt nichts dagegen tun können, dass Gott T zeitlos kennt. Der Rest der Schritte im zeitlosen Dilemma-Argument verläuft parallel zum Grundargument. Schritt (5t) besagt, dass wir nichts gegen einen zeitlosen Zustand tun können, wenn wir nichts dagegen tun können. Daraus folgt, dass wir nichts gegen die Zukunft unternehmen können.

Die böhmische Lösung löst das Problem des theologischen Fatalismus nicht allein, aber da die Natur des zeitlosen Bereichs schwer fassbar ist, ist die Intuition der Notwendigkeit des zeitlosen Bereichs wahrscheinlich schwächer als die Intuition der Notwendigkeit der Vergangenheit. Die Notwendigkeit der Vergangenheit ist tief in unsere gewöhnlichen Intuitionen über die Zeit eingebettet; Es gibt keine gewöhnlichen Intuitionen über das Reich der Zeitlosigkeit. Ein möglicher Ausweg aus diesem Problem ist KA Rogers, der argumentiert (2007a, 2007b), dass das ewige Reich eher der Gegenwart als der Vergangenheit gleicht und daher nicht die Notwendigkeit hat, die wir der Vergangenheit zuschreiben.

Ein interessantes Rätsel für christliche Verteidiger der böhmischen Lösung ist das Problem, ob die Erkenntnis Jesu Christi während seiner Zeit auf Erden unfehlbar war. Das Problem hierbei ist, dass der inkarnierte Christus rechtzeitig war, auch wenn Gott zeitlos ist. Ein besonderes Problem, das von Timothy Pawl (2014a, 2014b) diskutiert wurde, ist, ob Christus unfehlbares Vorwissen über seine eigenen zukünftigen Entscheidungen hatte und wenn ja, ob sein geschaffener Wille frei war. Pawl verteidigt die Vereinbarkeit des unfehlbaren Vorwissens Christi und die Freiheit seines geschaffenen Willens.

2.3 Die Ockhamist-Lösung

Die nächste Lösung geht auf den Philosophen Wilhelm von Ockham aus dem 13. Jahrhundert zurück und wurde in der zeitgenössischen Literatur von Marilyn Adams (1967) wiederbelebt.

Diese Lösung lehnt die Prämisse (2) des Grundarguments in ihrer vollen Allgemeinheit ab. Nach Ockham argumentiert Adams, dass Prämisse (2) streng genommen nur für die Vergangenheit oder die „harte“Vergangenheit gilt. Eine „weiche“Tatsache über die Vergangenheit ist eine, die sich teilweise mit der Zukunft befasst. Ein Beispiel für eine weiche Tatsache über die Vergangenheit wäre die Tatsache, dass es gestern wahr war, dass ein bestimmtes Ereignis ein Jahr später eintreten würde. Adams argumentiert, dass Gottes Existenz in der Vergangenheit und Gottes vergangene Überzeugungen über die Zukunft nicht streng vergangen sind, weil es sich um Tatsachen handelt, die teilweise die Zukunft betreffen.

Adams 'Argument war erfolglos, da unter anderem ihr Kriterium, eine harte Tatsache zu sein, zur Folge hatte, dass keine Tatsache eine harte Tatsache ist (Fischer 1989, Einleitung), aber es führte zu einer Reihe von Versuchen, sie durch präzisere Definitionen zu stärken von einer "harten Tatsache" und der Art der Notwendigkeit, die solche Tatsachen haben sollen - was Ockham "zufällige Notwendigkeit" nannte (Notwendigkeit pro Unfall). Jüngste Diskussionen über die Unterscheidung zwischen harten und weichen Fakten finden sich in Todd (2013) und Pendergraft and Coates (2014).

Einer der bekanntesten Vorschläge der Ockhamisten nach Adams wurde von Alvin Plantinga (1986) gemacht, der das versehentlich Notwendige in Bezug auf den Mangel an kontrafaktischer Macht definierte. Damit jemand, Jones, kontrafaktische Macht über Gottes frühere Überzeugungen haben kann, muss Folgendes zutreffen:

(CPP) Es lag in Jones 'Macht bei t ₂, etwas so zu tun, dass Gott, wenn er es getan hätte, nicht den Glauben gehabt hätte, den er tatsächlich bei t _{1 hatte}

Plantinga argumentierte, dass die kontrafaktische Macht über Gottes frühere Überzeugungen über menschliche freie Entscheidungen kohärent ist und dass diese Überzeugungen nicht versehentlich notwendig sind, wenn sie auftreten. Sie haben nicht die Notwendigkeit, die die Vergangenheit in Prämisse (2) des Grundarguments haben soll.

Beachten Sie, dass kontrafaktische Macht über die Vergangenheit nicht dasselbe ist wie die Veränderung der Vergangenheit. Unter der Annahme, dass es nur eine Zeitlinie gibt, ist das Ändern der Vergangenheit inkohärent, da es sich um eine Vergangenheit vor t _{2 handelt,} an die Gott bei t ₁ einen bestimmten Glauben hat, und dann unternimmt Jones etwas, um eine andere Vergangenheit zu schaffen. Das erfordert zwei Vergangenheiten vor t ₂, und das macht vermutlich keinen Sinn. Was (CPP) stattdessen bestätigt, ist, dass es nur eine tatsächliche Vergangenheit gibt, aber es hätte eine andere Vergangenheit gegeben, wenn Jones bei t ₂ anders gehandelt hätte. (CPP) erfordert auch nicht die Annahme, dass das, was Jones bei t ₂ tut, dazu führt, dass Gott den Glauben hat, den er bei t _{1 hat}. Es gibt viele Debatten über die Art und Weise, wie der Kausalzusammenhang analysiert werden kann, aber es wird allgemein angenommen, dass sich die Kausalität nicht auf eine kontrafaktische Abhängigkeit einer Wirkung von ihrer Ursache reduziert. Die Abhängigkeit des Glaubens Gottes von Jones 'Handlung muss keine kausale Abhängigkeit sein. (CPP) ist daher schwächer als die Behauptung, dass Jones 'Handlung bei t ₂ Gottes Glauben bei t _{1 verursacht}. Eine Diskussion über die kontrafaktische Abhängigkeit des vergangenen Glaubens Gottes von menschlichen zukünftigen Handlungen findet sich in Zagzebski (1991, Kap. 4).

In den achtziger und neunziger Jahren gab es erhebliche Debatten über den Ockhamismus. Einige der Verteidigungen in dieser Zeit erscheinen in Freddoso (1983), Kvanvig (1986), Zemach und Widerker (1987), Wierenga (1989) und Craig (1990). Einige der Kritikpunkte erscheinen in Fischer (1983b, 1985b), Hasker (1989), Zagzebski (1991), Pike (1993) und Brant (1997). Kürzlich wurde die Idee, dass Gottes vergangener Glaube von unseren zukünftigen freien Handlungen abhängt, von Trenton Merricks (2009) belebt, der argumentiert, dass die Idee in Molina erscheint (siehe Abschnitt 2.4). Fischer und Todd (2011) argumentieren, dass Merricks 'Lösung eine Form des Ockhamismus ist, und Merricks (2011) antwortet, dass die Abhängigkeitsbeziehung zwischen Gottes früheren Überzeugungen und menschlichen Handlungen nicht mit Ockhams Strategie identisch ist. Die ockhamistische Lösung ist mit der Arbeit an der Realität der Vergangenheit und Zukunft verflochten. Finch und Rea (2008) haben argumentiert, dass die ockhamistische Lösung die Ablehnung des Presentismus erfordert, die Ansicht, dass nur die Gegenwart real ist.

Es scheint mir, dass es sehr schwierig ist, über die Notwendigkeit der Vergangenheit zu berichten, die die Intuition bewahrt, dass die Vergangenheit eine besondere Notwendigkeit hat, weil sie Vergangenheit ist, aber die Konsequenz hat, die Gottes vergangene Überzeugungen nicht haben diese Art von Notwendigkeit. Das Problem ist, dass Gottes vergangene Überzeugungen ein ebenso guter Kandidat für etwas zu sein scheinen, das streng vergangen ist wie fast alles, was wir uns vorstellen können, wie eine Explosion, die letzte Woche stattgefunden hat. Wenn wir kontrafaktische Macht über Gottes vergangene Überzeugungen haben, aber nicht über die vergangene Explosion, muss dies an etwas Besonderem an Gottes früheren Überzeugungen liegen, das intuitiv plausibel ist, abgesehen von dem Versuch, den theologischen Fatalismus zu vermeiden. Wenn es nicht unabhängig plausibel ist, ist es schwer zu vermeiden, dass die Ockhamist-Lösung ad hoc ist.

2.4 Die molinistische Lösung

Die Lehre von der Mittel Wissen wurde in der 16. heftig diskutiert ^th Jahrhundert, mit der Version von Luis de Molina immer die meiste Aufmerksamkeit in der zeitgenössischen Literatur. Kürzlich wurde die Doktrin von Thomas Flint (1998) und Eef Dekker (2000) stark unterstützt. Im Gegensatz zu den anderen kompatibilistischen Lösungen, die wir in Betracht ziehen und die nur zeigen sollen, dass unfehlbares Vorwissen und menschliche Freiheit kompatibel sind, liefert der Molinismus einen Bericht darüber, wie Gott die zufällige Zukunft kennt, zusammen mit einer starken Doktrin der göttlichen Vorsehung. Mittleres Wissen wird „Mitte“genannt, weil es zwischen Gottes Wissen über notwendige Wahrheiten und seinem Wissen über seinen eigenen schöpferischen Willen stehen soll. Die Objekte des mittleren Wissens sind sogenannte Kontrafakten der Freiheit:

Wenn Person S unter den Umständen C wäre, würde S X frei tun.

Mittleres Wissen erfordert, dass es wahre Kontrafakten dieser Form gibt, die jeder möglichen freien Kreatur und jedem möglichen Umstand entsprechen, unter dem diese Kreatur frei handeln kann. Diese Aussagen sollen kontingent sein (eine Behauptung, die von einigen Verweigerern bestritten wurde), aber sie stehen vor Gottes schöpferischem Willen. Gott benutzt sie, um zu entscheiden, was erschaffen soll. Indem Gott sein mittleres Wissen mit dem kombiniert, was er erschaffen möchte, kennt er die gesamte Geschichte der Welt.

In der zeitgenössischen Literatur gibt es eine Reihe von Einwänden gegen das mittlere Wissen. Robert Adams (1991) argumentiert, dass der Molinismus der Position verpflichtet ist, dass die Wahrheit eines Kontrafaktums der Freiheit erklärend vor Gottes Entscheidung liegt, uns zu erschaffen. Aber die Wahrheit eines Kontrafaktischen dahingehend, dass CI unter den gegebenen Umständen A tun würde, widerspricht streng meinem Verzicht auf A in C, und so wird mein Unterlassen von A in C durch etwas Vorheriges in der Reihenfolge meiner Erklärung ausgeschlossen handeln in C. Und das widerspricht meinem freien Handeln in C.

Es gibt eine Reihe anderer Einwände gegen das mittlere Wissen in der Literatur sowie Antworten seiner Verteidiger. William Hasker (1989, 1995, 1997, 2000) hat eine Reihe von Einwänden und Antworten gegen William Craig eingereicht, der Middle Knowledge (1994, 1998) verteidigt. Andere Einwände wurden von Walls (1990) und Gaskin (1993) vorgeschlagen. Aktuelle kritische Diskussionen über den Molinismus finden sich in Fischer (2008), Guleserian (2008) und False (2010). Die Verteidigung des Molinismus erscheint in Kanzian (2011) und Kosciuk (2010) und eine Kritik in Shieber (2009). Perszyk (2011) ist eine Sammlung von Aufsätzen, die den Molinismus und seine zukünftige Ausrichtung untersuchen. Perszyk (2013) ist eine Übersicht über die aktuelle Literatur.

Nehmen wir an, dass die Lehre vom mittleren Wissen vertretbar ist. Wie vermeidet das die Schlussfolgerung des Arguments für den theologischen Fatalismus? Mittleres Wissen beinhaltet nicht die Falschheit einer Prämisse des Grundarguments. Flint (1998) lehnt einige der Schritte des fatalistischen Arguments zusätzlich zur Verteidigung des Mittelwissens ab, und in jüngerer Zeit wurden Mischungen von Ockhamismus und Molinismus verteidigt (Kosciuk 2010), was darauf hindeutet, dass die Theorie des Mittelwissens eine mächtige Theorie ist von göttlichem Wissen und Vorsehung ist es weder notwendig noch ausreichend, den theologischen Fatalismus allein zu vermeiden.

2.5 Die Frankfurtian / Augustinian-Lösung

Betrachten wir nun die Prämisse (9). Dies ist eine Form des Prinzips der alternativen Möglichkeiten (PAP), ein Prinzip, das in der Literatur zum freien Willen bekannt geworden ist, seit es von Harry Frankfurt (1969) in einigen interessanten Gedankenexperimenten angegriffen wurde. In Frankfurts Arbeit ging es darum, einen Keil zwischen Verantwortung und alternativen Möglichkeiten zu schlagen und damit einen Keil zwischen Verantwortung und libertärer Freiheit zu schlagen. Im Allgemeinen verteidigen diejenigen, die die libertäre Freiheit verteidigen, auch PAP, und diejenigen, die PAP angreifen, wie Frankfurt, verteidigen den Determinismus, aber einige Philosophen haben argumentiert, dass PAP falsch ist, selbst wenn wir einen libertären freien Willen haben. Solche Argumente wurden von Zagzebski (1991) und Hunt (1999) vorgebracht. Hunt (1996b,1999) argumentiert, dass die Ablehnung von PAP aus der Sicht eines Verteidigers der libertären Freiheit in Augustinus zu finden ist, obwohl es sich nicht um eine Position handelt, die historisch mit Augustinus verbunden ist. Die Literatur, die die Behauptung, dass der freie Wille alternative Möglichkeiten erfordert, klar von der Behauptung unterscheidet, dass der freie Wille die Falschheit des Determinismus erfordert, ist zeitgemäß. Ersteres ist eine These über Ereignisse unter kontrafaktischen Umständen, während letzteres eine These über den Ort der kausalen Kontrolle unter den tatsächlichen Umständen ist. Abgesehen von der Vorwissen-Literatur finden sich in Stump (1990, 1996), Zagzebski (2000) und Pereboom (2000) Unterstützung für die Ablehnung von PAP aus der Perspektive eines Inkompatibilisten über freien Willen und Determinismus. Diese Ansicht wurde ursprünglich von John Martin Fischer als Hyper-Inkompatibilismus bezeichnet.wurde aber kürzlich als Quelleninkompatibilismus bezeichnet. Für eine aktuelle Kritik dieser Version des Inkompatibilismus zur Lösung des Vorwissensproblems siehe Werther (2005) und Talsma (2013).

Hier ist ein Beispiel eines typischen Frankfurter Falls, der zeigen soll, dass eine Agentin auch dann frei handeln kann, wenn ihr alternative Möglichkeiten fehlen:

Schwarz, ein böser Neurochirurg, möchte Weiß tot sehen, ist aber nicht bereit, die Tat selbst zu tun. In dem Wissen, dass Mary Jones auch Weiß verachtet und eine gute Gelegenheit hat, ihn zu töten, fügt Schwarz einen Mechanismus in Jones 'Gehirn ein, der es Schwarz ermöglicht, Jones' neurologische Aktivität zu überwachen und zu kontrollieren. Wenn die Aktivität in Jones 'Gehirn darauf hindeutet, dass sie kurz davor steht, Weiß nicht zu töten, wenn sich die Gelegenheit ergibt, wird der Mechanismus von Schwarz eingreifen und Jones veranlassen, sich für den Mord zu entscheiden. Auf der anderen Seite wird der Mechanismus nicht eingreifen, wenn Jones beschließt, White selbst zu ermorden. Es wird lediglich ihre neurologische Funktion überwachen, aber nicht beeinträchtigen. Nehmen wir nun an, dass Jones bei Gelegenheit beschließt, Weiß ohne „Hilfe“von Schwarz zu töten. Nach dem Urteil Frankfurts und der meisten anderenJones ist moralisch für ihre Tat verantwortlich. Trotzdem scheint sie nicht in der Lage zu sein, etwas anderes zu tun, denn wenn sie es versucht hätte, wäre sie von Blacks Gerät vereitelt worden. (Nach einem Beispiel von John Fischer, 1982).

Die meisten Kommentatoren zu solchen Beispielen sind sich einig, dass die Agentin sowohl moralisch für ihre Handlung verantwortlich ist als auch frei in dem von ihr befürworteten Freiheitsgefühl handelt. Sie unterscheiden sich darin, ob sie zum Zeitpunkt ihrer Tat etwas anderes tun kann. Deterministen interpretieren den Fall im Allgemeinen als einen Fall, in dem sie kompatibilistischen freien Willen ausübt und keine alternativen Möglichkeiten hat. Die meisten Libertären interpretieren es als eine, in der sie den freien Willen des Libertären ausübt und entgegen dem Schein alternative Möglichkeiten hat. Wie oben erwähnt, haben einige Philosophen dies als einen Fall interpretiert, in dem sie den freien Willen des Libertären ausübt, aber keine alternativen Möglichkeiten hat. Wenn Frankfurter Fälle auf diese dritte Weise erfolgreich interpretiert werden können, können sie verwendet werden, um die Vereinbarkeit von unfehlbarem Vorwissen und libertärer Freiheit aufzuzeigen.

Es gibt aber auch eine andere Möglichkeit, mit Frankfurter Fällen für die Vereinbarkeit von Vorwissen und Freiheit zu argumentieren. Es gibt eine wichtige Disanalogie zwischen einem Frankfurter Fall und unfehlbarem Vorwissen, die die Intuition unterstützt, dass eine Agentin alternative Möglichkeiten behält, selbst wenn ihre Handlung unfehlbar unbekannt ist. Ein wesentlicher Bestandteil des Frankfurter Standardfalls ist, dass der Agent daran gehindert wird, in engen möglichen Welten frei zu handeln. Dieser Aspekt des Falles ist unstreitig. Das Gerät von Black ist kontrafaktisch manipulativ, auch wenn es nicht wirklich manipulativ ist. Im Gegensatz dazu ist unfehlbares Vorwissen nicht einmal kontrafaktisch manipulativ. Es gibt keine nahe Welt, in der Vorwissen den Agenten daran hindert, frei zu handeln. Wenn der theologische Fatalismus wahr ist, handelt natürlich niemand frei. Der Punkt ist jedoch, dass im Vorwissensszenario keine Manipulation in anderen möglichen Welten stattfindet. Das Verhältnis zwischen Vorwissen und menschlichen Handlungen ist in einer Welt nicht anders als in jeder anderen. Aber gerade die Tatsache, dass die Beziehung zwischen der Frankfurter Maschine und Marys Handlung in der tatsächlichen Welt anders ist als in anderen nahen Welten, soll das Frankfurter Beispiel dazu bringen, die Falschheit von PAP aufzuzeigen.

Um diesen Punkt klar zu machen, schauen wir uns an, wie der Frankfurter Standardfall geändert werden müsste, um eine enge Analogie zur Situation des unfehlbaren Vorwissens herzustellen. Wie Zagzebski argumentiert hat (1991, Kap. 6, Abschnitt 2.1), müsste das in Marys Gehirn implantierte Gerät so eingestellt werden, dass es, egal was Mary tat, niemals intervenierte. Es ist nicht einmal wahr, dass es eingegriffen haben könnte. Jede Welt, in der Mary beschließt, den Mord zu begehen, ist eine Welt, in der das Gerät sie dazu bringen soll, den Mord zu begehen, sollte sie sich nicht dazu entschließen, und jede Welt, in der sie sich nicht entscheidet, den Mord zu begehen, ist eine Welt in Das Gerät soll verhindern, dass sie sich dazu entscheidet, wenn sie sich dazu entschließt. Nun könnte dies natürlich ein unmögliches Gerät sein,aber es müsste wie beschrieben sein, um eine enge Analogie zum Vorwissensszenario zu sein. Und unsere Reaktionen auf diesen geänderten Frankfurter Fall unterscheiden sich stark von den typischen Reaktionen auf den Frankfurter Standardfall. Im Standardfall scheint es zumindest wahr zu sein, dass die Agentin nichts anderes tun kann, während in dem Fall, der parallel zum Vorwissen-Fall geändert wurde, es einen sehr einfachen Sinn gibt, in dem die Agentin etwas anderes tun kann, weil ihr Wille nicht durch vereitelt wird Schwarz in jeder vernünftig nahen Welt. Die Maschine ist bereit, sie zu manipulieren, aber sie manipuliert sie nicht und könnte sie auch nicht manipuliert haben, da sie sie unter kontrafaktischen Umständen nicht einmal manipuliert. Wir könnten uns die Maschine als einen metaphysischen Unfall vorstellen - eine irrelevante Ergänzung der Geschichte, die in keiner möglichen Welt eine Rolle in der Abfolge der Ereignisse spielt. Möglicherweise ist in der geänderten Geschichte nicht klar, ob Mary alternative Möglichkeiten hat oder nicht. Die Geschichte zeigt also, dass alternative Möglichkeiten für den Besitz der libertären Freiheit nicht immer relevant sind.

2.6 Die Notwendigkeit der Vergangenheit und der kausale Abschluss der Vergangenheit

Eine entscheidende Prämisse des Grundarguments für den theologischen Fatalismus ist die Prämisse (2), das Prinzip der Notwendigkeit der Vergangenheit. Wir haben bereits die Antwort der Ockhamisten auf diese Prämisse erörtert, die akzeptiert (2) als auf das angewendet, was streng vergangen ist, aber es ablehnt, wie es auf den Teil der Vergangenheit angewendet wird, der nicht ganz oder streng vergangen ist. Es lohnt sich jedoch zu fragen, ob es überhaupt die Notwendigkeit der Vergangenheit gibt. Was meinen wir, wenn wir sagen, dass die Vergangenheit, die strenge Vergangenheit, notwendig ist? Wenn Leute sagen: "Es hat keinen Sinn, über verschüttete Milch zu weinen", meinen sie vermutlich, dass niemand mehr gegen die verschüttete Milch tun kann. Das Verschütten der Milch liegt außerhalb unserer kausalen Kontrolle. Es ist jedoch keineswegs klar, dass die Vergangenheit per se etwas außerhalb unserer kausalen Kontrolle liegt. Lieber,Es ist die Vergangenheit in Verbindung mit dem metaphysischen Gesetz, dass die Ursachen ihren Wirkungen vorausgehen müssen. Wenn wir entscheiden würden, dass Effekte ihren Ursachen vorausgehen können, würden wir wahrscheinlich nicht mehr von der Notwendigkeit der Vergangenheit sprechen.

Die Notwendigkeit der Vergangenheit kann also einfach das Prinzip sein, dass vergangene Ereignisse außerhalb der Klasse der verursachbaren Ereignisse liegen. Es gibt eine zeitliche Asymmetrie in der Verursachung, weil alles Verursachbare in der Zukunft liegt. Aber ein Teil der Zukunft ist auch nicht kausal. Unabhängig davon, ob Determinismus wahr ist oder nicht, gibt es einige Ereignisse in der Zukunft, die kausal notwendig sind. Wenn ein zukünftiges Ereignis E notwendig ist, ist es ursächlich und nicht E ist nicht ursächlich. Aber wenn die Notwendigkeit der Vergangenheit die Nichtverursachbarkeit der Vergangenheit ist, wäre es seltsam, die Klasse der Sätze über die Vergangenheit als eine angeblich unterschiedliche Art von Notwendigkeit herauszusuchen, da ein Teil der Zukunft dieselbe Art von Notwendigkeit hat.

Dies führt zu einem tieferen Problem in der Vorstellung von der Notwendigkeit der Vergangenheit. Zagzebski (2014) argumentiert, dass die Interpretation der Notwendigkeit der Vergangenheit als rein zeitliche Modalität verwirrt ist. Was Menschen im Allgemeinen unter der Notwendigkeit der Vergangenheit verstehen, ist, dass die Vergangenheit kausal geschlossen ist, was bedeutet, dass die Vergangenheit weder ursächlich noch vermeidbar ist. So verstanden ist die Notwendigkeit der Vergangenheit keine rein zeitliche Modalität und keine Form der Notwendigkeit. Die Kategorien der Verursachung und Nichtverursachung entsprechen nicht den Standardmodalkategorien der notwendigen, möglichen und unmöglichen. Der Versuch, die kausalen Kategorien den modalen Kategorien zuzuordnen, ist ein Fehler.

Lassen Sie uns sehen, was mit dem Argument für den theologischen Fatalismus passiert, wenn die Notwendigkeit der Vergangenheit als kausaler Abschluss der Vergangenheit verstanden wird.

Beginnen wir mit einer Definition des Kausalschlusses:

E ist kausal geschlossen = _df Es gibt jetzt nichts, was E verursachen kann, und es gibt nichts, was jetzt nicht E verursachen kann.

Um dieses Prinzip in einem Argument für Fatalismus zu verwenden, muss das Prinzip der Notwendigkeit der Vergangenheit durch das folgende Prinzip ersetzt werden:

Prinzip des kausalen Abschlusses der Vergangenheit

Wenn E ein Ereignis in der Vergangenheit ist, ist E kausal geschlossen.

Wir müssen dann das Prinzip der Übertragung der Notwendigkeit durch Folgendes ersetzen:

Übertragung des Kausalverschlussprinzips

Wenn E auftritt und kausal geschlossen ist und notwendigerweise (wenn E auftritt, tritt F auf), ist F kausal geschlossen.

Um das Argument für den theologischen Fatalismus neu zu formulieren, betrachten wir noch einmal den Vorschlag, dass Sie morgen um 9 Uhr morgens ans Telefon gehen und es T nennen:

• (1) Gestern glaubte Gott unfehlbar T. [Annahme von unfehlbarem Vorwissen]
• (2) Wenn E ein Ereignis in der Vergangenheit ist, ist E kausal geschlossen (Prinzip des kausalen Abschlusses der Vergangenheit).
• (3) Gottes Glaube an gestern ist jetzt kausal geschlossen. [1, 2]
• (4) Wenn Gott gestern glaubte, dass S morgen um 9 Uhr morgens ans Telefon geht, wird S morgen um 9 Uhr morgens ans Telefon gehen. [Definition der Unfehlbarkeit]
• (5) Wenn E auftritt und kausal geschlossen ist und notwendigerweise (wenn E auftritt, dann tritt F auf), dann ist F kausal geschlossen. [Übertragung des Kausalverschlussprinzips]
• (6) Der Anrufbeantworter von S morgen um 9 Uhr ist nun kausal abgeschlossen. Es gibt jetzt nichts, was S veranlassen könnte, morgen ans Telefon zu gehen, und es gibt nichts, was S veranlassen könnte, morgen nicht ans Telefon zu gehen. [1, 4, 5]

Aber (6) bestreitet, dass es Ursachen für die Zukunft gibt. Sicher glauben wir, dass etwas jetzt, ob Agenten oder Ereignisse, zukünftige Ereignisse verursachen kann, und der Fatalist bestreitet dies nicht. Was der Fatalist bestreitet, ist, dass wir etwas anderes verursachen können als das, was wir verursachen. Die relevante Hälfte des Prinzips des kausalen Abschlusses der Vergangenheit lautet also wie folgt:

Prinzip der Unvermeidbarkeit der Vergangenheit

Wenn E ein Ereignis in der Vergangenheit ist, kann jetzt nichts mehr E verursachen.

Um dieses Prinzip in einem fatalistischen Argument zu verwenden, benötigen wir Folgendes:

Prinzip der Übertragung von Unvorbeugbarkeit

Wenn E auftritt und es jetzt nicht ursächlich ist, dass E nicht auftritt, und notwendigerweise (wenn E auftritt, tritt F auf), ist es jetzt nicht ursächlich, dass F nicht auftritt.

Dieses Prinzip ist praktisch identisch mit dem von Hugh Rice (2005) vorgeschlagenen Prinzip der Übertragung von Unvermeidbarkeit und ähnelt einer verstärkten Form des bekannten Prinzips Beta, das erstmals von Peter van Inwagen (1983) vorgeschlagen wurde.

Nach diesem Prinzip erhalten wir folgendes Argument für den theologischen Fatalismus:

(1) Angenommen, Gott hat gestern unfehlbar an T. geglaubt

Aus dem Prinzip der Unvermeidbarkeit der Vergangenheit erhalten wir:

(2) Es gibt jetzt nichts, was dazu führen könnte, dass Gott gestern nicht an T geglaubt hat

Aus der Definition der göttlichen Unfehlbarkeit erhalten wir:

(3) Wenn Gott gestern geglaubt hat, dass S morgen um 9 Uhr morgens ans Telefon geht, wird S morgen um 9 Uhr morgens ans Telefon gehen

Ab 2,3 und der Übertragung des Unvermeidbarkeitsprinzips erhalten wir:

(4) Es gibt jetzt nichts, was dazu führen könnte, dass S morgen um 9 Uhr nicht ans Telefon geht

Aus einer Variation des Prinzips der alternativen Möglichkeiten erhalten wir:

(5) Wenn nichts dazu führen kann, dass S morgen um 9 Uhr nicht ans Telefon geht, geht S nicht frei ans Telefon

Aus (4) und (5) erhalten wir:

(6) S geht nicht frei ans Telefon

Dieses Argument für den theologischen Fatalismus ist besser als das Standardargument, wenn eine rein zeitliche Notwendigkeit problematisch ist. Die zweite Prämisse des obigen Arguments ist nur das Prinzip, dass die Vergangenheit nicht zu verhindern ist, und nicht die fragwürdige Prämisse, dass die Vergangenheit eine besondere Art von Notwendigkeit hat, die sich von der kausalen Struktur des Universums einfach dadurch unterscheidet, dass sie Vergangenheit ist. Da jedoch die Unvermeidbarkeit der Vergangenheit keine Form der Notwendigkeit im formalen Sinne ist, ist das Übertragungsprinzip, das die entscheidende Folgerung auf (4) zulässt, keine Übertragung der Notwendigkeit. Anders als das Prinzip der Übertragung der zeitlichen Notwendigkeit in unserem ursprünglichen Argument ist es keine Variation eines Axioms der Logik und alles andere als unbestreitbar. Es scheint, dass die Idee der Notwendigkeit der Vergangenheit verwirrt ist. Einerseits,Wir haben von Ockham die Idee geerbt, dass die Vergangenheit eine Art Notwendigkeit hat, für die wir ein Analogon der formalen Prinzipien der logischen Notwendigkeit formulieren können. Aber die Intuitionen, die eine solche Form der Notwendigkeit unterstützen, sind Intuitionen über die Kausalität, und die Modalitäten der Kausalität / Nicht-Kausalität entsprechen nicht der Notwendigkeit, Möglichkeit und Unmöglichkeit. Wenn es eine echte Übertragung des Kausalitäts- oder Nicht-Kausalitätsprinzips gibt, dann nicht, weil es in seiner formalen Struktur wie eine logische Notwendigkeit ist. Das Problem ist also, dass das fatalistische Argument eine Art Notwendigkeit braucht, die die Vergangenheit hat und die auch über ein gültiges Prinzip der Übertragung der Notwendigkeit auf die Zukunft übertragen wird. In Abschnitt 5 werden wir untersuchen, wie dies ein allgemeines Problem ist, das über das Thema Fatalismus hinausgeht.

3. Inkompatibilistische Antworten auf das Argument des theologischen Fatalismus

Seit das Dilemma dieses Artikels identifiziert wurde, gab es Philosophen, die dachten, dass es so etwas wie unserem Grundargument gelingt, zu demonstrieren, dass unfehlbares Vorwissen mit dem freien Willen des Menschen unvereinbar ist. Wenn sie nicht kompatibel sind, muss einer von ihnen aufgegeben werden. Man könnte natürlich beides aufgeben, aber das Dilemma hat in der Geschichte der Philosophie so viel Aufmerksamkeit erregt, weil sowohl der Glaube an ein Wesen mit unfehlbarem Vorwissen als auch der Glaube an die Existenz eines libertären freien Willens in der Weltanschauung vieler stark verankert sind Philosophen. Eine dieser Überzeugungen aufzugeben ist schwierig und hat oft viele Konsequenzen für die anderen Überzeugungen.

Die Verweigerung der libertären Freiheit hatte schon immer viele Anhänger. Die Idee, den kausalen Determinismus in den Mittelpunkt der Diskussionen über den freien Willen zu stellen, ist modernen Ursprungs, und einige Philosophen glauben, dass die moderne Gestaltung des Themas verwirrt ist. Philosophen, die die libertäre Freiheit verweigern, können eine Art von freiem Willen bekräftigen, der mit Determinismus vereinbar ist, oder sie können stattdessen einfach die Konsequenz akzeptieren, dass Menschen keinen freien Willen haben.

Die andere inkompatibilistische Position besteht darin, den freien Willen des Libertären zusammen mit dem Prinzip der alternativen Möglichkeiten (Prämisse 9) zu bekräftigen und die Möglichkeit unfehlbaren Vorwissens zu leugnen. Diese Position ist in jüngster Zeit in der Sichtweise des „offenen Theismus“bekannt geworden. (Pinnock et al. 1994). Diese Theoretiker lehnen göttliche Zeitlosigkeit und Unveränderlichkeit sowie unfehlbares Vorwissen ab und argumentieren, dass Vorwissen nicht nur wegen seiner fatalistischen Konsequenzen abgelehnt werden sollte, sondern dass die Ansicht eines Gottes, der Risiken eingeht, der Schrift treuer ist als die klassische Vorstellung eines im Wesentlichen allwissenden und vorhersehende Gottheit. Siehe Rhoda et al. (2006) für ein Argument, dass das Hauptproblem in der offenen Theismusdebatte die Natur der Zukunft ist. Eine Übersicht über die Argumente für einen offenen Theismus finden Sie in Tuggy (2007). Craig und Hunt (2013) geben Rhoda et al. Und Tuggy eine Antwort. Für ein Argument, das den Theismus öffnet, ist die Ansicht erforderlich, dass Aussagen über die Zukunft keinen Wahrheitswert haben, siehe Arbor (2013). Todd (2016a) verteidigt die Veränderlichkeit der Zukunft und argumentiert, dass zukünftige Kontingente alle falsch sind (2016b). Die wahre futuristische Theorie („die dünne rote Linie“) wird von Øhrstrøm (2009) und von Maplass und Wawer (2012) verteidigt.

Ein einflussreiches Argument, das offene Theisten gegen Verteidiger des Vorwissens verwenden, die den Molinismus nicht akzeptieren, ist, dass Vorwissen ohne mittleres Wissen für die göttliche Vorsehung nutzlos ist. In einer Reihe von Veröffentlichungen hat David Hunt den vorsehenden Nutzen von Vorwissen ohne mittleres Wissen verteidigt. Siehe Robinson (2004a) für eine Herausforderung an Hunts Verteidigung der vorsorglichen Nützlichkeit einfachen Vorwissens, Hunts Widerlegung (2004) und Robinsons Gegenerwiderung (2004b), alle in derselben Zeitschrift. Siehe auch Hasker (2009) für einen weiteren Angriff auf die Nützlichkeit von Vorwissen ohne mittleres Wissen und Hunts Gegenargument (2009) in derselben Zeitschrift. Siehe auch Zimmerman (2012) und eine Gegenerwiderung von Smith (2012). Ein verwandter Einwand gegen Vorwissen ohne mittleres Wissen ist, dass Prophezeiung mittleres Wissen erfordert. Siehe Pruss (2007) zur Verteidigung eines Prophezeiungsberichts nur mit Vorwissen.

Ein weiteres Problem im Zusammenhang mit der göttlichen Vorsehung ist die Wirksamkeit vergangener Gebete. Kevin Timpe (2005) argumentiert, dass Anhänger einfachen Vorwissens oder zeitlosen Wissens und Molinisten die Ressourcen haben, um die Wirksamkeit von Gebeten über die Vergangenheit zu erklären, offener Theismus jedoch nicht.

4. Logischer Fatalismus

Eine Form des Fatalismus, die noch älter ist als der theologische Fatalismus, ist der logische Fatalismus, die These, dass die vergangene Wahrheit eines Satzes über die Zukunft Fatalismus beinhaltet. Aristoteles diskutiert diese Form des Fatalismus in seinem berühmten Argument der Seeschlacht, das in Abschnitt 2.1 oben erwähnt wurde. Eine klarere und differenziertere Form des Arguments wurde von Diodorus Cronus vorgeschlagen, dessen Argument in seiner Form unserem grundlegenden Argument für den theologischen Fatalismus bemerkenswert ähnlich ist. Das logische fatalistische Argument parallel zu unserem Grundargument lautet wie folgt:

Argument für logischen Fatalismus

Sei S = der Vorschlag, dass es morgen eine Seeschlacht geben wird.

• (1L) Gestern stimmte es, dass S. [Annahme]
• (2L) Wenn ein Satz in der Vergangenheit wahr war, ist es jetzt notwendig, dass er damals wahr war. [Form der Notwendigkeit der Vergangenheit]
• (3L) Es ist jetzt notwendig, dass gestern wahr war, dass S. [1, 2]
• (4L) Wenn gestern wahr war, dass S, dann ist es jetzt wahr, dass S. [Allzeitlichkeit der Wahrheit]
• (5L) Wenn es jetzt notwendig ist, dass p und wenn notwendig (p dann q), dann ist es jetzt notwendig, dass q. [Prinzip der Übertragung der Notwendigkeit]
• (6L) Daher ist es jetzt notwendig, dass jetzt wahr ist, dass S. [3L, 4L, 5L]
• (7L) Wenn es jetzt notwendig ist, dass es jetzt wahr ist, dass S, ist jetzt keine Alternative zur Wahrheit von S möglich. [Definition von "notwendig"]
• (8L) Es ist also keine Alternative zur Wahrheit von S möglich [6L, 7L]
• (9L) Wenn jetzt keine Alternative zur Wahrheit eines Satzes über die Zukunft möglich ist, dann wird das, worum es in dem Satz geht, nicht durch freie menschliche Wahl hervorgerufen. [Version des Prinzips der alternativen Möglichkeiten]
• (10L) Daher wird die Seeschlacht morgen nicht durch freie menschliche Wahl zustande kommen. [8L, 9L]

Im Gegensatz zum Argument für den theologischen Fatalismus hat das Argument für den logischen Fatalismus nur wenige Verteidiger. Ein Grund ist, dass (2L) weniger plausibel ist als (2). Aber kürzlich hat Warfield (1997) für die Gleichwertigkeit der beiden Formen des Fatalismus argumentiert, wenn Gott notwendigerweise existiert und im Wesentlichen allwissend ist. Antworten wurden von Hasker (1998) und Brueckner (2000) gegeben, und es gibt eine Gegenerwiderung auf beide von Warfield (2000). Peter Graham (2008) argumentiert, dass Warfields Argument fragwürdig ist, weil der Konsens, an den Warfield appelliert, vor dem Hintergrund der Annahme entstanden ist, dass es kein notwendigerweise existierendes Wesen gibt.

5. Jenseits des Fatalismus

Zagzebski hat argumentiert, dass das Dilemma des theologischen Fatalismus weiter geht als ein Problem des freien Willens. Die modale oder kausale Asymmetrie der Zeit, das Prinzip der Übertragung der Notwendigkeit und die Annahme eines unfehlbaren Vorwissens widersprechen sich gegenseitig. (1991, Anhang). Wenn es eine bestimmte Art von Notwendigkeit gibt, dass die Vergangenheit eine Vergangenheit hat und dies kein impliziter Hinweis auf die mangelnde Kausalität der Vergangenheit ist, dann ist sie zeitlich asymmetrisch. Die Vergangenheit hat es und die Zukunft nicht. Die Notwendigkeit der Vergangenheit und die Kontingenz der Zukunft sind zwei Seiten derselben Medaille. Zu sagen, dass die Zukunft im Sinne einer zeitlichen Modalität bedingt ist, bedeutet natürlich nicht, dass wir eine kausale Kontrolle über die gesamte Zukunft haben. Wir haben keine Kontrolle über einen Teil der Zukunft, weil ein Teil (oder sogar alles) davon kausal notwendig ist. Aber wenn sich die Notwendigkeit der Vergangenheit von der mangelnden Kausalität unterscheidet und eine Art von Notwendigkeit ist, die die Vergangenheit hat, nur weil sie Vergangenheit ist, muss der Zukunft diese besondere Art von Notwendigkeit fehlen.

Die Vorstellung, dass es eine zeitlich asymmetrische Modalität gibt, widerspricht dem Prinzip der Übertragung der Notwendigkeit und der Annahme eines unfehlbaren Vorwissens über eine im Wesentlichen allwissende Gottheit. Die Inkonsistenz kann wie folgt gezeigt werden:

Dilemma des Vorwissens und der modalen zeitlichen Asymmetrie

Lassen Sie T = den Vorschlag, dass Sie morgen um 9 Uhr morgens ans Telefon gehen.

(1f) Es gibt (und gab es zuvor) einen im Wesentlichen allwissenden Vorwissen (EOF) [Annahme für ein Dilemma]

(1f) und das Prinzip der Notwendigkeit der Vergangenheit sagt uns das

(2f) Entweder ist es jetzt notwendig, dass die EOF T vorher geglaubt hat, oder es ist jetzt notwendig, dass die EOF vorher nicht T geglaubt hat

Aus (1f) und der Definition eines EOF folgt daraus

(3f) Notwendig (Die EOF glaubte vorher, dass T → T) und notwendigerweise (Die EOF glaubte vorher, dass nicht T → nicht T)

Nach dem Prinzip der Übertragung der Notwendigkeit (TNP) ergeben sich (2f) und (3f)

(4f) Entweder ist es jetzt notwendig, dass T oder es ist jetzt notwendig, dass nicht T

(4f) ist logisch äquivalent zu

(5f) Entweder ist es jetzt nicht möglich, dass T oder es ist nicht jetzt möglich, dass nicht T

Aus dem Prinzip der Kontingenz der Zukunft erhalten wir

(6f) Es ist jetzt möglich, dass T und es ist jetzt möglich, dass nicht T

Aber (6f) widerspricht (5f).

Die in diesem Argument gezeigte Inkonsistenz hat nichts mit freiem Willen oder Fatalismus zu tun. Tatsächlich ist das Problem noch allgemeiner als dieses Argument zeigt. Der Grund, warum wesentliche Allwissenheit im Widerspruch zur zeitlichen Modalität und zum Übertragungsprinzip steht, ist, dass die Existenz eines EOF erfordert, dass ein Satz über die Vergangenheit einen Satz über die Zukunft beinhaltet. Aus TNP folgt jedoch direkt, dass ein Satz, der jetzt notwendig ist, keinen Satz beinhalten kann, der jetzt nicht notwendig ist. Wenn also die Vergangenheit jetzt notwendig ist und die Zukunft nicht, kann ein Satz über die Vergangenheit keinen Satz über die Zukunft beinhalten. Die Schlussfolgerung ist, dass wenn asymmetrische zeitliche Modalität kohärent ist, sie TNP gehorchen kann oder dass ein Satz über die Vergangenheit einen Satz über die Zukunft beinhalten kann, aber nicht beides.

Die Wurzel des Problems ist also, dass es unmöglich ist, eine Art von Modalität zu haben, die die folgenden Merkmale aufweist:

• (a) Vergangenheit und Zukunft sind insofern asymmetrisch, als die Vergangenheit als Vergangenheit in Bezug auf diese Art von Modalität notwendig ist, während die Zukunft als Zukunft in Bezug auf diese Art von Modalität abhängig ist.
• (b) Es gibt Aussagen über die Vergangenheit, die Aussagen über die Zukunft beinhalten.
• (c) TNP erhält.

Das Problem der angeblichen Unvereinbarkeit von unfehlbarem Vorwissen und freiem Willen ist also ein Sonderfall eines allgemeineren Problems in Bezug auf Zeit und Notwendigkeit. In Abschnitt 2.6 wurde vorgeschlagen, dass das Problem (a) oben liegen könnte. Es gibt keine zeitlich asymmetrische Notwendigkeit. Unabhängig davon, was man von fatalistischen Argumenten hält, muss das allgemeine Problem in der Logik von Zeit und Kausalität angegangen werden. Sowohl die angebliche modale Asymmetrie der Zeit als auch die kausale Asymmetrie sollten genauer untersucht werden.

Wie dieser Eintrag zeigt, ist die Literatur zu Vorwissen und Fatalismus enorm und wächst weiter. Einige der hier erwähnten Artikel sind in einem kürzlich erschienenen Buch von Fischer und Todd (2015) zusammengefasst. Todd (2014) bespricht die Hauptdebatten über den logischen und theologischen Fatalismus und die Wahrheit zukünftiger Kontingente.

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