Meister Eckhart

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2023-11-26 16:05

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Meister Eckhart

Erstveröffentlichung Mi 4. Januar 2006; inhaltliche Überarbeitung Montag, 25. April 2011

Bildung und Kultur waren die beiden treibenden Kräfte der europäischen Stadtentwicklung im 13. und 14. Jahrhundert. Zu den Bettelorden, die sich in den Städten niedergelassen hatten, gehörten die Dominikaner (ordo fratrum praedicatorum), die sich der Förderung ihrer Lehre, ihrer Lebensweise und der Verkündigung des Ideals der Selbstentdeckung und Selbstkultivierung des Menschen als einzigartigem kulturellen Wert widmeten. Die Dynamik dieser Selbstfindung kann als zweifach bezeichnet werden. Denn einerseits entdeckt sich der Mensch, indem er sich von sich selbst befreit und damit in sich selbst findet, was ihn übersteigt. Andererseits zeigt das, was der Mensch in sich findet, seine eigene Bewegung als alles, was übrig bleibt, wenn seine Selbstentdeckung ihr Ende erreicht hat. In diesem Entwicklungskontext richtete Meister Eckhart seine theoretische Analyse auf die Aufklärung der Selbstbewegung des Intellekts als solchen.in seiner Differenzierung als Bewegung, die praktisch die einzig mögliche Lebensform darstellt. In dieser Zeit radikaler sozialer Umwälzungen stellte Eckhart die Dynamik des Intellekts (Vernunft, Rationalität) als den echten Reichtum dar, den die Armen besitzen. Seine philosophischen Formulierungen und theologischen Aussagen dienten in ihrer wechselseitigen Konvergenz dazu, die Dynamik des Intellekts theoretisch zu entfalten, um die Praxis der prozessiven Vernunft als beispielhafte Lebensform zu empfehlen. Eckhart erklärte diese Dynamik hauptsächlich anhand von Texten aus der Heiligen Schrift, deren philosophischen Inhalt er durch philosophische Argumente darlegte - etwas, was er tun konnte, weil er die Heilige Schrift als ein Werk der Philosophie betrachtete (vgl. Echardus, In Ioh. Nr. 444; LW III, 380, 12–14:"Evangelium contemplatur ens in quantum ens": "Das Evangelium behandelt das Sein, soweit es ist" - Aristoteles, der bekanntlich das Objekt der Metaphysik genau auf diese Weise definiert hat). Eckharts Erklärungen dieser Dynamik basierten jedoch auch auf philosophischen Thesen, die eng mit Begriffen aus der Heiligen Schrift verbunden waren. In beiden Fällen behauptete er, dem Neuen und Seltenen (nova et rara) uneingeschränkten Ausdruck zu verleihen, indem er die für ihn einzig mögliche Lebensform propagierte: die der prozessiven Vernunft oder der von der Vernunft gelenkten Prozesse. Dabei widmete Meister Eckhart sein Leben der Philosophie: als Philosoph mit einem Lehrstuhl für Theologie an der Universität Paris, als Philosoph, der den Dominikanerorden leitete, und als Philosoph, der die Kanzel des Predigers besetzte."Das Evangelium behandelt es, insofern es ist, als es ist" - Aristoteles, der bekanntlich den Gegenstand der Metaphysik genau auf diese Weise definiert hat). Eckharts Erklärungen dieser Dynamik basierten jedoch auch auf philosophischen Thesen, die eng mit Begriffen aus der Heiligen Schrift verbunden waren. In beiden Fällen behauptete er, dem Neuen und Seltenen (nova et rara) uneingeschränkten Ausdruck zu verleihen, indem er die für ihn einzig mögliche Lebensform propagierte: die der prozessiven Vernunft oder der von der Vernunft gelenkten Prozesse. Dabei widmete Meister Eckhart sein Leben der Philosophie: als Philosoph mit einem Lehrstuhl für Theologie an der Universität von Paris, als Philosoph, der den Dominikanerorden leitete, und als Philosoph, der die Kanzel des Predigers besetzte."Das Evangelium behandelt es, insofern es ist, als es ist" - Aristoteles, der bekanntlich den Gegenstand der Metaphysik genau auf diese Weise definiert hat). Eckharts Erklärungen dieser Dynamik basierten jedoch auch auf philosophischen Thesen, die eng mit Begriffen aus der Heiligen Schrift verbunden waren. In beiden Fällen behauptete er, dem Neuen und Seltenen (nova et rara) uneingeschränkten Ausdruck zu verleihen, indem er die für ihn einzig mögliche Lebensform propagierte: die der prozessiven Vernunft oder der von der Vernunft gelenkten Prozesse. Dabei widmete Meister Eckhart sein Leben der Philosophie: als Philosoph mit einem Lehrstuhl für Theologie an der Universität Paris, als Philosoph, der den Dominikanerorden leitete, und als Philosoph, der die Kanzel des Predigers besetzte. Eckharts Erklärungen dieser Dynamik basierten jedoch auch auf philosophischen Thesen, die eng mit Begriffen aus der Heiligen Schrift verbunden waren. In beiden Fällen behauptete er, dem Neuen und Seltenen (nova et rara) uneingeschränkten Ausdruck zu verleihen, indem er die für ihn einzig mögliche Lebensform propagierte: die der prozessiven Vernunft oder der von der Vernunft gelenkten Prozesse. Dabei widmete Meister Eckhart sein Leben der Philosophie: als Philosoph mit einem Lehrstuhl für Theologie an der Universität Paris, als Philosoph, der den Dominikanerorden leitete, und als Philosoph, der die Kanzel des Predigers besetzte. Eckharts Erklärungen dieser Dynamik basierten jedoch auch auf philosophischen Thesen, die eng mit Begriffen aus der Heiligen Schrift verbunden waren. In beiden Fällen behauptete er, dem Neuen und Seltenen (nova et rara) uneingeschränkten Ausdruck zu verleihen, indem er die für ihn einzig mögliche Lebensform propagierte: die der prozessiven Vernunft oder der von der Vernunft gelenkten Prozesse. Dabei widmete Meister Eckhart sein Leben der Philosophie: als Philosoph mit einem Lehrstuhl für Theologie an der Universität Paris, als Philosoph, der den Dominikanerorden leitete, und als Philosoph, der die Kanzel des Predigers besetzte.er behauptete, dem Neuen und Seltenen (nova et rara) vorbehaltlos Ausdruck zu verleihen, indem er die für ihn einzig mögliche Lebensform propagierte: die der prozessiven Vernunft oder der von der Vernunft gelenkten Prozesse. Dabei widmete Meister Eckhart sein Leben der Philosophie: als Philosoph mit einem Lehrstuhl für Theologie an der Universität Paris, als Philosoph, der den Dominikanerorden leitete, und als Philosoph, der die Kanzel des Predigers besetzte.er behauptete, dem Neuen und Seltenen (nova et rara) vorbehaltlos Ausdruck zu verleihen, indem er die für ihn einzig mögliche Lebensform propagierte: die der prozessiven Vernunft oder der von der Vernunft gelenkten Prozesse. Dabei widmete Meister Eckhart sein Leben der Philosophie: als Philosoph mit einem Lehrstuhl für Theologie an der Universität Paris, als Philosoph, der den Dominikanerorden leitete, und als Philosoph, der die Kanzel des Predigers besetzte.

• 1. Das Leben von Meister Eckhart
• 2. Funktioniert
• 3. Dietrich von Freiberg und Meister Eckhart
• 4. Das absolute Prinzip als Intellekt ohne Sein
• 5. Eindeutige Kausalität
• 6. Eins als Einheit
• 7. Schlussfolgerung
• Literaturverzeichnis
• Akademische Werkzeuge
• Andere Internetquellen
• Verwandte Einträge

1. Das Leben von Meister Eckhart

Eckhart wurde 1260 in Hochheim (Thüringen) geboren. Er trat ziemlich früh in den Dominikanerorden ein und erhielt den größten Teil seiner Ausbildung im Studium Generale in Köln, das Albert der Große 1248 gegründet hatte. 1286 ging Eckhart nach Paris, um zu studieren. Von 1294 bis 1298 war er Prior des Klosters Erfurt und übte gleichzeitig das Amt des Vikars von Thüringen aus. Eckhart wurde 1302 zum Master of Theology in Paris befördert und dort im akademischen Jahr 1302/1303 als Professor unterrichtet. Er wurde 1303 zum Provinzial der neu gegründeten Provinz Sachsen gewählt und hatte dieses Amt bis 1311 inne. 1307 übernahm Eckhart auch die Verwaltung der Provinz Böhmen als Generalvikar. Als das Provinzkapitel der Provinz Teutonia ihn 1310 zum Provinzial wählte, wurde die Wahl vom Generalkapitel in Neapel (1311) nicht akzeptiert. Stattdessen wurde Eckhart erneut nach Paris geschickt. Nachdem Eckhart dort eine zweite Zeit unterrichtet hatte, ging er 1313 nach Straßburg, wo er von 1314 bis 1322 zunehmend als Prediger für dominikanische Klöster tätig war. Ab 1323 lebte Eckhart in Köln, höchstwahrscheinlich am Studium Generale, und wahrscheinlich als Dozent. In dieser Zeit begannen die Feldzüge gegen ihn, die 1326 zur Eröffnung eines Inquisitionsverfahrens führten. In seinem Verlauf reichte Eckhart eine Antwort auf den ihm zugeschriebenen Lehrplan für Fehler ein und protestierte ebenfalls gegen das Verfahren selbst, das dann am päpstlichen Gerichtshof in Avignon fortgesetzt wurde. Dies führte dazu, dass der am 27. März 1329 herausgegebene päpstliche Bulle In agro dominico von Papst Johannes XXII. 17 Artikel aus diesem Lehrplan als ketzerisch und 11 weitere als Verdächtige der Häresie verurteilte. Eckhart jedocherlebte seine Verurteilung nicht; Er starb kurz vor dem 30. April 1328 - wahrscheinlich am 28. Januar 1328, möglicherweise in Avignon.

2. Funktioniert

Zu Beginn des akademischen Jahres 1293/94 hielt Eckhart eine erhaltene Antrittsvorlesung (Collatio in libros Sententiarum). Eine akademische Predigt, die Sermo Paschalis a. 1294 Parisius habitus und der Tractatus super oratione dominica stammen aus derselben Zeit. Zwischen 1294 und 1298 komponierte Eckhart seine Lehrgespräche (Die rede der underscheidunge), Tischgespräche für seine Mitbrüder im Erfurter Kloster. Aus seiner ersten Unterrichtszeit in Paris (1302/03) stammen die Quaestiones (Quaestio Parisiensis I, II und die Rationes Equardi aus einer der umstrittenen Fragen von Gonsalvus Hispanus) sowie die Sermo die Beati Augustini Parisius Habitus, ein Festmahl Tagespredigt zu Ehren von Augustinus (18. August 1302 oder 28. Februar 1303) und vielleicht zwei weiteren Quaestiones. Zwischen 1303 und 1310 während eines GeneralkapitelsEckhart hielt die Predigten über die Geistlichen 24: 23–27a und 24: 27b - 31. 1305 begann er mit dem Komponieren des Opus tripartitum, seinem Hauptwerk, das aus drei Teilen besteht: dem Opus propositionum (Werk der Thesen) mit über 1.000 Thesen in 14 Abhandlungen, dem Opus quaestionum (Werk der Probleme) und dem Opus expositionum (Werk der Interpretationen)). Ein Großteil des Opus tripartitum blieb unvollständig. Was wir haben, sind der Prologus generalis im opus tripartitum, der Prologus im opus propositionum, der Prologus im opus expositionum I und II und verschiedene Kommentare (vor allem die Expositio sancti evangelii secundum Iohannem). Ebenfalls erhalten ist eine Opus-Predigt mit Entwürfen lateinischer Predigten. Aus der Zeit von Straßburg und Köln stammen die Abhandlung Daz buoch der goetlîchen troestunge und die Predigt Von dem edeln menschen.(Die Echtheit der Abhandlung Von abegescheidenheit ist in der Vergangenheit umstritten, wurde aber kürzlich erneut als Werk von Eckhart anerkannt.) Die wichtigsten deutschen Predigten gehen ebenfalls auf diese letzte Periode zurück. Darunter befindet sich Predigt 52, das aufgrund seines äußerst innovativen Inhalts später aus dem Mittelhochdeutschen ins Lateinische übersetzt wurde.

3. Dietrich von Freiberg und Meister Eckhart

Von allen, die der Tradition Albert des Großen folgten und im 13. und 14. Jahrhundert Theorien des Intellekts entwickelten, ging Dietrich von Freiberg am weitesten. Bei der Behandlung des aktiven Intellekts (intellektus agens) identifizierte Dietrich ein dreifaches Objekt, das der Intellekt jedoch in einer einzigen Intuition (uno intuitu) kennt: sein Prinzip (deus), sein Wesen (essentia) und die Gesamtheit von Wesen (universitas entium). Nach Dietrich kennt der Intellekt sein Wesen und alle Wesen nicht nur nach seinem Wesen, sondern auch "in seinem Prinzip nach der Art dieses Prinzips" (in suo principio secundum modum ipsius principii; vgl. Dietrich von Freiberg, De intellektu et intelligentibili II 37–40, Hrsg. Mojsisch, 1977, S. 175–77). Diese Art des Wissens ist die höchste, die wir identifizieren können. Vor Dietrich,Niemand hatte diese Art des Wissens so fortschrittlich formuliert, indem er eine so radikale Behauptung aufstellte. Trotzdem hat Dietrich nicht weiter ausgeführt, wie man diese Art des Wissens in seinen einzelnen Momenten denkt, dh wie der Intellekt tatsächlich "in seinem Prinzip nach der Art dieses Prinzips" weiß.

Meister Eckhart beginnt dort, wo Dietrich von Freiberg aufhört. Nirgends in seinen Schriften erwähnt Eckhart Dietrich namentlich, obwohl sie persönlich bekannt waren und obwohl Dietrich seinen Einfluss nutzte, um zu sehen, dass Eckhart bedeutende Posten innerhalb des Dominikanerordens erhielt. Eckhart geht jedoch einen Schritt über Dietrich hinaus, indem er das erweitert, was Dietrich nur allgemein ausgedrückt hat, indem er entfaltet, wie sich der Intellekt tatsächlich in sich selbst bewegt, und damit demonstriert, was es für den Intellekt bedeutet, „nach der Art dieses Prinzips“zu wissen. Kurz gesagt, um zu verstehen, wie der Intellekt zu seinem Prinzip zurückkehrt, wo er „gemäß der Art seines Prinzips“wissen könnte, müssen wir zuerst die Art und Weise identifizieren, in der dieses Prinzip selbst weiß, damit wir dann erfassen können, wie der Intellekt kommt dort zu wissen.

4. Das absolute Prinzip als Intellekt ohne Sein

In der Anfangsphase seiner Karriere komponierte Meister Eckhart einige nicht sehr aufregende Tischgespräche für seine Mitbrüder und befürwortete in seinem verlorenen Kommentar zu den Sätzen (Goris / Pikavé, 2001) höchstwahrscheinlich Lehren, die auf der Theologie von Thomas von Aquin basierten. Zurück in Paris eröffnete Eckhart seine Lehre jedoch mit einer Bombe. Mit einer neuen These, die sich gegen Thomas von Aquin sowie gegen sein eigenes thomistisches Denken vor 1302 richtet, behauptet Eckhart, dass das absolute Prinzip (oder die absolute Ursache: Gott) reiner Intellekt und nicht Sein ist. Nach dieser Auffassung wird das Sein (esse) immer verursacht und setzt somit den Intellekt selbst ohne Sein als Ursache des Seins voraus. In Übereinstimmung mit neoplatonischen Denkweisen (vgl. Liber de causis, Kap. XI; Fidora / Niederberger, 2001, 76: „Causatum ergo in causa est per modum causae…“:"Was verursacht wird, liegt in der Ursache in der Art der Ursache …"), Eckhart ist der Ansicht, dass das Sein im Intellekt nichts anderes als der Intellekt ist und daher nicht einfach das Sein, sondern das Sein, das zum Intellekt erhoben wurde. Wenn jemand dennoch einwenden sollte, dass in Gott Wissen oder irgendetwas anderes als "Sein" beschrieben werden könnte, ist die richtige Antwort für Eckhart, dass dieses "Sein" immer noch das Wissen des Intellekts voraussetzt ("Et si tu intelligentere velis vocare esse, placet mihi"). Dico nihilominus, quod, si in deo est aliquid, quod velis vocare esse, sibi konkurrieren pro intelligere “:„ Und wenn Sie intelligentes Sein nennen wollen, ist das in Ordnung für mich dass du Sein nennen willst, es passt zu ihm durch Intelligenz “; vgl. Echardus de Hochheim, Utrum in deo sit idem esse et intelligentere Nr. 24, hrsg. Mojsisch, 1999, 192, 103–105). Als absolute Ursache wird der Intellekt nur dann als absolut unbegrenzt angesehen, wenn er als ganz ohne Sein betrachtet wird. Als solches wird der Intellekt zum Prinzip sowohl des absoluten als auch des zufälligen Seins. Die alternative Ansicht, dass Wissen einfach identisch ist mit Sein (eine Position, die von Sturlese, 1993a und von Perger, 1997 und erneut mit neuer Argumentation von Grotz, 2002 vertreten wurde), ignoriert die umfassendere Behauptung in Eckharts These, dass Wissen vorausgesetzt wird jeder Fall des Seins. (Später behauptet Nikolaus von Cusa dementsprechend, dass das Maximum ohne Sein ist und dennoch zum Sein zusammengezogen werden kann; vgl. Nikolaus von Cusa, De docta ignorantia I, 6, Hrsg. Hoffmann / Klibansky, 1932a, S. 14, 1: „ Praeterea, Contrahamus Maximum ad esse et Dicamus… “:„ Außerdemwir könnten das Maximum auf Sein und Sagen beschränken…”) Gelehrte wie Klibansky und Imbach von 1976 haben jedoch auf parallele Passagen in den deutschen Predigten aufmerksam gemacht, die deutlich machen, dass für Eckhart absolutes Wissen tatsächlich ohne Sein ist Diese Intelligenz ist vor dem Sein.

5. Eindeutige Kausalität

Zwischen dem Ungeschaffenen und dem Geschaffenen ist die vorherrschende Beziehung eine der Analogien, eine Beziehung, die auch die Disjunktion der beiden Begriffe beinhaltet. Soweit Eckhart 1305 das Thema des absoluten Seins in seiner Identität mit Gott (esse est deus) wieder aufgreift, bringt er ebenfalls Beziehungen analoger Kausalität zum Ausdruck und lehrt, dass das Sein als solches oder das absolute Sein (esse absolute) das ist, was ist wird auf das Bestimmen des Seins (esse hoc et hoc) beschränkt, während das Bestimmen des Seins bewirkt, dass ein Dies oder ein Das (hoc et hoc) tatsächlich existiert. Eckhart sagt immer wieder, dass das Geschaffene an sich reines Nichts ist, sogar Nichts oder Nichtigkeit (Nihileitas, Nulleitas). Das Geschaffene ist nur, weil das absolute Sein sich ihm durch ein bestimmtes Sein mitteilt, wobei das bestimmte Sein natürlichist nicht in der Lage, das Sein als solches zu kommunizieren, sondern nur die Bestimmtheit. Dass dies alles so ist, kann natürlich leicht festgestellt werden. In der Tat hat sich die Metaphysik des Seins immer darauf konzentriert, solche Strukturen zu beschreiben, ob diese nun absolut oder determiniert sind.

Eckhart durchbricht jedoch diese Metaphysik des Seins mit seiner analogen Basis, indem er über das Verhältnis der Kausalität nachdenkt, das das absolute Sein informiert. Wir können zumindest hypothetisch annehmen, dass eine Ursache nicht nur etwas verursacht, das von ihr abhängig ist, sondern auch etwas, das ihr entspricht, nämlich dass die Ursache so verursacht, dass sie sich selbst verursacht. Aber wenn es sich selbst verursacht, verursacht es etwas, das selbst auch Ursache und gleichzeitig Ursache seiner Ursache ist. Eine solche Art der Kausalität wird als "eindeutige Kausalität" bezeichnet. Unsere Hypothese, was in diesen Begriffen gedacht werden könnte, wird zu einer Gewissheit, wenn wir die Strukturen der intellektuellen Kausalität untersuchen, zum Beispiel die Beziehung zwischen dem Akt des Denkens und dem, was gedacht wird, oder zwischen einem ethischen Prinzip und einem ethischen Prinzip. Ihre Beziehung ist genau das, was Eckhart bei der Entwicklung seiner Theorie der eindeutigen Kausalität ausnutzt. In diesen Fällen ist das Prinzip das Prinzip und das Prinzip das Prinzip. Noch mehr: Das Prinzip ist in seinem Prinzip nichts anderes als sein Prinzip. Dies bedeutet, dass das Aktive (Prinzip) gleichzeitig aktiv und passiv ist und im Verlauf seiner Aktivität (als Prinzip) betroffen ist. Das Passive (Prinzipal) ist wiederum gleichzeitig passiv und aktiv und im Verlauf seiner Passivität (als Prinzipal) aktiv. Dementsprechend lautet ein zentraler Satz von Eckhart wie folgt: „[Principium et principiatum]… Opponuntur relativ: in Quantenopponuntur, Distinguuntur, sed in Quantenrelativ, mutuo se ponunt…“(Echardus, In Ioh. N. 197; LW III, 166, 10-12:"[Das Prinzip und das Prinzip] … sind einander relativ entgegengesetzt: Soweit sie entgegengesetzt sind, werden sie unterschieden, aber soweit sie relativ sind, positionieren sie sich gegenseitig …").

Der Durchbruch, den Eckhart durch seine Theorie der eindeutigen Kausalität erzielt, wird durch die Beziehung zwischen Denken und Denken veranschaulicht. Denken setzt für Eckhart keinen Ursprung voraus, weil ein vorausgesetzter Ursprung nur durch Denken gedacht werden kann und daher ein Gedanke des Denkens, dh des Denkens selbst wäre. Das Denken ist also für sich genommen ein voraussetzungsloser Ursprung, das heißt, es ist sein eigenes Prinzip: Principium (Echardus, In Ioh. Nr. 38; LW III, 32, 11: „… ipsum principium sempre est intellektus purus…“: „ Das Prinzip selbst ist immer reiner Intellekt…”). Jedes Denken ohne Handeln ist jedoch überhaupt kein Denken. Folglich entsteht seine eigene ursprüngliche Tätigkeit aus dem Denken, dh, sofern es sich um ein Prinzip handelt, der Dynamik seines Prinzips: Principiare. In dieser Aktivität jedochDas Denken richtet sich auf einen Gedanken, den es hervorgebracht hat, dh auf das Produkt, das sein Prinzip ist: Principiatum. Aber da dieser Gedanke ein Gedanke des Denkens ist, ist er selbst nichts anderes als Denken. Der Akt dieses Denkens, der gedacht wurde, ist also rückläufig. Dieser Gedanke als Denken ist wiederum Prinzip, Prinzip und Prinzip, wobei letzteres das ursprüngliche Denken ist. Auf diese Weise denkt sich das Denken als Denken und ist damit aktives Denken, während das Denken, sofern es sein Denken denkt, selbst denkt und sein Denken jetzt denkt. Folglich sind sowohl Denken als auch Denken gleichzeitig aktiv und passiv. Der Akt dieses Denkens, der gedacht wurde, ist also rückläufig. Dieser Gedanke als Denken ist wiederum Prinzip, Prinzip und Prinzip, wobei letzteres das ursprüngliche Denken ist. Auf diese Weise denkt sich das Denken als Denken und ist damit aktives Denken, während das Denken, sofern es sein Denken denkt, selbst denkt und sein Denken jetzt denkt. Folglich sind sowohl Denken als auch Denken gleichzeitig aktiv und passiv. Der Akt dieses Denkens, der gedacht wurde, ist also rückläufig. Dieser Gedanke als Denken ist wiederum Prinzip, Prinzip und Prinzip, wobei letzteres das ursprüngliche Denken ist. Auf diese Weise denkt sich das Denken als Denken und ist damit aktives Denken, während das Denken, sofern es sein Denken denkt, selbst denkt und sein Denken jetzt denkt. Folglich sind sowohl Denken als auch Denken gleichzeitig aktiv und passiv. Denken und Denken sind gleichzeitig aktiv und passiv. Denken und Denken sind gleichzeitig aktiv und passiv.

Ein weiteres Beispiel für eine von Eckhart konzipierte eindeutige Kausalität findet sich in der Beziehung zwischen Gerechtigkeit und dem gerechten Menschen. In der gleichen Weise wie in Bezug auf die Dynamik des Denkens skizziert, ist Gerechtigkeit im gerechten Mann, und der gerechte Mann ist in der Gerechtigkeit. Der gerechte Mann ist seine gerechte Handlung, und diese gerechte Handlung ist ebenfalls Gerechtigkeit. Zwischen dem Gerechten und der Gerechtigkeit besteht ein Unterschied aufgrund des Gegensatzes zwischen ihnen, aber aufgrund ihrer Relationalität schließen sie sich gegenseitig ein. So wie das Denken der Gedanke des Denkens und damit des Denkens selbst ist, so ist auch das, was nur für Eckhart ist, das, was nur der Gerechtigkeit und damit der Gerechtigkeit selbst entspricht. Daraus können wir nach Eckhart eine Reihe wichtiger Schlussfolgerungen ziehen.

A. Für den Gerechten gibt es kein Warum für seine gerechte Handlung, keinen Zweck oder Ziel dieser Handlung. Denn das Handeln des Gerechten hat Gerechtigkeit zum Ziel, und dieses Ziel ist identisch mit dem Gerechten. Daher hat der Gerechte kein Ziel außerhalb von sich. Stattdessen ist er als Gerechtigkeit sein eigenes Ziel.

B. Mit dem Gerechten und mit Gerechtigkeit gibt es keine Vielfalt. Gerechtigkeit ist eins, und der Gerechte ist eins; Gerechtigkeit und der gerechte Mann sind also eins. Auch wenn es viele gerechte Männer gibt: Als gerechte Männer sind die vielen gerechten Männer eins (Echardus, In Sap. Nr. 44; LW II, 366, 6–7: „… omnes iusti, in quantum iusti, unum sunt…“)), in der Tat sind sie sogar Gerechtigkeit selbst.

C. Die Gerechtigkeit, die der Gerechte ist, weiß weder wo noch wann, das heißt, sie kennt weder Raum noch Zeit, weder Größe noch Qualität, weder innen noch außen, weder oben noch unten, weder diese noch jene Seite, weder oben noch unten weder die Aktivität des Wirkens noch die Passivität des Wirkens. Gerechtigkeit ist daher unbestimmt und entsteht durch nichts anderes als Unfall. Gerechtigkeit ist etwas, dessen Zweck in sich selbst liegt.

D. Folglich ist der Gerechte in Gerechtigkeit, was bedeutet: Der Gerechte ist Gerechtigkeit. Dies impliziert eine Umkehrung der üblichen Sichtweise. Normalerweise ist eine Qualität (qualitas) das, was in einem zugrunde liegenden Subjekt (subiectum) zu finden ist. Bei den spirituellen Vollkommenheiten (Perfektiones Spirituales) ist die Situation jedoch anders: Die Subjekte sind in den Vollkommenheiten, der gerechte Mann ist in Gerechtigkeit. Aber im Bereich des Geistes ist das Sein nichts anderes als eins zu sein. Daher ist der gerechte Mann, der in Gerechtigkeit ist, Gerechtigkeit selbst. Der Gerechte besitzt keine Gerechtigkeit, sondern ist Gerechtigkeit. Ebenso ist derjenige, der frei ist, die Freiheit selbst (Echardus, Predigt 28; DW II, 62, 3–5; vgl. Predigt 10; DW I, 165, 2: „… und ich diu wîsheit selber bin, sô bin ich ein wîser mensche”;Was in Fällen von Freiheit und Gerechtigkeit gilt, gilt auch für Weisheit. Wenn derjenige, der frei ist, nur Freiheit besaß, dann wäre diese Freiheit etwas Äußerliches für ihn, und er wäre niemals Freiheit selbst.

Entscheidend ist, dass Eckhart unter Freiheit nichts anderes versteht als Selbstbewusstsein oder das Ich. Es ist nie so, dass das Ich etwas anderes will, sondern nur sich selbst; das ich weiß nie etwas anderes, sondern es kennt nur sich selbst; Das Ich ist niemals offen für etwas anderes, sondern es ist offen für sich allein. Das Ich ist also sowohl Ursache für sich selbst als auch begreift sich allein in sich. Das Selbst, das das Ich kennt und will und das seine grundlegende Offenheit definiert, ist das andere Ich - das ist der Moment der Selbstrelationalität, der für das Reich des Geistes konstitutiv ist.

E. Zusammenfassend kann Eckhart sagen: „… im Spiritualibus Conceptio est ipsa parturitio sive partus“(Echardus, In Exod. Nr. 207; LW II, 174, 3–4): Im Bereich des Geistes ist das Empfangen tragend oder gebären - und daher (passives) Leiden ist (aktive) Produktion. Es sei darauf hingewiesen, dass das Geburtsmotiv einer von Eckharts Favoriten ist, wenn er beispielsweise der Meinung ist, dass der göttliche Vater seinen Sohn in der Seele trägt, genauer gesagt: auf dem Boden der Seele, und auf diese Weise trägt er mich als sich und sich als ich. Dieses Motiv ist jedoch nicht auf theologische Kontexte beschränkt. Es findet auch Anwendung als philosophisches Motiv. Auch hier ist es notwendig, sich an Eckharts Gebrauch zu gewöhnen. Wo andere von „Verursachen“oder „Prinzipieren“sprechen, spricht Eckhart von „Tragen“. Diese Art von Sprache muss jedoch sorgfältig angegangen werdenund fordert mehr denn je eine genaue Prüfung. Ein solcher hermeneutischer Ansatz wird derzeit besonders von Largier, Hasebrink und Köbele bevorzugt.

F. „Swer underscheit verstât von gerehticheit und von gerehtem, der verstât allez, daz ich sage“(Echardus, Predigt 6; DW I, 105, 2–3): „Wer die Theorie der Gerechtigkeit versteht und der Gerechte alles versteht Ich sage. Mit dieser Aussage lobt Eckhart unsere Aufmerksamkeit auf das Paradigma der eindeutigen Ko-Relationalität im gerechten Menschen und in der Gerechtigkeit. Einerseits bildet dieses Paradigma die Voraussetzung für dieses analoge Denken, das unter anderem das Verhältnis von Ungeschaffenem und Geschaffenem beeinflusst. Während Wilde, 2000, behauptet, dass eindeutige Kausalität in analoge Kausalität subsumiert wird, ist Eckharts Theorie genau das Gegenteil. Andererseits bezieht sich das Paradigma der eindeutigen Kausalität jedoch auf das, was nach Eckhart noch thematisch gemacht werden muss, weil es als erstes nicht in Frage gestellt werden kann:der als Einheit.

6. Eins als Einheit

Das Ziel der rationalen Form des Lebens - des Lebens in und mit den geistigen Vollkommenheiten auf der Ebene dieses transzendentalen Wesens oder Seins (esse, ens), das mit den Termini Transcendentes (dem einen, dem wahren und dem guten) konvertierbar ist - ist das Leben in und aus dem Absoluten (in und aus der göttlichen Natur als voraussetzungslose Einheit). Wenn der Grund der Seele als etwas Ungeschaffenes und Unkreatierbares, was Meister Eckharts Zeitgenosse Eckhart von Gründig ausdrücklich dem Grund oder "kleinen Funken" der Seele zuschreibt, den Meister Eckhart oft anruft (vgl. Winkler, 1999), was darauf hinweist Tatsächlich verwendete er diese Eigenschaften - wenn die menschliche Vernunft - nicht als Mensch, sondern als Vernunft - eins mit der göttlichen Natur oder dem göttlichen Grund (Echardus, Predigt 5b; DW I, 90, 8: „Hie ist gotes grunzen mîn grunzen und mîn grunzen gotes grunzt “:„ Hier,Gottes Grund ist mein Grund und mein Grund Gottes Grund “), dann ist der Mensch nicht mehr einfach auf dem Weg zur Einheit (unio). Einheit ist vielmehr etwas, das immer schon erreicht wurde. Auf diese Einheit kommt es allein an (Echardus, Predigt 12; DW I, 197, 8–9; Predigt 39; DW II, 265, 6–266, 2), denn der Mensch als Vernunft hat alles zurückgelassen, was in der Welt steht Art und Weise, wie er in und von der Einheit lebt, und weil der Grund der Seele in dieser Einheit innerer ist als in sich selbst (Mojsisch 1983a, 140–141; 2001, 163–165). Dies ist wahres Gleichmut-Loslassen (Gelâzenheit) als Ziel des menschlichen Lebens. Predigt 39; DW II, 265, 6–266, 2), weil der Mensch als Vernunft alles zurückgelassen hat, was seinem Leben in und von der Einheit im Wege steht, und weil der Grund der Seele in dieser Einheit innerer ist als in selbst (Mojsisch 1983a, 140–141; 2001, 163–165). Dies ist wahres Gleichmut-Loslassen (Gelâzenheit) als Ziel des menschlichen Lebens. Predigt 39; DW II, 265, 6–266, 2), weil der Mensch als Vernunft alles zurückgelassen hat, was seinem Leben in und von der Einheit im Wege steht, und weil der Grund der Seele in dieser Einheit innerer ist als in selbst (Mojsisch 1983a, 140–141; 2001, 163–165). Dies ist wahres Gleichmut-Loslassen (Gelâzenheit) als Ziel des menschlichen Lebens.

Das Leben in und aus der Einheit in der von Eckhart als Ende der Selbstentdeckung vorgesehenen Weise wird durch eine Veränderung (Metabole) der intellektuellen Disposition möglich. Der mögliche Intellekt, der, wie von Aristoteles definiert, zu allen Dingen werden kann (vgl. De anima III 5, 430a14–15), kann entweder als gewöhnliches Bewusstsein (in Bildern, Arten von Dingen) oder als Selbstbewusstsein durch erkennen Selbsterkenntnis (ohne Bilder, frei von Bildern). Die Bekehrung in der Disposition - Platon spricht von einem Peristrophe der Seele (vgl. Res publica VII, 521c5) - führt den möglichen Intellekt zum ungeschaffenen und unkreatierbaren Grund der Seele, deren Bewegung als Prozess der Vernunft ihr Ziel erreicht der absolute (unialiter unum, eine von Proclus vorgeschlagene Kombination; Eckhart spricht vom luter pur clar Ein oder indistinctum, dem undifferenzierten). Dieses Ziel ist jedochist selbst nichts anderes als der Grund der Seele. Der Grund der Seele im Absoluten ist ihr eigenes Ziel, weil Selbstbewusstsein nichts anderes als eins und eins ist, weil Freiheit nichts anderes als eins und eins ist, weil moralische Verantwortung für sich selbst und andere - Eckhart spricht von Gerechtigkeit - ist nichts anderes als eins und eins. Selbstbewusstsein, Freiheit und Gerechtigkeit sind immer und überall nur sie selbst und haben nichts "außerhalb", zusätzlich oder fremd für sie. Selbstbewusstsein, Freiheit und Gerechtigkeit sind immer und überall nur sie selbst und haben nichts "außerhalb", zusätzlich oder fremd für sie. Selbstbewusstsein, Freiheit und Gerechtigkeit sind immer und überall nur sie selbst und haben nichts "außerhalb", zusätzlich oder fremd für sie.

Für Eckhart bedeutet dies, dass jeder, der Gerechtigkeit ist, immer Gerechtigkeit ist, weil das Ich, das sich von Gerechtigkeit abheben würde, kein Ich mehr sein würde. Das Ich weiß immer schon, dass es Gerechtigkeit ist, aber wenn man sich selbst als gerecht kennt, weiß es es selbst als Gerechtigkeit; denn der Gerechte ist Gerechtigkeit. Das Ich weiß, dass es nur ist, weil es sonst gar nicht weiß und überhaupt kein Ich ist. Das Ich ist, was es ist, nur als Rationalität, als Wissen, das weiß, dass es ist und weiß, was es ist. Dieses Ich ist nicht nur eine Ursache für sich selbst (causa sui; Eckhart, der die Tradition dieses Konzepts vertieft, sagt sache mîn selbes: „Ursache meiner selbst“; vgl. Summerell, 2002). Es ist außerdem die Ursache für Gott, sofern Gott in Bezug auf seine Geschöpfe steht. Denn nur der ungeschaffene und unschöpfbare Grund der Seele steht nicht in Beziehung zu Kreaturen,sondern nur in Bezug auf sich selbst (vgl. Echardus, Predigt 52). Das Ich, das sich selbst kennt, will und sein eigener Wohnsitz ist, und damit das Ich, das in eindeutiger Kausalität Ursache für sich selbst ist, und doch ist in dieser Einheit die einzige Rationalität nach Eckhart das, was der Mensch tun sollte werden und was der Mensch werden kann, wenn er die wahre Armut des Geistes annimmt. Dies ist so, da der Mensch immer dieses Ich war, jetzt dieses Ich ist und immer dieses Ich sein wird, auch wenn er nichts von sich selbst als dieses Ich weiß. Dies ist so, da der Mensch immer dieses Ich war, jetzt dieses Ich ist und immer dieses Ich sein wird, auch wenn er nichts von sich selbst als dieses Ich weiß. Dies ist so, da der Mensch immer dieses Ich war, jetzt dieses Ich ist und immer dieses Ich sein wird, auch wenn er nichts von sich selbst als dieses Ich weiß.

Folglich nimmt die Bewegung der Vernunft, wie Eckhart sie darstellt, ihren Ausgangspunkt von der absoluten Einheit und nimmt im Prinzip das Sein an. Dieses Prinzip kennt sich selbst und will sich selbst und denkt das Denken auf diese Weise als sein Prinzip, den Grund der Seele in seiner Unkreatiertheit und Unkreatierbarkeit. Da dieser Gedanke jedoch ein Gedanke des Denkens und damit selbst des Denkens ist, bestimmt dieses Denken, das gedacht wurde, sein eigenes Prinzip auf retrograde Weise. (Wie Eckhart es ausdrückt, wird der Sohn im Vater wiedergeboren.) Diese Bewegung der Vernunft als eine der Selbstentdeckung und Selbstkultivierung endet dort, wo sie begann, in einer voraussetzungslosen Einheit, wo sie von neuem beginnen könnte. Dies ist der grundlegende Prozess, der in und von der Einheit stattfindet, die dem selbsterkennenden und selbstwilligen Ich innewohnt. Soweit er sich selbst kennt und sich selbst will,Dieses Ich ist nichts anderes als das, was der Mensch ist, wenn er sich als eine mit Nichts behaftete Kreatur transzendiert und sich der Bewegung des Grundes der Seele anvertraut hat und diese Bewegung als die einzige Form des Lebens anerkennt: die des Selbstbewusstseins, der Freiheit und moralische Verantwortung.

7. Schlussfolgerung

Als Nikolaus von Cusa gefragt wurde, was er über Eckhart zu sagen habe, bemerkte er, dass er in Eckhart nie gelesen habe, dass die Kreatur mit dem Schöpfer identisch sei. Gleichzeitig lobte er Eckharts Talent (genium) sowie seine Begeisterung (studium). Nicholas schlug jedoch auch vor, Eckharts Bücher aus der Öffentlichkeit zu entfernen, da sie vieles enthielten, was für diejenigen, die sie verstanden, klug und nützlich war (subtilita et utilia), aber die Menschen waren nicht bereit für das, was in Eckhart dem Traditionellen widersprach Lehren der gelehrten Welt.

Aiebat tamen praeceptor se numquam legisse ipsum sensisse creaturam esse createm, laudans ingenium et studium ipsius; sed optavit, quod libri sui amoverentur de locis publicis, quia vulgus non est aptus ad ea, quae praeter consuetudinem aliorum doctorum ipse saepe intermiscet, licet per intelligentes multa subtilia et utilia bei ipsis reperiantur. (Nikolaus von Kusa, Apologia doctae ignorantiae, Hrsg. Klibansky, 1932b, S. 25, 7–12)

Dennoch sagte der Lehrer, dass er nie gelesen habe, dass er [Eckhart] dachte, dass die Kreatur der Schöpfer sei, und lobte sein [Eckharts] Talent und seine Begeisterung. Dennoch wünschte er sich, dass seine [Eckharts] Bücher von öffentlichen Plätzen entfernt würden; denn das Volk ist nicht bereit für das, was er [Eckhart] entgegen dem Brauch anderer Gelehrter oft einstreut, obwohl die Intelligenten in ihnen viele kluge und nützliche Dinge finden.

Was Nicholas zum Ausdruck brachte, ist nicht einfach die Kluft zwischen mittelalterlichem und modernem Denken sowie zwischen Orthodoxie und Unkonventionalität, die er selbst am bemerkenswertesten überspannt hat. Tatsächlich bleibt es auch heute noch eine Herausforderung, den Eckhartschen Gedanken, dass der Mensch nur dann frei ist, wenn er (nicht nur besitzt, sondern stattdessen) Freiheit ist, richtig zu verstehen. Dies liegt zum Teil daran, dass selbst die wissenschaftliche Sprache in Eckhart an ihre Grenzen stößt. Denn wir können die wahre Bedeutung der Aussage immer noch nicht angemessen ausdrücken: "Der freie Mensch ist, wenn er wirklich frei ist, Freiheit selbst, aber nur insoweit, als er frei ist." Aus diesem Grund ist es jedoch umso notwendiger, sich auf Eckharts Denken einzulassen, als seine Schriften aus der Öffentlichkeit zu verbannen. Denn wenn unser Gedanke es rät, muss sich unsere Sprache tatsächlich ändern,nicht nur die Sprache der Gelehrten, sondern auch die der Menschen.

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