Jonathan Edwards

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Jonathan Edwards

Erstveröffentlichung Di 15. Januar 2002; inhaltliche Überarbeitung Mi 15.07.2020

Jonathan Edwards (1703–1758) gilt weithin als Amerikas wichtigster und originellster philosophischer Theologe. Seine Arbeit als Ganzes ist Ausdruck zweier Themen - der absoluten Souveränität Gottes und der Schönheit der Heiligkeit Gottes. Das erste wird in Edwards 'Verteidigung des theologischen Determinismus, in einer Doktrin des Occasionalismus und in seiner Beharrlichkeit artikuliert, dass physische Objekte nur Sammlungen vernünftiger „Ideen“sind, während endliche Gedanken bloße Ansammlungen von „Gedanken“oder „Wahrnehmungen“sind. Als einzige wirkliche Ursache oder Substanz, die physischen und mentalen Phänomenen zugrunde liegt, ist Gott „im Allgemeinen sein“, die „Summe allen Seins“.

Edwards 'zweites Thema wird in Berichten über Gottes Ende in der Schöpfung und über die Natur wahrer Tugend und wahrer Schönheit artikuliert. Gott schafft, um eine Heiligkeit zu manifestieren, die in einer Güte besteht, die allein wirklich schön ist. Echte menschliche Tugend ist eine Nachahmung göttlichen Wohlwollens und jede endliche Schönheit ist ein Bild göttlicher Lieblichkeit. Wahre Tugend ist jedoch erforderlich, um diese Schönheit zu erkennen und richtig über „göttliche Dinge“nachzudenken.

Edwards 'projizierte Erlösungsgeschichte hätte diese Themen zusammengeführt, denn in seiner Erlösungsarbeit in der Geschichte werden Gottes Souveränität, Heiligkeit und Schönheit am deutlichsten zum Ausdruck gebracht.

• 1. Leben

• 2. Metaphysik

  • 2.1 Theologischer Determinismus
  • 2.2 Occasionalismus, Idealismus, mentaler Phänomenalismus und Ansichten zur Identität
  • 2.3 Gott als allgemeines Wesen
  • 2.4 Gottes Ende in der Schöpfung

• 3. Werttheorie

  • 3.1 Ethik
  • 3.2 Ästhetik

• 4. Erkenntnistheorie

  • 4.1 Der Sinn des Herzens
  • 4.2 Geheiligter Grund
• 5. Die Geschichte der Erlösung
• Literaturverzeichnis
• Akademische Werkzeuge
• Andere Internetquellen
• Verwandte Einträge

1. Leben

Edwards wurde 1703 in eine Familie prominenter Minister der Kongregation in East Windsor, Connecticut, geboren. 1716 schrieb sich Edwards in Yale ein, wo er Newton und Locke las, und begann mit „Notes on the Mind“und „Notes on Natural Science“. Lockes Einfluss auf seine Erkenntnistheorie, Sprachphilosophie und philosophische Psychologie war tiefgreifend. Edwards 'Metaphysik scheint jedoch stärker von Malebranche und in geringerem Maße von den Cambridge Platonists beeinflusst zu sein und hat wenig Ähnlichkeit mit Lockes. Nachdem er kurz Gemeinden in New York und Bolton, Connecticut, gedient hatte, kehrte Edwards nach Yale zurück, wo er seinen Master of Arts abschloss und 1724 Senior Tutor wurde. 1725 wählte die Kirche in Northampton Edwards als Nachfolger seines Großvaters Solomon Stoddard - der so - Papst des Connecticut-Tals genannt. Die bemerkenswertesten Ereignisse seiner Amtszeit waren die Wiederbelebungen von 1734 und 1740–41, von denen letztere als das Große Erwachen bekannt wurden. Edwards 'Verteidigung der Wiederbelebung und Kritik an ihren Exzessen gipfelte in seiner ersten großen Abhandlung, den Religious Affections (1746). Die sich verschlechternden Beziehungen zu seiner Gemeinde spitzten sich in einem Streit um die Qualifikation für die Mitgliedschaft in der Kirche zu. Edwards lehnte die weniger strengen Standards seines Großvaters ab und bestand auf einem öffentlichen Bekenntnis zur Rettung des Glaubens, das auf den religiösen Erfahrungen des Kandidaten als Qualifikation nicht nur für die heilige Kommunion, sondern auch für die Mitgliedschaft in der Kirche beruhte. Er wurde 1750 mit einer Stimme entlassen. Nachdem Einladungen zu Kanzeln in Nordamerika und Schottland abgelehnt wurden,Edwards zog sich zur indischen Mission in Stockbridge zurück, wo er zwei schwierige Gemeinden leitete, ein Internat für indische Jungen beaufsichtigte und seine letzten großen Werke fertigstellte - Willensfreiheit (1754), Erbsünde (1758), Ende der Schöpfung, und True Virtue (beide posthum 1765 veröffentlicht). Edwards nahm 1757 eine Ernennung zum Präsidenten des College of New Jersey (heute Princeton) an. Er starb am 22. März 1758, weniger als fünf Wochen nach seiner Amtseinführung, an den Folgen einer Pockenimpfung. Edwards 'veröffentlichte Werke waren in erster Linie dazu gedacht, die puritanische Version der kalvinistischen Orthodoxie zu verteidigen, und sein Einfluss auf die Theologie der Kongregation und der Presbyterianer war tiefgreifend. Seine umfangreichen Notizbücher zeigen jedoch ein Interesse an philosophischen Problemen um ihrer selbst willenund sein Einsatz philosophischer Argumente in seinen privaten Arbeiten und veröffentlichten Werken ist sowohl raffiniert als auch häufig originell.

2. Metaphysik

2.1 Theologischer Determinismus

Edwards glaubte, dass Indeterminismus mit unserer Abhängigkeit von Gott und damit mit seiner Souveränität unvereinbar ist. Wenn unsere Antworten auf Gottes Gnade kontra-kausal frei sind, dann hängt unsere Erlösung teilweise von uns ab und Gottes Souveränität ist nicht „absolut und universell“. Willensfreiheit verteidigt den theologischen Determinismus. Edwards beginnt mit dem Versuch zu zeigen, dass Libertarismus inkohärent ist. Zum Beispiel argumentiert er, dass der Libertäre unter „Selbstbestimmung“entweder verstehen muss, dass seinen Handlungen, einschließlich seiner Willenshandlungen, ein Akt des freien Willens vorausgeht oder dass seinen Willenshandlungen ausreichende Gründe fehlen. Der erste führt zu einem unendlichen Rückschritt, während der zweite impliziert, dass Willenshandlungen versehentlich stattfinden und daher niemanden „besser oder schlechter“machen können.mehr als ein Baum ist besser als andere Bäume, weil er öfter von einem Schwan oder einer Nachtigall beleuchtet wird; oder ein Stein, der bösartiger ist als andere Steine, weil Klapperschlangen öfter darüber gekrochen sind “(Freedom of the Will, 1754; Edwards 1957–, Bd. 1, 327). Bei der zweiten Alternative werden Wahlhandlungen (Willensäußerungen) weder von uns gewählt noch durch Gründe oder unseren Charakter oder durch andere Zustände der Seele bestimmt. Aber wenn sie es nicht sind, dann sind sie nicht wirklich unsere und wir können nicht für sie verantwortlich gemacht werden. Edwards argumentiert auch, dass Libertarismus nicht mit gewöhnlichen moralischen Konzepten vereinbar ist. Wenn zum Beispiel die Notwendigkeit, vollständig zu sündigen, sich entschuldigt, sollte sich eine Neigung zur Sünde teilweise entschuldigen. Aber das tut es nicht. Eine Person, die aus festgelegten Gewohnheiten der Bösartigkeit handelt, gilt als „umso würdiger, verabscheut und verurteilt zu werden“(Freedom of the Will, 1754; Edwards 1957–, Bd. 1, 360). Da der Libertarismus impliziert, dass die Notwendigkeit entschuldigt wird, widerspricht er der Art und Weise, wie wir Schuld zuschreiben.

Nach Edwards 'Meinung beruht die scheinbare Aura der Plausibilität des Libertarismus auf einer systematischen Verwechslung von „philosophischem“und „vulgärem“(gewöhnlichem) Gebrauch. Zum Beispiel wird im normalen Gebrauch etwas (z. B. sitzen bleiben) als „notwendig für uns… wenn wir nichts dagegen tun können, lassen Sie uns tun, was wir wollen“(Freedom of the Will, 1754; Edwards 1957–, vol 1, 150). Die kausale Notwendigkeit bedeutet jedoch keine „vulgäre Notwendigkeit“. Tief verwurzelte Gewohnheiten, tief empfundene Ressentiments und dergleichen können kausal eine böswillige Handlung erforderlich machen. Daraus folgt nicht, dass die Agentin nicht davon Abstand genommen hätte, böswillig zu handeln, wenn sie sich entschieden hätte, nicht böswillig zu handeln. Die Tatsache, dass sie kausal nicht in der Lage war, anders als sie zu handeln, bedeutet nicht, dass sie dies nicht im „vulgären“oder gewöhnlichen Sinne tun konnte. Libertäre denken daher fälschlicherweise, dass, weil vulgäre Notwendigkeit entschuldigt, auch kausale Notwendigkeit entschuldigt wird. Wiederum bezieht sich "Freiheit" oder "Freiheit" in der gemeinsamen Sprache nur auf "diese Macht und Gelegenheit für einen, zu tun und zu handeln, wie er will oder nach seiner Wahl", und enthält keinen Hinweis auf die "Ursache oder das Original" der Willensakt (Willensfreiheit, 1754; Edwards 1957 - Bd. 1, 163–64). Daher bedeutet diese Freiheit im gewöhnlichen Sinne, die für die moralische Entscheidungsfreiheit wesentlich ist, nicht, dass dies eine kontra-kausale Freiheit ist. Es ist auch wichtig anzumerken, dass Handeln im gewöhnlichen Sinne „eine Bewegung oder Ausübung von Macht ist, die freiwillig ist oder die Wirkung des Willens ist… [der Begriff wird] am häufigsten verwendet, um äußere Handlungen zu bezeichnen“(Freedom of the Will, 1754; Edwards 1957–, Bd. 1, 346). Die unangemessene Ausweitung des Begriffs „Handeln“auf Willensbewegungen hat einige Libertäre zu dem Schluss geführt, dass dem externen Verhalten ein freiwilliger Willensakt und ein angemessener Gegenstand moralischer Bewertung vorausgehen müssen, ebenso wie Willensakte. Eine Folge ist die irreführende Rede des Libertären von der Selbstbestimmung des Willens.

Edwards 'Hauptgründe für den theologischen Determinismus sind Gottes Souveränität, das Prinzip der ausreichenden Vernunft (was erfordert, dass alles, was anfängt, eine vollständige Ursache zu haben), die Natur der Motivation und Gottes Vorwissen. Die beiden letzteren werden ausführlich besprochen.

Das Argument der Motivation hängt von Edwards 'Identifikation des Willens oder der Wahl mit der stärksten Neigung oder Präferenz ab. Da die Wahl nur eine vorherrschende Neigung ist, ist es logischerweise unmöglich, ohne ein vorherrschendes Motiv zu wählen. Wenn es jedoch ein vorherrschendes Motiv gibt, dann wird der Wille notwendigerweise dadurch bestimmt, denn wenn der Wille entgegen einem vorherrschenden Motiv wählen würde, hätte der Agent gleichzeitig zwei entgegengesetzte vorherrschende Neigungen. Alle Entscheidungen sind daher notwendigerweise festgelegt.

Edwards 'eindrucksvollste Argumente aus göttlichem Vorwissen beruhen auf der Unmöglichkeit, zukünftige Kontingente zu kennen, und auf der Notwendigkeit der Vergangenheit. Man kennt p nur, wenn man Beweise dafür hat, und Beweise "müssen eine von … zwei Arten sein, entweder Selbstbeweise oder Beweise." Aussagen über zukünftige Kontingente können jedoch nicht selbstverständlich sein, da die von ihnen dargestellten Sachverhalte weder für den Verstand vorhanden noch notwendig sind. Aber sie können auch nicht bewiesen werden, denn wenn der durch den Satz zum Ausdruck gebrachte Sachverhalt wirklich kontingent ist, "gibt es jetzt nichts, womit die zukünftige Existenz des kontingenten Ereignisses [notwendigerweise] verbunden ist." Zukünftige Kontingente sind daher notwendigerweise nicht erkennbar (Freedom of the Will, 1754; Edwards 1957–, Bd. 1, 259). Da Gottes Wissen über die Zukunft umfassend ist,Daraus folgt, dass kein zukünftiges Ereignis (und damit kein zukünftiges menschliches Handeln) wirklich bedingt ist.

Die Schlussfolgerung folgt auch aus der Notwendigkeit der Vergangenheit. Angenommen, ich treffe zum Zeitpunkt t eine Entscheidung D. Da Gott allwissend ist, hat er immer geglaubt, dass D bei t auftritt. Da er nicht verwechselt werden kann, ist zu glauben, Gott zu einem frühen Zeitpunkt t _ndass D bei t auftritt, bedeutet, dass D bei t auftritt. Aber Gottes Vorglaube ist in Bezug auf t vorbei und daher „jetzt notwendig“in dem Sinne, dass nichts, was bei t getan wird, es ändern kann. Was mit einer notwendigen Tatsache verbunden ist, ist jedoch selbst notwendig. Daher konnte D bei t nicht fehlen. Man kann sich dieser Schlussfolgerung auch nicht entziehen, indem man sich wie manche auf die Zeitlosigkeit Gottes beruft. Denn selbst wenn Gottes „Vorglauben“zeitlos sind und den Ereignissen, um die es geht, nicht vorausgehen, sind es göttlich inspirierte Prophezeiungen nicht. Aber auch göttlich inspirierte Prophezeiungen sind notwendigerweise mit den menschlichen Handlungen verbunden, die sie vorhersagen, und sie sind in Bezug auf sie eindeutig vergangen (und daher notwendig).

Die Notwendigkeit steht jedoch im Einklang mit der moralischen Verantwortung. Wir sollen für unser Handeln verantwortlich sein, wenn wir nach Belieben handeln, und der Determinismus leugnet nicht, dass unser Handeln oft aus unseren Entscheidungen hervorgeht. Die Notwendigkeit ist auch nicht unvereinbar mit Lob und Schuld. Obwohl Gott und Christus notwendigerweise zum Besten handeln, sind ihre Handlungen überaus lobenswert.

Es ist erwähnenswert, dass das Ziel von Edwards 'philosophisch anspruchsvollen Argumenten theologisch ist. Er hat das gesehen

Wenn moderne Götter … ihre eigentümliche Vorstellung von Freiheit beibehalten können, die in der selbstbestimmten Kraft des Willens besteht, die für die moralische Entscheidungsfreiheit notwendig ist, dann haben sie eine uneinnehmbare Burg, an der sie in allen Bereichen reparieren und unbesiegbar bleiben können Kontroversen haben sie mit den reformierten Göttern über Erbsünde, die Souveränität der Gnade, Wahlen … und andere Prinzipien der gleichen Art. (Original Sin, 1758; Edwards 1957–, Bd. 1, 376)

Edwards erkennt an, dass „moderne Götter“so tun, als würden solche Lehren „die Grundlage aller Religion und Moral“untergraben (Freedom of the Will, 1754; Edwards 1957, Bd. 1, 422). Die Willensfreiheit schließt mit der Argumentation, dass sie sie im Gegenteil viel besser unterstützen.

2.2 Occasionalismus, Idealismus, mentaler Phänomenalismus und Ansichten zur Identität

Edwards 'Occasionalismus, Idealismus und mentaler Phänomenalismus liefern eine philosophische Interpretation der absoluten Souveränität Gottes: Gott ist die einzig wahre Ursache und die einzig wahre Substanz.

Edwards unterscheidet implizit zwischen einer realen oder wahren Ursache und einer Ursache im gewöhnlichen oder „vulgären“Sinne. Letzteres ist „dass nach oder nach dessen Existenz oder nach dessen Existenz die Existenz einer anderen Sache folgt“(„The Mind“, Nr. 26; Edwards 1957–, Bd. 6, 350)). Vulgäre Ursachen sind jedoch keine wirklichen Ursachen. Erstens unterscheiden sich sogenannte zweite Ursachen räumlich oder zeitlich von ihren Wirkungen, und „keine [reale] Ursache kann in einer Zeit und an einem Ort Wirkungen hervorrufen, auf denen sie selbst nicht ist“(Original Sin, 1758; Edwards 1957–, Band 3, 400). Im zweiten Fall erfordern reale Ursachen ihre Auswirkungen und im zweiten Fall nicht. „Es folgt überhaupt nicht unbedingt“, zum Beispiel, „dass es im letzten Moment… Farbe oder Widerstand… oder Gedanken oder andere abhängige Dinge gab,dass es also am nächsten das Gleiche geben wird “(Erbsünde, 1758; Edwards 1957–, Bd. 3, 404). Wenn zweite Ursachen echte Ursachen wären, würden sie schließlich ausreichen, um ihre Wirkungen hervorzurufen. Wenn sie jedoch ausreichen würden, wäre Gottes Wirken überflüssig und ist es nicht. Im Gegensatz zu zweiten Ursachen erfüllt Gottes kausale Aktivität alle drei Bedingungen. Da Gott nicht in Zeit oder Raum ist, gibt es keine zeitliche oder räumliche Trennung zwischen seiner Tätigkeit und ihren Auswirkungen. Da Gott im Wesentlichen allmächtig ist, ist sein Wille notwendigerweise wirksam; es ist logisch unmöglich für ihn, dass s und s nicht stattfinden. Die dritte Bedingung ist ebenfalls erfüllt. Weil Gott allmächtig ist, braucht er nicht die Zusammenarbeit anderer kausaler Kräfte, um seine Wirkungen hervorzurufen. Und weil ihm die Souveränität allein gehört, teilt er seine kausale Kraft nicht mit anderen. Gottes Dekrete reichen also für ihre Wirkung völlig aus. Gott allein ist also die einzige wirkliche Ursache. Vulgäre Ursachen (z. B. Erhitzen von Wasser) sind einfach die Gelegenheiten, bei denen Gott Wirkungen (z. B. das Kochen des Wassers) gemäß „Methoden und Gesetzen“hervorruft, die seine übliche Handlungsweise ausdrücken.

In einem frühen Artikel ("Of Atoms") wies Edwards darauf hin, dass das Konzept einer materiellen Substanz das Konzept von etwas ist, das von selbst existiert, "darunter" steht und "Solidität und alle anderen [physikalischen] Eigenschaften" beibehält (Edwards 1957) -, Band 6, 215). Er argumentierte dann, dass Gott allein diese Bedingungen erfüllt, und kam zu dem Schluss, dass wenn sich der Begriff der materiellen Substanz auf etwas bezieht, er sich auf Gottes kausale Aktivität bezieht.

Edwards dachte auch, dass "nichts anderswo existiert … außer entweder im geschaffenen oder im ungeschaffenen Bewusstsein." Daraus folgt, dass "das materielle Universum nur im Geist existiert"; "Die Existenz aller körperlichen Dinge sind nur Ideen" ("Of Being", "The Mind", Nr. 51, und "Miscellanies", Nr. 179; Edwards 1957, Bd. 6, 204, 368 und Bd. 13) 327).

Edwards 'Argumente für den Idealismus ähneln denen von Berkeley (werden aber anscheinend von diesen nicht beeinflusst). Eines der besten Beispiele findet sich in „The Mind“, Nr. 27. Edwards argumentiert zunächst, dass die Idee eines Körpers in Ideen von Farbe und Widerstand aufgelöst werden kann. Abbildung ist zum Beispiel die Beendigung der Farbe oder des Widerstands. Festigkeit ist Widerstand, während Bewegung „die Kommunikation dieses Widerstands von Raum zu Raum“ist. "Jeder wissende Philosoph" stimmt zu, dass Farben nur im Kopf existieren. "Widerstand" bezieht sich entweder auf Fälle, in denen sich ein Körper einem anderen widersetzt, oder auf eine Kraft, nämlich die Neigung eines Körpers, anderen Körpern zu widerstehen. Der erste ist ein Modus oder eine Eigenschaft von Ideen; Es sind Ideen, denen „Widerstand geleistet wird… sich bewegen und anhalten und zurückprallen“. Zum Beispiel unsere Beobachtung einer Billardkugel 'Das Abprallen vom Kissen kann in Eindrücke einer bestimmten Konfiguration von Farbe und Figur (die Billardkugel) aufgelöst werden, die näher an eine andere (das Kissen) heranrücken, diese berühren und sich dann von ihr entfernen. Die Kraft des Widerstands ist nicht mehr als ein göttliches „Establishment“, nämlich „das konstante Gesetz oder die Methode“der „tatsächlichen Ausübung der Kraft Gottes“, die Fälle von Widerstand hervorruft. Instanzen von Widerstand sind also Eigenschaften von Ideen, und die Kraft des Widerstands ist eine stabile göttliche Absicht, auf bestimmte Weise zu handeln. Widerstand existiert daher nur in Bezug auf den Geist. Da die Idee eines Körpers auf Ideen von Farbe und Widerstand reduziert werden kann und Farbe und Widerstand nur geistige Existenz haben, ist „die Welt… eine ideale“(Edwards 1957–, Bd. 6, 350–51).

Edwards 'mentaler Phänomenalismus ist eine natürliche Erweiterung seines Occasionalismus und seiner Ansichten zur Substanz. Wenn Gott die einzige wirkliche Ursache für räumlich-zeitliche Phänomene ist, ist er die einzige wirkliche Ursache für „Gedanken“oder „Wahrnehmungen“. Wenn eine Substanz das ist, was „für sich selbst besteht“, „darunter steht“und eine Reihe von Eigenschaften „aufrechterhält“, dann kann eine mentale Substanz nur das sein, was für sich selbst besteht, darunter steht und geistige Eigenschaften aufrechterhält. Daraus folgt, dass der Begriff der mentalen Substanz entweder nichts bezeichnet oder sich auf Gottes kausale Aktivität bezieht. „Was wir also Geist nennen“, „ist nichts anderes als eine Zusammensetzung und eine Reihe von Wahrnehmungen [mentale Ereignisse]… verbunden durch… Gesetze“(„Anmerkungen zu Wissen und Existenz“; Edwards 1957–, Bd. 6, 398).

Geistige und körperliche Substanz sind somit identisch mit Gottes kausaler Produktion der geistigen Ereignisse, die den Geist ausmachen, und der sinnlichen Ideen oder „Empfindungen“, die Körper „nach… Methoden und Gesetzen“bilden, die er frei festgelegt hat („Der Geist“, Nr. 13); Edwards 1957–, Bd. 6, 344). Gott ist somit die einzig wahre Substanz sowie die einzig wahre Ursache.

Gottes Souveränität erstreckt sich auch auf Identitätskriterien. "Arten" (Arten oder Naturen) sind die Arten, wie wir Dinge klassifizieren. Unsere Klassifikationen hängen jedoch von unseren Bedürfnissen und Interessen und dem Charakter der Welt ab, in der wir leben. Daher hat Gott bei der Bestimmung aller Merkmale der räumlich-zeitlichen Welt festgelegt, wie die Dinge klassifiziert werden, dh was als „ Spezies “oder Art. Da die Identitätskriterien eines Dings durch seine Natur oder Art bestimmt werden, ist Gott ihr letztendlicher Grund. Kurz gesagt, Gesetze bestimmen Arten und Arten bestimmen Identitätskriterien. Bei der Bestimmung von Gesetzen hat Gott daher Identitätskriterien festgelegt ("The Mind", Nr. 41, 43 und 47; Edwards 1957, Bd. 6, 359f, 361f., 366f.). (Eine Implikation ist, dass Gott Dinge so arrangieren kann, dass Adam und seine Nachkommenschaft zum Zwecke der Bestrafung und Belohnung als eine Sache gelten.)

2.3 Gott als allgemeines Wesen

Gott ist „im Allgemeinen“. Er ist die Summe allen Seins, und es gibt kein Sein ohne sein Sein; alle Dinge sind in ihm und er in allen “(„ Verschiedenes “, Nr. 880; Edwards 1957–, Bd. 20, 122). Edwards scheint den Satz „im Allgemeinen sein“von Malebranche entlehnt zu haben. Was meint er damit?

Er bedeutet nicht, dass Gott die Kraft des Seins oder des Seins als solches ist, wie frühere Kommentatoren wie Clyde Holbrook und Douglas Elwood vorgeschlagen haben. Gott ist weder eine Kraft noch eine universelle, sondern eine konkrete Einheit oder Substanz - ein notwendigerweise existierender „intelligenter williger Agent wie unsere Seelen, nur ohne unsere Unvollkommenheiten und kein unvorstellbarer, unintelligenter, notwendiger Agent“(„Verschiedenes“, Nr. 383); Edwards 1957–, Bd. 13, 452).

Wahre Tugend verbindet das Sein mit Kapazität oder Macht und behauptet, dass „Existenzgrad“eine Funktion von „größerer Kapazität oder Macht“ist, „jede Fähigkeit und jede positive Qualität in höherem Maße zu haben. Ein Erzengel muss mehr Existenz haben und in jeder Hinsicht weiter von der Nichtigkeit entfernt sein als ein Wurm oder ein Floh “(True Virtue, 1765; Edwards 1957–, Bd. 8, 546). Verschiedenes 94 identifiziert perfekte Einheit und perfekte Aktivität:

Gott ist eine reine Handlung… denn das, was perfekt handelt, ist alles Handlung und nichts als Handlung. Es gibt ein Bild davon in geschaffenen Wesen, die sich dem perfekten Handeln nähern. So werden die Heiligen des Himmels alle in Liebe verwandelt, in Freude aufgelöst, selbst zur Aktivität, in bloße Ekstase verwandelt. (Edwards 1957–, Bd. 13, 260f.)

"Der Diskurs über die Dreifaltigkeit" behauptet, dass es im göttlichen Wesen keinen Unterschied zwischen Substanz und Handlung gibt, weil Gottes Wesen sowohl "ganz Substanz als auch ganz Handlung" ist (Edwards 1957, Bd. 21, 116). Und "The Mind" nein. 45 identifiziert das Sein mit dem Bewusstsein. „Nur das Sein wahrzunehmen ist das richtige Sein“(Edwards 1957–, Bd. 6, 363). Obwohl Edwards diese verstreuten Beobachtungen nie systematisch entwickelt oder integriert hat, geht es um die Identifizierung des Seins mit dem Geist in der Tat und des Grades des Seins mit dem Grad des Geistes oder des Bewusstseins und der vergleichenden Perfektion der Aktivität, mit der er befasst ist. Gottes Bewusstsein und Kraft sind unbegrenzt und seine Tätigkeit ist perfekt. Sein Sein ist daher unbegrenzt.

Warum ist Gott jedoch im Allgemeinen? Weil endliche Wesen sowohl für ihr Sein als auch für ihre Eigenschaften absolut und unmittelbar von ihm abhängig sind. In der Tat sind geschaffene Wesen als einzig wahre Substanz und einzig wahre Ursache nicht mehr als Gottes „Schatten“oder „Bilder“. (Während „bestimmte Köpfe“überlegen und wählen und so eine Art Entscheidungsfreiheit besitzen, fehlt ihnen echte Macht und sie sind daher nur Bilder göttlicher Entscheidungsfreiheit. Weil ihnen nicht nur Macht, sondern auch Bewusstsein und Wille fehlen, werden Körper noch weiter entfernt von der wirklichen Handlungsfähigkeit und daher, wie Edwards sagt, bloße Schatten des Seins.) Als die einzig wahre Substanz und einzig wahre Ursache ist Gott das „Haupt“des Systems der Wesen, sein „Hauptteil“, ein absoluter Souverän, dessen Macht und Vollkommenheit sind so groß, dass „alle anderen Wesen für ihn nichts sind,und alle anderen Vorzüge… als nichts und weniger als nichts… im Vergleich zu seiner “(End of Creation, 1765; Edwards 1957–, Bd. 8, 451). "Das ganze System der geschaffenen Wesen im Vergleich zu ihm ist wie der leichte Staub des Gleichgewichts" ("Miscellanies", Nr. 1208; Edwards 1957–, Bd. 23, 133). "Sein im Allgemeinen" bezieht sich also auf das System der Wesen - hauptsächlich auf Gott, aber auch auf "bestimmte Wesen", sofern sie von ihm abhängen und ihn mehr oder weniger angemessen widerspiegeln.insofern sie von ihm abhängen und ihn mehr oder weniger angemessen widerspiegeln.insofern sie von ihm abhängen und ihn mehr oder weniger angemessen widerspiegeln.

Die Behauptung, dass Gott die einzige wirkliche Substanz ist, die „richtige Einheit“der Dinge, hat zu Vorwürfen des Pantheismus geführt. Die Schüler von Edwards haben darauf reagiert und in Edwards auf einer Unterscheidung zwischen Gott und Geschöpfen bestanden. Die Unterscheidung ist real, aber nicht ausreichend, um Vorwürfe des Pantheismus zu widerlegen. Denn historisch gesehen identifizieren Pantheismen das Göttliche nicht mit der Natur als solcher, sondern mit der Substanz oder dem Wesen der Natur oder dem inneren Wesen oder der Kraft. Naturphänomene sind nicht identisch mit dem Göttlichen. Sie sind seine Modi oder Eigenschaften oder Teile. Edwards glaubt eindeutig, dass Gott die wahre Substanz der Welt ist. Der Sinn seiner Behauptung unterscheidet sich jedoch stark von dem der Pantheisten. Mit der Behauptung, dass Gott die Substanz der Welt ist, bedeutet Edwards, dass Gottes Dekrete die einzige Ursache für das Sein und die Eigenschaften eines Wesens sind. Er ist nichtta pantheist, weil die Beziehung zwischen Gott und der Welt als eine Beziehung zwischen einem kreativen Willen und seinen unmittelbaren Auswirkungen ausgelegt wird. Edwards 'Modell ist nicht ein Ganzes und seine Teile oder eine Substanz (ein Träger von Eigenschaften) und seine Eigenschaften oder eine Essenz und ihre Unfälle, sondern die Kausalität von Agenten.

2.4 Gottes Ende in der Schöpfung

Edwards zweifelte nie daran, dass Gottes Ende er selbst ist. Da wahre Tugend in Wohlwollen gegenüber dem Sein und „Selbstzufriedenheit“oder Freude an moralischer Exzellenz besteht und Gott der „Hauptteil“des Seins und die Quelle aller Exzellenz ist, muss ein wahrhaft tugendhafter Agent „notwendigerweise eine höchste Liebe zu Gott haben, sowohl von Wohlwollen als auch von Selbstzufriedenheit “(True Virtue, 1765; Edwards 1957–, Bd. 8, 551). Daraus folgt, dass Gottes Rechtschaffenheit und Heiligkeit „hauptsächlich in einem Respekt oder einer Rücksicht auf sich selbst besteht, unendlich über seiner Rücksicht auf alle anderen Wesen“, und dass seine Werke folglich „so ausgearbeitet sein müssen, dass sie diesen höchsten Respekt vor sich selbst zeigen“. (End of Creation, 1765; Edwards 1957–, Bd. 8, 422). Gottes letztes Ziel in all seinen Werken muss daher er selbst sein. Edwards kommt zu dem Schluss, dass er die Welt zu seinem eigenen Ruhm erschafft. Aber Edwards glaubte auch, dass „Glück das Ende der Schöpfung ist“, weil das Wesen des Guten darin besteht, das Gute um seiner selbst willen zu kommunizieren („Verschiedenes“, Nr. 3; Edwards 1957–, Bd. 13, 199).

End of Creation gleicht diese Ansprüche ab. Gottes Herrlichkeit ist definiert als „die Emanation und der wahre äußere Ausdruck von Gottes innerer Herrlichkeit und Fülle“. Es beinhaltet (1) "die Ausübung der Vollkommenheit Gottes, um eine angemessene Wirkung zu erzielen", (2) "die Manifestation seiner inneren Herrlichkeit für geschaffenes Verständnis", (3) "die Mitteilung der unendlichen Fülle Gottes an das Geschöpf". und (4) „die hohe Wertschätzung der Kreatur für Gott, die Liebe zu Gott und die Selbstzufriedenheit und Freude an Gott; und die richtigen Übungen und Ausdrücke davon “(End of Creation, 1765; Edwards 1957–, Bd. 8, 527).

Es gibt keine ontologische Unterscheidung zwischen dem ersten und dritten „Teil“der Herrlichkeit Gottes, da die Hauptwirkung der Ausübung seiner Vollkommenheit durch Gott darin besteht, dass „seine Fülle kommuniziert wird“. Darüber hinaus umfasst der dritte Teil den zweiten und vierten. Denn Gottes innere Fülle oder Herrlichkeit ist die „Fülle seines Verständnisses, das in seiner Erkenntnis besteht“, „und die Fülle seines Willens, die in seiner Tugend und seinem Glück besteht“. Seine „äußere Herrlichkeit… besteht in der Kommunikation dieser“, dh darin, dass „bestimmte Geister“Gott kennen und lieben und sich an ihm erfreuen. Die vier „Teile“sind somit „eine Sache in einer Vielzahl von Ansichten und Beziehungen“(End of Creation, 1765; Edwards 1957–, Bd. 8, 527).

Indem Gott seine eigene Herrlichkeit verfolgt, nimmt er sowohl sich selbst als auch das Gute der Kreatur als ultimative Ziele. Glück besteht in der Erkenntnis und Liebe Gottes und in der Freude an ihm. Das Glück der Kreatur ist ein endgültiges Ende, weil es in Gottes letztendlichem Ziel enthalten ist, nämlich der Kommunikation seiner inneren Herrlichkeit „ad extra“; anstatt ein Mittel zur Ehre Gottes zu sein, ist es ein Teil davon.

Eine offensichtliche Konsequenz ist, dass Gott eine Welt erschaffen muss, um seine Herrlichkeit zu zeigen. End of Creation behauptet sowohl, dass Gottes Vollkommenheit "eine Neigung der Natur zur Verbreitung seiner eigenen Fülle" beinhaltet, als auch, dass es nicht "möglich ist, dass er bei der Ausübung seiner Güte und seiner anderen Vollkommenheit in ihrer richtigen Wirkung behindert wird". (End of Creation, 1765; Edwards 1957–, Bd. 8, 447) Daraus folgt, dass Gott seine eigene Fülle verbreiten muss, dh Gott muss erschaffen. Edwards scheint sich auch der Behauptung verpflichtet zu fühlen, dass Gott diese Welt notwendigerweise erschafft (nenne es w *). Gott tut notwendigerweise das, was „am besten und am besten“ist. Es ist daher notwendigerweise wahr, dass Gott die bestmögliche Welt erschafft. Jetzt hat Gott w * geschaffen. Daher ist w * die bestmögliche Welt. "Die bestmögliche Welt zu sein" ist jedoch eine wesentliche Eigenschaft jeder Welt, die sie hat. Es ist daher notwendigerweise wahr, dass w * die bestmögliche Welt ist. Daraus folgt, dass es notwendigerweise wahr ist, dass Gott w * erschafft.

Ob Edwards sich dieser Konsequenzen bewusst war, ist ungewiss. Die beiden häufigsten Einwände gegen sie - dass sie implizieren, dass es keine wirkliche Kontingenz gibt und dass Gott nicht frei ist - hätten ihn jedoch nicht beunruhigt. Denn Edwards dachte, dass unsere Welt weder kontra-kausale Freiheit noch echte Unbestimmtheit zeigt. Er glaubte auch, dass moralische Entscheidungsfreiheit und Freiheit mit metaphysischer Notwendigkeit vereinbar sind. Gott kann nur das tun, was „am besten und am besten“ist. Er ist dennoch frei in dem Sinne, dass er sich Alternativen (der Reihe möglicher Welten) bewusst ist, die Fähigkeit (dh die Kraft und „Fähigkeit“) besitzt, eine von ihnen zu verwirklichen, weder gezwungen, eingeschränkt noch von einer anderen beeinflusst wird Sein und tut genau das, was er wünscht. Edwards glaubt, dass dies die einzige Art von Freiheit ist, die entweder für die moralische Entscheidungsfreiheit relevant oder wertvoll ist.

3. Werttheorie

3.1 Ethik

Wahre Tugend zielt auf das Wohl des Seins im Allgemeinen ab und schätzt daher auch die Disposition, die sie fördert. Wirklich tugendhafte Menschen lieben also zwei Dinge - Sein und Wohlwollen. Sie schätzen nicht nur Wohlwollen, weil es das Allgemeinwohl fördert; Sie „genießen“oder erfreuen sich auch um ihrer selbst willen daran. Während Tugend „im Wesentlichen in Wohlwollen zum Sein besteht“(True Virtue, 1765; Edwards 1957–, Bd. 8, 540), umfasst sie im weiteren Sinne nicht nur Wohlwollen, sondern auch „Selbstgefälligkeit“in der inhärenten Exzellenz oder Schönheit des Wohlwollens.

Gott ist jedoch „unendlich das größte Wesen“und „unendlich das schönste und ausgezeichneteste“. Wahre Tugend besteht also hauptsächlich in „einer höchsten Liebe zu Gott, sowohl aus Wohlwollen als auch aus Selbstgefälligkeit“(True Virtue, 1765; Edwards 1957–, Bd. 8, S. 550–51). Daraus folgt, dass „eine Entschlossenheit des Geistes zur Vereinigung und das Wohlwollen gegenüber einer bestimmten Person oder einem privaten System [ob sich selbst, seine Familie, seine Nation oder sogar die Menschheit], die nur ein kleiner Teil des universellen Seinsystems ist, dies nicht ist von der Natur der wahren Tugend “, es sei denn, sie ist abhängig oder„ untergeordnet, Wohlwollen dem Sein im Allgemeinen “(True Virtue, 1765; Edwards 1957–, Bd. 8, 554).

Eines der Hauptanliegen von Shaftesbury, Hutcheson et al. War es, die Behauptung zu widerlegen, dass Handeln immer durch Selbstliebe motiviert ist. Edwards Haltung gegenüber diesen Versuchen ist ambivalent. Einerseits bestreitet er, dass die wirklich Wohlwollenden durch Selbstliebe motiviert sind. Auf der anderen Seite argumentiert Edwards (z. B. gegen Hutcheson), dass das gewissenhafteste und andere Verhalten tatsächlich eine Form der Selbstliebe ist und dass es auf jeden Fall durch rationale Selbstliebe, Gewissen oder natürliche andere motiviert ist in Bezug auf Instinkte wie elterliche Zuneigung oder Mitleid sind nicht wirklich tugendhaft.

Das Gewissen zum Beispiel ist das Produkt einer Fähigkeit, uns in die Situation anderer zu versetzen (was für jede Art von gegenseitigem Verständnis erforderlich ist), ein Gefühl für die natürliche Eignung bestimmter Reaktionen (Verletzung und Bestrafung oder Missbilligung, Nutzen und Belohnung) oder Zustimmung) und Selbstliebe. Wenn wir uns in die Situation derer versetzen, die wir verletzt haben, erkennen wir, dass eine solche Behandlung uns nicht nur verärgern, sondern unpassend oder unverdient erscheinen würde, und dass wir daher uneinheitlich darin sind, unsere Behandlung anderer auf eine Weise zu genehmigen, die wir nicht möchten haben uns behandelt. Das Ergebnis ist ein Gefühl der „Inkonsistenz“oder „Selbstopposition“zwischen dem Gefühl der Zustimmung und der Missbilligung gegenüber derselben Handlung. Dies macht uns „unruhig“, da „Selbstliebe eine Neigung impliziert, sich als eins mit uns selbst zu fühlen und zu handeln“(True Virtue, 1765; Edwards 1957–, vol.8, 589).

Was ist jedoch mit dem instinktiven Anderen in Bezug auf Impulse wie elterliche Zuneigung, „gegenseitige Zuneigung zwischen den Geschlechtern“(im Unterschied zu einfacher sexueller Anziehung) und Mitleid? Edwards neigt dazu zu denken, dass alle außer Mitleid Formen der Selbstliebe sind. Der wichtige Punkt ist jedoch, dass von ihnen motivierte Handlungen nicht wirklich tugendhaft sind, auch wenn dies nicht der Fall ist. Um zu sehen, warum Mitleid in Betracht ziehen. Wenn wirklich tugendhafte Handlungen durch Wohlwollen zum Sein im Allgemeinen motiviert sind, dann sind Handlungen, die von anderen in Bezug auf Impulse motiviert sind, die letztendlich auf „bestimmte Personen oder ein privates System“gerichtet sind, nicht wirklich tugendhaft (True Virtue, 1765; Edwards 1957–, vol. 8, 601). Jetzt richtet sich das Mitleid an diejenigen in extremer Not, deren Leiden unverdient oder übertrieben erscheint. Ihr Gegenstand beschränkt sich daher nur auf einen Teil des Seins im Allgemeinen. Außerdem,Da instinktive Affektionen nicht von „allgemeinem Wohlwollen“„abhängig“sind, stehen sie in potenziellem Konflikt damit. Mitleid kann zum Beispiel einen Richter motivieren, ungerecht zu handeln.

Wir sollten nicht zu dem Schluss kommen, dass Mitleid oder andere instinktive Neigungen oder sogar rationale Selbstliebe schlecht sind. Da sie dazu neigen, „die Menschheit zu erhalten und bequem in der Welt zu leben“, wären die Dinge ohne sie viel schlimmer (True Virtue, 1765; Edwards 1957–, Bd. 8, 600). Edwards Punkt (wie Kants) ist lediglich, dass ihre Güte keine wirklich moralische Güte ist. Die Implikation ist dennoch klar. Natürliche Tugenden sind entweder mit Selbstliebe behaftet oder erstrecken sich nicht auf das Sein im Allgemeinen. Sie sind daher Fälschungen oder Simulakren wahrer Tugend. Während sie uns auffordern, das Wohl anderer zu fördern und das Laster zu verurteilen, bleiben sie unendlich „hinter dem Ausmaß wahrer tugendhafter Güte zurück, sowohl in… Natur als auch in Objekt“(True Virtue, 1765; Edwards 1957–, Bd. 8, 609). Edwards kommt zu dem Schluss, dass wahre Tugend ein übernatürliches Geschenk ist.

3.2 Ästhetik

Nach Edwards Ansicht besteht Schönheit oder „Exzellenz“„in der Ähnlichkeit eines Wesens mit einem anderen - nicht nur in Gleichheit und Proportionen, sondern in jeder Art von Ähnlichkeit…. Dies ist eine universelle Definition von Exzellenz: Die Zustimmung des Seins zum Sein…“("The Mind", Nr. 1; Edwards 1957–, Bd. 6, 336). Wer zum Beispiel andere liebt oder aktiv ihr Wohlergehen wünscht, „stimmt“ihnen zu oder „stimmt“ihnen zu. Der Umfang der Liebe kann jedoch enger oder breiter sein. Eine Vereinbarung oder Zustimmung ist nur dann „umfassend“oder „universell“, wenn sie darauf abzielt, allgemein zu sein. Nur wahres Wohlwollen ist daher wirklich schön.

"Sekundäre" Schönheit ist ein bloßes "Bild" oder eine "Ähnlichkeit" wahrer Schönheit. Es besteht in "Symmetrie", "Harmonie" oder "Proportionen" oder "wie Mr. Hutcheson sagt", in "Übereinstimmung verschiedener Dinge in Form, Art, Menge und sichtbarem Ende oder Design", dh in "Regelmäßigkeit".” Die Schönheit geordneter Gesellschaften, der „Weisheit…, die in der vereinten Tendenz von Gedanken, Ideen und besonderen Absichten zu einem allgemeinen Zweck besteht“, der natürlichen Eignung von Handlungen und Umständen (zum Beispiel ein Versprechen gegeben zu haben und zu halten) it), „eines Gebäudes, einer Blume oder des Regenbogens“sind Beispiele (True Virtue, 1765; Edwards 1957–, Bd. 8, 561–62).

Da Gottes Wohlwollen allein perfekt ist, ist er das einzige, was ohne Qualifikation (wirklich) schön ist. Die Eignung der Evangeliumszeit Gottes, die Harmonie seines Vorsehungsentwurfs usw. weisen ebenfalls den höchsten Grad an sekundärer Schönheit auf. Gott ist somit „unendlich das Schönste und Ausgezeichneteste“, das Maß sowohl der primären als auch der sekundären Schönheit. Darüber hinaus ist er das „Fundament und der Brunnen aller Schönheit“. „Die ganze Schönheit, die in der gesamten Schöpfung zu finden ist, ist… das Spiegelbild der diffusen Strahlen dieses Wesens, das eine unendliche Fülle von Helligkeit und Herrlichkeit besitzt“(True Virtue, 1765; Edwards 1957–, Bd. 8, 550–51).. Und Gottes Welt ist in der Tat voller Schönheit - nicht nur der „Harmonie der Klänge und der Schönheiten der Natur“(die die größte Ähnlichkeit mit wahrer oder primärer Schönheit haben).und für die Edwards besonders sensibel war), aber auch (und vor allem) die Schönheit des Evangeliums, des Vorsehungswerkes Gottes in der Geschichte und der Heiligen (der Auserwählten). Die Heiligen allein können jedoch wahre Schönheit erkennen.

4. Erkenntnistheorie

4.1 Ein Gefühl des Herzens

Weil ihre Herzen durch die Innewohnung des Heiligen Geistes wiedergeboren wurden, lieben die Heiligen es, im Allgemeinen zu sein. Ihre Liebe ist die Grundlage eines neuen „spirituellen Sinnes“, dessen „unmittelbares Objekt“die „Schönheit der Heiligkeit“ist - eine „neue einfache Idee“, die nicht „durch Erhöhen, Variieren oder Zusammensetzen“von Ideen hervorgebracht werden kann, die sie hatten vorher “, und das„ repräsentiert “wirklich die göttliche Realität (Religious Affections, 1746 und True Virtue, 1765; Edwards 1957–, Bd. 2, 205, 260 und Bd. 8, 622).

Edwards identifiziert wahre Schönheit manchmal mit der Freude, die heilige Dinge bei Menschen mit spirituellen „Rahmen“oder „Gemütern“hervorrufen, oder mit der Tendenz, sie hervorzurufen. Zu anderen Zeiten identifiziert er es mit der Zustimmung zu sein, dh mit wahrer Güte oder Heiligkeit. Seine Ansicht scheint dies zu sein. Wahre Schönheit ist identisch mit Wohlwollen oder Übereinstimmung in etwa der gleichen Weise, in der Wasser mit H ₂ identisch istO oder Wärme mit molekularer Bewegung. Wohlwollen ist aber auch die objektive Grundlage einer dispositionellen Eigenschaft, nämlich die Tendenz, im sparsam Bekehrten eine neue einfache Idee hervorzubringen. Diese Idee ist eine Freude oder ein Vergnügen daran, dass das Sein dem Sein zustimmt, was es irgendwie „darstellt“oder eine „Wahrnehmung“davon ist. Edwards 'Bericht über wahre Schönheit ähnelt daher einigen Berichten über Farbe oder Ausdehnung. Spirituelle Freude ist eine einfache Idee oder Empfindung wie unsere Vorstellungen von Farbe oder Ausdehnung. Die dispositionelle Eigenschaft ist eine Kraft, die Objekte haben, um diese Ideen in unserem Verständnis hervorzubringen. Wohlwollen ist die objektive Konfiguration, die dieser Kraft zugrunde liegt, und entspricht der Mikrostruktur von Körpern, die ihrer Tendenz zugrunde liegen, Ideen von Farbe oder Ausdehnung in Köpfen wie unserem anzuregen. Wie einfache Vorstellungen von Rötung oder Ausdehnung,Die neue spirituelle Empfindung „repräsentiert“oder ist eine „Wahrnehmung“ihres Objekts. So wie sich "rot" oder "Erweiterung" auf die Idee, die Kraft oder die physische Konfiguration beziehen kann, die die Grundlage der Kraft bildet, so kann sich "wahre Schönheit" auf die spirituelle Empfindung, auf die relevante dispositionelle Eigenschaft oder auf beziehen Wohlwollen.

Edwards nennt die neue Art des spirituellen Verstehens einen „Sinn“, weil das Erfassen der spirituellen Schönheit (1) nicht inferentiell und (2) unfreiwillig ist und Edwards wie Hutcheson Empfindung mit Unmittelbarkeit und Passivität verbindet. (3) Es geht auch um Genuss oder Freude, und Edwards folgte Locke und Hutcheson in dem Gedanken, dass es wie ein Gefühl des taktischen Drucks oder ein Eindruck von Rötung eine Art Empfindung oder Wahrnehmung ist, erfreut oder gequält zu sein. Schließlich (4) ist die neue Art des Verstehens die Quelle einer neuen einfachen Idee, und Edwards teilte die Überzeugung von Locke und Hutcheson, dass einfache Ideen „aus Erfahrung“stammen.

Nur die Heiligen sind in einer epistemischen Position, um religiöse Wahrheiten zu erkennen, die von der „Exzellenz göttlicher Dinge“abhängen. Zum Beispiel hängt eine Überzeugung von der Genügsamkeit Christi als Vermittler von der Wahrnehmung seiner Schönheit und Exzellenz ab. Oder man muss wieder die Schönheit der Heiligkeit sehen, um die „Hassbarkeit der Sünde“zu würdigen und sich somit von der Gerechtigkeit der göttlichen Bestrafung und unserer Unfähigkeit, Wiedergutmachung zu leisten, überzeugen zu lassen. Der neue Sinn hilft uns auch, die Wahrheit des gesamten Evangeliums zu erfassen. Eine Überzeugung von seiner Wahrheit ist eine unmittelbare Folgerung aus der Wahrnehmung der Schönheit oder Pracht dessen, was sie darstellt, nämlich „Gott und Jesus Christus… das Erlösungswerk und die Wege und Werke Gottes“(Ein göttliches und übernatürliches Licht). 1734; Edwards 1957–, Bd. 17, 413).

Edwards 'Verteidigung der Objektivität des neuen spirituellen Sinnes besteht aus vier Schritten. (1) Wohlwollen stimmt mit der Natur der Dinge überein. Die Welt ist ein miteinander verbundenes System von Gedanken und Ideen, in dem die einzig wahre Substanz und Ursache eine unendliche und allmächtige Liebe ist. Das Wohlwollen des Menschen ist daher eine angemessene oder angemessene Antwort auf die Realität. (2) Wohlwollen freut sich über Wohlwollen; es genießt es oder erfreut sich daran, um seiner selbst willen. Da Wohlwollen eine angemessene Antwort auf die Realität ist, ist auch Wohlwollen eine Freude an Wohlwollen. (3) Aber eine Freude an Wohlwollen ist nur eine Wahrnehmung seiner geistigen Schönheit. Daraus folgt, dass (4) die spirituellen Wahrnehmungen der Erlösten wahr sind - „Darstellungen“von etwas „außer dem, was in ihren eigenen Gedanken ist“(True Virtue, 1765; Edwards 1957–, Bd. 8, 622).

Es gibt auch eine implizite theologische Verteidigung der Objektivität des spirituellen Sinnes. „Wahre rettende Gnade ist nichts anderes als die Liebe Gottes; das heißt, Gott in einer der Personen der Dreifaltigkeit, der sich mit der Seele des Geschöpfs als ein lebenswichtiges Prinzip verbindet, dort wohnt und sich durch die Fähigkeiten der Seele des Menschen in seiner eigenen Natur nach der Art eines Prinzips anstrengt von Natur." Die Heiligen sind also „nicht nur Teilhaber einer Natur, die in gewissem Sinne als göttlich bezeichnet werden kann, weil sie der Natur Gottes entspricht; aber die Gottheit wohnt in gewissem Sinne in ihnen “(Abhandlung über die Gnade; Edwards 1957–, Bd. 21, 194). (Es gab puritanische Präzedenzfälle für diese Behauptungen.)

Edwards macht zwei Ansprüche geltend. Erstens sind die neuen geistigen Dispositionen und Geschmäcker, die Gott der Seele verleiht, göttlich. Die Unterschiede zwischen Gottes Liebe und Freude und der Liebe und Freude, die er seinen Heiligen schenkt, sind ein Unterschied des Grades, nicht der Natur oder Art. Zweitens handelt Gott nicht von außen auf die Seele, sondern wohnt in ihr „als Prinzip einer [neuen] Natur“, lebt, handelt und übt sich in der Ausübung der Fähigkeiten der Seele aus. Der dem neuen spirituellen Sinn zugrunde liegende „Mechanismus“entpuppt sich letztendlich als Gott selbst. Da Gott in gewissem Sinne Realität ist oder sich selbst ist, folgt daraus, dass der spirituelle Sinn notwendigerweise mit der Realität ausgerichtet ist.

4.2 Geheiligter Grund

Edwards glaubt, dass die Vernunft beweisen kann, dass Gott existiert, viele seiner Eigenschaften festlegt, unsere Verpflichtungen ihm gegenüber erkennt und einen wahrscheinlichen Beweis für die Glaubwürdigkeit der Schrift liefert. Er glaubt aber auch, dass Gnade notwendig ist, um sowohl den natürlichen Prinzipien zu helfen, „gegen jene Dinge, die dazu neigen, sie zu betäuben und ihre freie Ausübung zu behindern“, als auch um „die Denkfähigkeit zu heiligen und sie zu unterstützen“, um das zu sehen eindeutige Beweise für die Wahrheit der Religion in rationalen Argumenten “(„ Miscellanies “, Nr. 626, 628; Edwards 1957–, Bd. 18, 155, 156f).

Seine Ansicht ist kurz dies. „Tatsächliche Ideen“sind Ideen, die lebendig, klar und deutlich sind. Das Denken hat die Tendenz, tatsächliche Ideen durch „Zeichen“(dh Wörter oder Bilder) zu ersetzen. Diese Tendenz ist zwar nützlich und normalerweise ziemlich harmlos, behindert jedoch die Argumentation, wenn „wir hinsichtlich einer Verbindung oder Konsequenz [zwischen Ideen] ratlos sind oder eine neue Schlussfolgerung ziehen müssen oder die Kraft eines neuen Arguments erkennen würden“(„ Miscellanies “, Nr. 782; Edwards 1957–, Bd. 18, 457). Da genaues Denken über ein Thema die Berücksichtigung tatsächlicher Ideen erfordert, kann man nicht genau über Religion argumentieren, wenn man die relevanten tatsächlichen Ideen nicht hat. Um zum Beispiel eine tatsächliche Vorstellung von Gott zu haben, muss man tatsächliche Vorstellungen von den Ideen haben, aus denen sie besteht. Aber die meisten von uns tun es nicht. Die Teile der Idee von Gott, die jeder hat (Ideen von Wissen, Macht,und Gerechtigkeit zum Beispiel) werden entweder nicht beachtet oder lösen, wenn sie es sind, nicht die entsprechende affektive Reaktion aus. Darüber hinaus können wir Vorstellungen von Zuneigungen, die wir nicht erlebt haben, nicht vollständig verstehen und können daher Gottes Wohlwollen nicht richtig verstehen, wenn wir selbst nicht gütig sind. Und ohne die einfache Vorstellung von wahrer Schönheit kann man weder Gottes Heiligkeit noch die Tatsachen verstehen, die davon abhängen.s Heiligkeit noch die Tatsachen, die davon abhängen.s Heiligkeit noch die Tatsachen, die davon abhängen.

Wahre Güte behebt diese Mängel. Weil die Wünsche der wirklich Wohlwollenden richtig geordnet sind, kümmern sie sich um Ideen der Religion und werden angemessen von den Ideen der Eigenschaften und Aktivitäten Gottes beeinflusst, die jeder hat. (Sie fürchten zum Beispiel seinen Zorn und sind dankbar für seine Vorteile.) Außerdem verstehen sie Gottes Wohlwollen, weil ihr eigenes Wohlwollen dies widerspiegelt. Schließlich die wahrhaft wohlwollende Freude an der Güte, in der Heiligkeit besteht, dh sie „nehmen“ihre Schönheit wahr oder „schmecken“oder „genießen“sie. Edwards 'Behauptung ist also, dass man eine tatsächliche Vorstellung von ihm haben muss, um genau über Gott zu argumentieren, und dass man wirklich wohlwollend sein muss. Richtiges Denken in religiösen Angelegenheiten erfordert richtige Zuneigung.

Edwards ist ein Evidentialist. Rationale religiöse Überzeugungen sind entweder richtig grundlegend oder beruhen auf guten Beweisen. Der Glaube, dass das Evangeliumsschema wahre Schönheit zeigt, ist ein Beispiel für das erstere. Die meisten religiösen Überzeugungen hängen jedoch von Beweisen ab. Manchmal beinhaltet dieser Beweis die Idee der wahren Schönheit. Selbst wenn dies nicht der Fall ist, sind die richtigen Zuneigungen erforderlich, um seine Kraft zu würdigen. In beiden Fällen können nur diejenigen mit richtig gesinnten Herzen die Beweise richtig lesen.

5. Die Geschichte der Erlösung

Die Treuhänder des College of New Jersey luden Edwards 1753 ein, sein dritter Präsident zu werden. In seiner Antwort gab Edwards eine Reihe von Gründen an, warum er zögerte, ihr Angebot anzunehmen. Dazu gehörte die Befürchtung, dass dies die Vollendung eines „großen Werkes“beeinträchtigen würde, über das er lange nachgedacht hatte, „das ich als Geschichte des Erlösungswerkes bezeichne, eines Körpers der Göttlichkeit in einer völlig neuen Methode, der in das Werk geworfen wird Form einer Geschichte; Wenn man die Angelegenheit der christlichen Theologie betrachtet, bezieht sich die Gesamtheit in jedem Teil auf das große Erlösungswerk Jesu Christi… “(Edwards 1957–, Bd. 16, 727f). Obwohl Edwards 'Projekt durch seinen vorzeitigen Tod abgebrochen wurde, hätte es zweifellos auf einer Predigtreihe aus dem Jahr 1739 beruhen können, die das Erlösungswerk „vom Sündenfall bis zum Ende der Welt“nachzeichnet. Die vorgeschlagene Geschichte wäre der Höhepunkt des Projekts gewesen, das in True Virtue und End of Creation begonnen wurde. Denn Schöpfung und Vorsehung sind einer Erlösung untergeordnet, die selbst nur der Herrlichkeit Gottes untergeordnet ist. Die Geschichte der Erlösung ist „das Summum und Ultimum aller göttlichen Operationen und Verordnungen“, die Manifestation der inneren Herrlichkeit Gottes in der Zeit (Edwards 1957–, Bd. 16, 728). Edwards 'Geschichte hätte auch einen angemessenen Höhepunkt für seine gesamte intellektuelle Karriere geliefert. Denn in seinem Erlösungswerk zeigt sich Gottes Souveränität, Heiligkeit und Pracht am besten. Die Geschichte der Erlösung ist „die Zusammenfassung und das Ultimativ aller göttlichen Operationen und Verordnungen“, die Manifestation der inneren Herrlichkeit Gottes in der Zeit (Edwards 1957–, Bd. 16, 728). Edwards 'Geschichte hätte auch einen angemessenen Höhepunkt für seine gesamte intellektuelle Karriere geliefert. Denn in seinem Erlösungswerk zeigt sich Gottes Souveränität, Heiligkeit und Pracht am besten. Die Geschichte der Erlösung ist „die Zusammenfassung und das Ultimativ aller göttlichen Operationen und Verordnungen“, die Manifestation der inneren Herrlichkeit Gottes in der Zeit (Edwards 1957–, Bd. 16, 728). Edwards 'Geschichte hätte auch einen angemessenen Höhepunkt für seine gesamte intellektuelle Karriere geliefert. Denn in seinem Erlösungswerk zeigt sich Gottes Souveränität, Heiligkeit und Pracht am besten.

Es ist jedoch zweifelhaft, dass Edwards 'Arbeit die moderne Geschichtsschreibung als eine Behauptung vorweggenommen hätte. Zum einen ist die Predigtreihe im Wesentlichen ein Lehrwerk. (Der Abschnitt über den irdischen Dienst Christi zum Beispiel ist eine Diskussion über die Inkarnation und das Sühnopfer, nicht über ein Leben Jesu.) Zum anderen enthalten Edwards 'Quellen nicht nur biblische und „profane“Geschichten, sondern auch biblische Prophezeiungen. Schließlich beschränkt sich Edwards bei der Erklärung von Ereignissen nicht auf natürliche Ursachen, sondern appelliert auch an göttliche Dekrete und Typologie.

Welche Neuheit die Predigtreihe auch besitzt, sie ist literarisch und theologisch. Es besteht teilweise aus dem reichhaltigen Strang an Bildern, mit denen Edwards die Ereignisse der Erlösungsgeschichte verbindet. Dazu gehören das Modell eines Flusses und seiner Nebenflüsse, eines Baumes und seiner Äste, der Bau eines Gebäudes, die Kriegsführung und „ein Rad“oder „eine Maschine aus Rädern“mit ihren Erinnerungen an Hesekiels Vision von der göttliche Thronwagen und das Uhrwerk („Images of Divine Things“, Nr. 89; Edwards 1957–, Bd. 11, 86). Es besteht auch in Edwards 'Erweiterung der Typologie, der Praxis, Dinge, Personen oder Ereignisse (der „Typ“) als Symbole oder Präfigurationen zukünftiger Realitäten (der „Antitype“) zu interpretieren. Protestantische Götter hatten die Typologie eher auf Figuren, Handlungen,und Gegenstände im Alten Testament, die ihrer Ansicht nach Christus als ihr Gegenbild beschatteten. Edwards interpretiert das Neue Testament auch typologisch und argumentiert, dass relevante Passagen Ereignisse in der späteren Geschichte der Kirche vorzeichnen. Am radikalsten interpretiert Edwards die Natur typologisch. (Ob dies, wie einige behaupten, einen Schritt in Richtung Emerson und Thoreau darstellt, ist ein strittiger Punkt.) Schließlich ist Edwards 'Betonung der objektiven Seite von Gottes Erlösungsakt in einem Puritanismus, der die Anwendung der Erlösung auf den Einzelnen betonte, vergleichsweise selten Seelen. (Die subjektive Seite wird in einer Reihe von Werken der 1730er und 1740er Jahre ausführlich behandelt, von denen das wichtigste jedoch religiöse Neigungen sind.)argumentieren, dass relevante Passagen Ereignisse in der späteren Geschichte der Kirche vorzeichnen. Am radikalsten interpretiert Edwards die Natur typologisch. (Ob dies, wie einige behaupten, einen Schritt in Richtung Emerson und Thoreau darstellt, ist ein strittiger Punkt.) Schließlich ist Edwards 'Betonung der objektiven Seite von Gottes Erlösungsakt in einem Puritanismus, der die Anwendung der Erlösung auf den Einzelnen betonte, vergleichsweise selten Seelen. (Die subjektive Seite wird in einer Reihe von Werken der 1730er und 1740er Jahre ausführlich behandelt, von denen das wichtigste jedoch religiöse Neigungen sind.)argumentieren, dass relevante Passagen Ereignisse in der späteren Geschichte der Kirche vorzeichnen. Am radikalsten interpretiert Edwards die Natur typologisch. (Ob dies, wie einige behaupten, einen Schritt in Richtung Emerson und Thoreau darstellt, ist ein strittiger Punkt.) Schließlich ist Edwards 'Betonung der objektiven Seite von Gottes Erlösungsakt in einem Puritanismus, der die Anwendung der Erlösung auf den Einzelnen betonte, vergleichsweise selten Seelen. (Die subjektive Seite wird in einer Reihe von Werken der 1730er und 1740er Jahre ausführlich behandelt, von denen das wichtigste jedoch religiöse Neigungen sind.)Der Akt der Erlösung ist in einem Puritanismus vergleichsweise selten, der dazu neigte, die Anwendung der Erlösung auf einzelne Seelen zu betonen. (Die subjektive Seite wird in einer Reihe von Werken der 1730er und 1740er Jahre ausführlich behandelt, von denen das wichtigste jedoch religiöse Neigungen sind.)Der Akt der Erlösung ist in einem Puritanismus vergleichsweise selten, der dazu neigte, die Anwendung der Erlösung auf einzelne Seelen zu betonen. (Die subjektive Seite wird in einer Reihe von Werken der 1730er und 1740er Jahre ausführlich behandelt, von denen das wichtigste jedoch religiöse Neigungen sind.)

Literaturverzeichnis

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