Egoismus

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2023-05-24 11:17

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Egoismus

Erstveröffentlichung Mo 4. November 2002; inhaltliche Überarbeitung Di 15. Januar 2019

Der Egoismus kann eine beschreibende oder eine normative Position sein. Der psychologische Egoismus, die berühmteste beschreibende Position, behauptet, dass jeder Mensch nur ein letztes Ziel hat: sein eigenes Wohlergehen. Normative Formen des Egoismus erheben Ansprüche darüber, was man tun sollte, anstatt zu beschreiben, was man tut. Der ethische Egoismus behauptet, ich sollte moralisch eine Handlung ausführen, wenn und nur wenn und weil die Ausführung dieser Handlung mein Eigeninteresse maximiert. Der rationale Egoismus behauptet, dass ich genau dann eine Handlung ausführen sollte, wenn und weil die Ausführung dieser Handlung mein Eigeninteresse maximiert. (Hier ist das "Soll" nicht auf das moralische "Soll" beschränkt.)

• 1. Psychologischer Egoismus
• 2. Ethischer Egoismus
• 3. Rationaler Egoismus
• 4. Fazit
• Literaturverzeichnis
• Akademische Werkzeuge
• Andere Internetquellen
• Verwandte Einträge

1. Psychologischer Egoismus

Alle Formen des Egoismus erfordern die Erklärung von „Eigeninteresse“(oder „Wohlfahrt“oder „Wohlbefinden“). Es gibt drei Haupttheorien. Präferenz- oder Wunschkonten identifizieren Eigeninteresse mit der Befriedigung der eigenen Wünsche. Oft und am plausibelsten beschränken sich diese Wünsche auf selbstbezogene Wünsche. Was einen Wunsch selbstbezogen macht, ist umstritten, aber es gibt klare Fälle und Gegenfälle: Ein Wunsch nach meinem eigenen Vergnügen ist selbstbezogen; ein Wunsch nach dem Wohl anderer ist es nicht. Objektive Konten identifizieren Eigeninteressen mit dem Besitz von Staaten (wie Tugend oder Wissen), die unabhängig davon, ob sie gewünscht werden, wertvoll sind. Hybride Konten geben sowohl Wünschen (oder Vergnügen) als auch Zuständen eine Rolle, die unabhängig davon, ob sie gewünscht werden, wertvoll sind. Beispielsweise,Vielleicht nimmt die Steigerung meines Wohlbefindens, die durch ein befriedigtes Verlangen (oder Vergnügen) selbst hervorgerufen wird, insofern zu, als es ein Verlangen nach (oder Vergnügen an) Wissen ist. Oder vielleicht steigt die Steigerung meines Wohlbefindens durch ein Stück Wissen selbst insofern, als ich es wünsche (oder mich daran erfreue). Der Hedonismus, der Eigennutz mit Vergnügen identifiziert, ist entweder eine Präferenz oder eine objektive Darstellung, je nachdem, ob das, was als Vergnügen gilt, von den eigenen Wünschen bestimmt wird.je nachdem, ob das, was als Vergnügen gilt, von den eigenen Wünschen bestimmt wird.je nachdem, ob das, was als Vergnügen gilt, von den eigenen Wünschen bestimmt wird.

Der psychologische Egoismus behauptet, dass jeder Mensch nur ein letztes Ziel hat: sein eigenes Wohlergehen. Dies ermöglicht Maßnahmen, die das wahrgenommene Eigeninteresse nicht maximieren, aber die Art von Verhalten ausschließen, auf die psychologische Egoisten gerne abzielen - wie altruistisches Verhalten oder Motivation allein durch Pflichtgedanken. Es erlaubt Willensschwäche, da ich in Fällen von Willensschwäche immer noch mein eigenes Wohlergehen anstrebe; Ich bin insofern schwach, als ich nicht so handle, wie ich es mir vorstelle. Und es ermöglicht, auf andere Dinge als das eigene Wohl zu zielen, wie zum Beispiel anderen zu helfen, wo diese Dinge ein Mittel zum eigenen Wohl sind.

Der psychologische Egoismus wird durch unsere häufige Beobachtung von eigennützigem Verhalten unterstützt. Anscheinend wird altruistisches Handeln oft als eigennützig entlarvt. Und wir motivieren Menschen normalerweise, indem wir an ihr Eigeninteresse appellieren (zum Beispiel durch Bestrafungen und Belohnungen).

Ein häufiger Einwand gegen den psychologischen Egoismus, den Joseph Butler berühmt gemacht hat, ist, dass ich andere Dinge als mein eigenes Wohlergehen wünschen muss, um Wohlfahrt zu erhalten. Angenommen, ich habe Wohlfahrt durch Hockey. Wenn ich nicht um seiner selbst willen Hockey spielen wollte, würde ich kein Wohlergehen aus dem Spielen ziehen. Oder sagen Sie, ich habe Wohlfahrt, wenn ich anderen helfe. Wenn ich nicht um ihrer selbst willen wünschte, dass es anderen gut geht, würde ich kein Wohlergehen daraus ziehen, ihnen zu helfen. Wohlfahrt resultiert aus meinem Handeln, kann aber nicht das einzige Ziel meines Handelns sein.

Der psychologische Egoist kann zugeben, dass ich Wünsche für bestimmte Dinge haben muss, wie zum Beispiel Hockey spielen. Aber es besteht kein Grund zuzugeben, dass die Befriedigung dieser Wünsche nicht Teil meines Wohlergehens ist. Mein Wohlergehen könnte einfach in der Befriedigung selbstbezogener Wünsche bestehen. Im Falle der Ableitung von Wohlfahrt aus der Hilfe für andere kann der psychologische Egoist erneut zugeben, dass ich keine Wohlfahrt ableiten würde, ohne eine bestimmte Sache zu wünschen, aber ich muss nicht zustimmen, dass ich mir um ihrer selbst willen wünsche, dass andere gut abschneiden. Dass ich derjenige bin, der ihnen hilft, kann zum Beispiel mein selbstbezogenes Verlangen nach Macht befriedigen.

Ein größeres Problem für den psychologischen Egoismus ist, dass einige Verhaltensweisen nicht durch selbstbezogene Wünsche erklärt zu werden scheinen. Angenommen, ein Soldat wirft sich auf eine Granate, um zu verhindern, dass andere getötet werden. Es scheint nicht, dass der Soldat sein wahrgenommenes Eigeninteresse verfolgt. Es ist plausibel, dass der Soldat auf Nachfrage gesagt hätte, er habe sich auf die Granate geworfen, weil er das Leben anderer retten wollte oder weil es seine Pflicht war. Er würde die Behauptung, er handele in seinem eigenen Interesse, als lächerlich bestreiten.

Der psychologische Egoist könnte antworten, dass der Soldat lügt oder sich selbst täuscht. Vielleicht warf er sich auf die Granate, weil er glaubte, dass er es nicht ertragen könnte, danach mit sich selbst zu leben, wenn er es nicht tat. Er hat ein besseres Leben in Bezug auf das Wohlergehen, indem er jahrelange Schuld vermeidet. Das Hauptproblem hierbei ist, dass dies zwar eine mögliche Darstellung einiger Fälle ist, es jedoch keinen Grund zu der Annahme gibt, dass es alle Fälle abdeckt. Ein weiteres Problem ist, dass Schuldgefühle voraussetzen können, dass der Soldat einen nicht selbstbezogenen Wunsch hat, das zu tun, was er für richtig hält.

Der psychologische Egoist könnte antworten, dass ein solcher Bericht richtig sein muss. Immerhin tat der Soldat, was er am meisten wollte, und musste daher sein wahrgenommenes Eigeninteresse verfolgt haben. In gewisser Hinsicht ist dies wahr. Wenn Eigeninteresse mit der Befriedigung aller eigenen Präferenzen identifiziert wird, ist jede absichtliche Handlung eigennützig (zumindest wenn absichtliche Handlungen immer durch Zitieren von Präferenzen erklärt werden, wie die meisten glauben). Psychologischer Egoismus erweist sich als trivial wahr. Dies würde jedoch die Verteidiger des psychologischen Egoismus nicht zufrieden stellen. Sie beabsichtigen eine empirische Theorie, die wie andere solche Theorien zumindest durch Beobachtung widerlegt werden kann.

Es gibt einen anderen Weg zu zeigen, dass die triviale Version des psychologischen Egoismus unbefriedigend ist. Wir glauben normalerweise, dass es einen signifikanten Unterschied in der Selbstsucht zwischen der Aktion des Soldaten und der eines anderen Soldaten gibt, der beispielsweise jemanden auf die Granate drückt, um nicht selbst in die Luft gesprengt zu werden. Wir denken, der erstere handelt selbstlos, während der letztere selbstsüchtig handelt. Nach der trivialen Version des psychologischen Egoismus sind beide Soldaten gleichermaßen egoistisch, da beide das tun, was sie am meisten wünschen.

Der psychologische Egoist könnte mit offensichtlichen Fällen von Selbstaufopferung umgehen, nicht indem er die triviale Version übernimmt, sondern indem er behauptet, dass Tatsachen über das Eigeninteresse des Agenten alles Verhalten erklären. Vielleicht haben wir als Säuglinge nur selbstbezogene Wünsche; Wir kommen, um andere Dinge zu begehren, wie zum Beispiel unsere Pflicht zu erfüllen, indem wir lernen, dass diese anderen Dinge unsere selbstbezogenen Wünsche befriedigen. Mit der Zeit verfolgen wir die anderen Dinge um ihrer selbst willen.

Auch wenn dieses Bild der Entwicklung wahr ist, verteidigt es nicht den psychologischen Egoismus, da es zugibt, dass wir manchmal letztendlich auf andere Dinge als unser Wohlergehen abzielen. Ein Bericht über die Ursprünge unserer nicht selbstbezogenen Wünsche zeigt nicht, dass sie wirklich selbstbezogen sind. Der Soldat möchte andere retten, nicht sein eigenes Wohlergehen erhöhen, auch wenn er nicht gewollt hätte, andere zu retten, es sei denn, die Rettung anderer war in der Vergangenheit mit der Erhöhung seines Wohlergehens verbunden.

Der psychologische Egoist muss argumentieren, dass wir nicht kommen, um andere Dinge als unser Wohlergehen um ihrer selbst willen zu verfolgen. Im Prinzip scheint es möglich zu sein, dies zu zeigen, indem gezeigt wird, dass nicht selbstbezogene Wünsche nicht lange anhalten, wenn ihre Verbindung zu unserem Wohlergehen unterbrochen ist. Beweise für diesen Abhängigkeitsanspruch liegen jedoch nicht vor.

In der Tat wurden bei der Untersuchung der empirischen Beweise zwei Arten von Ansätzen verwendet, um gegen den psychologischen Egoismus zu argumentieren.

Zunächst stellten Daniel Batson und Kollegen fest, dass mehr Empathie zu mehr Hilfsverhalten führt. Eine Hypothese ist altrustisch: Empathie verursacht einen nicht instrumentellen Wunsch zu helfen. Es gibt viele konkurrierende egoistische Hypothesen. Empathie kann zu einer unangenehmen Erfahrung führen, bei der die Probanden glauben, sie könnten aufhören, indem sie helfen. oder die Probanden denken möglicherweise, dass das Versäumnis, in Fällen mit hohem Einfühlungsvermögen zu helfen, eher zur Bestrafung durch andere führt oder dass das Helfen hier eher von anderen belohnt wird; oder Probanden könnten dies über selbst verabreichte Bestrafung oder Belohnung denken. In einer genialen Reihe von Experimenten verglich Batson die egoistischen Hypothesen nacheinander mit der altruistischen Hypothese. Er fand heraus, dass die altruistische Hypothese immer überlegene Vorhersagen machte. Gegen die unangenehme Erfahrungshypothese,Batson stellte fest, dass das einfache Geben von Methoden mit hohem Einfühlungsvermögen, um die Erfahrung zu stoppen, außer durch Helfen, die Hilfe nicht reduzierte. Gegen die Bestrafung durch andere Hypothesen stellte Batson fest, dass es die Hilfe nicht minderte, wenn man Probanden mit hohem Einfühlungsvermögen glaubte, dass ihr Verhalten geheim sein würde. Gegen die selbstverwaltete Belohnungshypothese stellte Batson fest, dass die Stimmung von Personen mit hohem Einfühlungsvermögen davon abhängt, ob sie glauben, dass Hilfe benötigt wird, ob sie helfen können oder nicht, und nicht davon, ob sie helfen (und sich selbst belohnen können)). Gegen die selbstverwaltete Bestrafungshypothese stellte Batson fest, dass die Tatsache, dass Probanden mit hohem Einfühlungsvermögen glauben, dass sie sich weniger schuldig fühlen würden, wenn sie nicht helfen (indem sie glauben ließen, dass sich nur wenige andere freiwillig zur Hilfe gemeldet hatten), die Hilfe nicht reduzierte.

Man könnte mit einigen Details streiten. Vielleicht glaubten die Probanden nicht, dass die einfachen Möglichkeiten, die schmerzhafte Erfahrung, die Batson machte, zu stoppen, wie das Verlassen des Betrachtungsraums, sie stoppen würden. (Für einen Bericht über ein Experiment, das als Antwort zugunsten von Batson durchgeführt wurde, siehe Stich, Doris und Roedder 2010 sowie Batson 2011 135–145.) Vielleicht könnte eine Batson-sichere egoistische Hypothese angeboten werden: Sagen Sie, dass die Probanden glauben, dass dies die einzige ist Die Möglichkeit, den Schmerz zu stoppen (oder Selbstbestrafung zu vermeiden), besteht darin, zu helfen (ob die Probanden diesen Glauben haben, kann jedoch selbst geprüft werden). Insgesamt sind Batsons Experimente jedoch eine sehr schlechte Nachricht für den psychologischen Egoismus. (Weitere Informationen zu Batson finden Sie in Mai 2011a und Slote 2013.)

Zweitens argumentieren Elliot Sober und David Wilson, dass die Evolutionstheorie den Altruismus unterstützt. Die elterliche Fürsorge könnte aus egoistischen Gründen erklärt werden: Ein Glaube an die Not des Kindes verursacht Schmerzen bei den Eltern, von denen die Eltern glauben, dass sie durch Hilfe gelindert werden können, oder die Eltern glauben, dass sie Schmerzen bekommen, wenn sie nicht helfen. Die elterliche Fürsorge könnte auch aus altruistischen Gründen erklärt werden: Der Elternteil hat den nicht instrumentellen Wunsch, dass es dem Kind gut geht. Schließlich könnte die elterliche Fürsorge durch eine Kombination dieser Mechanismen erklärt werden. Sober und Wilson argumentieren, dass die altruistischen oder Kombinationsmechanismen eine zuverlässigere Versorgung gewährleisten würden. Angesichts der Bedeutung der elterlichen Fürsorge ist dies ein Grund zu der Annahme, dass die natürliche Selektion einen dieser Mechanismen begünstigt hätte. Der egoistische Mechanismus ist aus mehreren Gründen weniger zuverlässig:Überzeugungen über die Not des Kindes können möglicherweise nicht die Schmerzen der Eltern verursachen (selbst Körperverletzungen verursachen nicht immer Schmerzen, so dass es unwahrscheinlich ist, dass Schmerzen immer durch Überzeugungen über die Not verursacht werden). Die Eltern glauben möglicherweise nicht, dass das Helfen ihre Schmerzen am besten lindert. Möglicherweise werden nicht genügend Schmerzen erzeugt. Die Kombinationsansicht hat den Vorteil eines zusätzlichen Mechanismus.

Dieses Argument hat Nachteile. Natürliche Selektion bietet nicht immer Unterstützungsmechanismen (ich habe nur eine Leber). Natürliche Auslese hat manchmal meine Wünsche durch Affekte verursacht, die eher durch einen Glauben als direkt durch den Glauben hervorgerufen werden (mein Wunsch, vor der Gefahr davonzulaufen, wird oft eher durch meine Angst als durch den bloßen Glauben verursacht, dass es eine Gefahr gibt). Und in diesen Fällen, wie im Fall der unvollständig korrelierten Schmerzen und Körperverletzungen, scheint es normalerweise genügend Auswirkungen zu geben. Die altruistische Hypothese hat auch einige der gleichen Probleme: So wie zum Beispiel möglicherweise nicht genug Schmerz vorhanden ist, ist der nicht instrumentelle Wunsch, den das Kind gut macht, möglicherweise nicht stark genug, um andere Wünsche zu besiegen. In der Tat gibt es keinen Grund zu der Annahme, dass die egoistische Hypothese weniger zuverlässig ist, ohne zu schätzen, wie stark dieses Verlangen ist. Es kann mehr Punkte haben, an denen es schief gehen kann, aber es erzeugt mehr Sorgfalt als ein direkter, aber schwacher altruistischer Mechanismus. (Für viele dieser und andere Sorgen siehe Stich, Doris und Roedder 2010.)

Selbst wenn evolutionäre Argumente erfüllt werden können, steht der psychologische Egoismus vor den zuvor erwähnten Problemen. Als Reaktion darauf könnte der psychologische Egoist zu dem übergehen, was Gregory Kavka (1986, 64–80) als „vorherrschenden Egoismus“bezeichnet: Wir handeln selbstlos nur selten und dann typischerweise dort, wo das Opfer klein und der Gewinn für andere groß ist oder wo diejenigen davon profitieren sind Freunde, Familie oder Lieblingsanlässe. Der vorherrschende Egoismus wird durch das Gegenbeispiel des Soldaten nicht gestört, da er Ausnahmen zulässt; es ist nicht trivial; und es scheint empirisch plausibel. (Für andere geschwächte Positionen siehe LaFollette 1988 und Mercer 2001.)

2. Ethischer Egoismus

Der ethische Egoismus behauptet, dass ich moralisch eine Handlung ausführen sollte, wenn und nur wenn und weil die Ausführung dieser Handlung mein Eigeninteresse maximiert. (Es gibt andere Möglichkeiten als die Maximierung. Man könnte zum Beispiel behaupten, dass man ein bestimmtes Wohlfahrtsniveau erreichen sollte, aber dass es nicht erforderlich ist, mehr zu erreichen. Ethischer Egoismus kann auch für andere Dinge als Handlungen wie Regeln gelten oder Charaktereigenschaften. Da diese Varianten ungewöhnlich sind und die Argumente für und gegen sie weitgehend dieselben sind wie die für die Standardversion, lege ich sie beiseite.)

Ein Problem betrifft, inwieweit sich der ethische Egoismus inhaltlich von den üblichen Moraltheorien unterscheidet. Es könnte den Anschein haben, dass es sehr unterschiedlich ist. Schließlich erfordern Moraltheorien wie Kantianismus, Utilitarismus und Moral des gesunden Menschenverstandes, dass ein Agent den Interessen anderer Gewicht verleiht. Sie erfordern manchmal nicht kompensierte Opfer, insbesondere wenn der Verlust für den Agenten gering und der Gewinn für andere groß ist. (Sagen wir, die Kosten für die Rettung einer ertrinkenden Person machen meinen Hemdsärmel nass.) Ethische Egoisten können jedoch antworten, dass der Egoismus anderen viele der gleichen Pflichten auferlegt. Das Argument lautet wie folgt. Jede Person braucht die Zusammenarbeit anderer, um Güter wie Verteidigung oder Freundschaft zu erhalten. Wenn ich so tue, als würde ich anderen kein Gewicht geben, werden andere nicht mit mir zusammenarbeiten. Wenn zum BeispielIch breche meine Versprechen, wenn es in meinem direkten Eigeninteresse liegt, andere werden meine Versprechen nicht annehmen und mich möglicherweise sogar angreifen. Ich tue also am besten, indem ich so tue, als ob andere Gewicht hätten (vorausgesetzt, sie tun so, als hätte ich Gewicht dafür).

Es ist unwahrscheinlich, dass dieses Argument beweist, dass ethischer Egoismus alle Standardpflichten gegenüber anderen erzeugt. Denn das Argument hängt von der Fähigkeit anderer ab, mit mir zusammenzuarbeiten oder mich anzugreifen, falls ich nicht kooperiere. Im Umgang mit anderen, denen diese Fähigkeiten fehlen, hat der Egoist keinen Grund zur Zusammenarbeit. Die Pflichten gegenüber anderen, die in Standard-Moraltheorien zu finden sind, sind auf diese Weise nicht bedingt. Ich entkomme zum Beispiel nicht der Pflicht, eine ertrinkende Person zu retten, wenn ich dies leicht tun kann, nur weil die ertrinkende Person (oder jemand, der zuschaut) niemals in der Lage ist, fruchtbare Zusammenarbeit oder Vergeltung anzubieten.

Die Divergenz zwischen ethischem Egoismus und normalen Moraltheorien zeigt sich auf andere Weise.

Erstens wird die ethische Egoistin als wichtigste Aufgabe eingestuft, die ihr die höchste Auszahlung bringt. Standardmoral-Theorien bestimmen die Wichtigkeit zumindest teilweise, indem sie die Auszahlung an die Helfer berücksichtigen. Was mir die höchste Auszahlung bringt, ist nicht unbedingt die höchste Auszahlung für diejenigen, denen geholfen wird. Ich könnte zum Beispiel mehr davon profitieren, der örtlichen Operngesellschaft bei der Renovierung ihres Saals zu helfen, als von der Hungerhilfe in Afrika, aber Standard-Moraltheorien würden die Hungerhilfe als wichtiger einstufen als die Verbesserung des Opernsaals.

Zweitens kann das Kooperationsargument nicht erweitert werden, um extrem große Opfer zu rechtfertigen, wie zum Beispiel den Soldaten, der auf die Granate fällt, dass Standard-Moraltheorien entweder als am wichtigsten oder als überragend eingestuft werden. Das Argument der Zusammenarbeit hängt davon ab, dass ein kurzfristiger Verlust (z. B. das Einhalten eines Versprechens, dessen Einhaltung unpraktisch ist) durch einen langfristigen Gewinn (z. B. das Vertrauen in zukünftige Versprechen) entschädigt wird. Wo der unmittelbare Verlust das eigene Leben ist (oder unersetzliche Merkmale wie das eigene Sehen), gibt es keinen langfristigen Gewinn und somit kein egoistisches Argument für das Opfer.

Ein ethischer Egoist könnte antworten, indem er das Argument der Zusammenarbeit weiterführt. Vielleicht kann ich die Vorteile der Zusammenarbeit nicht nutzen, ohne zu einer nicht-egoistischen Moraltheorie überzugehen. Das heißt, es reicht nicht aus, dass ich so tue, als ob andere Gewicht haben; Ich muss ihnen wirklich Gewicht geben. Ich könnte immer noch als Egoist gelten, in dem Sinne, dass ich die nicht-egoistische Theorie aus egoistischen Gründen übernommen habe.

Ein Problem ist, dass es unwahrscheinlich ist, dass ich die Vorteile der Zusammenarbeit nur durch Konversion nutzen kann. Vorausgesetzt, ich tue so, als ob andere lange genug Gewicht haben, nehmen andere mich als Gewicht und kooperieren so, ob ich ihnen wirklich Gewicht gebe oder nicht. In vielen Situationen haben andere weder die Fähigkeit, meine wahre Motivation zu erkennen, noch kümmern sie sich darum.

Ein weiteres Problem ist, dass die Konvertierung kostspielig sein kann. Ich könnte von meiner nicht-egoistischen Moral verlangt werden, ein Opfer zu bringen, für das ich nicht entschädigt werden kann (oder einen Gewinn zu verpassen, der so groß ist, dass das Weitergeben nicht kompensiert wird). Seit ich vom Egoismus konvertiert bin, kann ich es nicht länger ablehnen, das Opfer zu bringen oder den Gewinn mit der Begründung weiterzugeben, dass er sich nicht auszahlt. Es ist sicherer und scheinbar machbar, in den meisten Fällen ein Egoist zu bleiben und gleichzeitig zusammenzuarbeiten. In diesem Fall weichen ethischer Egoismus und Standardmoral in einigen Fällen voneinander ab. (Zur Diskussion des Kooperationsarguments siehe Frank 1988; Gauthier 1986, Kap. 6; Kavka 1984 und 1986, Teil II; Sidgwick 1907 II. V.)

Es gibt eine andere Möglichkeit zu zeigen, dass sich ethischer Egoismus und normale Moraltheorien nicht sehr unterscheiden. Man könnte eine bestimmte objektive Theorie des Eigeninteresses vertreten, nach der mein Wohl darin besteht, die Tugenden zu besitzen, die von Standard-Moraltheorien gefordert werden. Dies erfordert ein Argument, um zu zeigen, dass diese spezielle objektive Theorie die richtige Darstellung des Eigeninteresses liefert. Es gibt auch Bedenken für jede objektive Theorie: Objektive Theorien scheinen als Wohlfahrtsberichte unplausibel. Wenn zum Beispiel alle meine Präferenzen es begünstigen, die Not anderer zu ignorieren, und diese Präferenzen nicht auf falschen Überzeugungen über Themen wie die Wahrscheinlichkeit, Hilfe zu erhalten, beruhen, erscheint es unplausibel (und unangenehm paternalistisch), zu behaupten, dass dies „wirklich“mein Wohlergehen ist liegt darin, anderen zu helfen. Ich könnte die Pflicht haben, anderen zu helfen, und die Welt könnte besser sein, wenn ich anderen helfen würde. Daraus folgt jedoch nicht, dass es mir besser geht, wenn ich anderen helfe. (Für ein optimistischeres Urteil über diese Strategie, das ihre Wurzeln in Sokrates, Platon, Aristoteles, den Stoikern und den britischen Idealisten feststellt, siehe Brink 1997 und 2003.)

Natürlich muss die Divergenz zwischen ethischem Egoismus und normalen Moraltheorien einen ethischen Egoisten nicht stören. Ein ethischer Egoist sieht den Egoismus anderen Moraltheorien überlegen. Ob es überlegen ist, hängt von der Stärke der Argumente dafür ab. Zwei Argumente sind beliebt.

Erstens könnte man für eine Moraltheorie argumentieren, wie man für eine wissenschaftliche Theorie argumentiert, indem man zeigt, dass sie am besten zu den Beweisen passt. Im Fall von Moraltheorien werden die Beweise normalerweise als unsere sichersten moralischen Urteile mit gesundem Menschenverstand angesehen. Der Egoismus passt zu vielen von diesen, wie zum Beispiel den Anforderungen der Zusammenarbeit in gewöhnlichen Fällen. Es passt besser zu einigen Urteilen als der Utilitarismus. Zum Beispiel erlaubt es einem, etwas Gutes, wie zum Beispiel einen Job, für sich zu behalten, selbst wenn es ihm etwas mehr helfen würde, das Gute jemand anderem zu geben, und es fängt die Intuition ein, dass ich mich nicht von anderen ausbeuten lassen muss. Das Problem ist, dass, wie die Diskussion des Kooperationsarguments zeigt, es auch nicht zu einigen der zuversichtlichen moralischen Urteile passt, die wir fällen.

Zweitens könnte man für eine Moraltheorie argumentieren, indem man zeigt, dass sie von nicht-moralischen Überlegungen diktiert wird - insbesondere von Fakten über die Motivation. Es wird allgemein angenommen, dass moralische Urteile praktisch sein oder diejenigen motivieren können, die sie fällen. Wenn psychologischer Egoismus wahr wäre, würde dies moralische Urteile auf diejenigen beschränken, die vom Egoismus getroffen wurden. Andere moralische Urteile wären ausgeschlossen, da es unmöglich wäre, jemanden zu motivieren, ihnen zu folgen.

Ein Problem mit diesem Argument ist, dass psychologischer Egoismus falsch erscheint. Das Ersetzen von Psychologie durch vorherrschenden Egoismus verliert die Schlüsselbehauptung, dass es unmöglich ist, jemanden zu motivieren, ein unkompensiertes Opfer zu bringen.

Der ethische Egoist könnte antworten, dass der ethische Egoismus, wenn der vorherrschende Egoismus wahr ist, möglicherweise weniger Abweichungen von unseren gewöhnlichen Handlungen erfordert als jede normale Moraltheorie. Aber fit mit Motivation ist kaum entscheidend; Jede normative Theorie, einschließlich des ethischen Egoismus, soll unsere Entscheidungen leiten und kritisieren, anstatt einfach nur zu unterstützen, was wir tun. Wenn ich eine unüberlegte Entscheidung treffe, zählt dies nicht gegen den ethischen Egoismus und zugunsten einer Theorie, die Unvorsichtigkeit empfiehlt.

Das Argument hat andere Probleme. Man könnte leugnen, dass Moral im erforderlichen Sinne praktisch sein muss. Vielleicht muss Moral überhaupt nicht praktikabel sein: Wir ziehen moralische Urteile nicht immer zurück, wenn wir erfahren, dass der Agent nicht motiviert werden kann, ihnen zu folgen. Oder vielleicht müssen moralische Urteile in der Lage sein, nicht irgendjemanden zu motivieren, sondern nur idealisierte Versionen von uns selbst, frei von (sagen wir) Irrationalität. In diesem Fall reicht es nicht aus, zu beschreiben, wie motiviert wir sind. Relevant ist eine Beschreibung, wie wir motiviert wären, wenn wir rational wären.

Wenn ich schließlich nicht glaube, dass eine Handlung letztendlich in meinem eigenen Interesse liegt, folgt aus dem psychologischen Egoismus, dass ich nicht darauf abzielen kann, dies zu tun. Aber sagen Sie, ich liege falsch: Die Aktion liegt in meinem eigenen Interesse. Der ethische Egoismus sagt dann, dass es für mich richtig ist, etwas zu tun, auf das ich nicht abzielen kann. Es verletzt die Praktikabilität wie jede andere Moraltheorie.

Bisher wurde eine Reihe von Argumenten für ethischen Egoismus in Betracht gezogen. Es gibt eine Reihe von Standardargumenten dagegen.

GE Moore argumentierte, dass ethischer Egoismus sich selbst widerspricht. Wenn ich ein Egoist bin, denke ich, dass ich mein Wohl maximieren sollte. Ich leugne, dass andere mein Wohl maximieren sollten (sie sollten ihre eigenen Waren maximieren). Aber zu sagen, dass x „mein Gut“ist, bedeutet nur zu sagen, dass mein Besitz von x gut ist. (Ich kann die Güte nicht besitzen.) Wenn mein Besitz von x gut ist, muss ich behaupten, dass andere meinen Besitz davon maximieren sollten. Ich leugne und bin entschlossen zu behaupten, dass andere mein Wohl maximieren sollten. (Manchmal schlägt Moore stattdessen vor, „mein Gut“als „x ist gut und x ist mein“zu beschönigen. Dies ergibt nicht den obigen Widerspruch, da es nicht behauptet, dass mein Besitz von x gut ist. Aber es ergibt einen anderen Widerspruch: Wenn x gut ist, sollte jeder es maximieren, wo immer es erscheint;Egoisten sind der Meinung, dass ich x nur maximieren sollte, wenn es in mir erscheint.)

Als Antwort darauf bemerkte CD Broad zu Recht, dass dies nicht zeigt, dass Egoismus selbst widersprüchlich ist, da es nicht Teil des Egoismus ist, zu behaupten, dass das Gute von jedem verfolgt werden sollte (Broad 1942). Aber diese Antwort verteidigt den Egoismus nicht vor dem Vorwurf der Falschheit. Um dies zu tun, könnte man „mein Gut“nicht als aus dem zusammengesetzt verstehen, was Moore „absolut gut“nennt, sondern als ein sui generis-Konzept, das gut für mich ist (Mackie 1976, Smith 2003) oder als analysiert in Bezug auf was ich aus meiner Sicht wünschen sollte. In keinem dieser Fälle folgt aus „mein Besitz von x ist gut für mich“, dass andere maximieren sollten, was gut für mich ist. Man könnte sogar argumentieren, dass Behauptungen über „absolut gut“keine Behauptungen darüber rechtfertigen, was man tun sollte, ohne dass zusätzlich eine besondere Beziehung zwischen dem Agenten und der vorgeschlagenen Änderung besteht. Wenn ja,es folgt nicht einfach aus meinem Besitz von x als gut, dass andere etwas tun sollten (Prichard 2002 217).

Moore schlägt auch vor, dass der Grund für mich, mein Wohl zu verfolgen, die Güte der Sache ist, die ich erhalte. Wenn das, was ich erhalte, gut ist, dann gibt es für jeden Grund, es zu verfolgen, nicht nur in mir, sondern überall. Wiederum vermeidet der Wechsel zu Good-for-Me diese Konsequenz. Aber etwas in der Nähe dieses Arguments ist plausibel, insbesondere für einige schlechte Dinge. Man könnte argumentieren, dass es die Art und Weise ist, wie sich mein Schmerz anfühlt - seine Schlechtigkeit - und nicht irgendeine Verbindung zwischen mir und dem Schmerz, die mir Grund gibt, ihn zu lindern. Wenn ja, habe ich Grund, den Schmerz anderer zu lindern (Nagel 1986, Rachels 2002). (Dieses Argument kann auch gegen rationalen Egoismus gerichtet sein.)

Ein zweites Argument gegen ethischen Egoismus wurde von HA Prichard vorgebracht. Er argumentiert, dass Eigennutz der falsche Grund ist. Ich glaube zum Beispiel nicht, dass ich verpflichtet bin, einem ertrinkenden Kind zu helfen, weil mir die Hilfe zugute kommt (Prichard 2002 1, 9, 26, 29, 30, 122, 123, 171, 188). In ähnlicher Weise bestraft Prichard Sidgwick dafür, dass er die Ansicht ernst nimmt, dass es „eine Pflicht… gibt, die Handlungen zu tun, von denen wir glauben, dass sie zu unserem Glück führen werden“(Prichard 2002 135).

Dies ist überzeugend, wenn „Pflicht“„moralische Pflicht“bedeutet. Es ist weniger überzeugend, wenn, wie Prichard auch meint, das Problem einfach das ist, was man tun sollte. Er nimmt an, dass es nur einen Sinn für "sollte" gibt, den er als "moralisch sollte" behandelt. Jedes andere „Soll“wird so behandelt, als würde es die nicht normative Behauptung aufstellen, dass ein bestimmtes Mittel effizient ist, um ein bestimmtes Ziel zu erreichen. Aber ethischer Egoismus kann als kategorische Soll-Behauptung angesehen werden. Und die historische Popularität des ethischen Egoismus, die Prichard so oft bemerkt, zeigt, dass Eigennutz nicht offensichtlich irrelevant für das ist, was man tun sollte (in einem nicht spezifisch moralischen Sinne).

Man könnte auch gegen Argumente im Prichard-Stil protestieren, dass (a) sie Fragen stellen, da Egoisten kaum zustimmen werden, dass mein Grund für die Hilfe etwas anderes als der Nutzen für mich ist, und (b) Uneinigkeit über diese Behauptung über meinen Grund besteht Die angemessene Antwort besteht darin, das Urteil darüber auszusetzen. Alison Hills antwortet 2010 in Teil II und III (gegen rationalen Egoismus gerichtet) auf (a), dass Moralisten sich selbst überzeugen können, indem sie Argumente vorbringen, die von Prämissen wie „Ich habe einen Grund zu helfen, unabhängig davon, ob dies zu mir selbst beiträgt -interesse “, vorausgesetzt, diese Prämisse wird nicht aus der Falschheit des rationalen Egoismus abgeleitet - vielleicht ist es selbstverständlich. Als Antwort auf (b) argumentiert sie, dass Uneinigkeit über die Prämisse nicht erfordert, dass Moralisten das Urteil darüber aussetzen,Obwohl Meinungsverschiedenheiten über eine egoistische Prämisse wie „Ich habe Grund, nur zu helfen, weil mir das zugute kommt“erfordern, dass Egoisten das Urteil aussetzen. Der Unterschied besteht darin, dass rationale Egoisten auf Wissen abzielen und für mutmaßliches Wissen in Fällen von Meinungsverschiedenheiten zwischen epistemischen Gleichaltrigen eine Aufhebung des Glaubens erforderlich ist. Moralisten zielen in erster Linie nicht auf Wissen, sondern auf die Fähigkeit, aus den Beweisen selbst wahre moralische Schlussfolgerungen zu ziehen. Da das Erreichen dieser Fähigkeit erfordert, dass die Schlussfolgerungen anderer nicht gewichtet werden, ist von ihnen keine Aufhebung des Glaubens in Fällen von Meinungsverschiedenheiten erforderlich. Moralisten zielen in erster Linie nicht auf Wissen, sondern auf die Fähigkeit, aus den Beweisen selbst wahre moralische Schlussfolgerungen zu ziehen. Da das Erreichen dieser Fähigkeit erfordert, dass die Schlussfolgerungen anderer nicht gewichtet werden, ist von ihnen keine Aufhebung des Glaubens in Fällen von Meinungsverschiedenheiten erforderlich. Moralisten zielen in erster Linie nicht auf Wissen, sondern auf die Fähigkeit, aus den Beweisen selbst wahre moralische Schlussfolgerungen zu ziehen. Da das Erreichen dieser Fähigkeit erfordert, dass die Schlussfolgerungen anderer nicht gewichtet werden, ist von ihnen keine Aufhebung des Glaubens in Fällen von Meinungsverschiedenheiten erforderlich.

Offensichtlich hängt hier viel von der Behauptung über das Ziel der Moralisten ab. Man könnte einwenden, dass es Moralisten viel mehr darum geht, echte moralische Schlussfolgerungen zu ziehen, als allein zu ihnen zu gelangen. Wenn ich garantieren könnte, dass ich die richtige Handlung mache, indem ich mich auf eine Moral Answers Machine verlasse (und nicht anders), sollte ich dies tun. Da Moralisten echte moralische Schlussfolgerungen wollen und Meinungsverschiedenheiten zwischen Gleichaltrigen für die Verfolgung der Wahrheit relevant sind, brauchen und können die Moralisten von Hills (auf eine Weise) die Wahrheit verfolgen.

Ein drittes Argument wie das von Moore behauptet, dass ethischer Egoismus auf verschiedene Weise inkonsistent ist. Angenommen, ethischer Egoismus empfiehlt, dass A und B beide zu einem bestimmten Hockeyspiel gehen, da es im eigenen Interesse jedes Einzelnen liegt, zum Spiel zu gehen. Leider bleibt nur ein Sitzplatz übrig. Der ethische Egoismus empfiehlt daher einen unmöglichen Zustand. Oder sagen Sie, ich bin A und ein ethischer Egoist. Ich behaupte beide, dass B zum Spiel gehen sollte, da dies in ihrem eigenen Interesse liegt, und ich möchte nicht, dass B zum Spiel geht, da B gegen mein Eigeninteresse geht.

Gegen die erste Inkonsistenzbeschuldigung kann der ethische Egoist antworten, dass der ethische Egoismus keine neutrale Rangfolge der Sachverhalte liefert. Es wird A empfohlen, dass A zum Spiel geht, und B, dass B zum Spiel geht, schweigt jedoch über den Wert von A und B, die beide am Spiel teilnehmen.

Gegen die zweite Anklage wegen Inkonsistenz kann die ethische Egoistin behaupten, dass sie moralisch empfiehlt, dass B zum Spiel geht, obwohl sie wünscht, dass B nicht geht. Dies ist nicht seltsamer als zu behaupten, dass mein Gegner in einem Spiel klug wäre, eine bestimmte Strategie zu verfolgen, während er wünscht, dass er dies nicht tut. Es ist wahr, dass es unwahrscheinlich ist, dass der ethische Egoist anderen den ethischen Egoismus empfiehlt, andere für Verstöße gegen die Anforderungen des ethischen Egoismus verantwortlich macht, sich gegenüber anderen auf der Grundlage des ethischen Egoismus rechtfertigt oder moralische Einstellungen wie Vergebung und Ressentiments zum Ausdruck bringt. Diese Werbesorgen mögen den ethischen Egoismus als Moraltheorie disqualifizieren, zeigen aber keine Inkonsistenz.

Ein viertes Argument gegen ethischen Egoismus ist genau das: Ethischer Egoismus zählt nicht als Moraltheorie. Man könnte verschiedene Einschränkungen für die Moraltheorie einer Theorie festlegen. Viele dieser Einschränkungen werden durch ethischen Egoismus erfüllt - die formalen Einschränkungen, zum Beispiel, dass moralische Ansprüche vorschreibend und universalisierbar sein müssen. Ethischer Egoismus gibt Rezepte heraus - „Tu, was dein Eigeninteresse maximiert“- und er gibt die gleichen Rezepte für Menschen in relevant ähnlichen Situationen heraus. Aber andere Einschränkungen sind für den ethischen Egoismus problematisch: Vielleicht muss eine Moraltheorie manchmal unkompensierte Opfer erfordern; oder vielleicht muss es eine einzige, neutrale Rangfolge von Aktionen liefern, die jeder Agent in Fällen befolgen muss, in denen Interessenkonflikte auftreten;oder vielleicht muss es Prinzipien respektieren wie "dass ich x tun sollte, ist eine Überlegung zugunsten anderer, die mich nicht daran hindern, x zu tun;" oder vielleicht muss es in der Weise veröffentlicht werden können, wie es der ethische Egoismus nicht kann. (Für Beispieldiskussionen dieser beiden Einwände siehe Baier 1958 189–191; Campbell 1972; Frankena 1973 18–20; Kalin 1970.)

Die Frage, was eine Moraltheorie ausmacht, ist umstritten. Ein ethischer Egoist könnte jede Einschränkung in Frage stellen, die gegen sie ausgeübt wird. Eine bessere Antwort ist jedoch, sich dem rationalen Egoismus zuzuwenden, der behauptet, was man zu tun hat, und das Thema moralisch richtig ignoriert. Dies kommt zu dem, was ethische Egoisten beabsichtigen, und umgeht gleichzeitig die Frage der Einschränkungen moralischer Theorien. Schließlich denken nur wenige, wenn überhaupt, ethische Egoisten, dass Egoismus den richtigen Inhalt der Moral liefert, während sie gleichzeitig denken, dass das, was sie am meisten zu tun haben, durch eine nicht-egoistische Überlegung bestimmt wird. Man könnte dann, wenn man möchte, für ethischen Egoismus aus rationalem Egoismus und der plausiblen Behauptung argumentieren, dass die beste Moraltheorie mir sagen muss, wozu ich am meisten Grund habe.

3. Rationaler Egoismus

Der rationale Egoismus behauptet, dass ich genau dann eine Handlung ausführen sollte, wenn und weil die Ausführung dieser Handlung mein Eigeninteresse maximiert. (Wie beim ethischen Egoismus gibt es Varianten, die die Maximierung fallen lassen oder Regeln oder Charaktereigenschaften anstelle von Handlungen bewerten. Es gibt auch Varianten, die die Maximierung des Eigeninteresses notwendig, aber nicht ausreichend oder ausreichend, aber nicht notwendig für eine Handlung machen die Handlung, die ich ausführen sollte. Wieder lege ich diese Fragen beiseite.) Rationaler Egoismus erhebt Ansprüche darüber, was ich tun oder Grund haben sollte, ohne das „Soll“oder „Grund“auf ein moralisches „Soll“oder „Grund“zu beschränken Grund."

Wie der ethische Egoismus braucht auch der rationale Egoismus Argumente, um ihn zu unterstützen. Man könnte unsere zuversichtlichsten Urteile über rationales Handeln zitieren und behaupten, dass rationaler Egoismus am besten zu diesen passt. Das Problem ist, dass unsere sichersten Urteile über rationales Handeln von einer anderen, äußerst populären Theorie erfasst zu werden scheinen - der instrumentellen Theorie der Rationalität. Nach der instrumentellen Theorie sollte ich genau dann eine Aktion ausführen, wenn und weil die Ausführung dieser Aktion die Zufriedenheit meiner Vorlieben maximiert. Da psychologischer Egoismus falsch erscheint, kann es für mich vernünftig sein, ein unkompensiertes Opfer für andere zu bringen, denn dies kann insgesamt meine (starken, nicht selbstinteressierten) Vorlieben am besten befriedigen. Dieser Konflikt mit der Instrumentaltheorie ist ein Hauptproblem für den rationalen Egoismus.

Der rationale Egoist könnte antworten, dass die Instrumentaltheorie gleichermaßen ein Problem für jede Standard-Moraltheorie ist, die behauptet, einen Bericht darüber zu geben, was man rational oder alles in allem tun sollte. Wenn zum Beispiel ein Utilitarist behauptet, ich hätte den größten Grund, für wohltätige Zwecke zu geben, da dies das allgemeine Glück maximiert, könnte ich einwenden, dass das Geben für wohltätige Zwecke angesichts meiner besonderen Vorlieben, die für andere Dinge als das allgemeine Glück gelten, nicht rational sein kann.

Ein anderes Problem für den rationalen Egoismus ist, dass er willkürlich erscheint. Angenommen, ich behaupte, ich sollte das Wohlergehen blauäugiger Menschen maximieren, aber nicht anderer Menschen. Wenn ich nicht erklären kann, warum blauäugige Menschen bevorzugt werden sollen, sieht meine Behauptung willkürlich aus, in dem Sinne, dass ich keinen Grund für die verschiedenen Behandlungen angegeben habe. Als rationaler Egoist behaupte ich, ich sollte das Wohlergehen einer Person (meiner selbst) maximieren. Wenn ich nicht erklären kann, warum ich bevorzugt werden sollte, sieht meine Behauptung ebenso willkürlich aus.

Eine Antwort ist zu argumentieren, dass nicht willkürliche Unterscheidungen durch die eigenen Präferenzen gemacht werden können. Sagen wir, ich mag Sardellen und hasse Brokkoli. Dies macht meine Entscheidung, Sardellen anstelle von Brokkoli zu kaufen, nicht willkürlich. Ebenso macht meine Präferenz für mein eigenes Wohlergehen meine Konzentration auf mein eigenes Wohlergehen nicht willkürlich.

Bei dieser Antwort gibt es zwei Probleme.

Erstens ziehen wir es nicht immer vor, nicht willkürliche Unterscheidungen zu treffen. Wenn ich die Bevorzugung blauäugiger Menschen verteidige, indem ich einfach feststelle, dass ich blauäugige Menschen mag, ohne meine Begründung zu rechtfertigen, scheint dies unbefriedigend. Die rationale Egoistin muss argumentieren, dass ihre ein Fall ist, in dem Präferenzen entscheidend sind.

Zweitens, wenn der psychologische Egoismus falsch ist, fehlt mir möglicherweise eine Präferenz für mein eigenes Wohlergehen. Daraus folgt, dass für mich eine Unterscheidung zwischen meinem Wohlergehen und dem anderer willkürlich wäre und die Behauptung des rationalen Egoisten, dass jeder sein eigenes Wohlergehen maximieren sollte, ungerechtfertigt wäre, wenn er auf mich angewendet würde. Der Vorschlag, dass Präferenzen nicht willkürliche Unterscheidungen begründen, unterstützt die Instrumentaltheorie besser als den rationalen Egoismus.

Eine weitere Antwort auf die Sorge um die Willkür besteht darin, zu behaupten, dass bestimmte Unterscheidungen einfach nicht willkürlich sind. Welche Unterscheidungen dies sind, zeigt sich daran, ob wir nach Begründungen für die Relevanz der Unterscheidung fragen. Im Falle meiner Maximierung des Wohlergehens der Blauäugigen bitten wir um eine Rechtfertigung; Wir nehmen "weil sie blauäugig sind" nicht als angemessene Verteidigung eines Grundes, den Blauäugigen etwas zu geben. Im Falle meiner Maximierung meines eigenen Wohlergehens mag es jedoch eine vernünftige Rechtfertigung sein, „weil es mir besser geht“; Wir fragen nicht schnell: "Warum ist das wichtig?"

In einer viel zitierten Passage behauptete Sidgwick, rationaler Egoismus sei nicht willkürlich: „Es würde dem gesunden Menschenverstand widersprechen, zu leugnen, dass die Unterscheidung zwischen einem Individuum und einem anderen real und grundlegend ist und dass es folglich um‚ Ich 'geht die Qualität meiner Existenz als Individuum in einem grundlegend wichtigen Sinne, in dem es mir nicht um die Qualität der Existenz anderer Individuen geht: und da dies so ist, sehe ich nicht, wie bewiesen werden kann, dass diese Unterscheidung nicht ist als grundlegend für die Bestimmung des endgültigen Endes rationalen Handelns für einen Einzelnen zu betrachten “(Sidgwick 1907, 498). Dies kann auf verschiedene Arten interpretiert werden (Shaver 1999, 82–98; Phillips 2011, Kap. 5).

Bei der natürlichsten Interpretation stellt Sidgwick verschiedene nicht normative Tatsachen fest. Ich habe eine bestimmte Geschichte, Erinnerungen und vielleicht einen besonderen Zugang zu meinen geistigen Inhalten. Es ist jedoch nicht klar, wie diese Tatsachen die normative Schlussfolgerung stützen, die Sidgwick zieht. Utilitaristen zum Beispiel sind sich über diese Tatsachen einig. (Einige der Fakten geben möglicherweise auch nicht die scharfe Unterscheidung, die Sidgwick wünscht. Normalerweise weiß ich mehr über meinen Schmerz als über Ihren, aber dieser Unterschied scheint eine Frage des Grades zu sein.)

Sidgwick könnte stattdessen behaupten, dass Angriffe auf den rationalen Egoismus aus bestimmten Ansichten der persönlichen Identität (wie in Parfit, unten diskutiert) fehlschlagen, weil sie auf einer falschen Ansicht der persönlichen Identität beruhen. Dies würde aber nur den rationalen Egoismus gegen einen Angriff verteidigen. Da es andere Angriffe gibt, würde es nicht folgen, dass die Unterscheidung zwischen Menschen wichtig ist.

Schließlich könnte Sidgwick behaupten, dass mein Standpunkt wie ein unparteiischer Standpunkt nicht willkürlich ist. Es gibt aber auch andere Gesichtspunkte, wie die meiner Spezies, meiner Familie oder meines Landes. Sidgwick findet sie willkürlich. Es ist schwer zu verstehen, warum mein Standpunkt und ein unparteiischer Standpunkt nicht willkürlich sind, während alles dazwischen willkürlich ist. Zum Beispiel könnte Sidgwick zugunsten meines Standpunkts feststellen, dass ich eher eine Einzelperson als ein Bienenstockmitglied bin. Aber ich bin auch Mitglied verschiedener Gruppen. Und wenn es wichtig ist, ein Individuum zu sein, spricht dies gegen die Wichtigkeit, einen unparteiischen Standpunkt einzunehmen, ebenso wie gegen die Wichtigkeit, den Standpunkt verschiedener Gruppen einzunehmen. In ähnlicher Weise, wenn der unparteiische Standpunkt als nicht willkürlich verteidigt wird, weil er keine Unterschiede macht,Sowohl der Standpunkt verschiedener Gruppen als auch mein individueller Standpunkt sind verdächtig.

Die Debatte über rationalen Egoismus wurde von Parfit 1984 wiederbelebt. II-III. Parfit gibt zwei Hauptargumente gegen rationalen Egoismus an. Beide konzentrieren sich auf die Haltung des rationalen Egoisten gegenüber der Zukunft: Der rationale Egoist ist der Ansicht, dass die Zeit, zu der etwas Gutes kommt, für sich genommen irrelevant ist, so dass ich zum Beispiel einen kleinen gegenwärtigen Gewinn für einen größeren zukünftigen Gewinn opfern sollte.

Erstens könnte man den rationalen Egoismus nicht nur mit der Instrumentaltheorie, sondern auch mit der Rationalitätstheorie des „gegenwärtigen Ziels“herausfordern. Nach der Theorie des gegenwärtigen Ziels habe ich den größten Grund, das zu tun, was die Befriedigung meiner gegenwärtigen Wünsche maximiert. Selbst wenn all diese Wünsche sich selbst betreffen, muss die Theorie des gegenwärtigen Ziels nicht mit dem rationalen Egoismus zusammenfallen. Angenommen, ich weiß, dass ich in Zukunft eine gute Rente wünschen werde, aber ich wünsche mir jetzt in Zukunft keine gute Rente mehr. Ich habe unterschiedliche selbstbezogene Wünsche. Nehmen wir auch an, dass ich im Rückblick auf mein Lebensende mein Wohlergehen maximiert habe, indem ich jetzt einen Beitrag zur Rente geleistet habe. Rationaler Egoismus erfordert, dass ich jetzt dazu beitrage. Die Theorie des gegenwärtigen Ziels tut dies nicht. Es wird behauptet, dass meine Gründe nicht nur darauf zurückzuführen sind, wer ein Verlangen hat - ich und nicht jemand anderes -, sondern auch darauf, wann das Verlangen gehalten wird - jetzt und nicht in der Vergangenheit oder Zukunft. Die offensichtliche Rechtfertigung, die ein Egoist anbieten könnte, wenn er sich nicht um die Zeit kümmert - dass man sich nur um die Menge des produzierten Gutes kümmern sollte -, ist Selbstmord, da dies dazu führen sollte, dass man sich nicht darum kümmert, wer das Gute erhält. Ein Grund, warum die Theorie des gegenwärtigen Ziels wichtig ist, ist, dass sie zeigt, dass es eine kohärente, minimalere Alternative zum rationalen Egoismus gibt. Der rationale Egoist kann nicht argumentieren, dass Egoismus die minimalste Theorie ist und dass Standard-Moraltheorien, indem sie mehr Menschen fordern, eine besondere, zusätzliche Rechtfertigung erfordern.(Für ein ganz anderes Argument, das erneut zeigt, dass eine Alternative zur Moral weniger minimal ist als erwartet - mehr auf die Instrumentaltheorie als auf den rationalen Egoismus gerichtet - siehe Korsgaard 2005.)

Zweitens könnte der rationale Egoismus durch einige Ansichten der persönlichen Identität in Frage gestellt werden. Angenommen, die Hälfte meines Gehirns wird in einen anderen Körper A transplantiert. Mein alter Körper wird zerstört. A wird meine Erinnerungen, Eigenschaften und Ziele haben. Es erscheint mir vernünftig, mich besonders um A zu kümmern und tatsächlich zu sagen, dass A mit mir identisch ist. Sagen wir jetzt, die Hälfte meines Gehirns geht in B und die Hälfte in C. Wieder werden B und C meine Erinnerungen, Eigenschaften und Ziele haben. Es erscheint mir vernünftig, mich besonders um B und C zu kümmern. Aber B und C können nicht mit mir identisch sein, da sie nicht miteinander identisch sind (sie leben ein anderes Leben). Der Grund meiner Fürsorge ist also nicht die Identität, sondern die psychologischen Verbindungen durch Erinnerungen usw. Selbst im Fall von A sind diese Verbindungen meine Gründe, nicht die Identität: Meine Beziehung zu A ist dieselbe wie meine Beziehung zu B. (oder C),Also, was meine Sorge um A begründet, begründet meine Sorge um B (oder C) - und das kann keine Identität sein. (Um es anders auszudrücken - ich würde keine Schritte unternehmen, um sicherzustellen, dass nur eines von B und C zustande kommt.) Wenn ja, muss ich mich nicht speziell um einige meiner zukünftigen Selbst kümmern, da sie diese Verbindungen nicht haben werden mir. Und ich habe Grund, mich besonders um andere Menschen zu kümmern, die diese Verbindungen zu mir jetzt haben.

Eine Sorge ist, dass psychologische Kontinuität die Identität ersetzen könnte. Angenommen, F ₁ und F ₂ sind psychologisch miteinander verbunden, weil (zum Beispiel) F ₂ eine Erinnerung an die Erfahrungen von F _{1 hat}. Angenommen, F ₃ hat eine Erinnerung an die Erfahrungen von F ₂, aber keine Erinnerung an F ₁. F ₁ und F ₃sind psychologisch kontinuierlich, wenn auch nicht psychologisch verbunden. (Parfits Ansicht ist, dass sowohl die psychologische Verbindung als auch die Kontinuität eine besondere Fürsorge begründen, wenn überhaupt eine besondere Fürsorge begründet ist.) In den oben genannten Fällen sind A, B und C bei mir kontinuierlich. Ein Egoist könnte behaupten, dass Kontinuität allein für besondere Sorgfalt von Bedeutung ist; das passt zu den Fällen. Wenn ja, habe ich Grund, mich besonders um alle zukünftigen Selbst zu kümmern, mit denen ich ununterbrochen bin, und habe diesen Grund nicht, mich besonders um andere zu kümmern, mit denen ich nicht ununterbrochen bin. (Für diese und andere Sorgen um Parfit siehe Brink 1992, Johnston 1997, Hills 2010 111–116.)

Parfit könnte antworten, dass Kontinuität für besondere Sorgfalt möglicherweise nicht ausreicht. Es ist nicht klar, dass F ₁ Grund hat, sich speziell um F ₃ - F ₃ zu kümmernkönnte ein Fremder sein, vielleicht sogar ein unwahrscheinlicher. In jungen Jahren machen sich einige Sorgen, jemand zu werden, den sie jetzt nicht mögen würden. Sie sehen keinen Grund für besondere Fürsorge für diese zukünftige Person. Diese Sorge ist sinnvoll, aber wenn Kontinuität für besondere Sorgfalt ausreichen würde, wäre dies nicht der Fall. Wenn ja, sind vielleicht sowohl Kontinuität als auch Verbindung oder vielleicht Kontinuität und Bewunderung erforderlich. Dies würde Parfit die Schlussfolgerung behalten lassen, dass ich mich nicht speziell um einige meiner zukünftigen Selbst kümmern muss, aber nicht die Schlussfolgerung rechtfertigen, dass ich Grund habe, mich speziell um andere Menschen zu kümmern, die jetzt nur mit mir verbunden sind (oder nur bewundernswert sind).

Eine Sorge ist, dass einige sich besonders um das kontinuierliche zukünftige Selbst kümmern. Bei entgegengesetzten Intuitionen darüber, wann besondere Sorgfalt geboten ist, ist die Taktik, von Intuitionen über besondere Fürsorge bis zu den Gründen dieser Fürsorge zu argumentieren, unentschlossen.

In jüngster Zeit gibt es ein weiteres Argument gegen rationalen Egoismus (Rachels und Alter 2005, Tersman 2008 und insbesondere de Lazari-Radek und Singer 2014). (1) Zu glauben, dass rationaler Egoismus wahr ist, erhöht meine Fortpflanzungsfähigkeit, unabhängig davon, ob rationaler Egoismus wahr ist oder nicht. (2) Daher hilft mein Glaube, dass rationaler Egoismus wahr ist (oder besser gesagt, dass rationaler Egoismus mir beim Nachdenken wahr erscheint), nicht, rationalen Egoismus zu rechtfertigen, da ich diesen Glauben haben würde, ob rationaler Egoismus wahr ist oder nicht. (3) Bei einigen anderen normativen Überzeugungen (wie dem Glauben an Utilitarismus) erhöht der Glaube nicht die Fortpflanzungsfähigkeit. (4) Daher kann meine Überzeugung, dass (sagen wir) Utilitarismus wahr ist, dazu beitragen, Utilitarismus zu rechtfertigen. (Ohne (3) und (4) gibt es kein Argument gegen den rationalen Egoismus.)

Hier habe ich allgemeine Einwände gegen evolutionäre Entlarvungsargumente beiseite gelegt (siehe zum Beispiel Shafer-Landau 2012).

Eine Sorge ist, dass das, was die Fortpflanzungsfähigkeit am besten steigert, darin besteht, eher als verwandter Altruist als als rationaler Egoist zu agieren (Crisp 2012, Other Internet Resources). Vermutlich ist es also der Glaube, dass ich als verwandter Altruist und nicht als rationaler Egoist auftreten sollte, was meine Fortpflanzungsfähigkeit am besten steigert. (Wenn es einen Zusammenhang zwischen dem gibt, was die Fortpflanzungsfähigkeit und den Glauben erhöht, und dem Glauben, dass rationaler Egoismus wahr ist, ist es am besten für die Fortpflanzungsfähigkeit, würde man erwarten, dass viele glauben, dass rationaler Egoismus wahr ist. Aber nur sehr wenige tun dies, während viele Broads „Selbst“unterstützen -referenzieller Altruismus “(Broad 1971b).) De Lazari-Radek und Singer antworten, dass die Empfehlungen des rationalen Egoismus denen des verwandten Altruismus sehr nahe und denen des verwandten Altruismus viel näher sind als die Empfehlungen des Utilitarismus (2014 194).. Aber rationaler Egoismus und verwandter Altruismus geben entgegengesetzte Empfehlungen ab. Zum Beispiel könnte der Altruismus von Verwandten empfehlen, dass ich mich für meine Familie opfere, ob ich mich um sie kümmere oder nicht, während der rationale Egoismus nur dann Opfer empfehlen würde, wenn mein Wohlergehen höher wäre, wenn ich opfern und sterben würde, anstatt nicht zu opfern und zu leben. Es ist auch schwer, sich ein plausibles Argument vorzustellen, das Kin-Altruismus als Prämisse und rationalen Egoismus als Schlussfolgerung hat, so dass Zweifel am Kin-Altruismus Argumente für rationalen Egoismus nicht zu untergraben scheinen. Es ist auch nicht klar, wie die Feststellung eines Unterschieds in der Nähe der Empfehlungen die Schlussfolgerung rechtfertigt, dass rationaler Egoismus entlarvt und Utilitarismus nicht entlarvt wird.ob ich mich um sie kümmere oder nicht, während rationaler Egoismus Opfer nur empfehlen würde, wenn mein Wohlergehen höher wäre, wenn ich opfern und sterben würde, anstatt nicht zu opfern und zu leben. Es ist auch schwer, sich ein plausibles Argument vorzustellen, das Kin-Altruismus als Prämisse und rationalen Egoismus als Schlussfolgerung hat, so dass Zweifel am Kin-Altruismus Argumente für rationalen Egoismus nicht zu untergraben scheinen. Es ist auch nicht klar, wie die Feststellung eines Unterschieds in der Nähe der Empfehlungen die Schlussfolgerung rechtfertigt, dass rationaler Egoismus entlarvt und Utilitarismus nicht entlarvt wird.ob ich mich um sie kümmere oder nicht, während rationaler Egoismus Opfer nur empfehlen würde, wenn mein Wohlergehen höher wäre, wenn ich opfern und sterben würde, anstatt nicht zu opfern und zu leben. Es ist auch schwer, sich ein plausibles Argument vorzustellen, das Kin-Altruismus als Prämisse und rationalen Egoismus als Schlussfolgerung hat, so dass Zweifel am Kin-Altruismus Argumente für rationalen Egoismus nicht zu untergraben scheinen. Es ist auch nicht klar, wie die Feststellung eines Unterschieds in der Nähe der Empfehlungen die Schlussfolgerung rechtfertigt, dass rationaler Egoismus entlarvt und Utilitarismus nicht entlarvt wird. Zweifel am Altruismus der Verwandten scheinen die Argumente für einen rationalen Egoismus nicht zu untergraben. Es ist auch nicht klar, wie die Feststellung eines Unterschieds in der Nähe der Empfehlungen die Schlussfolgerung rechtfertigt, dass rationaler Egoismus entlarvt und Utilitarismus nicht entlarvt wird. Zweifel am Altruismus der Verwandten scheinen die Argumente für einen rationalen Egoismus nicht zu untergraben. Es ist auch nicht klar, wie die Feststellung eines Unterschieds in der Nähe der Empfehlungen die Schlussfolgerung rechtfertigt, dass rationaler Egoismus entlarvt und Utilitarismus nicht entlarvt wird.

Eine weitere Sorge ist, dass, wenn meine Überzeugung, dass ich Grund habe, mich um mein eigenes Wohlergehen zu kümmern, nicht gerechtfertigt ist, ein Argument, das mit diesem Grund als Prämisse beginnt und dann hinzufügt, dass der Fokus auf mein eigenes Wohlergehen willkürlich ist und dies auch sollte erweitert werden, um alle einzuschließen, ist unterboten. Man könnte antworten (mit de Lazari-Radek und Singer 2014 191), dass es andere Möglichkeiten gibt, zu dem Schluss zu kommen, dass ich Grund habe, mich um das Wohlergehen aller zu kümmern. Vielleicht ist so etwas wie Utilitarismus eher selbstverständlich als aus anderen Gründen abgeleitet. Das evolutionäre Argument zielt auf Schlussfolgerungen ab, die nur durch Berufung auf einen Glauben erzielt werden können, dessen Unterstützung untergraben werden kann, indem festgestellt wird, dass wir den Glauben haben würden, ob er wahr ist oder nicht. Dem rationalen Egoisten steht es dann frei zu sagen, dass es einen anderen Weg gibt, zu einem rationalen Egoismus zu gelangen. Vielleicht ist dies nicht vielversprechend, da der offensichtliche Weg, rationalen Egoismus als selbstverständlich zu rechtfertigen, darin besteht, durch (1) und (2) unterboten zu werden. Wenn jedoch (i) der Glaube, dass man eher als verwandter Altruist als als rationaler Egoist auftreten sollte, die Fortpflanzungsfähigkeit am besten steigert, wird der rationale Egoismus wie der Utilitarismus nicht durch (1) und (2) unterboten. (ii) Ein Bestandteil des Utilitarismus (und jeder plausiblen Theorie), der Glaube, dass Schmerz schlecht ist, scheint ein Glaube zu sein, der die Fortpflanzungsfähigkeit am besten steigert, unabhängig davon, ob er wahr ist oder nicht (siehe Kahane 2011 und 2014). Selbst wenn nichts gut oder schlecht ist, kann der Glaube, dass Schmerz schlecht ist, meine Motivation erhöhen, Schmerzen zu vermeiden, und mich so dazu bringen, länger zu überleben.denn der offensichtliche Weg, den rationalen Egoismus als selbstverständlich zu rechtfertigen, besteht darin, durch (1) und (2) unterboten zu werden. Wenn jedoch (i) der Glaube, dass man eher als verwandter Altruist als als rationaler Egoist auftreten sollte, die Fortpflanzungsfähigkeit am besten steigert, wird der rationale Egoismus wie der Utilitarismus nicht durch (1) und (2) unterboten. (ii) Ein Bestandteil des Utilitarismus (und jeder plausiblen Theorie), der Glaube, dass Schmerz schlecht ist, scheint ein Glaube zu sein, der die Fortpflanzungsfähigkeit am besten steigert, unabhängig davon, ob er wahr ist oder nicht (siehe Kahane 2011 und 2014). Selbst wenn nichts gut oder schlecht ist, kann der Glaube, dass Schmerz schlecht ist, meine Motivation erhöhen, Schmerzen zu vermeiden, und mich so dazu bringen, länger zu überleben.denn der offensichtliche Weg, den rationalen Egoismus als selbstverständlich zu rechtfertigen, besteht darin, durch (1) und (2) unterboten zu werden. Wenn jedoch (i) der Glaube, dass man eher als verwandter Altruist als als rationaler Egoist auftreten sollte, die Fortpflanzungsfähigkeit am besten steigert, wird der rationale Egoismus wie der Utilitarismus nicht durch (1) und (2) unterboten. (ii) Ein Bestandteil des Utilitarismus (und jeder plausiblen Theorie), der Glaube, dass Schmerz schlecht ist, scheint ein Glaube zu sein, der die Fortpflanzungsfähigkeit am besten steigert, unabhängig davon, ob er wahr ist oder nicht (siehe Kahane 2011 und 2014). Selbst wenn nichts gut oder schlecht ist, kann der Glaube, dass Schmerz schlecht ist, meine Motivation erhöhen, Schmerzen zu vermeiden, und mich so dazu bringen, länger zu überleben.(i) Wenn der Glaube, dass man eher als verwandter Altruist als als rationaler Egoist auftreten sollte, die Fortpflanzungsfähigkeit am besten steigert, wird rationaler Egoismus wie Utilitarismus nicht durch (1) und (2) unterboten. (ii) Ein Bestandteil des Utilitarismus (und jeder plausiblen Theorie), der Glaube, dass Schmerz schlecht ist, scheint ein Glaube zu sein, der die Fortpflanzungsfähigkeit am besten steigert, unabhängig davon, ob er wahr ist oder nicht (siehe Kahane 2011 und 2014). Selbst wenn nichts gut oder schlecht ist, kann der Glaube, dass Schmerz schlecht ist, meine Motivation erhöhen, Schmerzen zu vermeiden, und mich so dazu bringen, länger zu überleben.(i) Wenn der Glaube, dass man eher als verwandter Altruist als als rationaler Egoist auftreten sollte, die Fortpflanzungsfähigkeit am besten steigert, wird rationaler Egoismus wie Utilitarismus nicht durch (1) und (2) unterboten. (ii) Ein Bestandteil des Utilitarismus (und jeder plausiblen Theorie), der Glaube, dass Schmerz schlecht ist, scheint ein Glaube zu sein, der die Fortpflanzungsfähigkeit am besten steigert, unabhängig davon, ob er wahr ist oder nicht (siehe Kahane 2011 und 2014). Selbst wenn nichts gut oder schlecht ist, kann der Glaube, dass Schmerz schlecht ist, meine Motivation erhöhen, Schmerzen zu vermeiden, und mich so dazu bringen, länger zu überleben. Selbst wenn nichts gut oder schlecht ist, kann der Glaube, dass Schmerz schlecht ist, meine Motivation erhöhen, Schmerzen zu vermeiden, und mich so dazu bringen, länger zu überleben. Selbst wenn nichts gut oder schlecht ist, kann der Glaube, dass Schmerz schlecht ist, meine Motivation erhöhen, Schmerzen zu vermeiden, und mich so dazu bringen, länger zu überleben.

Eine weitere Sorge ist, dass es nicht klar ist, dass der Glaube die Fortpflanzungsfähigkeit am besten erhöht. De Lazari-Radek und Singer argumentieren als Antwort auf den Einwand, dass ihre Argumentation die Rechtfertigung für die Annahme, dass Schmerz schlecht ist, aufhebt, dass es keinen Vorteil hat, zu glauben, dass Schmerz schlecht ist; Ich bin ausreichend motiviert, um Schmerzen ohne einen solchen Glauben zu vermeiden (de Lazari-Radek und Singer 2014 268–269; allgemeiner Punkt siehe Parfit 2011 v. 2 527–30). Dasselbe scheint für den rationalen Egoismus zu gelten: Ich bin ausreichend motiviert, egoistisch zu handeln, ohne an die Wahrheit des rationalen Egoismus zu glauben.

4. Fazit

Die Aussichten für psychologischen Egoismus sind schlecht. Selbst wenn eine Version den jüngsten empirischen Argumenten entgeht, scheint es wenig Grund zu geben, zu glauben, dass sie wahr ist, wenn die traditionellen philosophischen Verwirrungen einmal bemerkt wurden. Bestenfalls ist es eine logische Möglichkeit, wie einige Formen der Skepsis.

Ethische Egoisten verteidigen am besten stattdessen den rationalen Egoismus.

Der rationale Egoismus sieht sich Einwänden von Willkür, Nagel, Parfit und evolutionärem Debunking gegenüber. Diese Sorgen sind nicht entscheidend. Angesichts dessen und angesichts der historischen Popularität des rationalen Egoismus könnte man den Schluss ziehen, dass er ernst genommen werden muss. Aber es gibt zumindest Grund, an der historischen Aufzeichnung zu zweifeln. Einige Philosophen betonten den Zusammenhang zwischen moralischem Handeln und Eigennutz, weil sie sich mit Motivation befassten. Daraus folgt nicht, dass Eigennutz für sie ein normativer Standard ist. Und viele Philosophen haben sich vielleicht für rationalen Egoismus eingesetzt, während sie dachten, dass Gott dafür gesorgt hat, dass moralisches Handeln das eigene Interesse maximiert. (Einige wollten betonen, dass sich Tugend auszahlen muss, um Gott eine Rolle zu geben.) Sobald dieser Glaube fallen gelassen wird, ist nicht so klar, was sie gesagt hätten (Shaver 1999, Kap. 4).

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• Sterba, J., 2013, Von der Rationalität zur Gleichheit, Oxford: Oxford University Press, Kap. 3.
• Tersman, F., 2008, „Die Zuverlässigkeit moralischer Intuitionen: Eine Herausforderung aus den Neurowissenschaften“, Australasian Journal of Philosophy 86: 389–405.

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Andere Internetquellen

• Crisp, R., 2012, Zusammenfassung einer Diskussion bei PEA Soup: Katarzyna de Lazari-Radek und Peter Singer, 'Die Objektivität der Ethik und die Einheit der praktischen Vernunft'. “
• Artikel über Altruismus und psychologischen Egoismus auf PhilPapers.org.