Ralph Waldo Emerson

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(Von Amos Bronson Alcott, Ralph Waldo Emerson: Eine Schätzung seines Charakters und seines Genies: In Prosa und Vers, Boston: A. Williams und Co., 1882)

Ralph Waldo Emerson

Erstveröffentlichung Do 3. Januar 2002; inhaltliche Überarbeitung Fr 2. November 2018

Der amerikanische Essayist, Dichter und populäre Philosoph Ralph Waldo Emerson (1803–82) begann seine Karriere als Unitarier in Boston, erlangte jedoch weltweite Bekanntheit als Dozent und Autor von Aufsätzen wie „Self-Reliance“, „History“, "The Over-Soul" und "Fate". Emerson stützte sich auf die englische und deutsche Romantik, den Neuplatonismus, den Kantianismus und den Hinduismus und entwickelte eine Prozessmetaphysik, eine Erkenntnistheorie der Stimmungen und eine „existentialistische“Ethik der Selbstverbesserung. Er beeinflusste Generationen von Amerikanern, von seinem Freund Henry David Thoreau bis John Dewey, und in Europa Friedrich Nietzsche, der solche emersonischen Themen wie Macht, Schicksal, Verwendung von Poesie und Geschichte und Kritik des Christentums aufgreift.

• 1. Chronologie von Emersons Leben

• 2. Hauptthemen in Emersons Philosophie

  • 2.1 Bildung
  • 2.2 Prozess
  • 2.3 Moral
  • 2.4 Christentum
  • 2.5 Leistung
  • 2.6 Einheit und Stimmungen

• 3. Einige Fragen zu Emerson

  • 3.1 Konsistenz
  • 3.2 Frühe und späte Emerson
  • 3.3 Quellen und Einfluss

• Literaturverzeichnis

  • Werke von Emerson
  • Ausgewählte Schriften zu Emerson
• Akademische Werkzeuge
• Andere Internetquellen
• Verwandte Einträge

1. Chronologie von Emersons Leben

1803	Geboren in Boston als Sohn von William und Ruth Haskins Emerson.
1811	Vater stirbt wahrscheinlich an Tuberkulose.
1812	Betritt die Boston Public Latin School
1817	Beginn des Studiums am Harvard College: Griechisch, Latein, Geschichte, Rhetorik.
1820	Startet das erste Journal mit dem Titel "The Wide World".
1821	Absolviert Harvard und beginnt an der Schule seines Bruders William für junge Damen in Boston zu unterrichten.
1825	Betritt die Harvard Divinity School.
1829	Heiratet Ellen Tucker und ist ordinierte Pfarrerin in Bostons zweiter Kirche.
1831	Ellen Tucker Emerson stirbt im Alter von 19 Jahren.
1832	Rücktritt als Minister und Segel für Europa.
1833	Treffen mit Wordsworth, Coleridge, JS Mill und Thomas Carlyle. Kehrt im November nach Boston zurück, wo er eine Karriere als Dozent beginnt.
1834	Erhält die erste Hälfte eines wesentlichen Erbes aus Ellens Nachlass (die zweite Hälfte stammt aus dem Jahr 1837).
1835	Heiratet Lidian Jackson.
1836	Veröffentlicht das erste Buch, Nature.
1838	Liefert die "Divinity School Address". Protest gegen die Umsiedlung der Cherokees in einem Brief an Präsident Van Buren.
1841	Essays veröffentlicht (enthält "Self-Reliance", "The Over-Soul", "Circles", "History").
1842	Sohn Waldo stirbt im Alter von 5 Jahren an Scharlach.
1844	Essays, Second Series veröffentlicht (enthält "The Poet", "Experience", "Nominalist and Realist").
1847–8	Vorträge in England.
1850	Veröffentlichung von Representative Men (Aufsätze zu Plato, Swedenborg, Montaigne, Goethe, Napoleon).
1851–60	Spricht gegen das Gesetz über flüchtige Sklaven und zur Unterstützung von Anti-Sklaverei-Kandidaten in Concord, Boston, New York, Philadelphia.
1856	Veröffentlicht englische Merkmale.
1860	Veröffentlicht The Conduct of Life (enthält "Kultur" und "Schicksal").
1867	Vorträge in neun westlichen Bundesstaaten.
1870	Veröffentlicht Gesellschaft und Einsamkeit. Präsentiert 16 Vorträge in der Philosophie-Abteilung von Harvard.
1872–3	Nach einer Zeit schlechter Gesundheit reist er nach Europa, Ägypten.
1875	Journaleinträge werden eingestellt.
1882	Stirbt in Übereinstimmung.

2. Hauptthemen in Emersons Philosophie

2.1 Bildung

In "The American Scholar", das 1837 als Phi Beta Kappa Address gehalten wurde, behauptet Emerson, dass der Gelehrte durch Natur, Bücher und Handlungen erzogen wird. Die Natur ist die erste in der Zeit (da sie immer da ist) und die erste in der Bedeutung der drei. Die Vielfalt der Natur verbirgt zugrunde liegende Gesetze, die gleichzeitig Gesetze des menschlichen Geistes sind: „Das alte Gebot„ Erkenne dich selbst “und das moderne Gebot„ Studiere die Natur “werden endlich zu einer Maxime“(KW1: 55). Bücher, die zweite Komponente der Ausbildung des Gelehrten, bieten uns den Einfluss der Vergangenheit. Vieles, was als Bildung gilt, ist jedoch die bloße Vergötterung von Büchern - die Übertragung der „Heiligkeit, die für den Schöpfungsakt gilt… auf die Aufzeichnung“. Die richtige Beziehung zu Büchern ist nicht die des „Bücherwurms“oder „Bibliomanen“, sondern die des „kreativen“Lesers (CW1:58) der Bücher als Anreiz benutzt, um „seinen eigenen Blick auf Prinzipien“zu erlangen. Gut verwendet, „inspirieren Bücher… die aktive Seele“(KW1: 56). Große Bücher sind bloße Aufzeichnungen solcher Inspiration, und ihr Wert ergibt sich laut Emerson nur aus ihrer Rolle bei der Inspiration oder Aufzeichnung solcher Seelenzustände. Das „Ende“, das Emerson in der Natur findet, ist keine große Sammlung von Büchern, sondern, wie er es in „Der Dichter“ausdrückt, „die Produktion neuer Individuen… oder der Übergang der Seele in höhere Formen“(KW3: 14))"Die Produktion neuer Individuen … oder der Übergang der Seele in höhere Formen" (KW3: 14)"Die Produktion neuer Individuen … oder der Übergang der Seele in höhere Formen" (KW3: 14)

Die dritte Komponente der Ausbildung des Gelehrten ist das Handeln. Ohne sie kann der Gedanke „niemals zur Wahrheit reifen“(KW1: 59). Handlung ist der Prozess, bei dem das, was nicht vollständig geformt ist, in das Ausdrucksbewusstsein übergeht. Das Leben ist das „Wörterbuch“der Gelehrten (KW1: 60), die Quelle für das, was sie zu sagen hat: „Nur so viel weiß ich, wie ich gelebt habe“(KW1: 59). Der wahre Gelehrte spricht aus Erfahrung, nicht in Nachahmung anderer; Ihre Worte sind, wie Emerson es ausdrückt, „voller Leben…“(KW1: 59). Die Ausbildung des Gelehrten in origineller Erfahrung und Selbstdarstellung ist laut Emerson nicht nur für eine kleine Klasse von Menschen, sondern für alle angemessen. Ihr Ziel ist die Schaffung einer demokratischen Nation. Nur wenn wir lernen, „auf eigenen Füßen zu gehen“und „unsere eigenen Gedanken zu äußern“, wird eine Nation „zum ersten Mal existieren“(KW1: 70).

Emerson kehrte spät in seiner Karriere in „Education“zum Thema Bildung zurück, eine Ansprache, die er in den 1860er Jahren in verschiedenen Versionen bei Abschlussübungen hielt. Eigenständigkeit taucht im Aufsatz in seiner Diskussion über Respekt auf. Das "Geheimnis der Bildung", sagt er, "liegt in der Achtung des Schülers." Es ist nicht Sache des Lehrers, zu entscheiden, was der Schüler weiß und tut, sondern es ist Sache des Schülers, „sein eigenes Geheimnis“zu entdecken. Der Lehrer muss daher „abwarten und das neue Produkt der Natur sehen“(E: 143) und gegebenenfalls leiten und disziplinieren - nicht mit dem Ziel, Wiederholungen oder Nachahmungen zu fördern, sondern mit dem Ziel, die neue Kraft zu finden, die jedem Kind geschenkt wird die Welt. Ziel der Erziehung ist es, die „Natur“des Kindes zu „bewahren“und es mit Wissen in die Richtung zu rüsten, in die es weist “(E: 144). Dieses Ziel wird in der Massenbildung geopfert, warnt Emerson. Anstatt „Massen“zu erziehen, müssen wir „ehrfürchtig eins nach dem anderen“mit der Einstellung erziehen, dass „die ganze Welt für den Unterricht jedes Schülers benötigt wird“(E: 154).

2.2 Prozess

Emerson ist in vielerlei Hinsicht ein Prozessphilosoph, für den das Universum grundsätzlich im Fluss ist und „Beständigkeit nur ein Wort der Grade ist“(KW 2: 179). Auch wenn er von „Sein“spricht, repräsentiert Emerson es nicht als stabile „Mauer“, sondern als eine Reihe von „endlosen Ozeanen“(KW3: 42). Diese metaphysische Position hat erkenntnistheoretische Zusammenhänge: dass es keine endgültige Erklärung für eine Tatsache gibt und dass jedes Gesetz in „ein allgemeineres Gesetz aufgenommen wird, das sich gegenwärtig offenbart“(CW2: 181). Der Prozess ist die Grundlage für die Abfolge von Stimmungen, die Emerson in „Experience“(CW3: 30) beschreibt, und für die Betonung der Gegenwart in seiner gesamten Philosophie.

Einige von Emersons auffälligsten Vorstellungen von Moral und Wahrheit ergeben sich aus seiner Prozessmetaphysik: dass keine Tugenden endgültig oder ewig sind, alle „initial“(CW2: 187); Diese Wahrheit ist eine Frage von Einblicken, nicht von festen Ansichten. Wir haben die Wahl, schreibt Emerson in „Intellekt“, „zwischen Wahrheit und Ruhe“, aber wir können nicht beides haben (KW2: 202). Frische Wahrheit, wie die Gedanken des Genies, überrascht immer wieder, wie Emerson „die Neuheit“nennt (KW3: 40). Er sucht daher nach einer „kurzen Erfahrung, die mich auf der Autobahn oder auf dem Markt an einem Ort, zu einem bestimmten Zeitpunkt überrascht…“(KW1: 213). Dies ist eine Erfahrung, die nicht wiederholt werden kann, indem man einfach an einen Ort oder zu einem Objekt wie einem Gemälde zurückkehrt. Eine große Enttäuschung des Lebens, so Emerson, ist, dass man bestimmte Bilder nur einmal „sehen“kann.und dass die Geschichten und Menschen, die einen Tag oder eine Stunde mit Vergnügen und Einsicht füllen, die Aufführung nicht wiederholen können.

Emersons Grundauffassung von Religion stimmt auch mit seiner Betonung des Prozesses überein, denn er ist der Ansicht, dass man Gott nur in der Gegenwart findet: „Gott ist, nicht war“(KW1: 89). Im Gegensatz dazu geht das, was Emerson „historisches Christentum“nennt (KW1: 82), „so vor, als ob Gott tot wäre“(KW1: 84). Sogar die Geschichte, die offensichtlich von der Vergangenheit handelt, hat ihren wahren Nutzen, so Emerson, als Diener der Gegenwart: „Der Student soll die Geschichte aktiv und nicht passiv lesen; sein eigenes Leben den Text zu schätzen und den Kommentar zu buchen “(KW2: 5).

2.3 Moral

Emersons Ansichten über die Moral sind mit seiner Metaphysik des Prozesses und mit seinem Perfektionismus, seiner Vorstellung, dass das Leben das Ziel hat, in „höhere Formen“überzugehen, verflochten (KW3: 14). Das Ziel bleibt bestehen, aber die Formen des menschlichen Lebens, einschließlich der Tugenden, sind alle „initial“(KW2: 187). Das Wort "initial" deutet auf das Verb "initiieren" hin, und eine Interpretation von Emersons Behauptung, dass "alle Tugenden initial sind", ist, dass Tugenden historisch sich entwickelnde Lebensformen initiieren, wie die des römischen Adels oder des konfuzianischen Junxi. Emerson hat ein Gefühl der Moral, sich historisch zu entwickeln, aber in dem Kontext in „Circles“, in dem seine Aussage erscheint, drückt er eine radikalere und skeptischere Position aus: Unsere Tugenden müssen oft eher aufgegeben als entwickelt werden. "Der Terror der Reform", schreibt er, "ist die Entdeckung, dass wir unsere Tugenden wegwerfen müssen,"oder was wir immer so geschätzt haben, in dieselbe Grube, die unsere gröberen Laster verzehrt hat “(KW2: 187). Der qualifizierende Ausdruck „oder was wir immer so geschätzt haben“bedeutet, dass Emerson keinen einfachen Relativismus annimmt, wonach das, was zu irgendeinem Zeitpunkt als Tugend angesehen wird, tatsächlich eine Tugend sein muss. Dennoch misstraut er allen etablierten Denk- und Handlungsweisen. Der richtige Standpunkt, um die Tugenden zu untersuchen, ist der „neue Moment“- was er anderswo eher Wahrheit als Ruhe nennt (KW2: 202) - in dem das, was einst wichtig schien, „trivial“oder „eitel“erscheinen kann (KW2: 189).. Aus dieser Perspektive (oder genauer gesagt aus der Entwicklung solcher Perspektiven) verschwinden die Tugenden nicht, aber sie können grundlegend verändert und neu geordnet werden.in dieselbe Grube, die unsere gröberen Laster verzehrt hat “(KW2: 187). Der qualifizierende Ausdruck „oder was wir immer so geschätzt haben“bedeutet, dass Emerson keinen einfachen Relativismus annimmt, wonach das, was zu irgendeinem Zeitpunkt als Tugend angesehen wird, tatsächlich eine Tugend sein muss. Dennoch misstraut er allen etablierten Denk- und Handlungsweisen. Der richtige Standpunkt, um die Tugenden zu untersuchen, ist der „neue Moment“- was er anderswo eher Wahrheit als Ruhe nennt (KW2: 202) - in dem das, was einst wichtig schien, „trivial“oder „eitel“erscheinen kann (KW2: 189).. Aus dieser Perspektive (oder genauer gesagt aus der Entwicklung solcher Perspektiven) verschwinden die Tugenden nicht, aber sie können grundlegend verändert und neu geordnet werden.in dieselbe Grube, die unsere gröberen Laster verzehrt hat “(KW2: 187). Der qualifizierende Ausdruck „oder was wir immer so geschätzt haben“bedeutet, dass Emerson keinen einfachen Relativismus annimmt, wonach das, was zu irgendeinem Zeitpunkt als Tugend angesehen wird, tatsächlich eine Tugend sein muss. Dennoch misstraut er allen etablierten Denk- und Handlungsweisen. Der richtige Standpunkt, um die Tugenden zu untersuchen, ist der „neue Moment“- was er anderswo eher Wahrheit als Ruhe nennt (KW2: 202) - in dem das, was einst wichtig schien, „trivial“oder „eitel“erscheinen kann (KW2: 189).. Aus dieser Perspektive (oder genauer gesagt aus der Entwicklung solcher Perspektiven) verschwinden die Tugenden nicht, aber sie können grundlegend verändert und neu geordnet werden. Der qualifizierende Ausdruck „oder was wir immer so geschätzt haben“bedeutet, dass Emerson keinen einfachen Relativismus annimmt, wonach das, was zu irgendeinem Zeitpunkt als Tugend angesehen wird, tatsächlich eine Tugend sein muss. 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Aus dieser Perspektive (oder genauer gesagt aus der Entwicklung solcher Perspektiven) verschwinden die Tugenden nicht, aber sie können grundlegend verändert und neu geordnet werden. Dennoch misstraut er allen etablierten Denk- und Handlungsweisen. Der richtige Standpunkt, um die Tugenden zu untersuchen, ist der „neue Moment“- was er anderswo eher Wahrheit als Ruhe nennt (KW2: 202) - in dem das, was einst wichtig schien, „trivial“oder „eitel“erscheinen kann (KW2: 189).. Aus dieser Perspektive (oder genauer gesagt aus der Entwicklung solcher Perspektiven) verschwinden die Tugenden nicht, aber sie können grundlegend verändert und neu geordnet werden. Dennoch misstraut er allen etablierten Denk- und Handlungsweisen. Der richtige Standpunkt, um die Tugenden zu untersuchen, ist der „neue Moment“- was er anderswo eher Wahrheit als Ruhe nennt (KW2: 202) - in dem das, was einst wichtig schien, „trivial“oder „eitel“erscheinen kann (KW2: 189).. Aus dieser Perspektive (oder genauer gesagt aus der Entwicklung solcher Perspektiven) verschwinden die Tugenden nicht, aber sie können grundlegend verändert und neu geordnet werden.

Obwohl Emerson daher nicht in der Lage ist, ein System der Moral aufzustellen, beschreibt er in seiner Arbeit eine Reihe von Tugenden und Helden sowie eine entsprechende Reihe von Lastern und Schurken. In „Kreisen“sind die Laster „Formen des Alters“und der Held die „empfängliche, aufstrebende“Jugend (KW2: 189). In der "Divinity School Address" ist der Bösewicht der "spektrale" Prediger, dessen Predigten keinen Hinweis darauf geben, dass er jemals gelebt hat. "Selbstvertrauen" verurteilt Tugenden, die wirklich "Buße" sind (KW2: 31), und die Philanthropie von Abolitionisten, die eine idealisierte "Liebe" für die Fernen zeigen, aber voller Hass für die Menschen in der Nähe sind (KW2: 30).

Konformität ist das wichtigste emersonische Laster, das Gegenteil oder die „Abneigung“gegen die Tugend der „Eigenständigkeit“. Wir passen uns an, wenn wir Kleidung und anderen Statussymbolen unverdienten Respekt zollen, wenn wir „das dumme Gesicht des Lobes“oder das „erzwungene Lächeln“zeigen, das wir in Gesellschaft aufsetzen, wenn wir uns bei Gesprächen, die dies nicht tun, nicht wohl fühlen interessieren uns “(KW2: 32). Emerson kritisiert unsere Konformität auch mit unseren eigenen früheren Handlungen - wenn sie nicht mehr den Bedürfnissen oder Bestrebungen der Gegenwart entsprechen. In diesem Kontext stellt er fest, dass „eine dumme Konsequenz der Hobgoblin kleiner Geister ist, der von kleinen Staatsmännern, Philosophen und Göttern verehrt wird“(KW2: 33). Es gibt weise und dumme Konsequenz, und es ist töricht, konsequent zu sein, wenn dies das „Hauptunternehmen der Welt für Pracht, zum Beispiel… den Aufbau eines Menschen“(CW1:65).

Wenn Emerson einen Großteil des menschlichen Lebens kritisiert, widmet er den Tugenden dennoch den größten Teil seiner Aufmerksamkeit. Das Wichtigste unter diesen ist das, was er "Eigenständigkeit" nennt. Der Ausdruck steht für Originalität und Spontanität und wird denkwürdigerweise im Bild einer Gruppe nonchalanter Jungen dargestellt, „die sich eines Abendessens sicher sind… die so viel wie ein Lord verachten würden, etwas zu tun oder zu sagen, um einen zu versöhnen…“. Die Jungen sitzen im Gericht auf die Welt und die Menschen darin, indem sie diejenigen, die sie als "albern" oder "lästig" ansehen, kostenlos, "unverantwortlich" verurteilen und für diejenigen loben, die sie "interessant" oder "beredt" finden. (CW2: 29). Die Figur der Jungen zeigt Emersons charakteristische Kombination aus Romantik (bei der Verherrlichung von Kindern) und Klassik (bei der Vorstellung einer Hierarchie, in der die Jungen den Platz von Lords oder Adligen einnehmen).

Obwohl er eine Reihe von Analysen und Bildern der Eigenständigkeit entwickelt, destabilisiert Emerson dennoch seine eigene Verwendung des Konzepts. „Von Vertrauen zu sprechen“, schreibt er, „ist eine schlechte äußere Art zu sprechen. Sprechen Sie eher von dem, was sich verlässt, weil es funktioniert und ist “(KW 2:40). Unter "Selbstvertrauen" kann verstanden werden, dass es bereits ein Selbst gibt, auf das wir uns verlassen können. Das „Selbst“, auf das wir uns „verlassen“sollen, ist im Gegensatz dazu das ursprüngliche Selbst, das wir gerade erschaffen. Solch ein Selbst wird, um einen Satz aus Nietzsches Ecce Homo zu verwenden, "zu dem, was es ist".

Für Emerson erfordern die besten menschlichen Beziehungen die Zuversicht und Unabhängigkeit der Selbstständigen. Emersons ideale Gesellschaft ist eine Konfrontation mächtiger, unabhängiger „Götter, die rund um den Olymp von Gipfel zu Gipfel sprechen“. Es wird eine angemessene Distanz zwischen diesen Göttern geben, die, wie Emerson rät, „sich jeden Morgen wie aus dem Ausland treffen und den Tag zusammen verbringen sollten, wie aus dem Ausland“(KW 3:81). Sogar „Liebende“, rät er, „sollten ihre Fremdheit bewahren“(KW3: 82). Emerson porträtiert sich als solche Distanz bewahrend in dem kühlen Geständnis, mit dem er "Nominalist and Realist", den letzten der Essays, Second Series, abschließt:

Ich habe gestern mit zwei Philosophen gesprochen: Ich habe mich bemüht, meinen guten Männern zu zeigen, dass ich alles abwechselnd und nicht lange mochte…. Konnten sie nur einmal verstehen, dass ich es liebte zu wissen, dass sie existierten, und ihnen von Herzen Gottes Geschwindigkeit wünschten, aber aus meiner Armut des Lebens und Denkens heraus kein Wort oder Willkommen für sie hatten, als sie zu mir kamen, und gut zustimmen konnten Für ihr Leben in Oregon wäre es eine große Befriedigung, wenn ich einen Anspruch auf sie erheben würde (KW 3: 145).

Die eigenständige Person wird ihre Ergebnisse „veröffentlichen“, aber sie muss zuerst lernen, den Funken Originalität oder Genialität zu erkennen, der ihr besonderes Geschenk an die Welt ist. Es ist jedoch kein Geschenk, das auf Anfrage erhältlich ist, und eine Hauptaufgabe des Lebens besteht darin, Genie mit seinem Ausdruck zu verbinden. "Der Mann", sagt Emerson, "ist nur die Hälfte von sich selbst, die andere Hälfte ist sein Ausdruck" (KW 3: 4). Es gibt junge Menschen mit Genie, beklagt Emerson in „Erfahrung“, die „eine neue Welt“versprechen, aber niemals liefern: Sie finden den Fokus für ihr Genie „nicht innerhalb des tatsächlichen Horizonts des menschlichen Lebens“(KW 3:31). Obwohl Emerson unsere Unabhängigkeit und sogar Distanz zueinander betont, ist die Auszahlung für Eigenständigkeit öffentlich und sozial. Der Gelehrte stellt fest, dass sich das privateste und geheimste seiner Gedanken als „das akzeptabelste, öffentlichste,und universell wahr “(KW1: 63). Und die großen "repräsentativen Männer", die Emerson identifiziert, sind durch ihren Einfluss auf die Welt gekennzeichnet. Ihre Namen - Platon, Moses, Jesus, Luther, Kopernikus, sogar Napoleon - sind „in die Geschichte dieser Welt eingepflügt“(KW1: 80).

Obwohl Eigenständigkeit von zentraler Bedeutung ist, ist sie nicht die einzige emersonische Tugend. Emerson lobt auch eine Art Vertrauen und die Praxis einer „weisen Skepsis“. Es gibt Zeiten, in denen wir loslassen und der Natur des Universums vertrauen müssen: „Als der Reisende, der sich verirrt hat, wirft er seine Zügel auf den Hals seines Pferdes und vertraut auf den Instinkt des Tieres, um seine zu finden Straße, so müssen wir es mit dem göttlichen Tier tun, das uns durch diese Welt trägt “(KW3: 16). Die Welt des Flusses und der widersprüchlichen Beweise erfordert aber auch eine Art erkenntnistheoretische und praktische Flexibilität, die Emerson als „weise Skepsis“bezeichnet (KW4: 89). Sein repräsentativer Skeptiker dieser Art ist Michel de Montaigne, der, wie in Representative Men dargestellt, kein Ungläubiger ist, sondern ein Mann mit einem starken Selbstbewusstsein, der auf der Erde und im gemeinsamen Leben verwurzelt ist und nach Wissen strebt. Er möchte „eine Nahansicht des besten Spiels und der Hauptakteure; Was ist das Beste auf dem Planeten? Kunst und Natur, Orte und Ereignisse; aber hauptsächlich Männer “(KW4: 91). Er weiß jedoch, dass das Leben gefährlich und unsicher ist, "ein Sturm vieler Elemente", dessen Navigation ein flexibles Schiff erfordert, "das zur Form des Menschen passt". (CW4: 91).

2.4 Christentum

Emerson, der Sohn eines Ministers der Unitarier, besuchte die Harvard Divinity School und war fast drei Jahre lang als Minister beschäftigt. Dennoch bietet er in der "Divinity School Address" eine tief empfundene und tiefgreifende Kritik des Christentums an, die sich aus einer Argumentationslinie ergibt, die er in "The American Scholar" aufgestellt hat. Wenn das einzige in der Welt der Werte die aktive Seele ist, müssen religiöse Institutionen, nicht weniger als Bildungseinrichtungen, nach diesem Standard beurteilt werden. Emerson findet, dass das zeitgenössische Christentum den Geist eher betäubt als aktiviert. Es ist eine „östliche Monarchie eines Christentums“, in der Jesus, ursprünglich der „Freund des Menschen“, zum Feind und Unterdrücker des Menschen gemacht wird. Ein Christentum, das dem Leben und den Lehren Jesu treu bleibt, sollte „das religiöse Gefühl“inspirieren - ein freudiges Sehen, das eher auf „den Weiden“zu finden ist."Oder" ein Boot im Teich "als in einer Kirche. Obwohl Emerson es für eine Katastrophe hält, dass eine Nation den „Verlust der Anbetung“erleidet (KW1: 89), findet er es seltsam, dass angesichts der „Hungersnot unserer Kirchen“(KW1: 85) jeder daran teilnehmen sollte. Er fordert daher die Absolventen der Divinity School auf, den alten Formen ihrer Religion neues Leben einzuhauchen, ihren Gemeindemitgliedern Freunde und Vorbilder zu sein und sich daran zu erinnern, „dass alle Menschen erhabene Gedanken haben; dass alle Menschen die wenigen wirklichen Stunden des Lebens schätzen; sie lieben es gehört zu werden; Sie lieben es, in der Vision von Prinzipien gefangen zu sein “(KW1: 90). Er fordert daher die Absolventen der Divinity School auf, den alten Formen ihrer Religion neues Leben einzuhauchen, ihren Gemeindemitgliedern Freunde und Vorbilder zu sein und sich daran zu erinnern, „dass alle Menschen erhabene Gedanken haben; dass alle Menschen die wenigen wirklichen Stunden des Lebens schätzen; sie lieben es gehört zu werden; Sie lieben es, in der Vision von Prinzipien gefangen zu sein “(KW1: 90). Er fordert daher die Absolventen der Divinity School auf, den alten Formen ihrer Religion neues Leben einzuhauchen, ihren Gemeindemitgliedern Freunde und Vorbilder zu sein und sich daran zu erinnern, „dass alle Menschen erhabene Gedanken haben; dass alle Menschen die wenigen wirklichen Stunden des Lebens schätzen; sie lieben es gehört zu werden; Sie lieben es, in der Vision von Prinzipien gefangen zu sein “(KW1: 90).

2.5 Leistung

Macht ist ein Thema in Emersons frühem Schreiben, aber es wird besonders in Aufsätzen der mittleren und späten Karriere wie "Erfahrung", "Montaigne oder der Skeptiker", "Napoleon" und "Macht" hervorgehoben. Macht hängt mit Handeln in „The American Scholar“zusammen, wo Emerson der Ansicht ist, dass ein „wahrer Gelehrter jede Gelegenheit des Handelns als Machtverlust missbilligt“(KW1: 59). Es ist auch ein Thema von „Self-Reliance“, in dem Emerson über jeden Menschen schreibt, dass „die Kraft, die in ihm wohnt, neuer Natur ist“(KW2: 28). In "Experience" spricht Emerson von einem Leben, das "nicht intellektuell oder kritisch, sondern robust ist" (CW3: 294); und in „Macht“feiert er die „Blutergüsse“(KW6: 34) der Welt, die sich unhöflich ausdrücken und ihren Weg finden. Die Macht, an der Emerson interessiert ist, ist jedoch künstlerischer und intellektueller als politisch oder militärisch. In einer charakteristischen Passage aus "Macht" heißt es:

In der Geschichte ist der große Moment, in dem der Wilde einfach aufhört, ein Wilder zu sein, mit all seiner haarigen pelasgischen Kraft, die auf seinen öffnenden Sinn für Schönheit gerichtet ist: - und Sie haben Perikles und Phidias -, die noch nicht in die korinthische Höflichkeit übergegangen sind. Alles Gute in der Natur und in der Welt befindet sich in diesem Moment des Übergangs, in dem die dunklen Säfte immer noch reichlich aus der Natur fließen, aber ihre Adstringenz oder Schärfe durch Ethik und Menschlichkeit hervorgerufen wird. (CW6: 37–8)

Macht ist überall um uns herum, aber sie kann nicht immer kontrolliert werden. Es ist wie „ein Vogel, der nirgendwo landet“und „ständig von Ast zu Ast hüpft“(KW3: 34). Darüber hinaus können wir zu dem Zeitpunkt, an dem wir unsere Macht ausüben, oft nicht sagen, dass wir dies tun: Glücklicherweise stellen wir manchmal fest, dass in „Zeiten, in denen wir uns für träge hielten“, viel erreicht wird (KW3: 28).

2.6 Einheit und Stimmungen

Irgendwann in vielen seiner Aufsätze und Ansprachen spricht Emerson eine große Vision der Einheit aus oder bezieht sich zumindest darauf. Er spricht in "The American Scholar" von einer "ursprünglichen Einheit" oder "Quelle der Macht" (KW1: 53), zu der jeder von uns gehört. Er schreibt in "The Divinity School Address", dass jeder von uns "ein Einlass in die Tiefen der Vernunft" ist. Und in „Self-Reliance“, dem Aufsatz, der mehr als jeder andere Individualität feiert, schreibt er über „die Auflösung aller in den immer gesegneten EINEN“(KW2: 40). "The Oversoul" ist Emersons nachhaltigste Diskussion über "the ONE", aber er scheut auch dort nicht den scheinbaren Konflikt zwischen der Realität des Prozesses und der Realität einer ultimativen metaphysischen Einheit. Wie können die Vision der Nachfolge und die Vision der Einheit in Einklang gebracht werden?

Emerson kommt nie zu einer klaren oder endgültigen Antwort. Eine Lösung, die er sowohl vorschlägt als auch ablehnt, ist ein eindeutiger Idealismus, nach dem eine nicht-zeitliche „Eins“oder „Überseele“die einzige Realität ist und alles andere Illusion ist. Er schlägt dies zum Beispiel an den vielen Orten vor, an denen er davon spricht, aus unseren Träumen oder Albträumen aufzuwachen. Aber er porträtiert dann das, zu dem wir erwachen, nicht einfach als unveränderliches „EINS“, sondern als Prozess oder Folge: als „Wachstum“oder „Bewegung der Seele“(KW2: 189); oder ein "neues, aber unnahbares Amerika" (CW3: 259).

Emerson untergräbt seine Visionen der Einheit (wie von allem anderen) durch das, was Stanley Cavell seine "Erkenntnistheorie der Stimmungen" nennt. Nach dieser Erkenntnistheorie, die am vollständigsten in „Erfahrung“entwickelt wurde, aber in allen Schriften von Emerson vorhanden ist, erfassen wir niemals etwas „Geradliniges“oder an sich, sondern nur unter einem Aspekt oder einer Stimmung. Emerson schreibt, dass das Leben „ein Zug von Stimmungen wie eine Perlenkette“ist, durch den wir nur sehen, was im Fokus jeder Perle liegt (KW3: 30). Zu den Perlen gehören unsere Temperamente, unsere wechselnden Stimmungen und die „Lords of Life“, die alle menschlichen Erfahrungen bestimmen. Zu den Lords gehören "Nachfolge", "Oberfläche", "Traum", "Realität" und "Überraschung". Sind die großen Visionen der Einheit also einfach Aspekte, unter denen wir die Welt sehen?

Emersons direktester Versuch, Nachfolge und Einheit oder den einen und die vielen in Einklang zu bringen, findet im letzten Aufsatz in den Essays, Second Series, mit dem Titel "Nominalist and Realist" statt. Dort spricht er vom Universum als einem „alten Zwei-Gesicht… von dem jeder Satz bestätigt oder geleugnet werden kann“(KW3: 144). Wie in "Experience" verlässt Emerson uns mit der wirbelnden Abfolge von Stimmungen. „Ich bin immer unaufrichtig“, schließt er skeptisch, „wie immer zu wissen, dass es andere Stimmungen gibt“(KW3: 145). Aber Emerson inszeniert und beschreibt die Abfolge von Stimmungen und beendet "Nominalist und Realist" mit dem "Gefühl, dass alles noch nicht gesagt ist" und zumindest mit der Idee einer universellen Wahrheit (CW3: 363).

3. Einige Fragen zu Emerson

3.1 Konsistenz

Emerson lädt routinemäßig wegen Inkonsistenz ein. Er sagt, die Welt sei im Grunde ein Prozess und im Grunde eine Einheit; dass es der Auferlegung unseres Willens widersteht und mit der Kraft unserer Vorstellungskraft fließt; Diese Reise ist gut für uns, da sie zu unserer Erfahrung beiträgt und uns nichts nützt, da wir am neuen Ort aufwachen und nur das gleiche „traurige Selbst“finden, von dem wir dachten, wir hätten es zurückgelassen (KW2: 46)..

Emersons „Erkenntnistheorie der Stimmungen“ist ein Versuch, einen Rahmen zu schaffen, um das zu erfassen, was ansonsten als widersprüchliche Ansichten, Standpunkte oder Lehren erscheinen könnte. Emerson bedeutet wirklich, "das Klirren und Klirren gegensätzlicher Tendenzen" zu akzeptieren, wie er es ausdrückt (CW3: 36). Er bedeutet, gegenüber allem, was ihn von seiner eigenen Entwicklung abhält, unverantwortlich zu sein. Deshalb schreibt er am Ende von „Circles“, dass er „nur ein Experimentator… ohne Vergangenheit im Rücken“ist (KW2: 188). In der Welt des Flusses, die er in diesem Aufsatz darstellt, gibt es nichts Stabiles, für das er verantwortlich sein könnte: „Jeder Moment ist neu; Die Vergangenheit wird immer verschluckt und vergessen, nur das Kommen ist heilig “(KW2: 189).

Trotz dieser Behauptung gibt es in Emersons Aufsätzen und unter seinen Ideen eine beträchtliche Übereinstimmung. Um nur ein Beispiel zu nennen: Die Idee der "aktiven Seele" - in "The American Scholar" als "eine Sache der Welt, von Wert" erwähnt - ist eine Voraussetzung für Emersons Angriff auf die "Hungersnot der Kirchen" (dafür, die Seelen derer, die sie besuchen, nicht zu ernähren oder zu aktivieren); es ist ein Element in seinem Verständnis eines Gedichts als „ein Gedanke, der so leidenschaftlich und lebendig ist, dass er wie der Geist einer Pflanze oder eines Tieres eine eigene Architektur hat…“(KW3: 6); und natürlich steht es im Zentrum von Emersons Idee der Eigenständigkeit. Tatsächlich gibt es mehrere Wege der Kohärenz durch Emersons Philosophie, die von zuvor diskutierten Ideen geleitet werden: Prozess, Bildung, Eigenständigkeit und Gegenwart.

3.2 Frühe und späte Emerson

Für einen aufmerksamen Leser ist es schwer, nicht zu spüren, dass es wichtige Unterschiede zwischen frühem und spätem Emerson gibt: zum Beispiel zwischen der lebhaften Natur (1836) und dem müden Ende von „Erfahrung“(1844); zwischen dem expansiven Autor von "Self-Reliance" (1841) und dem belasteten Schriftsteller von "Fate" (1860). Emerson selbst scheint auf solche Unterschiede hinzuweisen, wenn er in „Schicksal“schreibt: „Sobald wir dachten, war positive Kraft alles. Jetzt lernen wir, dass die negative Kraft oder der Umstand die Hälfte ist “(KW6: 8). Ist „Schicksal“die Aufzeichnung einer Lektion, die Emerson in seinem frühen Schreiben nicht aufgegriffen hatte, in Bezug auf die vielfältigen Möglichkeiten, unter denen Umstände, auf die wir keinen Einfluss haben - Seuchen, Hurrikane, Temperament, Sexualität, Alter -, die Selbstständigkeit oder Selbstständigkeit einschränken? Entwicklung?

"Erfahrung" ist ein wichtiger Übergangsaufsatz. "Wo befinden wir uns?" ist die Frage, mit der es beginnt. Die Antwort ist nicht glücklich, denn Emerson findet heraus, dass wir uns an einem Ort der Verwirrung und Dunkelheit befinden, an dem „unser ganzes Leben lang Schlaf um unsere Augen verweilt, während die Nacht den ganzen Tag in den Ästen des Tannenbaums schwebt“(CW3: 27)). Ein Ereignis, das über dem Aufsatz schwebt, aber erst im dritten Absatz bekannt gegeben wird, ist der Tod seines fünfjährigen Sohnes Waldo. Emerson findet in dieser Episode und seiner Reaktion darauf ein Beispiel für einen „unhandlichen“allgemeinen Charakter der Existenz - er entgleitet uns für immer, wie sein kleiner Junge.

"Erfahrung" präsentiert viele Stimmungen. Es hat seine Momente der Erleuchtung und sein überlegtes Urteil, dass es eine „ideale Reise immer mit uns gibt, den Himmel ohne Rente oder Naht“(KW3: 41). Es bietet weise Ratschläge zum Thema „Über die Oberflächen des Lebens laufen“und unsere Existenz auf die „Mittelwelt“beschränken. Aber selbst sein optimistisches Ende findet in einer Situation erheblicher „Niederlage“statt. "Wieder auf, altes Herz!" eine etwas angeschlagene Stimme sagt im letzten Satz des Aufsatzes. Der Aufsatz endet jedoch mit der Behauptung, dass in seiner großen Hoffnung und seinem zugrunde liegenden Vertrauen einige der expansiveren Passagen in Emersons Schreiben übereinstimmen. Die „wahre Romantik, die die Welt zu verwirklichen existiert“, erklärt er, „wird die Umwandlung des Genies in praktische Kraft sein“(KW3: 49).

Trotz wichtiger Unterschiede in Ton und Betonung bleibt Emersons Einschätzung unseres Zustands während seines gesamten Schreibens weitgehend gleich. Es gibt keine schlimmeren Anklagen gegen das gewöhnliche menschliche Leben als im frühen Werk "The American Scholar", in dem Emerson feststellt, dass "Männer in der Geschichte, Männer in der heutigen Welt, Käfer sind, laichen und genannt werden". die Masse und die Herde. In einem Jahrhundert, in einem Jahrtausend, ein oder zwei Männer; das heißt, ein oder zwei Annäherungen an den richtigen Zustand eines jeden Menschen “(KW1: 65). Umgekehrt gibt es in seinem frühen Werk keine idealistischere Aussage als die Aussage in „Fate“, dass „das materielle Universum aufgelöst wird, indem der Geist in eine Sphäre getragen wird, in der alles plastisch ist“(KW 6,15). Alles in allem drückt die frühere Arbeit eine sonnigere Hoffnung auf menschliche Möglichkeiten aus,das Gefühl, dass Emerson und seine Zeitgenossen für einen großen Schritt vorwärts und aufwärts bereit waren; und die spätere Arbeit, immer noch hoffnungsvoll und sicher, arbeitet unter einem Gewicht oder einer Last, einem stärkeren Gefühl für den dummen Widerstand der Welt.

3.3 Quellen und Einfluss

Emerson las viel und würdigte in seinen Aufsätzen die zahlreichen Schriftsteller, von denen er gelernt hatte. Er führte Listen literarischer, philosophischer und religiöser Denker in seinen Zeitschriften und arbeitete daran, sie zu kategorisieren.

Zu den wichtigsten Schriftstellern für die Form von Emersons Philosophie gehören Platon und die neoplatonistische Linie, die sich durch Plotin, Proclus, Iamblichus und die Cambridge-Platoniker erstreckt. Ebenso wichtig sind Schriftsteller der kantischen und romantischen Tradition (von denen Emerson wahrscheinlich am meisten aus Coleridges Biographia Literaria erfahren hat). Emerson las eifrig in indischer, insbesondere hinduistischer Philosophie und im Konfuzianismus. Es gibt auch mehrere empiristische oder erfahrungsbasierte Einflüsse, die aus Berkeley, Wordsworth und anderen englischen Romantikern, Newtons Physik und den neuen Wissenschaften der Geologie und der vergleichenden Anatomie stammen. Andere Schriftsteller, die Emerson oft erwähnt, sind Anaxagoras, der heilige Augustinus, Francis Bacon, Jacob Behmen, Cicero, Goethe, Heraklit, Lucretius, Mencius, Pythagoras, Schiller, Thoreau, August und Friedrich Schlegel, Shakespeare,Sokrates, Madame de Staël und Emanuel Swedenborg.

Emersons Werke waren zu seiner Zeit in den Vereinigten Staaten und in Europa bekannt. Nietzsche las deutsche Übersetzungen von Emersons Aufsätzen, kopierte Passagen aus „Geschichte“und „Selbstvertrauen“in seine Tagebücher und schrieb über die Aufsätze: Er habe sich in einem Buch noch nie so wohl gefühlt. Emersons Vorstellungen von „starken, überfüllten“Helden, Freundschaft als Kampf, Bildung und dem Verzicht auf Kontrolle, um sie zu erlangen, lassen sich in Nietzsches Schriften nachvollziehen. Andere emersonische Vorstellungen über den Übergang, das Ideal des Alltäglichen und die Macht des Menschen werden die Schriften klassischer amerikanischer Pragmatiker wie William James und John Dewey durchdringen.

Stanley Cavells Engagement für Emerson ist das originellste und von jedem Philosophen verlängerte, und Emerson ist eine Hauptquelle für sein Schreiben über „moralischen Perfektionismus“. In seinen frühesten Aufsätzen über Emerson wie "Thinking of Emerson" und "Emerson, Coleridge, Kant" betrachtet Cavell Emersons Platz in der kantianischen Tradition und untersucht die Affinität zwischen Emersons Aufruf in "The American Scholar" für eine Rückkehr zu "Das Gemeinsame und das Niedrige" und Wittgensteins Suche nach einer Rückkehr zur gewöhnlichen Sprache. In "Odd, Getting Even" und "Aversive Thinking" betrachtet Cavell Emersons Antizipationen des Existentialismus und untersucht in diesen und anderen Werken Emersons Affinitäten zu Nietzsche und Heidegger.

In Conditions Handsome and Unhandsome (CHU) und Cities of Words entwickelt Cavell das, was er "Emersonian Moral Perfectionism" nennt, wofür er in Emersons "History" einen beispielhaften Ausdruck findet: "Also alles, was Stoic über den Weisen sagt, oder orientalischer oder moderner Essayist, beschreibt jedem Leser seine eigene Idee, beschreibt sein unerreichtes, aber erreichbares Selbst. “Der emersonische Perfektionismus orientiert sich an einem weiseren oder besseren Selbst, das niemals endgültig, immer anfänglich, immer auf dem Weg ist.

Cavell hat keine ordentliche Definition des Perfektionismus, und seine Liste perfektionistischer Werke reicht von Platons Republik bis zu Wittgensteins philosophischen Untersuchungen, aber er identifiziert in Emersons Schreiben „zwei dominierende Themen des Perfektionismus“: (1) „dass das menschliche Selbst… wird immer, wie auf einer Reise, immer teilweise in einem weiteren Zustand. Diese Reise wird als Bildung oder Kultivierung beschrieben. “(2) „dass der andere, dem ich die Wörter verwenden kann, in denen ich mich ausdrücken kann, der Freund ist - eine Figur, die als Ziel der Reise, aber auch als Anstiftung und Begleitung auftreten kann“(Cities of Words, 26) –7). Der Freund kann eine Person sein, aber es kann auch ein Text sein. In dem oben zitierten Satz aus "Geschichte" fungiert das Schreiben des "stoischen oder orientalischen oder modernen Essayisten" über "den Weisen" als Freund und Führer. Beschreiben Sie jedem Leser nicht irgendeine Idee, sondern „seine eigene Idee“. Dies ist der Text als Anstifter und Begleiter.

Cavells Engagement für den Perfektionismus entspringt einer Antwort auf seinen Kollegen John Rawls, der in A Theory of Justice Nietzsche (und implizit Emerson) für seine Aussage verurteilt, dass „die Menschheit kontinuierlich daran arbeiten muss, einzelne große Menschen hervorzubringen“. "Perfektionismus", so Rawls, "wird als politisches Prinzip geleugnet." Cavell antwortet, dass Emersons (und Nietzsches) Konzentration auf den großen Mann nichts mit einer Übertragung wirtschaftlicher Ressourcen oder politischer Macht zu tun hat oder mit der Idee, dass „es eine separate Klasse großer Männer gibt… für deren Wohl und Konzeption des Guten, der Rest der Gesellschaft soll leben “(CHU, 49). Der große Mann oder die große Frau, so Cavell, ist eher für die Demokratie als für ihre Ablehnung erforderlich: „wesentlich für die Kritik der Demokratie von innen heraus“(CHU, 3).

Literaturverzeichnis

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(Originalveröffentlichungsdaten siehe Chronologie.)

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