Emotionen In Der Christlichen Tradition

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Emotionen in der christlichen Tradition

Erstveröffentlichung Mi 1. Februar 2006; inhaltliche Überarbeitung Fr 18.11.2016

Dieser Artikel behandelt mehrere miteinander verbundene Fragen, die Philosophen, Theologen und Psychologen zu religiösen Emotionen beantworten. Haben sie etwas Essenz? Gibt es einen Emotionstyp, der den Titel „religiös“rechtfertigt, oder gibt es viele religiöse Emotionstypen? Wie unterscheiden sich religiöse Emotionen von „normalen“Emotionen? Sind sie "kognitiv" oder "nicht kognitiv", "rational" oder "nicht rational"? Was nützen sie? Welche epistemische Bedeutung haben sie, wenn überhaupt? Dieser Artikel konzentriert sich auf Emotionen in oder angeblich in der jüdisch-christlichen Tradition.

  • 1. Hat die Religion ein einziges emotionales Zentrum?
  • 2. Wie unterscheiden sich religiöse Emotionen von „normalen“Emotionen?

    • 2.1 Dankbarkeit
    • 2.2 Reue
    • 2.3 Mitgefühl
  • 3. Sind religiöse Emotionen „kognitiv“?
  • 4. Die Bedeutung religiöser Emotionen
  • 5. Kriteriologische Arbeit zu religiösen Emotionen
  • Literaturverzeichnis
  • Akademische Werkzeuge
  • Andere Internetquellen
  • Verwandte Einträge

1. Hat die Religion ein einziges emotionales Zentrum?

In seinem üblichen pluralistischen Geist formuliert und beantwortet William James eine grundlegende Frage zu religiösen Emotionen:

Betrachten Sie… das „religiöse Gefühl“, auf das wir in so vielen Büchern Bezug nehmen, als wäre es eine einzige Art von geistiger Einheit. In den Psychologien und in den Religionsphilosophien finden wir die Autoren, die versuchen, genau zu spezifizieren, um welche Entität es sich handelt. Ein Mann verbündet es mit dem Gefühl der Abhängigkeit; man macht es zu einem Derivat der Angst; andere verbinden es mit dem Sexualleben; andere identifizieren es immer noch mit dem Gefühl des Unendlichen; und so weiter. Solche unterschiedlichen Arten der Konzeption sollten von sich aus Zweifel aufkommen lassen, ob es möglicherweise eine bestimmte Sache sein kann; und in dem Moment, in dem wir bereit sind, den Begriff "religiöses Gefühl" als einen kollektiven Namen für die vielen Gefühle zu behandeln, die religiöse Objekte abwechselnd hervorrufen können, sehen wir, dass er wahrscheinlich nichts psychologisch Spezifisches enthält. Es gibt religiöse Angst,religiöse Liebe, religiöse Freude und so weiter. Aber religiöse Liebe ist nur das natürliche Gefühl der Liebe des Menschen, das auf ein religiöses Objekt gerichtet ist. religiöse Angst ist sozusagen nur die gewöhnliche Angst vor dem Handel, das gemeinsame Beben der menschlichen Brust, soweit der Begriff der göttlichen Vergeltung sie wecken kann; religiöse Ehrfurcht ist der gleiche organische Nervenkitzel, den wir in einem Wald in der Dämmerung oder in einer Bergschlucht empfinden; nur diesmal überkommt es uns bei dem Gedanken an unsere übernatürlichen Beziehungen; und ähnlich von all den verschiedenen Gefühlen, die im Leben religiöser Personen ins Spiel gebracht werden können. Als konkrete Geisteszustände, die sich aus einem Gefühl und einer bestimmten Art von Objekt zusammensetzen, sind religiöse Emotionen natürlich psychische Einheiten, die sich von anderen konkreten Emotionen unterscheiden. Es gibt jedoch keinen Grund anzunehmen, dass eine einfach abstrakte „religiöse Emotion“als eigenständige elementare mentale Zuneigung existiert, die ausnahmslos in jeder religiösen Erfahrung vorhanden ist (The Varieties of Religious Experience, Lecture II, S. 46).

James assimiliert hier religiöse Emotionen allgemeiner mit Emotionen und meidet das Projekt, einen bestimmten Emotionstyp zu identifizieren, zu dem jede Instanz religiöser Emotionen gehört und der sie religiös macht, obwohl er einige Seiten später (S. 49) „willkürlich”Für die Zwecke seiner Darstellung heißt es, dass Religion die Gefühle, Handlungen und Erfahrungen von Individuen sind, wenn sie sich selbst als in der Gegenwart des Göttlichen befindlich wahrnehmen. Es kann die Frage aufgeworfen werden, ob die berühmte jamesische Emotionstheorie, auf die in diesem Zitat Bezug genommen wird, die beste Erklärung für das Verständnis religiöser Emotionen ist. Aber zuerst schauen wir uns einige Theoretiker an, die sich mit der Art von monistischem Reduktionismus oder Essentialismus beschäftigen, die James kritisiert.

Friedrich Schleiermacher (1768–1834) vertrat die Auffassung, dass das Wesen der Religion Frömmigkeit ist und dass Frömmigkeit im Gefühl absoluter Abhängigkeit besteht. Was ist das Gefühl der absoluten Abhängigkeit und wie hängt es mit religiösen Emotionen zusammen?

Gefühl ist „unmittelbares“Selbstbewusstsein im Gegensatz zu „jenem Selbstbewusstsein, das eher einem objektiven Bewusstsein ähnelt, eine Repräsentation von sich selbst ist und somit durch Selbstkontemplation vermittelt wird“(The Christian Faith, §3.2). Für Schleiermacher steht "unmittelbar" im Gegensatz zu "analytisch"; er scheint etwas im Sinn zu haben, was Menschen meinen, wenn sie sagen, dass Gefühle „nicht kognitiv“sind: dass sie vorausgehen und nicht in artikulierten Gedanken erfasst werden können. Freude, sagt er, ist ein echter Gefühlszustand, aber Selbstgenehmigung „gehört zum objektiven Selbstbewusstsein“(ebd.). Man mag Freude empfinden, ohne zu wissen warum, aber vermutlich erfordert die Selbstgenehmigung, dass man Gründe hat; somit ist das erstere unmittelbar, das letztere analytisch.

Schleiermacher sagt, dass in einem bestimmten Stadium der kulturellen und individuellen Entwicklung alle Menschen zwei Gefühle (Selbstbewusstseinszustände) in Bezug auf die Welt haben: das Gefühl der Freiheit und das Gefühl der Abhängigkeit. Das Gefühl der Freiheit entspricht der Aktivität und ist das Gefühl der Wirksamkeit in Bezug auf Veränderungen in der Welt. Dies beinhaltet nicht nur das Herbeiführen physischer Veränderungen (z. B. das Graben eines Lochs in der Erde), sondern auch das Wahrnehmen von Dingen (Wahrnehmen ist eine Art Aktivität in Bezug auf das Wahrgenommene) und das Nachdenken über sie. Im Gegensatz dazu entspricht das Gefühl der Abhängigkeit der Empfänglichkeit und ist das Gefühl, von Dingen auf der Welt beeinflusst zu werden (z. B. von der Nahrung beeinflusst zu werden, die man isst oder von Mitmenschen unterstützt wird). Gegenüber der Welt und den Dingen in der Welt,Menschen haben immer eine Mischung aus dem Gefühl der Freiheit und dem Gefühl der Abhängigkeit. Man hat nie ein Gefühl der absoluten (unqualifizierten, schlechthinigen) Freiheit in Bezug auf irgendetwas, egal wie aktiv man in Bezug auf irgendetwas ist, es wird immer ein Element der Empfänglichkeit oder Abhängigkeit von ihm oder einem Aspekt davon oder etwas Nahem geben mit ihr verbundenen.

Gleiches gilt für die Abhängigkeit in Bezug auf die Beziehung zu den Dingen in der Welt. Man ist niemals rein oder absolut abhängig von Dingen auf der Welt. Wenn man zum Beispiel völlig gelähmt wäre, aber immer noch bei Bewusstsein, wäre man sehr abhängig, könnte aber vermutlich immer noch seine Aufmerksamkeit oder dieses oder jenes Ding, von dem man abhängig war, fokussieren und würde sich insofern frei bewegen und das Gleiche haben Gefühl. Es ist jedoch eine andere Sache, wenn man über die Welt hinaus denkt. Wenn man nicht an irgendetwas auf der Welt denkt, sondern an die Welt als Ganzes (einschließlich sich selbst als Teil der Welt) und dann denkt, was darüber hinausgeht, dann ist das Gefühl, das man in Bezug auf dieses absolute Jenseits hat, absolute Abhängigkeit. in dem Sinne, sich bewusst zu sein, keine Macht in Bezug darauf zu haben,völlig unfähig zu sein, es zu beeinflussen (selbst indem man es wahrnimmt oder denkt). Aus diesem Grund ist das Objekt des Gefühls der absoluten Abhängigkeit das, was völlig jenseits der Welt oder des Universums liegt, als alles, was existiert, und es ist das Gefühl der eigenen Impotenz in Bezug auf dieses „Objekt“.

Wie hängt das Gefühl der absoluten Abhängigkeit mit Episoden der jeweiligen religiösen Emotionstypen zusammen, wie Freude, Dankbarkeit, Hoffnung, Reue, Mitgefühl und Trauer? Die kurze Antwort lautet, dass für Schleiermacher das Gefühl der absoluten Abhängigkeit das im Wesentlichen religiöse Element dieser Emotionen ist (siehe ebd., §5.4–5). Ohne dieses Element wäre keine Emotion religiös. Bei dem Gefühl der absoluten Abhängigkeit geht es an sich nicht um Ereignisse, die in der Welt stattfinden. es geht um das, was jenseits der Welt ist, also ist sein „Objekt“völlig unverändert. Die besonderen religiösen Emotionen sind dagegen einige angenehme und einige unangenehme Reaktionen auf Veränderungen im endlichen oder vernünftigen Selbstbewusstsein. Dankbarkeit ist zum Beispiel eine Antwort auf eine bestimmte Art von Situation, in der das Subjekt der Empfänger eines Nutzens ist;Reue ist eine Reaktion auf eine Situation, in der das Subjekt einen Fehler begangen hat; und so weiter. In einer traditionelleren Theologie besteht der Unterschied zwischen der Dankbarkeit gegenüber einem freundlichen Nachbarn für einen Nutzen und der religiösen Dankbarkeit darin, dass das Subjekt im letzteren Fall Gott für den Nutzen dankbar ist. Das Subjekt würde den Nutzen kausal Gott zuschreiben. In ähnlicher Weise würde der Unterschied zwischen dem Schuldgefühl, den Nachbarn belogen zu haben, und der religiösen Reue darin bestehen, dass das Subjekt seine Schuld als Beleidigung Gottes ansieht. So etwas steckt hinter Schleiermachers Behauptung, dass das Gefühl der absoluten Abhängigkeit das religiöse Element jeder religiösen Emotion ist. Er glaubt jedoch sicherlich nicht, dass das Jenseits den Menschen tatsächlich weltlichen Nutzen bringt.oder als tatsächlich beleidigt, wenn sie böse Handlungen ausführen. Dies würde das Jenseits in die Welt bringen und so das Gefühl der absoluten Abhängigkeit zerstören. Schleiermacher gibt keine sorgfältige analytische Darstellung der Beziehung zwischen dem Gefühl der absoluten Abhängigkeit und den jeweiligen Emotionen, sondern sagt nur, dass sich das Gefühl „mit einem vernünftig bestimmten Selbstbewusstsein verbindet und so zu einer Emotion wird…“(ebd., § 5.5).

Das so konzipierte Gefühl der absoluten Abhängigkeit stellt Schleiermacher vor einige Probleme, die er offenbar nicht zu lösen scheint. 1) Trotz seiner Behauptung, dass das Gefühl im Sinne von nicht kognitiv „unmittelbar“ist, haben wir gerade eine ziemlich kognitive Darstellung des Gefühls gegeben. Es scheint von einer bestimmten Denkweise über die Welt und das, was jenseits der Welt ist, abzuhängen. Sowohl die Welt als auch der Agent müssen in Bezug auf Wirkung und Empfänglichkeit für Wirkung betrachtet werden. und dann muss das Jenseits in Analogie und Kontrast zu diesem Aspekt der Welt in seiner Beziehung zum Agenten (Subjekt des Gefühls) gedacht werden. Eine Person, die sich zumindest verdeckt nicht auf diesen Denkprozess einließ, würde niemals das Gefühl der absoluten Abhängigkeit bekommen, wie Schleiermacher es beschreibt.2) Schleiermacher ist ein christlicher Theologe und glaubt, über die grundlegendste Erfahrung Gottes berichtet zu haben. Aber jeder existierende Gott wäre nach Schleiermachers Auffassung Teil der „Welt“und könnte daher nicht Gegenstand des Gefühls der absoluten Abhängigkeit sein. Darüber hinaus ist der Gott der christlichen Tradition nicht völlig unfähig, von Menschen beeinflusst zu werden. Er reagiert auf Zustände der Welt mit Handlungen und Emotionen und hört und beantwortet Gebete. 3) Die Absolutierung des Abhängigkeitsverhältnisses in der Weise, wie es Schleiermacher tut, scheint die "Abhängigkeit" von ihrer üblichen Bedeutung zu evakuieren. Das „Andere“, von dem man sich in Schleiermachers Konzept absolut „abhängig“fühlt, muss prädikatlos sein, um es vor jeglichem Einfluss (insbesondere epistemischen Kontakt) von Seiten der Welt zu schützen;aber dieser Schritt beseitigt jeden positiven Sinn, in dem wir davon abhängen. Absolute Abhängigkeit im Objekt kommt gleichbedeutend mit absoluter Unfähigkeit, betroffen zu sein, und das Gefühl der absoluten Abhängigkeit kommt einem Gefühl des völligen Mangels an wirksamer Entscheidungsfreiheit gegenüber dem anderen gleich - das heißt, es wird zu einer rein negativen Vorstellung. Das Gefühl der absoluten Abhängigkeit könnte also besser als das Gefühl der absoluten Impotenz bezeichnet werden.

Im Eröffnungskapitel der Zivilisation und ihrer Unzufriedenheit betrachtet Sigmund Freud einen Vorschlag seines Freundes Romain Rolland, das „Fons et Origo“religiöser Bedürfnisse, „die Quelle der religiösen Energie, die von den verschiedenen Kirchen und religiösen Systemen ergriffen wird "Ist ein" ozeanisches "Gefühl, ein Gefühl, das Rolland" ein Gefühl der "Ewigkeit" nennt, ein Gefühl von etwas Grenzenlosem, Unbegrenztem "(S. 11). Es ist „das Gefühl einer unauflöslichen Bindung, eins mit der Außenwelt als Ganzes zu sein“(S. 12). Freud selbst glaubt, dass dieses Gefühl (das er nicht in sich selbst finden kann) wahrscheinlich ein Überbleibsel des kindlichen Bewusstseins ist, bevor das Kind beginnt, sich von seiner menschlichen und nichtmenschlichen Umgebung zu unterscheiden;und er glaubt, dass das ozeanische Gefühl nicht stark genug ist, um die Quelle aller religiösen Energie zu sein. Das heißt, eine Person, die die Emotion spürt, hat das Gefühl, mit dem Rest des Universums kontinuierlich zu sein, spürt aber nicht so sehr einen Drang zu etwas, wie zum Beispiel der heilige Augustinus, wenn er eine Unruhe empfindet, die nur eine Liebe zu Gott ist kann beruhigen (Augustinus, Geständnisse, Buch Eins, Kapitel Eins). Im Gegensatz dazu ist das Schutzbedürfnis des Kindes in einer gefährlichen und unsicheren Welt, die bis ins Erwachsenenalter andauert und „dauerhaft von der Angst vor der überlegenen Macht des Schicksals gestützt“(S. 20) fortbesteht, stark genug, um Religion als eine wunscherfüllende Projektion zu erklären (Illusion) eines göttlichen Vaters, der sowohl beschützend als auch fordernd ist.aber fühlt sich nicht so sehr nach etwas getrieben, wie zum Beispiel der heilige Augustinus, wenn er eine Unruhe empfindet, die nur eine Liebe zu Gott beruhigen kann (Augustinus, Bekenntnisse, Buch Eins, Kapitel Eins). Im Gegensatz dazu ist das Schutzbedürfnis des Kindes in einer gefährlichen und unsicheren Welt, die bis ins Erwachsenenalter andauert und „permanent von der Angst vor der überlegenen Macht des Schicksals gestützt“(S. 20) fortbesteht, stark genug, um Religion als eine wunscherfüllende Projektion zu erklären (Illusion) eines göttlichen Vaters, der sowohl beschützend als auch fordernd ist.aber fühlt sich nicht so sehr nach etwas getrieben, wie zum Beispiel der heilige Augustinus, wenn er eine Unruhe empfindet, die nur eine Liebe zu Gott beruhigen kann (Augustinus, Bekenntnisse, Buch Eins, Kapitel Eins). Im Gegensatz dazu ist das Schutzbedürfnis des Kindes in einer gefährlichen und unsicheren Welt, die bis ins Erwachsenenalter andauert und „dauerhaft von der Angst vor der überlegenen Macht des Schicksals gestützt“(S. 20) fortbesteht, stark genug, um Religion als eine wunscherfüllende Projektion zu erklären (Illusion) eines göttlichen Vaters, der sowohl beschützend als auch fordernd ist. Das, was bis ins Erwachsenenalter andauert und „permanent von der Angst vor der überlegenen Macht des Schicksals gestützt wird“(S. 20), ist stark genug, um Religion als eine wunscherfüllende Projektion (Illusion) eines göttlichen Vaters zu erklären, der sowohl beschützend als auch fordernd ist. Das, was bis ins Erwachsenenalter andauert und „permanent von der Angst vor der überlegenen Macht des Schicksals gestützt wird“(S. 20), ist stark genug, um Religion als eine wunscherfüllende Projektion (Illusion) eines göttlichen Vaters zu erklären, der sowohl beschützend als auch fordernd ist.

Ein prominenter Vertreter des essentiellen Denkens, gegen das William James Einwände erhebt, ist Rudolf Otto in Die Idee des Heiligen (veröffentlicht 1923). Das Grundgefühl der Religion ist das des Numinösen, des Mysteriumium Tremumum et Fascans (ungefähr „die mysteriöse Präsenz des ganz anderen, die Ehrfurcht und Hingabe hervorruft“). „Es gibt keine Religion, in der sie nicht als der innerste Kern lebt, und ohne sie wäre keine Religion des Namens würdig“(S. 6). Dieses Gefühl ist an sich nicht ethisch; Es ist zum Beispiel nicht das Gefühl, in der Gegenwart eines moralischen Richters oder Befehlshabers zu sein. Religion ist also nicht nur eine Art Ethik, wie Kant eher dachte. Das numinöse Gefühl ist „eine einzigartige ursprüngliche Gefühlsreaktion, die an sich ethisch neutral sein kann und eigenständige Berücksichtigung beansprucht“(ebenda). Das Gefühl ähnelt dem Gefühl der Angst, des Grauens, des Unheimlichen, des Unheimlichen, des Seltsamen, unterscheidet sich aber auch von diesem. es entspricht auch einer Art „Zorn“des Göttlichen, einem göttlichen Verhalten, das etwas Unkalkulierbares und Willkürliches beinhaltet, eine Art unvorhersehbare majestätische überwältigende Furchtbarkeit. Man kann jedoch ein Gefühl für das Mysterium haben, das nicht angstartig ist; ein Gefühl nicht von Zittern, sondern von Stupor. „Stupor ist eindeutig etwas anderes als Zittern; es bedeutet ein leeres Wunder, ein Erstaunen, das uns stumm und ein absolutes Erstaunen auffällt “(S. 26).eine Art unvorhersehbare majestätische überwältigende Furchtbarkeit. Man kann jedoch ein Gefühl für das Mysterium haben, das nicht angstartig ist; ein Gefühl nicht von Zittern, sondern von Stupor. „Stupor ist eindeutig etwas anderes als Zittern; es bedeutet ein leeres Wunder, ein Erstaunen, das uns stumm und ein absolutes Erstaunen auffällt “(S. 26).eine Art unvorhersehbare majestätische überwältigende Furchtbarkeit. Man kann jedoch ein Gefühl für das Mysterium haben, das nicht angstartig ist; ein Gefühl nicht von Zittern, sondern von Stupor. „Stupor ist eindeutig etwas anderes als Zittern; es bedeutet ein leeres Wunder, ein Erstaunen, das uns stumm und ein absolutes Erstaunen auffällt “(S. 26).

Otto versucht nicht, uns eine einfache Grammatik des numinösen Gefühls zu geben, und sagt tatsächlich, dass dies nicht möglich ist. Stattdessen nähert er sich ihm, indem er es mit anderen Erfahrungen vergleicht und verschiedene Begriffe ausprobiert, die sich ihm in seiner Bedeutung nähern könnten, ohne es genau zu verstehen. dann ist die Idee, dass der Leser das Gefühl unter seinen eigenen Erfahrungen findet und somit informiert wird. Otto tadelt Schleiermacher, das Gefühl der absoluten Abhängigkeit zu einer Form des Selbstbewusstseins zu machen und das nicht-subjektive Objekt des Gefühls uncharakterisiert zu lassen (S. 10). Im Gegensatz zu Schleiermacher fehlt laut Otto das Konzept der Kausalität im grundlegendsten Gefühl.„Der Punkt, von dem aus die Spekulation beginnt, ist kein‚ Bewusstsein der absoluten Abhängigkeit '- von mir als Ergebnis und Wirkung einer göttlichen Ursache - denn dies würde tatsächlich dazu führen, auf der Realität des Selbst zu bestehen [was auf Ottos Konstruktion beruht verschwindet praktisch in der Konfrontation mit dem Mysterium enormum]; es geht von einem Bewusstsein der absoluten Überlegenheit oder Vorherrschaft einer anderen Macht als mir aus, und nur wenn es auf ontologische Begriffe zurückgreift, um sein Ende zu erreichen - Begriffe, die im Allgemeinen aus der Naturwissenschaft entlehnt sind -, wird dieses Element des Tremums ursprünglich erfasst wird als „Fülle der Macht“in „Fülle des Seins“umgewandelt (S. 21).es geht von einem Bewusstsein der absoluten Überlegenheit oder Vorherrschaft einer anderen Macht als mir aus, und nur wenn es auf ontologische Begriffe zurückgreift, um sein Ende zu erreichen - Begriffe, die im Allgemeinen aus der Naturwissenschaft entlehnt sind -, wird dieses Element des Tremums ursprünglich erfasst wird als „Fülle der Macht“in „Fülle des Seins“umgewandelt (S. 21).es geht von einem Bewusstsein der absoluten Überlegenheit oder Vorherrschaft einer anderen Macht als mir aus, und nur wenn es auf ontologische Begriffe zurückgreift, um sein Ende zu erreichen - Begriffe, die im Allgemeinen aus der Naturwissenschaft entlehnt sind -, wird dieses Element des Tremums ursprünglich erfasst wird als „Fülle der Macht“in „Fülle des Seins“umgewandelt (S. 21).

Wir können zwei Tendenzen in Ottos Gedanken sehen: sein Bestreben, das numinöse Gefühl sui generis zu machen, es vor Eingriffen in andere Bereiche wie Ethik und Wissenschaft zu schützen; und sein Bestreben, es der Vielfalt der Emotionen gerecht zu machen, die tatsächlich im religiösen Leben auftreten. Diese Tendenzen lassen sich nur schwer in einer konsistenten Darstellung kombinieren, insbesondere wenn die vermeintlichen Eingriffe in die „anderen Sphären“tatsächlich in der Religion beheimatet sind, deren Emotionen untersucht werden.

2. Wie unterscheiden sich religiöse Emotionen von „normalen“Emotionen?

Betrachten Sie das Christentum, die Religion, mit der sich Otto und Schleiermacher am tiefsten beschäftigen. Die christliche Theologie schreibt Gott eine Vielzahl von Attributen zu, sowohl zugeschriebene Eigenschaften als auch zugeschriebene Handlungen. Diese Attribute bestimmen die Typidentitäten der verschiedenen Emotionen des Gläubigen, indem sie wiederum die verschiedenen Überlegungen liefern, auf die die Emotionen unterschiedliche Antworten sind. Schauen wir uns einige Beispiele an.

2.1 Dankbarkeit

Wir können mit der Emotion beginnen, die Schleiermachers Gefühl der absoluten Abhängigkeit, der Dankbarkeit vielleicht am nächsten kommt. Der zentrale Satz aus dem Allgemeinen Erntedankfest im Buch des gemeinsamen Gebets lautet wie folgt:

Wir segnen dich für unsere Schöpfung, Bewahrung und alle Segnungen dieses Lebens. vor allem aber für deine unschätzbare Liebe zur Erlösung der Welt durch unseren Herrn Jesus Christus; für die Mittel der Gnade und für die Hoffnung auf Herrlichkeit (S. 19).

Die Eigenschaften Gottes, die besonders in der Emotion der Dankbarkeit zum Tragen kommen, sind seine Schöpfung und Vorsehung für unser gegenwärtiges Leben und sein Werk, uns von Sünde im Leben, Tod und Auferstehung Jesu Christi zu erlösen. Es ist wahr, dass sich der Gläubige in dieser christlichen Standard-Dankbarkeit in Schleiermachers eigenartigem Sinn für diesen Satz nicht „absolut abhängig“fühlt; Wie wir gesehen haben, erlaubt das Gefühl der absoluten Abhängigkeit nicht, dass Gott irgendwelche positiven Eigenschaften hat. Aber der Gläubige fühlt sich sicherlich sehr abhängig von Gott im gewöhnlichen Sinne von "abhängig". In diesem Gefühl schreibt der Gläubige Gott als Schöpfer, Bewahrer und Erlöser des Lebens des Gläubigen Kausalität zu; und dieses Konzept der Kausalität ist nicht "aus der Naturwissenschaft entlehnt", wie Otto vorschlägt, sondern datiert die Naturwissenschaft um mehrere Jahrtausende zurück. Es ist ein Konzept der Kausalität, das in die jüdisch-christliche Tradition eingebettet ist. (Beachten Sie, dass Dankbarkeit als Konstrukt dessen, was Gott für uns getan hat, auch die schleiermacherische Eigenschaft des Selbstbewusstseins hat.)

2.2 Reue

Als nächstes betrachten wir Reue. Wieder können wir eine gute Vorstellung von den Eigenschaften und Handlungen bekommen, die diese Emotion Gott zuschreibt, indem wir ein Gebet aus dem Buch des gemeinsamen Gebets betrachten (in dieser Emotion viel von dem, was die Gläubige sich selbst zuschreibt, jedoch Attribute Gottes, wie seine Heiligkeit und sein Status als Richter und sein erlösendes Handeln, sind wesentliche Positionen des Konstrukts des Gläubigen):

Allmächtiger Gott, Vater unseres Herrn Jesus Christus, Schöpfer aller Dinge, Richter aller Menschen; Wir erkennen unsere vielfältigen Sünden und Bosheiten an und beklagen sie, die wir von Zeit zu Zeit durch Gedanken, Worte und Taten am schwersten gegen deine göttliche Majestät begangen haben und die zu Recht deinen Zorn und deine Empörung gegen uns provozieren. Wir bereuen es aufrichtig und bedauern diese Fehlverhalten von Herzen. die Erinnerung an sie ist für uns schmerzlich; die Last von ihnen ist unerträglich. Erbarme dich unser, erbarme dich unser, barmherzigster Vater. Vergib uns um deines Sohnes, unseres Herrn Jesus Christus willen, alles, was vergangen ist… (S. 73).

Diese Emotion passt wieder sehr gut zu Schleiermachers Charakterisierung religiöser Emotionen als „Selbstbewusstsein“, aber es ist gleichzeitig, wie Otto vorschlägt, ein Bewusstsein eines Gottes, der bestimmte, positive Eigenschaften hat. Im Bewusstsein der zerknirschten Person sind ihre Verfehlungen und ihr besudelter moralischer Status vor dem göttlichen Richter hervorzuheben. In der Reue wird Gott als eine überaus moralische Figur angesehen. Wenn wir dieses Gebet jedoch als kanonisch für die Emotion betrachten, dann sind sowohl die Vorstellung von Gott als Schöpfer (Anfangssatz) als auch Ottos privilegiertes Attribut der göttlichen Majestät auch im Konstrukt Gottes des Gläubigen enthalten, obwohl sie weniger hervorstechend zu sein scheinen als das Attribut des moralischen Richters. Ein weiteres Attribut, das sehr stark in der christlichen Reue enthalten ist, ist Gottes Barmherzigkeit. So sind Gelassenheit und Ehrlichkeit über die Schwere und unerträgliche Last der Sünde charakteristisch für Reue, die nicht charakteristisch für ein einfaches Schuldgefühl sind. Die zerknirschte Gläubige fühlt sich in ihrer Sünde von einem liebenden und vergebenden Gott, einem barmherzigen Vater, begrüßt und umarmt.

2.3 Mitgefühl

Eine andere Emotion, die im christlichen Leben eine herausragende Rolle spielt, ist Mitgefühl. Das folgende Gebet wurde von Mutter Teresa von Kalkutta für den täglichen Gebrauch in ihrem Heim für Sterbende verfasst:

Liebster Herr, darf ich Sie heute und jeden Tag in der Person Ihrer Kranken sehen und Ihnen dienen, während Sie sie pflegen.

Obwohl Sie sich hinter der unattraktiven Verkleidung des Reizbaren, des Anspruchsvollen, des Unvernünftigen verstecken, darf ich Sie dennoch erkennen und sagen:

"Jesus, mein Patient, wie süß es ist, dir zu dienen."

Herr, gib mir diesen sehenden Glauben, dann wird meine Arbeit niemals eintönig sein. Ich werde jemals Freude daran haben, die Phantasien zu humorisieren und die Wünsche aller armen Leidenden zu befriedigen.

O geliebter Kranker, wie doppelt lieb du mir bist, wenn du Christus verkörperst; und was für ein Privileg ist mir, dich pflegen zu dürfen.

Süßester Herr, lass mich die Würde meiner hohen Berufung und ihre vielen Verantwortlichkeiten schätzen. Erlaube mir niemals, es zu beschämen, indem ich Kälte, Unfreundlichkeit oder Ungeduld nachgebe.

Und oh Gott, während du Jesus bist, mein Patient, rühme dich auch, für mich ein geduldiger Jesus zu sein, der meine Fehler trägt und nur auf meine Absicht achtet, dich in der Person eines jeden deiner Kranken zu lieben und ihm zu dienen.

Herr, erhöhe meinen Glauben, segne meine Bemühungen und arbeite jetzt und für immer. Amen.

Im Mitgefühl liegt der Hauptfokus auf dem Betroffenen - jemandem, der in Schwierigkeiten ist und Hilfe benötigt. Aber da Mutter Teresa die Emotionen in diesem Gebet zum Ausdruck bringt, handelt es sich aufgrund der Art und Weise, wie der Leidende gesehen wird, um eine religiöse Emotion. Sie sieht Christus im Leidenden und sieht sich dabei als etwas Wahres an ihm, eine Wahrheit, die durch die äußerliche abstoßende, sowohl sensorische als auch verhaltensbezogene Abstoßung vieler derer, denen sie diente, verdeckt werden könnte.

Der religiöse Charakter und die Besonderheit des christlichen Mitgefühls können hervorgehoben werden, indem man es mit einer Emotion vergleicht, die wir als tragisches Mitgefühl bezeichnen könnten, da es für das Ethos und die Lehre der griechischen Tragiker von zentraler Bedeutung ist. Aristoteles fasst die Grammatik dieses Mitgefühls übersichtlich zusammen:

Lassen Sie Mitgefühl dann eine Art Schmerz sein, der durch den Anblick des Bösen erregt wird, tödlich oder schmerzhaft, der jemanden trifft, der es nicht verdient, ein Übel, von dem man erwarten könnte, dass es auf sich selbst oder einen seiner Freunde trifft, und wenn es nahe zu sein scheint. Denn es ist offensichtlich, dass jemand, der wahrscheinlich Mitleid empfindet, so denken muss, dass er oder einer seiner Freunde etwas Böses erleiden kann… (The Art of Rhetoric 1385b).

Aristoteles analysiert tragisches Mitgefühl sozusagen mit drei Sätzen: (1) Das Leiden des Leidenden ist ernst; (2) der Leidende verdient sein Leiden nicht; 3) Das Leiden des Leidenden ist von einer Art, die mich [das Thema der Emotion] auch berühren könnte (Martha Nussbaum widmet diesem Emotionstyp Teil II ihrer Gedankenumwälzungen). Wir könnten sagen, dass Mitgefühl ein Konstrukt der Situation ist - des Leidenden, seines Leidens, der Ätiologie des Leidens und des eigenen Zustands des emotionalen Subjekts im Vergleich zu dem des Leidenden - in Bezug auf diese drei formalen Sätze.

Der vielleicht offensichtlichste Unterschied zwischen tragischem Mitgefühl und dem von Mutter Teresa ist die Tatsache, dass letztere den Satz beinhaltet, dass der Leidende ein Typ (Bruder, Schwester, Geliebte) Christi ist. Dies hat zur Folge, dass christliches Mitgefühl nicht in erster Linie eine „Art von Schmerz“ist. Es ist sicherlich unangenehm, und das Thema dieses Mitgefühls wird bewegt, um das Leiden so zu lindern, wie sie kann; aber es ist auch eine Freude, und die Arbeit ist „süß“, und die armen Leidenden sind „doppelt lieb“- lieb für sich und für Christus. Mutter Teresa drückt eine fast erotische Begeisterung für die Menschen aus, denen sie dient, und das liegt daran, dass sie Christus über alles liebt. Das Gebet strahlt nicht nur Mitgefühl aus, sondern auch Dankbarkeit und Hingabe, und das Mitgefühl leitet seinen Charakter teilweise von diesen anderen Emotionen ab.die wiederum ihren Charakter aufgrund des Glaubenssystems haben, in dem Mutter Teresa lebt.

Eine ebenso bedeutende Abweichung von der Grammatik des tragischen Mitgefühls ist die Ablehnung der Notwendigkeit von Satz 2) Der Leidende verdient sein Leiden nicht. Diese Ablehnung kommt in einem der Paradigmentexte für christliches Mitgefühl zum Ausdruck, dem Gleichnis vom verlorenen Sohn in Lukas 15,11–32. Der jüngere von zwei Söhnen bittet seinen Vater im Voraus um seinen Anteil am Erbe, und der Sohn nimmt das Geld und geht ins Ausland, wo er „sein Eigentum in losem Leben verschwendet“(Vers 13). Wenn das Geld aufgebraucht ist, kommt es zu einer Hungersnot in seinem Wohnsitzland, und er ist mittellos. Er bekommt einen Job beim Füttern von Schweinen und ist elend und hungrig. Er hat die gute Idee, in der Rolle eines einfachen Arbeiters auf der heimischen Farm zu seinem Vater zurückzukehren.

Und er stand auf und kam zu seinem Vater. Aber während er noch in einiger Entfernung war, sah ihn sein Vater und hatte Mitleid und rannte und umarmte ihn und küsste ihn. Und der Sohn sprach zu ihm: Vater, ich habe gegen den Himmel und vor dir gesündigt; Ich bin es nicht mehr wert, dein Sohn genannt zu werden. Behandle mich als einen deiner angeheuerten Diener. “Aber der Vater sprach zu seinen Knechten: Bring schnell das beste Gewand und zieh es ihm an! und legte einen Ring an seine Hand und Schuhe an seine Füße; und bring das gemästete Kalb und töte es und lass uns essen und fröhlich sein; dafür war mein Sohn tot und lebt wieder; er war verloren und wird gefunden. “Und sie fingen an, fröhlich zu sein (Verse 20–24).

Der Vater kann kaum ahnen, dass mein Sohn dieses Leiden verdient, das er auf sich genommen hat; und der Sohn selbst steckt den Vorschlag in den Kopf seines Vaters. Aber das Mitgefühl des Vaters bleibt vom Wissen unberührt. Der Vater im Gleichnis ist natürlich Gott, dessen Natur als gnädig und verzeihend im Gleichnis angegeben ist. Daher interessiert sich Mutter Teresa im Gegensatz zu den Figuren in den griechischen Tragödien nicht für die Frage, ob der Leidende durch seine Entscheidungen seine Leiden auf sich genommen hat. Es ist dieser gnädige und vergebende Gott, dessen Sohn Mutter Teresa in jedem ihrer armen Leidenden sieht und liebt.

Was den dritten Satz betrifft, würde der Christ ihn zweifellos allgemein anerkennen, aber er scheint im christlichen anders zu sein als im tragischen Mitgefühl. In Mutter Teresas Mitgefühl scheint es keine große Überlegung zu sein, dass ihr dasselbe passieren könnte wie ihren armen Leidenden. Der Unterschied betrifft den Satz "könnte passieren". Es gehört zu Mutter Teresas spiritueller Disziplin - ihrer Selbstkultivierung in den christlichen Gefühlen -, dass sie sich bewusst so weit wie möglich in die Position derer versetzt, denen sie dient. Zu Beginn ihres Dienstes musste sie überredet werden, sich und ihren Mitnonnen etwas mehr zu essen als die durchschnittliche Person in der Straße von Kalkutta, um ihre Gesundheit gut genug zu erhalten, um ihren Dienst fortzusetzen. In diesem Bestreben, sich mit Leidenden zu identifizieren, ahmt sie Christus nach, der sich aus Mitgefühl für die Menschheit in den Status eines Dieners erniedrigte und den Tod eines Verbrechers starb. In dem nervösen "es könnte mir auch passieren" des tragischen Mitgefühls gibt es eine Zurückhaltung des Leidenden und seines Leidens, die in den paradigmatischsten Beispielen des christlichen Mitgefühls fehlt.

Christliches Mitgefühl hat ebenso wie Reue und Dankbarkeit ein Element, das leicht an Schleiermachers Gefühl der absoluten Abhängigkeit erinnert. Und wieder kommt es von der Dankbarkeit, die in der Nähe des Mitgefühls ist. Im Gegensatz zum Thema des tragischen Mitgefühls versteht sich das Thema des christlichen Mitgefühls als erstes Objekt des Mitgefühls Gottes. Man könnte sagen, dass Mutter Teresas Mitgefühl mit armen Leidenden aus ihrer Dankbarkeit gegenüber Christus für sein Mitgefühl mit ihr und der ganzen Menschheit entspringt. Aber die Erinnerung ist nur schwach. Dankbarkeit ist nicht das, was Schleiermacher das Gefühl der absoluten Abhängigkeit nennt. In der Tat ist das Gefühl der absoluten Abhängigkeit nicht die Essenz einer der christlichen Emotionen. Rudolf Otto 'Die Betonung der Angst (Zittern) oder des leeren Wunders (Stupor) scheint auch nicht das Wesen des christlichen Mitgefühls auszudrücken. Die christliche Lehre lehrt zwar, dass Gott furchterregend und wunderbar ist, aber andere Eigenschaften Gottes stehen in der Emotion des Mitgefühls viel mehr im Vordergrund: Gottes väterlich pflegende Zärtlichkeit und Vergebung, seine langmütige Liebe. William James 'Kritik an der essentiellen Tendenz in der religiösen Philosophie der Emotionen scheint zielgerichtet zu sein: Gott hat eine Vielzahl von Attributen, die sich in einer Vielzahl von Emotionstypen widerspiegeln, von denen keiner mehr Anspruch hat als die anderen, die zu bilden Essenz religiöser Emotionen.s väterlich pflegende Zärtlichkeit und Vergebung, seine langmütige Liebe. William James 'Kritik an der essentiellen Tendenz in der religiösen Philosophie der Emotionen scheint zielgerichtet zu sein: Gott hat eine Vielzahl von Attributen, die sich in einer Vielzahl von Emotionstypen widerspiegeln, von denen keiner mehr Anspruch hat als die anderen, die zu bilden Essenz religiöser Emotionen.s väterlich pflegende Zärtlichkeit und Vergebung, seine langmütige Liebe. William James 'Kritik an der essentiellen Tendenz in der religiösen Philosophie der Emotionen scheint zielgerichtet zu sein: Gott hat eine Vielzahl von Attributen, die sich in einer Vielzahl von Emotionstypen widerspiegeln, von denen keiner mehr Anspruch hat als die anderen, die zu bilden Essenz religiöser Emotionen.

Otto stellt fest, dass die Reaktion auf das Mysterium enormum nicht unbedingt moralisch ist, und erklärt dies damit, dass die Emotion Gott nicht unbedingt als moralischen Richter oder Gesetzgeber positioniert. Aber Mitgefühl scheint notwendigerweise moralisch zu sein, obwohl es wahr ist, dass die Vorstellung von Gott als Richter oder Gesetzgeber nicht besonders im Bilde ist. Das moralische Attribut Gottes, das ganz direkt von der Emotion gesetzt wird, ist das der Barmherzigkeit oder des Mitgefühls. Der Leidende wird als einer ausgelegt, mit dem sich Christus identifiziert hat und für den Christus gelitten hat. Die anderen beiden Gefühle, die wir uns angesehen haben, sind ebenfalls im Wesentlichen moralisch: Reue ist ein Konstrukt von sich selbst als moralisch schuldhaft und verwöhnt, und hier geht es um die Vorstellung von Gott als Richter; und Dankbarkeit als Konstrukt von sich selbst als für ein Geschenk verschuldet,bezieht sich auf eine Art von Gerechtigkeit (obwohl es sich eindeutig nicht um eine Standard-Vergeltungsjustiz handelt [siehe Roberts 2004]).

3. Sind religiöse Emotionen „kognitiv“?

Sowohl Schleiermacher als auch Otto sind der Ansicht, dass die grundlegendsten religiösen Emotionen für die Satzdefinition nicht empfänglich sind. Beide Theologen spezifizieren jedoch in Sätzen den Gegenstand der fraglichen religiösen Emotion. Unsere Berichte über Dankbarkeit, Reue und Mitgefühl haben die Emotionen ebenfalls als eine Satzstruktur behandelt, die sich aus den Lehren der christlichen Tradition ergibt. Lassen Sie uns einen Moment über den Sinn nachdenken, in dem diese Emotionen aussagekräftig sind und nicht. Die christlichen Emotionen erhalten ihren unverwechselbaren Charakter durch ihren Lehrinhalt: Die drei zitierten Gebete, die die unverwechselbaren christlichen Emotionen zum Ausdruck bringen, handeln alle von Aussagen, wie sie die christliche Gemeinschaft ihren Mitgliedern routinemäßig beibringt. Die Situation des emotionalen Subjekts wird dann in Bezug auf die Lehre gesehen (gefühlt);Zum Beispiel wird der Leidende, mit dem das Subjekt Mitleid hat, als einer angesehen, für den Christus gestorben ist. Das Objekt der Dankbarkeit wird als Geschenk der Hand Gottes gesehen. usw. Der besondere Charakter jedes religiösen Emotionstyps wäre ohne diesen Lehrinhalt unmöglich. In diesem Sinne sind die christlichen Gefühle aussagekräftig. Dennoch entziehen sich die Emotionen selbst der Reduktion auf ihren Aussageninhalt, da Emotionen eine Art besorgniserregender Eindruck oder eine Wahrnehmung oder ein Konstrukt der Situation in diesen Begriffen sind. Emotionen überschreiten die Propositionalität auf dieselbe Weise wie jede tatsächliche Wahrnehmung (z. B. visuelle Wahrnehmung). Ein Rembrandt-Gemälde kann in vielen Sätzen wirklich charakterisiert werden,und in Einzelfällen müssen einige der Sätze möglicherweise explizit gemacht werden, um einige Dinge zu sehen, die auf dem Gemälde zu sehen sind. Aber kein Diskurs oder diskursives Nachdenken über den Inhalt des Gemäldes ist ein Ersatz für das Sehen des Gemäldes. Diese unmittelbare Bekanntschaft mit der Leinwand ist analog zu der tatsächlichen Wahrnehmung der Emotionen (religiös oder auf andere Weise). (Weitere Informationen zur Sichtweise der hier aufgenommenen Emotionen finden Sie in Roberts 2013, Kapitel 3–5. Eine ausgezeichnete Diskussion der Beziehung zwischen religiösen Gefühlen und religiösen Lehren finden Sie in Wynn, 2004, insbesondere in Kapitel 5. Weitere und ausführlichere Informationen finden Sie in. Berichte über bestimmte religiöse Emotionen, siehe Roberts 2007.) Religiöse Emotionen sind also nicht weniger aussagekräftig als andere normale menschliche Emotionen bei Erwachsenen; und wie die anderen Emotionen,Sie können nicht auf ihren Satzinhalt reduziert werden.

Wenn James sagt, dass die religiösen Emotionen genau wie alle anderen Emotionen darin bestehen, „aus einem Gefühl plus einer bestimmten Art von Objekt zusammengesetzt zu sein“, ist die bestimmte Art von Objekt nur das situative Objekt, das in Aussagen wie den Beispielen in diesem Artikel angegeben ist illustriert haben. Die Besonderheit der Jamesianischen Theorie liegt jedoch in der Bezugnahme auf „ein Gefühl“. Das Gefühl, auf das er sich bezieht (1884), ist eine körperliche Empfindung, die er als das Element betrachtet, das den mentalen Zustand zu einer Emotion macht, und ein "Beben der menschlichen Brust", ein "organischer Nervenkitzel" oder dergleichen. (Siehe James 1884.) Diese Darstellung von Affekten scheint vielen die Bedeutung, die das Objekt für das Subjekt hat, nicht zu erfassen - eine Bedeutung, die durch die Emotion vermittelt wird. Schleiermacher mit seiner Rede vom Gefühl der Abhängigkeit und Otto mit seiner Rede von einem unglaublichen Geheimnis,sind näher an der Erfassung der Art des betreffenden Affekts. Ein Gefühl des Bebens oder eine Kontraktion des Darms sind nicht dasselbe wie das Gefühl, dass der Leidende vor einem ein Bruder ist, für den Christus gestorben ist, oder dass seine Sünden eine unerträgliche Last sind. Es mag tatsächlich organischen Nervenkitzel oder Beben geben, aber wenn ja, werden solche Empfindungen in eine Wahrnehmung der persönlichen Bedeutung einbezogen, die durch die Sorge des Subjekts um das Objekt hervorgerufen wird.s kümmert sich um das Objekt.s kümmert sich um das Objekt.

Jesse Prinz (2004) versucht, die Jamesianische Idee, dass emotionale Erfahrung das Bewusstsein einer Darmreaktion ist, in die richtige Intentionalität einzuführen, indem die Darmreaktion die Instanziierung eines „relationalen Kernthemas“anzeigt. Die Vorstellung eines relationalen Kernthemas, das von Richard S. Lazarus (1993) stammt, ist die Idee eines Weges, wie Nutzen oder Schaden dem emotionalen Subjekt aus der Umwelt vermittelt werden. Lazarus gibt eine Liste von 15 relationalen Kernthemen an (siehe 1993, S. 122), darunter eine erniedrigende Straftat gegen mich und meine (Wut), die einer unsicheren existenziellen Bedrohung (Angst) ausgesetzt ist und einem Ego nicht gerecht wurde. ideal (schade). Solche Themen scheinen Arten von Ereignissen oder Sachverhalten zu sein, die sich auf einige Anliegen des Themas auswirken. Prinz stellt sich die Sequenz vor, die eine Emotionsepisode wie folgt charakterisiert:Ein auslösendes Ereignis löst einen Gedanken aus (sagen wir, Aaron sagt mir, dass mein richtiger Vater nicht der Mann ist, für den ich ihn mein ganzes Leben lang gehalten habe, sondern der Fuller-Bürstenmann, der das Haus besucht hat, was eine charakteristische Reaktion in meinem Bauch auslöst; was meine Wahrnehmung der Reaktion in meinem Darm auslöst; was ich als Hinweis auf ein zentrales relationales Thema lese, nämlich ein erniedrigendes Vergehen gegen mich und meins; was mein Socken Aaron im Kiefer auslöst. Aber warum sollte sich mein Vater mit ihm identifizieren? Der Fuller Brush-Mann löst diese Reaktion in meinem Darm aus (was für Wut charakteristisch ist), es sei denn, ich habe sie bereits als erniedrigende Straftat gegen mich und meine gehört. Prinz 'Konstruktion scheint die Darmreaktion im emotionalen Prozess zu verlegen. Die Darmreaktion scheint, vielmehr, um ein gewisses emotionales Bewusstsein für das relationale Kernthema vorauszusetzen,was zu einer Darmreaktion führt (zur Diskussion siehe Roberts 2013, 73–75).

Mark Wynn (2013, 27–33) weist darauf hin, dass in James 'Diskussion über religiöse Emotionen nicht in erster Linie die Darmreaktion zu spüren ist, sondern ein sensorisches Bewusstsein für „die Welt“unter einer bestimmten Beschreibung. Mit anderen Worten, religiöse Gefühle sind Beispiele für das, was Peter Goldie (2000) als „Gefühl gegenüber“bezeichnet. Und mit anderen Worten, der James of The Varieties of Religious Experience ist kein Jamesianer im üblichen Sinne. Wie Wynn betont, folgt aus religiösen Emotionen, die nicht primär Darmreaktionen sind, nicht, dass Darmreaktionen nicht an ihrer Phänomenologie beteiligt sind. Ihre Beteiligung würde jedoch in der Natur einer Rückkopplungsschleife oder eines integrierten nichtfokalen Bewusstseins liegen. Ich möchte auch hinzufügen, dass Darmempfindungen zwar häufig in die Phänomenologie der Emotionen einbezogen werden, aber möglicherweise nicht notwendig oder universell sind. James selbst,In einem Nachtrag zu seinem Artikel von 1884 wird der Fall eines 15-jährigen Schuhmacherlehrlings zitiert, der völlig ohne körperliche Empfindungen war (obwohl er sich sonst der Welt um ihn herum bewusst war) und dennoch Scham, Trauer, Angst und Wut zeigte seine Situation war gerechtfertigt. In Anerkennung der Möglichkeit von Emotionen ohne körperliche Empfindungen setzt der jamesische Neurowissenschaftler Antonio Damasio (1994) die Existenz einer "als ob" körperlichen Rückkopplungsschleife im Gehirn voraus, um die "somatischen Marker" bereitzustellen, die nach der Theorie von erforderlich sind Emotionen. In Anerkennung der Möglichkeit von Emotionen ohne körperliche Empfindungen setzt der jamesische Neurowissenschaftler Antonio Damasio (1994) die Existenz einer "als ob" körperlichen Rückkopplungsschleife im Gehirn voraus, um die "somatischen Marker" bereitzustellen, die nach der Theorie von erforderlich sind Emotionen. In Anerkennung der Möglichkeit von Emotionen ohne körperliche Empfindungen setzt der jamesische Neurowissenschaftler Antonio Damasio (1994) die Existenz einer "als ob" körperlichen Rückkopplungsschleife im Gehirn voraus, um die "somatischen Marker" bereitzustellen, die nach der Theorie von erforderlich sind Emotionen.

4. Die Bedeutung religiöser Emotionen

Das Vorstehende hilft uns, die Frage nach der Bedeutung religiöser Emotionen zu beantworten. Aristoteles weist darauf hin, dass die Charaktertugenden Dispositionen des appetitlichen (begehrenden, fürsorglichen) Teils der Seele sind, wie er durch Logos geformt wird (siehe Nikomachische Ethik, Buch Eins, Kapitel 13). Die drei christlichen Emotionen, die in diesem Artikel als Beispiele verwendet werden, sind Episoden, die sich aus Dispositionen der Fürsorge ergeben, die von Überzeugungen geprägt sind (jeder der Emotionstypen gibt einer christlichen Tugend seinen Namen). Die Episoden sind aus Sicht der christlichen Tradition wichtig, weil sie einen Charakter ausdrücken, der auf den Zustand der Dinge abgestimmt ist: auf unsere Natur als Geschöpfe, auf Gottes Natur als Gott, auf die Beziehungen, die wir zu den Gütern und Übeln von haben Leben. In einem Artikel mit dem Titel „Warum das Christentum funktioniert: Ein emotionsorientierter phänomenologischer Bericht,Christian Smith schlägt vor, die Hartnäckigkeit des Christentums angesichts verschiedener säkularisierender Einflüsse anhand des Charakters religiöser Emotionen zu erklären.

Als Dispositionen der Fürsorge haben die Tugenden der Dankbarkeit, der Reue und des Mitgefühls den Wert, angemessene Handlungen zu motivieren: Handlungen dieser besonderen gnädigen Gerechtigkeit, die eine angemessene Reaktion auf Geschenke und ihre Geber sind, Handlungen der Selbstkorrektur und Sühne für begangene Fehler, und Handlungen, um denen zu helfen, die leiden. Als Dispositionen der Wahrnehmung haben diese Tugenden den Wert, ihren Besitzer in direkte Wahrnehmungsbekanntschaft mit moralischen Aspekten der Realität zu bringen: ihre Verschuldung für Geschenke, das Böse ihrer Handlungen und die Vergebung Gottes und die Not ihrer Mitmenschen und das Verhältnis von diese Not für das Leben Christi. Und die Emotionen selbst sind die Episoden, in denen diese Motive und Wahrnehmungen auf die konkreten Umstände des täglichen Lebens spezialisiert sind.

Ein erkenntnistheoretischer Wert religiöser Emotionen besteht also darin, das Subjekt in wahrnehmbare Bekanntschaft mit Wahrheiten zu bringen, wie sie die religiöse Tradition vorstellt. Ein weiterer potenzieller epistemischer Wert besteht darin, Beweise für diese angeblichen Wahrheiten zu liefern. Je konkreter man die religiösen Emotionen behandelt - in Richtung James und weg von Schleiermacher und Otto, wie dieser Artikel es getan hat - desto weniger Beweiswert haben die religiösen Emotionen. Der Grund dafür ist, dass die Wahrnehmungen so stark von den Aussagen geprägt sind, dass sie als Beweismittel herangezogen werden könnten, dass die „Beweismittel“durch Zirkularität untergraben werden.

Der Wert, den die jeweiligen religiösen Emotionstypen für Anhänger einer bestimmten religiösen Tradition haben, ist also sehr groß. Sie sind eine unabdingbare Voraussetzung für eine echte Einhaltung der Tradition, und der Grad, in dem sie im Leben eines Anhängers tatsächlich vorhanden sind, ist ein Index für die Tiefe, mit der dieser Anhänger seine Tradition repräsentiert und durch sie ein erfolgreiches menschliches Exemplar ist Lichter. Kein Wunder also, dass ein Strang philosophischer Reflexion über religiöse Emotionen, der sich noch mehr von den Achsen Schleckermacher-Otto und James unterscheidet als diese voneinander, selbstbewusst kriteriologisch oder regulativ ist. Die klärende Reflexion über religiöse Emotionen dient dazu, die Tradition gegen die demoralisierenden Korrosionen des Zeitgeistes abzufedern. Man denke an die Arbeit von Jonathan Edwards und Søren Kierkegaard.(Siehe den Eintrag auf Søren Kierkegaard.)

5. Kriteriologische Arbeit zu religiösen Emotionen

In einem Buch, das Kierkegaard nicht veröffentlichte, sondern viele Male umschrieb (Über Autorität und Offenbarung), dachte er über den Fall eines hegelianischen Pastors nach, eines gewissen Adolph Peter Adler, der behauptete, eine Offenbarung von Jesus Christus gehabt zu haben. Im Vergleich zu den meisten seiner Zeitgenossen in der dänisch-lutherischen Kirche war Adler ein Mann mit starker religiöser Leidenschaft / Gefühl, und Kierkegaard respektierte ihn dafür. Er bemerkte aber auch, dass Adlers religiöse Emotionen völlig allgemein gehalten waren und nicht nur den Anspruch hatten, in irgendeiner Weise christlich zu sein. Adlers Emotion war keine christliche Emotion, da sie nicht die charakteristischen konzeptuellen Merkmale aufwies.

… Es war Magister Adlers Vorteil, dass er tief bewegt war, erschüttert in seinem Innersten…. Aber so tief bewegt zu sein, ist ein sehr unbestimmter Ausdruck für etwas so Konkretes wie christliches Erwachen oder Bekehrung. Emotionen, die christlich sind, werden durch die Definition von Begriffen überprüft. Um sich christlich auszudrücken, ist neben der universelleren Sprache des Herzens erforderlich, auch Geschicklichkeit und Schulbildung in der Definition christlicher Konzepte, während gleichzeitig… die Emotion von einer spezifischen, qualitativen Art ist, die christliche Emotion (S. 163, 164).

Kierkegaard führt weiter aus, dass die Verwendung der unverwechselbaren christlichen Begriffe keine Garantie dafür ist, dass die Emotionen selbst die christliche konzeptuelle Struktur aufweisen, da Begriffe wie "Sünde", "Erlösung", "Vergebung" und "Heiliger Geist" " im verflüchtigten Sinne zur Konversationssprache ganz Europas werden “(S. 166). Mit anderen Worten, die Begriffe werden in einem anderen Sinne verwendet als im ursprünglichen Christentum, weil sie vom christlichen Denken und Handeln getrennt wurden.

Ein Hauptziel von Kierkegaards Schriften als Philosoph (oder „Dialektiker“, wie er sich normalerweise selbst beschreibt) ist es, Analysen von Emotionskonzepten (die gleichzeitig Tugendkonzepte sind) anzubieten, die regulativ oder kriteriologisch funktionieren können. Das heißt, sie spezifizieren die konzeptuelle Form dieser Emotionen, wenn sie authentisch christlich sind. Die Analysen sind literarisch reich geschrieben (denn Kierkegaard ist nicht nur ein "Dialektiker", sondern auch ein "Dichter"), und dies ist wichtig für Kierkegaards regulativen Zweck, da er nicht nur darauf abzielt, die Menschen darüber zu informieren Logik religiöser Emotionen, aber sie zu bewegen, die Welt in ihren Begriffen zu sehen und in ihren Begriffen zu handeln. Beispiele für einen solchen emotionsregulierenden Diskurs sind die folgenden: Werke der Liebe über die Tugend der Liebe; "Die Erwartung des Glaubens","Geduld in Erwartung" und "Erwartung einer ewigen Erlösung", alles über die Tugend der Hoffnung und in achtzehn Aufbaudiskursen; "Jedes gute und jedes perfekte Geschenk kommt von oben" und "Einer, der im Gebet richtig kämpft und siegreich ist - darin, dass Gott siegreich ist" über die Tugend der Dankbarkeit und auch in achtzehn Aufbaudiskursen; "Anlässlich eines Geständnisses: Reinheit des Herzens ist es, eine Sache zu wollen" über Reue und findet sich in Aufbaudiskursen in verschiedenen Geistern; und die Diskurse im dritten Teil desselben Buches, in denen es um Freude geht. Dies sind nur einige von vielen Beispielen für religiöses, emotionsregulierendes Denken in Kierkegaards Schriften."Jedes gute und jedes perfekte Geschenk kommt von oben" und "Einer, der im Gebet richtig kämpft und siegreich ist - darin, dass Gott siegreich ist" über die Tugend der Dankbarkeit und auch in achtzehn Aufbaudiskursen; "Anlässlich eines Geständnisses: Reinheit des Herzens ist es, eine Sache zu wollen" über Reue und findet sich in Aufbaudiskursen in verschiedenen Geistern; und die Diskurse im dritten Teil desselben Buches, in denen es um Freude geht. Dies sind nur einige von vielen Beispielen für religiöses, emotionsregulierendes Denken in Kierkegaards Schriften."Jedes gute und jedes perfekte Geschenk kommt von oben" und "Einer, der im Gebet richtig kämpft und siegreich ist - darin, dass Gott siegreich ist" über die Tugend der Dankbarkeit und auch in achtzehn Aufbaudiskursen; "Anlässlich eines Geständnisses: Reinheit des Herzens ist es, eine Sache zu wollen" über Reue und findet sich in Aufbaudiskursen in verschiedenen Geistern; und die Diskurse im dritten Teil desselben Buches, in denen es um Freude geht. Dies sind nur einige von vielen Beispielen für religiöses, emotionsregulierendes Denken in Kierkegaards Schriften. Reinheit des Herzens ist es, eine Sache zu wollen “über Reue und findet sich in Aufbaudiskursen in verschiedenen Geistern; und die Diskurse im dritten Teil desselben Buches, in denen es um Freude geht. Dies sind nur einige von vielen Beispielen für religiöses, emotionsregulierendes Denken in Kierkegaards Schriften. Reinheit des Herzens ist es, eine Sache zu wollen “über Reue und findet sich in Aufbaudiskursen in verschiedenen Geistern; und die Diskurse im dritten Teil desselben Buches, in denen es um Freude geht. Dies sind nur einige von vielen Beispielen für religiöses, emotionsregulierendes Denken in Kierkegaards Schriften.

Ein weiterer bekannter Autor, dessen Arbeit über religiöse Emotionen regulativ ist, ist Jonathan Edwards. In einer Abhandlung über religiöse Neigungen möchte Edwards sowohl ein leidenschaftsloses Christentum als auch eine wiederbelebende „Begeisterung“korrigieren, die emotionale Intensität mit der Arbeit des Heiligen Geistes verwechselt. Edwards beginnt mit der Erörterung der Natur und Bedeutung von Emotionen im christlichen Leben und wendet sich dann einer systematischen Behandlung von vierundzwanzig vermeintlichen „Zeichen“oder Kriterien für die Echtheit religiöser Emotionen zu. Die ersten zwölf Zeichen erweisen sich nicht als echte Kriterien: Sie schließen nicht aus, dass die Emotion ein Werk des Geistes ist, aber sie bringen es auch nicht mit sich. So können beispielsweise die Emotionen einer Person in einem Wiederbelebungstreffen extrem intensiv sein (Zeichen 1) oder von großen körperlichen Störungen begleitet sein (Zeichen 2).oder könnte das Thema veranlassen, volubly über Religion zu sprechen (Zeichen 3), aber diese Zeichen zeigen nichts auf die eine oder andere Weise über den christlichen Charakter der Zuneigung.

Edwards wendet sich dann den zwölf Zeichen zu, die das gnädige Wirken des Geistes im Leben des Gläubigen anzeigen. Zeichen 5 ist, dass die eigenen Gefühle eine unmittelbare Überzeugung beinhalten, dass die großen Dinge des Evangeliums wahr sind, und Zeichen 6, „evangelische Demütigung“, ist eine starke Abneigung, sich selbst besser zu beurteilen als andere oder zu glauben, dass seine spirituellen Errungenschaften einen zu einigen berechtigen Anspruch auf Gott. Zeichen 12 ist christliche Praxis: Zuneigungen, die sich in Aufregung und Gefühlen auflösen, ohne zu christlichem Handeln zu führen, sind Schwindel; echte spirituelle Neigungen motivieren charakteristisches christliches Handeln. Zeichen 7 ist, dass eine solche Handlung andauert: Echte spirituelle Neigungen signalisieren eine dauerhafte Veränderung des Charakters. Edwards befürwortet die Zeichen nicht als Kriterien, anhand derer man erkennen kann, wie gut man ist. 'Der Nachbar misst sich im Reich Gottes, aber als Kriterien für die Selbstprüfung und Selbstdisziplin.

Edwards 'Arbeit ist Kierkegaards konzeptionell und künstlerisch unterlegen, aber die beiden Autoren sind sich einig, dass religiöse Emotionen unterschiedlich sind, dass sie religiöse Lehren verkörpern, dass sie wichtige epistemische und ethische Indikatoren für den Charakter sind und dass es folglich konzeptionelle Kriterien für ihre Richtigkeit gibt kann und sollte sorgfältig geklärt werden.

6. Fazit

James scheint zu Recht zu behaupten, dass es keinen Emotionstyp gibt, der die Religion als solche unterscheidet. Religiöse Emotionen treten in den üblichen Arten auf - Reue, Dankbarkeit, Freude, Angst, Angst, Wut usw. - und was sie von der einen oder anderen Religion unterscheidet, ist ihre Gestaltung durch die Lehren der Religion über Gott oder das Transzendente. Emotionen sind für Anhänger einer Religion wichtig, weil sie wie die Handlungen, die sie manchmal motivieren, Ausdruck des moralischen und spirituellen Lebens sind, das die Religion vorschreibt. Sie bilden einen wichtigen Teil der Substanz des Ordenslebens. Aus diesem Grund formulieren Religionslehrer als Hüter und Regulatoren des fraglichen Lebens manchmal Kriterien für die Echtheit religiöser Emotionen.

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