Rationalismus Vs. Empirismus

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Rationalismus vs. Empirismus

Erstveröffentlichung Do 19. August 2004; inhaltliche Überarbeitung Do 6. Juli 2017

Der Streit zwischen Rationalismus und Empirismus betrifft das Ausmaß, in dem wir bei unseren Bemühungen, Wissen zu erlangen, von Sinneserfahrungen abhängig sind. Rationalisten behaupten, dass es bedeutende Möglichkeiten gibt, unsere Konzepte und Kenntnisse unabhängig von Sinneserfahrungen zu erlangen. Empiriker behaupten, dass Sinneserfahrung die ultimative Quelle all unserer Konzepte und Kenntnisse ist.

Rationalisten entwickeln ihre Sichtweise im Allgemeinen auf zwei Arten. Erstens argumentieren sie, dass es Fälle gibt, in denen der Inhalt unserer Konzepte oder unseres Wissens die Informationen übertrifft, die Sinneserfahrungen liefern können. Zweitens erstellen sie Berichte darüber, wie die Vernunft in irgendeiner Form zusätzliche Informationen über die Welt liefert. Empiriker präsentieren komplementäre Gedankengänge. Erstens entwickeln sie Berichte darüber, wie Erfahrung die Informationen liefert, die Rationalisten zitieren, sofern wir sie überhaupt haben. (Empiriker werden sich manchmal für Skepsis als Alternative zum Rationalismus entscheiden: Wenn die Erfahrung nicht die Konzepte oder Kenntnisse liefern kann, die die Rationalisten zitieren, dann haben wir sie nicht.) Zweitens greifen Empiriker die Berichte der Rationalisten an, wie die Vernunft eine Quelle ist Konzepte oder Wissen.

• 1. Einleitung

  • 1.1 Rationalismus
  • 1.2 Empirismus
• 2. Die Intuition / Deduktionsthese
• 3. Die angeborene Wissensthese
• 4. Die angeborene Konzeptthese

• Literaturverzeichnis

  • Zitierte Werke
  • Verwandte Werke
• Akademische Werkzeuge
• Andere Internetquellen
• Verwandte Einträge

1. Einleitung

Der Streit zwischen Rationalismus und Empirismus findet innerhalb der Erkenntnistheorie statt, dem Zweig der Philosophie, der sich der Erforschung der Natur, Quellen und Grenzen des Wissens widmet. Die bestimmenden Fragen der Erkenntnistheorie umfassen Folgendes.

1. Was ist die Natur des Aussagenwissens, das Wissen, dass ein bestimmter Satz über die Welt wahr ist?

   Um einen Satz zu kennen, müssen wir ihn glauben und er muss wahr sein, aber es ist etwas mehr erforderlich, etwas, das Wissen von einer glücklichen Vermutung unterscheidet. Nennen wir dieses zusätzliche Element "Warrant". Es wurde viel philosophische Arbeit investiert, um die Art des Haftbefehls zu bestimmen.

2. Wie können wir Wissen gewinnen?

   Wir können wahre Überzeugungen bilden, indem wir nur glückliche Vermutungen anstellen. Wie man berechtigte Überzeugungen gewinnt, ist weniger klar. Um die Welt zu kennen, müssen wir darüber nachdenken, und es ist unklar, wie wir zu den Konzepten gelangen, die wir in Gedanken verwenden, oder welche Gewissheit wir gegebenenfalls haben, dass die Art und Weise, wie wir die Welt mit unseren Konzepten aufteilen, übereinstimmt Abteilungen, die tatsächlich existieren.

3. Was sind die Grenzen unseres Wissens?

   Einige Aspekte der Welt mögen innerhalb der Grenzen unseres Denkens liegen, aber jenseits der Grenzen unseres Wissens; Angesichts konkurrierender Beschreibungen können wir nicht wissen, welche Beschreibung wahr ist. Einige Aspekte der Welt können sogar über die Grenzen unseres Denkens hinausgehen, so dass wir keine verständlichen Beschreibungen von ihnen bilden können, geschweige denn wissen, dass eine bestimmte Beschreibung wahr ist.

Die Meinungsverschiedenheit zwischen Rationalisten und Empirikern betrifft in erster Linie die zweite Frage nach den Quellen unserer Konzepte und unseres Wissens. In einigen Fällen führen ihre Meinungsverschiedenheiten zu diesem Thema dazu, dass sie auch auf die anderen Fragen widersprüchliche Antworten geben. Sie sind sich möglicherweise nicht einig über die Art des Haftbefehls oder über die Grenzen unseres Denkens und Wissens. Unser Fokus wird hier auf den konkurrierenden rationalistischen und empiristischen Antworten auf die zweite Frage liegen.

1.1 Rationalismus

Ein Rationalist zu sein bedeutet, mindestens eine von drei Behauptungen anzunehmen. Die Intuition / Deduction-These befasst sich damit, wie wir berechtigt sind, Aussagen in einem bestimmten Themenbereich zu glauben.

Die Intuition / Deduktionsthese: Einige Sätze in einem bestimmten Fachgebiet, S, sind für uns allein durch die Intuition erkennbar; Wieder andere sind erkennbar, wenn sie aus intuitierten Aussagen abgeleitet werden.

Intuition ist eine Form rationaler Einsicht. Wenn wir einen Satz intellektuell erfassen, „sehen“wir ihn einfach so, dass er wahr ist, dass ein wahrer, berechtigter Glaube daran entsteht. (Wie in Abschnitt 2 unten erläutert, muss die Natur dieses intellektuellen „Sehens“erklärt werden.) Deduktion ist ein Prozess, bei dem wir Schlussfolgerungen aus intuitierten Prämissen durch gültige Argumente ableiten, bei denen die Schlussfolgerung wahr sein muss, wenn die Prämissen wahr sind. Wir verstehen zum Beispiel, dass die Zahl drei eine Primzahl ist und dass sie größer als zwei ist. Wir schließen dann aus diesem Wissen, dass es eine Primzahl größer als zwei gibt. Intuition und Deduktion geben uns somit a priori Wissen, dh Wissen, das unabhängig von Sinneserfahrungen erworben wurde.

Wir können verschiedene Versionen der Intuition / Deduction-These generieren, indem wir die Variable 'S' durch verschiedene Themenbereiche ersetzen. Einige Rationalisten halten Mathematik für intuitiv und ableitbar. Einige stellen ethische Wahrheiten in diese Kategorie. Einige beinhalten metaphysische Behauptungen, wie zum Beispiel, dass Gott existiert, wir einen freien Willen haben und unser Geist und Körper unterschiedliche Substanzen sind. Je mehr Sätze Rationalisten in den Bereich der Intuition und Deduktion einbeziehen, und je kontroverser die Wahrheit dieser Sätze oder die Behauptungen, sie zu kennen, desto radikaler ist ihr Rationalismus.

Rationalisten variieren auch die Stärke ihrer Sichtweise, indem sie ihr Verständnis von Haftbefehlen anpassen. Einige halten berechtigte Überzeugungen für zweifelsfrei und behaupten, dass Intuition und Deduktion Überzeugungen über diesen hohen epistemischen Status liefern. Andere interpretieren Warrant konservativer, sagen als zweifelsfreier Glaube, und behaupten, dass Intuition und Deduktion Überzeugungen dieses Kalibers liefern. Eine weitere Dimension des Rationalismus hängt davon ab, wie seine Befürworter den Zusammenhang zwischen Intuition einerseits und Wahrheit andererseits verstehen. Einige halten die Intuition für unfehlbar und behaupten, dass alles, was wir uns vorstellen, wahr sein muss. Andere erlauben die Möglichkeit falscher intuitierter Sätze.

Die zweite mit Rationalismus verbundene These ist die These des angeborenen Wissens.

Die angeborene Wissensthese: Wir kennen einige Wahrheiten in einem bestimmten Themenbereich, S, als Teil unserer rationalen Natur.

Wie die Intuition / Deduction-These behauptet die Innate Knowledge-These die Existenz von a priori gewonnenem Wissen, unabhängig von der Erfahrung. Der Unterschied zwischen ihnen beruht auf dem begleitenden Verständnis, wie dieses a priori Wissen gewonnen wird. Die Intuition / Deduction-These zitiert Intuition und nachfolgendes deduktives Denken. Die These des angeborenen Wissens bietet unsere rationale Natur. Unser angeborenes Wissen wird weder durch Sinneserfahrung noch durch Intuition und Deduktion erlernt. Es ist nur ein Teil unserer Natur. Erfahrungen können einen Prozess auslösen, durch den wir dieses Wissen ins Bewusstsein bringen, aber die Erfahrungen liefern uns nicht das Wissen selbst. Es war irgendwie die ganze Zeit bei uns. Nach Ansicht einiger Rationalisten haben wir das Wissen in einer früheren Existenz gewonnen. Anderen zufolge hat Gott uns bei der Schöpfung damit versorgt. Wieder andere sagen, dass es durch natürliche Auslese Teil unserer Natur ist.

Wir erhalten verschiedene Versionen der These des angeborenen Wissens, indem wir die Variable 'S' durch verschiedene Themenbereiche ersetzen. Noch einmal, je mehr Themen in den Bereich der Arbeit einbezogen werden oder je kontroverser der Anspruch, Wissen in sich zu haben, desto radikaler ist die Form des Rationalismus. Ein stärkeres und schwächeres Verständnis von Warrant führt auch zu immer stärkeren Versionen der These.

Die dritte wichtige These des Rationalismus ist die These des angeborenen Konzepts.

Die angeborene Konzeptthese: Wir haben einige der Konzepte, die wir in einem bestimmten Themenbereich, S, als Teil unserer rationalen Natur verwenden.

Laut der These von Innate Concept werden einige unserer Konzepte nicht aus Erfahrung gewonnen. Sie sind Teil unserer rationalen Natur, so dass Sinneserfahrungen zwar einen Prozess auslösen können, durch den sie ins Bewusstsein gebracht werden, die Erfahrung jedoch nicht die Konzepte liefert oder die darin enthaltenen Informationen bestimmt. Einige behaupten, dass die These des angeborenen Konzepts von der These des angeborenen Wissens beinhaltet wird; Eine bestimmte Instanz von Wissen kann nur angeboren sein, wenn die Konzepte, die in dem bekannten Satz enthalten sind, ebenfalls angeboren sind. Dies ist Lockes Position (1690, Buch I, Kapitel IV, Abschnitt 1, S. 91). Andere, wie Carruthers, argumentieren gegen diesen Zusammenhang (1992, S. 53–54). Der Inhalt und die Stärke der These des angeborenen Konzepts variieren mit den angeblichen Konzepten. Je mehr ein Konzept von der Erfahrung entfernt zu sein scheint und welche mentalen Operationen wir an der Erfahrung durchführen können, desto plausibler kann behauptet werden, dass es angeboren ist. Da wir keine perfekten Dreiecke erleben, sondern Schmerzen haben, ist unser Konzept des ersteren ein vielversprechenderer Kandidat für die angeborene Natur als unser Konzept des letzteren.

Die Intuition / Deduction-These, die Innate Knowledge-These und die Innate Concept-These sind für den Rationalismus wesentlich: Rationalist zu sein bedeutet, mindestens eine davon anzunehmen. Zwei andere eng verwandte Thesen werden im Allgemeinen von Rationalisten übernommen, obwohl man sicherlich ein Rationalist sein kann, ohne eine von beiden zu übernehmen. Das erste ist, dass Erfahrung nicht das liefern kann, was wir aus der Vernunft gewinnen.

Die Unentbehrlichkeit der Vernunftthese: Das Wissen, das wir im Fachgebiet S durch Intuition und Deduktion erlangen, sowie die uns innewohnenden Ideen und Wissensinstanzen in S konnten von uns nicht durch Sinneserfahrung erlangt werden.

Der zweite Grund ist, dass der Grund der Erfahrung als Wissensquelle überlegen ist.

Die Überlegenheit der Vernunftthese: Das Wissen, das wir im Fachgebiet S durch Intuition und Deduktion erlangen oder von Natur aus haben, ist jedem Wissen überlegen, das wir durch Sinneserfahrung gewonnen haben.

Wie die Vernunft überlegen ist, muss erklärt werden, und Rationalisten haben unterschiedliche Berichte angeboten. Eine Ansicht, die im Allgemeinen mit Descartes (1628, Regeln II und III, S. 1–4) verbunden ist, ist, dass das, was wir a priori wissen, zweifelsohne sicher ist, während das, was wir glauben oder sogar wissen, auf der Grundlage Sinneserfahrung ist zumindest etwas ungewiss. Eine andere Ansicht, die im Allgemeinen mit Platon (Republik 479e-484c) verbunden ist, lokalisiert die Überlegenheit des A-priori-Wissens in den bekannten Objekten. Was wir allein aus der Vernunft wissen, beispielsweise eine platonische Form, ist in einer wichtigen metaphysischen Weise überlegen, z. B. unveränderlich, ewig, perfekt, in einem höheren Grad des Seins, als wir es durch Sinneserfahrung kennen.

Die meisten Formen des Rationalismus beinhalten bemerkenswerte Verpflichtungen gegenüber anderen philosophischen Positionen. Eine davon ist die Verpflichtung, die Skepsis zumindest für einen bestimmten Wissensbereich zu leugnen. Wenn wir behaupten, einige Wahrheiten durch Intuition oder Deduktion zu kennen oder angeborenes Wissen zu haben, lehnen wir offensichtlich die Skepsis gegenüber diesen Wahrheiten ab. Der Rationalismus in Form der Intuition / Deduktionsthese ist auch dem epistemischen Fundamentalismus verpflichtet, der Ansicht, dass wir einige Wahrheiten kennen, ohne unseren Glauben an sie auf andere zu stützen, und dass wir dieses grundlegende Wissen dann nutzen, um mehr Wahrheiten zu kennen.

1.2 Empirismus

Empiriker unterstützen die folgende Behauptung für einen bestimmten Themenbereich.

Die Empirismus-These: Wir haben keine Wissensquelle in S oder für die Konzepte, die wir in S verwenden, außer Sinneserfahrung.

Empirismus über ein bestimmtes Thema lehnt die entsprechende Version der Intuition / Deduction-These und der angeborenen Wissensthese ab. Soweit wir Kenntnisse in dem Fach haben, ist unser Wissen a posteriori, abhängig von Sinneserfahrungen. Empiriker bestreiten auch die Implikation der entsprechenden These des angeborenen Konzepts, dass wir angeborene Ideen im Themenbereich haben. Sinneserfahrung ist unsere einzige Ideenquelle. Sie lehnen die entsprechende Version der These der Überlegenheit der Vernunft ab. Da die Vernunft allein uns kein Wissen gibt, gibt sie uns sicherlich kein überlegenes Wissen. Empiriker lehnen im Allgemeinen die Unentbehrlichkeit der Vernunft ab, obwohl sie dies nicht brauchen. Die Empirismus-These beinhaltet nicht, dass wir empirisches Wissen haben. Es bedeutet, dass Wissen nur, wenn überhaupt, durch Erfahrung gewonnen werden kann. Empiriker können behaupten,Wie manche für einige Themen, behaupten die Rationalisten zu Recht, dass Erfahrung uns kein Wissen geben kann. Die Schlussfolgerung, die sie aus dieser rationalistischen Lehre ziehen, ist, dass wir es überhaupt nicht wissen.

Ich habe die Grundansprüche von Rationalismus und Empirismus so formuliert, dass jeder relativ zu einem bestimmten Themenbereich ist. Rationalismus und Empirismus, so relativiert, müssen nicht in Konflikt geraten. Wir können Rationalisten in der Mathematik oder einem bestimmten Bereich der Mathematik und Empiriker in allen oder einigen der Naturwissenschaften sein. Rationalismus und Empirismus widersprechen sich nur, wenn sie so formuliert sind, dass sie dasselbe Thema abdecken. Dann schließt sich die Debatte Rationalismus vs. Empirismus an. Die Tatsache, dass Philosophen sowohl Rationalisten als auch Empiriker sein können, hat Auswirkungen auf die in der Geschichte der Philosophie häufig verwendeten Klassifikationsschemata, insbesondere auf das traditionell zur Beschreibung der Frühen Neuzeit des 17. und 18. Jahrhunderts vor Kant verwendete. Es ist übliche Praxis, die wichtigsten Philosophen dieser Zeit entweder als Rationalisten oder als Empiriker zu gruppieren und vorzuschlagen, dass diejenigen unter einer Überschrift eine gemeinsame Agenda im Gegensatz zu denen unter der anderen haben. So sind Descartes, Spinoza und Leibniz die kontinentalen Rationalisten im Gegensatz zu Locke, Berkeley und Hume, den britischen Empirikern. Wir sollten solche allgemeinen Klassifizierungsschemata mit Vorsicht anwenden. Die Ansichten der einzelnen Philosophen sind subtiler und komplexer als die einfältige Klassifizierung vermuten lässt. (Siehe Loeb (1981) und Kenny (1986) für wichtige Diskussionen zu diesem Punkt.) Locke lehnt Rationalismus in Form einer beliebigen Version der Thesen des angeborenen Wissens oder des angeborenen Konzepts ab, übernimmt jedoch die Intuition / Deduktion-These in Bezug auf unsere Kenntnis der Existenz Gottes. Descartes und Locke haben bemerkenswert ähnliche Ansichten über die Natur unserer Ideen, obwohl Descartes viele als angeboren ansieht, während Locke sie alle mit Erfahrungen verbindet. Die rationalistische / empiristische Klassifikation ermutigt uns auch zu erwarten, dass die Philosophen auf jeder Seite der Kluft gemeinsame Forschungsprogramme in Bereichen außerhalb der Erkenntnistheorie haben. So werden Descartes, Spinoza und Leibniz fälschlicherweise als Anwendung einer auf die Vernunft ausgerichteten Erkenntnistheorie auf eine gemeinsame metaphysische Agenda angesehen, wobei jeder versucht, die Bemühungen der vorherigen zu verbessern, während Locke, Berkeley und Hume fälschlicherweise diese metaphysische allmählich ablehnen behauptet, wobei jeder bewusst versucht, die Bemühungen seiner Vorgänger zu verbessern. Es ist auch wichtig anzumerken, dass die Unterscheidung zwischen Rationalisten und Empiristen die möglichen Wissensquellen nicht erschöpft. Man könnte zum Beispiel behaupten, dass wir Wissen in einem bestimmten Bereich durch eine Form der göttlichen Offenbarung oder Einsicht erlangen können, die weder ein Produkt der Vernunft noch der Sinneserfahrung ist. Kurz gesagt, wenn sie unachtsam verwendet werden, können die Bezeichnungen "Rationalist" und "Empirist" sowie der Slogan, der den Titel dieses Aufsatzes "Rationalismus vs. Empirismus" trägt, unser Verständnis eher verzögern als fördern.

Dennoch wird eine wichtige Debatte, die zu Recht als „Rationalismus vs. Empirismus“bezeichnet wird, immer dann verbunden, wenn die Behauptungen für jede Ansicht so formuliert sind, dass sie dasselbe Thema abdecken. Was vielleicht die interessanteste Form der Debatte ist, tritt auf, wenn wir das relevante Thema als Wahrheiten über die Außenwelt betrachten, die Welt jenseits unseres eigenen Verstandes. Ein vollwertiger Rationalist in Bezug auf unser Wissen über die Außenwelt ist der Ansicht, dass einige Wahrheiten der Außenwelt a priori bekannt sein können und müssen, dass einige der für dieses Wissen erforderlichen Ideen angeboren sind und sein müssen und dass dieses Wissen überlegen ist jede, die diese Erfahrung jemals bieten könnte. Der vollwertige Empiriker über unser Wissen über die Außenwelt antwortet, dass Erfahrung unsere einzige Informationsquelle ist, wenn es um die Natur der Welt geht, die über unseren eigenen Verstand hinausgeht. Die Vernunft mag uns über die Beziehungen zwischen unseren Ideen informieren, aber diese Ideen selbst können nur gewonnen werden, und alle Wahrheiten über die äußere Realität, die sie darstellen, können nur auf der Grundlage von Sinneserfahrungen erkannt werden. Diese Debatte über unser Wissen über die Außenwelt wird im Folgenden im Allgemeinen unser Hauptaugenmerk sein.

Historisch gesehen hat sich der rationalistische / empiristische Streit in der Erkenntnistheorie auf den Bereich der Metaphysik ausgedehnt, in dem sich Philosophen mit der Grundnatur der Realität befassen, einschließlich der Existenz Gottes und solchen Aspekten unserer Natur wie dem freien Willen und der Beziehung zwischen Geist und Körper. Große Rationalisten (z. B. Descartes 1641) haben metaphysische Theorien vorgestellt, die sie allein durch Vernunft zu kennen behaupteten. Große Empiriker (z. B. Hume 1739–40) haben die Theorien entweder als Spekulation abgelehnt, über das hinaus, was wir aus Erfahrung lernen können, oder als unsinnige Versuche, Aspekte der Welt zu beschreiben, die über die Konzepte hinausgehen, die Erfahrung liefern kann. Die Debatte wirft das Thema Metaphysik als Wissensgebiet auf. Kant stellt die treibende Annahme klar:

Das Konzept der Metaphysik stellt sicher, dass die Quellen der Metaphysik nicht empirisch sein können. Wenn etwas durch die Sinne erkannt werden könnte, würde dies automatisch zeigen, dass es nicht zur Metaphysik gehört; Das ist ein Ergebnis der Bedeutung des Wortes "Metaphysik". Seine Grundprinzipien können niemals aus der Erfahrung entnommen werden, noch können seine Grundkonzepte; denn es soll nicht physisches, sondern metaphysisches Wissen sein, also muss es jenseits der Erfahrung sein. (1783, Präambel, I, S. 7)

Die Möglichkeit, dass die Metaphysik als ein Bereich menschlichen Wissens verstanden wird, hängt davon ab, wie wir die rationalistische / empiristische Debatte lösen. Die Debatte erstreckt sich auch auf die Ethik. Einige moralische Objektivisten (z. B. Ross 1930 und Huemer 2005) bringen uns dazu, einige grundlegende objektive moralische Wahrheiten durch Intuition zu kennen, während einige moralische Skeptiker, die dieses Wissen ablehnen (z. B. Mackie 1977), die Anziehungskraft auf eine Fähigkeit der moralischen Intuition völlig finden unglaubwürdig. In jüngerer Zeit hat sich die rationalistische / empiristische Debatte auf Diskussionen (z. B. Bealer 1999 und Alexander & Weinberg 2007) über die Natur der philosophischen Untersuchung ausgeweitet: Inwieweit sind philosophische Fragen durch Appelle an Vernunft oder Erfahrung zu beantworten?

2. Die Intuition / Deduktionsthese

Die Intuition / Deduktions-These behauptet, dass wir einige Sätze durch Intuition und noch mehr durch Deduktion kennen können. Viele Empiriker (z. B. Hume 1748) waren bereit, die These anzunehmen, solange sie sich auf Aussagen beschränkt, die ausschließlich die Beziehungen zwischen unseren eigenen Konzepten betreffen. Sie sind sich einig, dass wir durch Intuition wissen können, dass unser Konzept von Gott unser Konzept der Allwissenheit umfasst. Wenn wir nur die Konzepte untersuchen, können wir intellektuell erfassen, dass das eine das andere einschließt. Die Debatte zwischen Rationalisten und Empirikern schließt sich an, wenn die ersteren die Intuition / Deduktions-These in Bezug auf Sätze, die inhaltliche Informationen über die Außenwelt enthalten, behaupten und die letzteren leugnen. Rationalisten wie Descartes haben behauptet, dass wir durch Intuition und Deduktion wissen können, dass Gott existiert und die Welt erschaffen hat.dass unser Geist und unser Körper unterschiedliche Substanzen sind und dass die Winkel eines Dreiecks zwei rechten Winkeln entsprechen, wobei alle diese Behauptungen Wahrheiten über eine äußere Realität sind, die von unserem Denken unabhängig ist. Solche inhaltlichen Versionen der Intuition / Deduction-These sind unser Anliegen in diesem Abschnitt.

Eine Verteidigung der Intuition / Deduktions-These geht davon aus, dass wir einige wesentliche Wahrheiten der Außenwelt kennen, fügt eine Analyse dessen hinzu, was Wissen erfordert, und kommt zu dem Schluss, dass unser Wissen aus Intuition und Deduktion resultieren muss. Descartes behauptet, dass Wissen Gewissheit erfordert und dass Gewissheit über die Außenwelt über das hinausgeht, was empirische Beweise liefern können. Wir können niemals sicher sein, dass unsere sensorischen Eindrücke nicht Teil eines Traums oder einer massiven, von Dämonen orchestrierten Täuschung sind. Nur Intuition und Deduktion können die für Wissen erforderliche Sicherheit bieten, und da wir über fundiertes Wissen über die Außenwelt verfügen, ist die Intuition / Deduktions-These wahr. Wie Descartes uns sagt, "ist alles Wissen eine sichere und offensichtliche Erkenntnis" (1628, Regel II, p.1) und wenn wir „alle Handlungen des Intellekts überprüfen, mit denen wir zu einer Kenntnis der Dinge gelangen können, ohne befürchten zu müssen, dass wir uns irren“, „erkennen wir nur zwei: Intuition und Deduktion“(1628, Regel III, S. 3).

Diese Argumentation ist eine der am wenigsten überzeugenden im rationalistischen Arsenal. Erstens ist die Annahme, dass Wissen Sicherheit erfordert, mit hohen Kosten verbunden, da sie so viel von dem ausschließt, was wir normalerweise selbst wissen. Zweitens ist Intuition, wie viele zeitgenössische Rationalisten akzeptieren, nicht immer eine Quelle bestimmten Wissens. Die Möglichkeit eines Betrügers gibt uns Anlass, an unseren Intuitionen sowie an unseren empirischen Überzeugungen zu zweifeln. Nach allem, was wir wissen, kann ein Betrüger dazu führen, dass wir falsche Aussagen machen, genauso wie man uns dazu veranlasst, nicht existierende Objekte wahrzunehmen. Descartes 'klassische Art, dieser Herausforderung in den Meditationen zu begegnen, besteht darin, zu argumentieren, dass wir mit Sicherheit wissen können, dass kein solcher Betrüger unsere Intuitionen und Schlussfolgerungen beeinträchtigt. Sie sind unfehlbar, da Gott ihre Wahrheit garantiert. Das Problem, bekannt als der kartesische Kreis,ist, dass Descartes 'Bericht darüber, wie wir dieses Wissen erlangen, die Frage aufwirft, indem er versucht, die Schlussfolgerung zu ziehen, dass alle unsere Intuitionen aus intuitierten Prämissen wahr sind. Darüber hinaus berührt sein Bericht kein verbleibendes Problem, das er selbst bemerkt (1628, Regel VII, S. 7): Abzüge von nennenswerter Länge beruhen auf unserem fehlbaren Gedächtnis.

Ein plausibleres Argument für die Intuition / Deduktions-These geht erneut davon aus, dass wir einige bestimmte Wahrheiten der Außenwelt kennen, und appelliert dann an die Natur dessen, was wir wissen, und nicht an die Natur des Wissens selbst, um zu argumentieren, dass unser Wissen daraus resultieren muss Intuition und Abzug. Leibniz (1704) sagt uns Folgendes.

Die Sinne, obwohl sie für all unser tatsächliches Wissen notwendig sind, reichen nicht aus, um uns das Ganze zu geben, da die Sinne niemals etwas anderes als Instanzen geben, dh bestimmte oder individuelle Wahrheiten. Nun reichen alle Fälle, die eine allgemeine Wahrheit bestätigen, wie zahlreich sie auch sein mögen, nicht aus, um die universelle Notwendigkeit derselben Wahrheit festzustellen, denn daraus folgt nicht, dass das, was zuvor geschehen ist, wieder auf die gleiche Weise geschehen wird. … Daraus geht hervor, dass notwendige Wahrheiten, wie wir sie in der reinen Mathematik und insbesondere in Arithmetik und Geometrie finden, Prinzipien haben müssen, deren Beweis nicht von Instanzen oder folglich vom Zeugnis der Sinne abhängt, obwohl dies ohne die Sinne der Fall wäre Wir sind nie auf den Gedanken gekommen, an sie zu denken… (1704, Vorwort, S. 150–151)

Leibniz beschreibt unser mathematisches Wissen als "angeboren", und sein Argument könnte darauf gerichtet sein, die These des angeborenen Wissens und nicht die These der Intuition / Deduktion zu unterstützen. Für unsere Zwecke hier können wir es jedoch auf Letzteres beziehen: Wir haben fundiertes Wissen über die Außenwelt in der Mathematik, und was wir auf diesem Gebiet wissen, wissen wir, dass es notwendigerweise wahr ist. Erfahrung kann keine Überzeugung darüber rechtfertigen, was notwendigerweise der Fall ist. Erfahrung kann daher nicht die Quelle unseres Wissens sein. Die beste Erklärung für unser Wissen ist, dass wir es durch Intuition und Deduktion gewinnen. Leibniz erwähnt Logik, Metaphysik und Moral als andere Bereiche, in denen unser Wissen in ähnlicher Weise übertrifft, was Erfahrung bieten kann. Urteile in Logik und Metaphysik beinhalten Formen der Notwendigkeit, die über das hinausgehen, was die Erfahrung unterstützen kann. Moralische Urteile beinhalten eine Form von Verpflichtung oder Wert, die jenseits der Erfahrung liegt und die uns nur darüber informiert, was der Fall ist und nicht darüber, was sein sollte.

Die Stärke dieses Arguments variiert mit seinen Beispielen für angebliches Wissen. Sofern wir uns auf kontroverse Behauptungen in der Metaphysik konzentrieren, z. B. dass Gott existiert, dass unser Geist eine von unserem Körper verschiedene Substanz ist, ist die anfängliche Prämisse, dass wir die Behauptungen kennen, weniger als zwingend. In Bezug auf andere Bereiche hat das Argument jedoch eindeutig Beine. Wir kennen uns mit Mathematik sehr gut aus, und was wir wissen, wissen wir, dass es unbedingt wahr ist. Keine unserer Erfahrungen rechtfertigt den Glauben an eine solche Notwendigkeit, und wir scheinen unser Wissen nicht auf irgendwelche Erfahrungen zu stützen. Der Haftbefehl, der uns Wissen vermittelt, ergibt sich aus einem intellektuellen Verständnis der Sätze, das eindeutig Teil unseres Lernens ist. In ähnlicher Weise scheinen wir ein solches moralisches Wissen zu haben, wenn alle anderen Dinge gleich sind. Es ist falsch, ein Versprechen zu brechen, und dieses Vergnügen ist an sich gut. Keine empirische Lektion darüber, wie die Dinge sind, kann ein solches Wissen darüber rechtfertigen, wie sie sein sollten.

Dieses Argument für die Intuition / Deduktionsthese wirft zusätzliche Fragen auf, die Rationalisten beantworten müssen. Soweit sie behaupten, dass unser Wissen über notwendige Wahrheiten in der Mathematik oder anderswo durch Intuition und Deduktion inhaltliches Wissen über die Außenwelt ist, schulden sie uns einen Bericht über diese Form der Notwendigkeit. Viele Empiriker sind bereit zu argumentieren, dass „die Notwendigkeit in der Art und Weise liegt, wie wir über Dinge sprechen, nicht in den Dingen, über die wir sprechen“(Quine 1966, S. 174). Wenn Rationalisten behaupten, dass unser Wissen über Moral das Wissen über eine objektive Form der Verpflichtung ist, schulden sie uns einen Bericht darüber, wie objektive Werte Teil einer Welt scheinbar wertloser Tatsachen sind.

Vielleicht am allermeisten schulden uns rationalistische Verteidiger der Intuition / Deduction-These einen Bericht darüber, was Intuition ist und wie sie berechtigte wahre Überzeugungen über die Außenwelt liefert. Was ist es, einen Satz zu verstehen und wie unterstützt dieser Akt der Intuition einen berechtigten Glauben? Ihre Argumentation präsentiert Intuition und Deduktion als Erklärung für angenommenes Wissen, das nicht - wie sie sagen - durch Erfahrung erklärt werden kann, aber eine solche Erklärung durch Intuition und Deduktion erfordert, dass wir ein klares Verständnis der Intuition haben und wie sie berechtigte Überzeugungen unterstützt. Metaphorische Charakterisierungen der Intuition als intellektuelles „Erfassen“oder „Sehen“reichen nicht aus, und wenn Intuition eine Form des intellektuellen „Erfassens“ist, scheint es, dass alles, was erfasst wird, eher Beziehungen zwischen unseren Konzepten als Fakten über die Außenwelt sind. Eine aktuelle Herangehensweise an das Thema beinhaltet einen Appell an den Phänomenalen Konservatismus (Huemer 2001), den Grundsatz, dass man auf den ersten Blick berechtigt ist, zu glauben, dass dies der Fall ist, wenn man den Eindruck hat, dass etwas der Fall ist. Intuitionen werden dann als eine bestimmte Art von Schein oder Erscheinung angesehen: „[A] n Intuition, dass p ein Zustand seines Scheines für einen ist, der p nicht von der Folgerung aus anderen Überzeugungen abhängt und der sich aus dem Nachdenken über p ergibt, als im Gegensatz zum Wahrnehmen, Erinnern oder Selbstbeobachten “(Hummer 2005, S. 102). So wie es einem visuell erscheinen oder erscheinen kann, als ob sich ein Baum außerhalb des Fensters befindet, kann es einem intellektuell erscheinen oder erscheinen, als ob nichts sowohl ganz rot als auch ganz grün sein kann. Dieser Ansatz zielt darauf ab, Intuitionen zu entmystifizieren;Sie sind nur eine weitere Form des Scheinzustands, zusammen mit denen, die wir aus Sinneswahrnehmung, Gedächtnis und Selbstbeobachtung gewinnen. Es sagt uns jedoch nicht alles, was wir wissen müssen. Jede intellektuelle Fähigkeit, sei es Sinneswahrnehmung, Gedächtnis, Selbstbeobachtung oder Intuition, liefert uns nur dann berechtigte Überzeugungen, wenn sie im Allgemeinen zuverlässig ist. Die Zuverlässigkeit der Sinneswahrnehmung ergibt sich aus dem kausalen Zusammenhang zwischen der Art und Weise, wie externe Objekte sind und wie wir sie erleben. Was erklärt die Zuverlässigkeit unserer Intuitionen gegenüber der Außenwelt? Ist unsere Intuition eines bestimmten wahren Satzes das Ergebnis einer kausalen Wechselwirkung zwischen uns und einem Aspekt der Welt? Welcher Aspekt? Was ist die Natur dieser kausalen Wechselwirkung? Dass die Nummer drei Primzahl ist, scheint nichts zu verursachen, geschweige denn unsere Intuition, dass es Primzahl ist. Michael Huemer (2005, S. 123) betont in seiner eigenen Verteidigung des moralischen Intuitionismus: „Die Herausforderung für den moralischen Realisten besteht also darin, zu erklären, wie es mehr als ein Zufall wäre, wenn meine moralischen Überzeugungen wahr wären dass ich nicht mit moralischen Eigenschaften interagiere. “

Diese Fragen werden durch die klassische empiristische Antwort auf das Argument umso dringlicher. Die Antwort wird im Allgemeinen Hume gutgeschrieben und beginnt mit einer Aufteilung aller wahren Sätze in zwei Kategorien.

Alle Objekte menschlicher Vernunft oder Forschung können natürlich in zwei Arten unterteilt werden, nämlich "Beziehungen der Ideen" und "Tatsachenangelegenheiten". Zu den ersten zählen die Wissenschaften der Geometrie, Algebra und Arithmetik und kurz gesagt jede Bestätigung, die entweder intuitiv oder demonstrativ sicher ist. Dass das Quadrat der Hypotenuse gleich dem Quadrat der beiden Seiten ist, ist ein Satz, der eine Beziehung zwischen diesen Figuren ausdrückt. Dass drei mal fünf gleich der Hälfte von dreißig ist, drückt eine Beziehung zwischen diesen Zahlen aus. Sätze dieser Art können durch bloße Gedankenoperation entdeckt werden, ohne von dem abhängig zu sein, was irgendwo im Universum existiert. Obwohl es in der Natur nie einen Kreis oder ein Dreieck gab, würden die von Euklid demonstrierten Wahrheiten für immer ihre Gewissheit und Beweise bewahren. Tatsachenangelegenheiten,die die zweiten Objekte der menschlichen Vernunft sind, werden weder auf die gleiche Weise festgestellt, noch ist unser Beweis für ihre Wahrheit, wie groß sie auch sein mag, von ähnlicher Natur wie oben. Das Gegenteil von jeder Tatsache ist immer noch möglich, weil es niemals einen Widerspruch implizieren kann und vom Verstand mit der gleichen Leichtigkeit und Unterscheidbarkeit aufgefasst wird, als ob er der Realität jemals so angepasst wäre. (Hume 1748, Abschnitt IV, Teil 1, S. 40)

Intuition und Deduktion können uns Wissen über notwendige Wahrheiten vermitteln, wie sie in Mathematik und Logik zu finden sind, aber dieses Wissen ist kein inhaltliches Wissen über die Außenwelt. Es ist nur die Kenntnis der Beziehungen unserer eigenen Ideen. Wenn der Rationalist das Argument so verschiebt, dass es das Wissen in der Moral anspricht, besteht Humes Antwort darin, eine Analyse unserer moralischen Konzepte anzubieten, durch die dieses Wissen empirisch gewonnen wird.

Moral und Kritik sind nicht so sehr Objekte des Verstehens als des Geschmacks und der Stimmung. Schönheit, ob moralisch oder natürlich, wird besser empfunden als wahrgenommen. Oder wenn wir darüber nachdenken und uns bemühen, den Standard festzulegen, betrachten wir eine neue Tatsache, nämlich den allgemeinen Geschmack der Menschheit, oder eine andere Tatsache, die Gegenstand von Überlegungen und Untersuchungen sein kann. (Hume 1748, Abschnitt XII, Teil 3, S. 173)

Wenn der Rationalist auf unser Wissen in der Metaphysik zurückgreift, um das Argument zu stützen, bestreitet Hume, dass wir über solches Wissen verfügen.

Wenn wir einen Band in die Hand nehmen - zum Beispiel Göttlichkeit oder Schulmetaphysik -, fragen wir: Enthält er eine abstrakte Begründung bezüglich Quantität oder Anzahl? Nein. Enthält es experimentelle Argumente in Bezug auf Tatsachen und Existenz? Verpflichte es dann den Flammen, denn es kann nichts als Sophistik und Illusion enthalten. (Hume 1748, Abschnitt XII, Teil 3, S. 173)

Eine aktualisierte Version dieser allgemeinen empiristischen Antwort mit einer verstärkten Betonung der Sprache und der Natur der Bedeutung wird im 20. Jahrhundert von AJ Ayers Version des logischen Positivismus gegeben. Ayer greift die Verifikationstheorie des Positivismus auf und ordnet jeden kognitiv bedeutsamen Satz einer von zwei Kategorien zu: Entweder handelt es sich um eine Tautologie, die nur aufgrund der Bedeutung ihrer Begriffe wahr ist und keine wesentlichen Informationen über die Welt liefert, oder sie ist offen zur empirischen Überprüfung. Es gibt also keinen Raum für Wissen über die Außenwelt durch Intuition oder Deduktion.

Es kann keine a priori Kenntnis der Realität geben. Denn… die Wahrheiten der reinen Vernunft, die Sätze, von denen wir wissen, dass sie unabhängig von allen Erfahrungen gültig sind, sind dies nur aufgrund ihres Mangels an sachlichem Inhalt… [Im Gegensatz dazu] sind empirische Sätze eine und alle Hypothesen, die bestätigt oder diskreditiert werden können im eigentlichen Sinne Erfahrung. [Ayer 1952, S. 86; 93–94]

Das Argument der Rationalisten für die Intuition / Deduktion-These geht laut Empirikern zu Beginn falsch, wenn sie davon ausgehen, dass wir über fundiertes Wissen über die Außenwelt verfügen können, das über das hinausgeht, was Erfahrung rechtfertigen kann. Wir können nicht.

Diese empiristische Antwort steht vor eigenen Herausforderungen. Unsere mathematischen Kenntnisse scheinen mehr zu sein als unsere eigenen Konzepte. Unser Wissen über moralische Urteile scheint nicht nur zu betreffen, wie wir uns fühlen oder handeln, sondern auch, wie wir uns verhalten sollten. Die allgemeinen Prinzipien, die eine Grundlage für die empiristische Sichtweise bilden, z. B. Humes Gesamtbericht über unsere Ideen, das Verifikationsprinzip der Bedeutung, sind an sich problematisch. In verschiedenen Formulierungen besteht das Verifizierungsprinzip seinen eigenen Test auf kognitive Bedeutung nicht. Eine sorgfältige Analyse von Humes Untersuchung in Bezug auf seine eigenen Prinzipien kann erfordern, dass wir große Teile davon den Flammen übergeben.

Insgesamt haben Rationalisten ein starkes Argument für die Intuition / Deduktions-These in Bezug auf unser inhaltliches Wissen über die Außenwelt, aber ihr Erfolg hängt davon ab, wie gut sie Fragen über die Natur und die epistemische Kraft der Intuition beantworten können, die durch die Intuition umso dringlicher werden klassische empiristische Antwort.

3. Die angeborene Wissensthese

Die These des angeborenen Wissens schließt sich der These der Intuition / Deduktion an und behauptet, dass wir a priori Wissen haben, bietet jedoch keine Intuition und Deduktion als Quelle dieses Wissens. Es bedarf unseres a priori Wissens, um Teil unserer rationalen Natur zu sein. Erfahrung kann unser Bewusstsein für dieses Wissen auslösen, aber es liefert uns nicht. Das Wissen ist schon da.

Platon präsentiert eine frühe Version der These des angeborenen Wissens im Meno als Doktrin des Wissens durch Erinnerung. Die Lehre ist teilweise durch ein Paradoxon motiviert, das entsteht, wenn wir versuchen, die Natur der Untersuchung zu erklären. Wie erhalten wir Kenntnis von einem Satz in der Geometrie? Wir erkundigen uns nach der Sache. Wissen durch Nachforschungen scheint jedoch unmöglich (Meno, 80d-e). Entweder kennen wir den Satz bereits zu Beginn unserer Untersuchung oder wir kennen ihn nicht. Wenn wir das Wissen bereits haben, gibt es keinen Platz für Anfragen. Wenn uns das Wissen fehlt, wissen wir nicht, wonach wir suchen, und können es nicht erkennen, wenn wir es finden. In beiden Fällen können wir den Satz nicht durch Nachforschungen kennenlernen. Wir kennen jedoch einige Sätze.

Die Lehre vom Wissen durch Erinnerung bietet eine Lösung. Wenn wir nach der Wahrheit eines Satzes fragen, wissen wir es beide und wissen es noch nicht. Wir haben Wissen in Form einer Erinnerung, die aus dem Wissen unserer Seele über den Satz vor seiner Vereinigung mit unserem Körper gewonnen wurde. Uns fehlt das Wissen, dass unsere Seele in der Vereinigung mit dem Körper das Wissen vergessen hat und sich jetzt daran erinnern muss. Wenn wir den Satz lernen, erinnern wir uns tatsächlich an das, was wir bereits wissen.

Platon illustriert die Lehre berühmt durch einen Austausch zwischen Sokrates und einem jungen Sklaven, in dem Sokrates den Sklaven von der Unwissenheit zum mathematischen Wissen führt. Die Erfahrungen des Sklaven in Form von Sokrates 'Fragen und Illustrationen sind Anlass für seine Erinnerung an das, was er zuvor gelernt hat. Platons Metaphysik bietet zusätzliche Unterstützung für die angeborene Wissensthese. Da unser Wissen von abstrakten, ewigen Formen ist, die eindeutig außerhalb unserer Sinneserfahrung liegen, ist es a priori.

Zeitgenössische Anhänger von Platons Position sind rar. Das anfängliche Paradoxon, das Platon als „Trickargument“beschreibt (Meno, 80e), klingt sophistisch. Die metaphysischen Annahmen in der Lösung müssen begründet werden. Die Lösung beantwortet nicht die grundlegende Frage: Wie hat die Seele des Sklaven den Satz gelernt? Die Intuition / Deduktions-These bietet einen ebenso, wenn nicht sogar plausibleren Bericht darüber, wie der Sklave a priori Wissen erlangt. Nichtsdestotrotz veranschaulicht Platons Position die Art von Argumentation, die viele Philosophen veranlasst hat, irgendeine Form der These des angeborenen Wissens anzunehmen. Wir sind zuversichtlich, dass wir bestimmte Aussagen über die Außenwelt kennen, aber es scheint keine angemessene Erklärung dafür zu geben, wie wir dieses Wissen erlangt haben, ohne zu sagen, dass es angeboren ist. Sein Inhalt geht über das hinaus, was wir direkt an Erfahrung gewinnen.sowie was wir gewinnen können, wenn wir mentale Operationen an den Erfahrungen durchführen. Es scheint nicht auf einer Intuition oder einem Abzug zu beruhen. Dass es uns angeboren ist, scheint die beste Erklärung zu sein.

Noam Chomsky argumentiert in ähnlicher Weise, indem er das präsentiert, was er als „rationalistische Konzeption der Natur der Sprache“beschreibt (1975, S. 129). Chomsky argumentiert, dass die Erfahrungen, die Sprachlernenden zur Verfügung stehen, viel zu spärlich sind, um ihre Sprachkenntnisse zu erklären. Um den Spracherwerb zu erklären, müssen wir davon ausgehen, dass die Lernenden über angeborene Kenntnisse einer universellen Grammatik verfügen, die die gemeinsame tiefe Struktur natürlicher Sprachen erfasst. Es ist wichtig anzumerken, dass Chomskys Sprachlerner bestimmte Sätze, die eine universelle Grammatik beschreiben, nicht kennen. Sie haben eine Reihe von angeborenen Fähigkeiten oder Dispositionen, die ihre Sprachentwicklung ermöglichen und bestimmen. Chomsky gibt uns eher eine Theorie der angeborenen Lernfähigkeiten oder -strukturen als eine Theorie des angeborenen Wissens. Seine Ansicht stützt die These des angeborenen Wissens nicht, wie Rationalisten sie traditionell verstanden haben. Ein Kommentator drückt es so aus: „Chomskys Prinzipien… sind weder in dem Sinne angeboren, dass wir uns ihrer ausdrücklich bewusst sind, noch in dem Sinne, dass wir die Neigung haben, ihre Wahrheit unter geeigneten Umständen als offensichtlich anzuerkennen. Und daher ist es keineswegs klar, dass Chomsky seine Theorie zu Recht als dem traditionellen rationalistischen Bericht über den Erwerb von Wissen folgend ansieht “(Cottingham 1984, S. 124). Und daher ist es keineswegs klar, dass Chomsky seine Theorie zu Recht als dem traditionellen rationalistischen Bericht über den Erwerb von Wissen folgend ansieht “(Cottingham 1984, S. 124). Und daher ist es keineswegs klar, dass Chomsky seine Theorie zu Recht als dem traditionellen rationalistischen Bericht über den Erwerb von Wissen folgend ansieht “(Cottingham 1984, S. 124).

Peter Carruthers (1992) argumentiert, dass wir die Prinzipien der Volkspsychologie von Natur aus kennen. Die Volkspsychologie ist ein Netzwerk von Verallgemeinerungen des gesunden Menschenverstandes, die unabhängig von Kontext oder Kultur gelten und die Beziehungen von mentalen Zuständen zueinander, zur Umwelt und zu Zuständen des Körpers und zum Verhalten betreffen (1992, S. 115). Es beinhaltet solche Überzeugungen, dass Schmerzen dazu neigen, durch Verletzungen verursacht zu werden, dass Schmerzen dazu neigen, uns daran zu hindern, uns auf Aufgaben zu konzentrieren, und dass Wahrnehmungen im Allgemeinen durch den angemessenen Zustand der Umwelt verursacht werden. Carruthers weist auf die Komplexität der Volkspsychologie hin, zusammen mit ihrem Erfolg bei der Erklärung unseres Verhaltens und der Tatsache, dass ihre Erklärungen solche Unbeobachtbaren wie Überzeugungen, Wünsche, Gefühle und Gedanken ansprechen. Er argumentiert, dass die Komplexität,Die Universalität und Tiefe der volkspsychologischen Prinzipien übertrifft das, was die Erfahrung bieten kann, insbesondere für kleine Kinder, die bereits im fünften Jahr viele von ihnen kennen. Dieses Wissen ist auch nicht das Ergebnis von Intuition oder Ableitung; volkspsychologische Verallgemeinerungen werden in einem Akt intellektueller Einsicht nicht als wahr angesehen. Carruthers kommt zu dem Schluss: "[Das Problem] bezüglich des Erwerbs psychologischer Verallgemeinerungen durch das Kind kann nicht gelöst werden, es sei denn, wir nehmen an, dass ein Großteil der Volkspsychologie bereits angeboren ist und lokal durch die Erfahrung des Kindes mit sich selbst und anderen ausgelöst wird, anstatt gelernt zu werden" (1992). S. 121).volkspsychologische Verallgemeinerungen werden in einem Akt intellektueller Einsicht nicht als wahr angesehen. Carruthers kommt zu dem Schluss: "[Das Problem] bezüglich des Erwerbs psychologischer Verallgemeinerungen durch das Kind kann nicht gelöst werden, es sei denn, wir nehmen an, dass ein Großteil der Volkspsychologie bereits angeboren ist und lokal durch die Erfahrung des Kindes mit sich selbst und anderen ausgelöst wird, anstatt gelernt zu werden" (1992). S. 121).volkspsychologische Verallgemeinerungen werden in einem Akt intellektueller Einsicht nicht als wahr angesehen. Carruthers kommt zu dem Schluss: "[Das Problem] bezüglich des Erwerbs psychologischer Verallgemeinerungen durch das Kind kann nicht gelöst werden, es sei denn, wir nehmen an, dass ein Großteil der Volkspsychologie bereits angeboren ist und lokal durch die Erfahrung des Kindes mit sich selbst und anderen ausgelöst wird, anstatt gelernt zu werden" (1992). S. 121).

Empiriker und einige Rationalisten greifen die These des angeborenen Wissens auf zwei Arten an. Erstens bieten sie Berichte darüber, wie Sinneserfahrung oder Intuition und Deduktion das Wissen liefern, das angeblich angeboren ist. Zweitens kritisieren sie direkt die These des angeborenen Wissens. Die klassische Aussage dieser zweiten Angriffslinie wird in Locke 1690 vorgestellt. Locke wirft die Frage auf, was angeborenes Wissen ist. Bestimmte Wissensinstanzen sollen als Teil unseres rationalen Aufbaus in unseren Köpfen sein, aber wie sind sie „in unseren Köpfen“? Wenn die Implikation ist, dass wir alle dieses Wissen bewusst haben, ist es eindeutig falsch. Vorschläge, die oft als Beispiele für angeborenes Wissen angeführt werden, selbst solche plausiblen Kandidaten wie das Prinzip, dass dasselbe nicht sowohl sein als auch nicht sein kann,werden von Kindern und solchen mit schweren kognitiven Einschränkungen nicht bewusst akzeptiert. Wenn der Sinn, solche Prinzipien als „angeboren“zu bezeichnen, nicht darin besteht, dass sie von allen rationalen Wesen bewusst akzeptiert werden oder wurden, ist es schwer zu erkennen, worum es geht. „Es kann nicht gesagt werden, dass ein Satz im Geist ist, den er noch nie gekannt hat und dessen er sich noch nie bewusst war“(1690, Buch I, Kapitel II, Abschnitt 5, S. 61). Befürworter von angeborenem Wissen könnten antworten, dass etwas Wissen insofern angeboren ist, als wir die Fähigkeit haben, es zu haben. Diese Behauptung ist zwar wahr, aber von geringem Interesse. „Wenn die Fähigkeit zu wissen der natürliche Eindruck ist, um den man sich bemüht, werden alle Wahrheiten, die ein Mensch jemals kennenlernt, nach dieser Darstellung jeder von ihnen sein, angeboren; und dieser große Punkt wird nicht mehr bedeuten, sondern nur eine unangemessene Art zu sprechen;was, während es vorgibt, das Gegenteil zu behaupten, nichts anderes sagt als diejenigen, die angeborene Prinzipien leugnen. Ich glaube, niemand hat jemals geleugnet, dass der Verstand in der Lage war, mehrere Wahrheiten zu kennen “(1690, Buch I, Kapitel II, Abschnitt 5, S. 61). Locke fordert daher die Verteidiger der These des angeborenen Wissens auf, einen Bericht über das angeborene Wissen vorzulegen, der es ermöglicht, dass ihre Position sowohl wahr als auch interessant ist. Eine enge Interpretation der Innigkeit trifft auf Gegenbeispiele rationaler Individuen, die ihre Bedingungen nicht erfüllen. Eine großzügige Interpretation impliziert, dass all unser Wissen, auch das, das eindeutig durch Erfahrung bereitgestellt wird, angeboren ist.61). Locke fordert daher die Verteidiger der These des angeborenen Wissens auf, einen Bericht über das angeborene Wissen vorzulegen, der es ermöglicht, dass ihre Position sowohl wahr als auch interessant ist. Eine enge Interpretation der Innigkeit trifft auf Gegenbeispiele rationaler Individuen, die ihre Bedingungen nicht erfüllen. Eine großzügige Interpretation impliziert, dass all unser Wissen, auch das, das eindeutig durch Erfahrung bereitgestellt wird, angeboren ist.61). Locke fordert daher die Verteidiger der These des angeborenen Wissens auf, einen Bericht über das angeborene Wissen vorzulegen, der es ermöglicht, dass ihre Position sowohl wahr als auch interessant ist. Eine enge Interpretation der Innigkeit trifft auf Gegenbeispiele rationaler Individuen, die ihre Bedingungen nicht erfüllen. Eine großzügige Interpretation impliziert, dass all unser Wissen, auch das, das eindeutig durch Erfahrung bereitgestellt wird, angeboren ist.

Verteidiger des angeborenen Wissens nehmen Lockes Herausforderung an. Leibniz antwortet (1704) mit einem Bericht über die Innigkeit des natürlichen Potenzials, um Lockes Dilemma zu vermeiden. Betrachten Sie die ähnliche Antwort von Peter Carruthers.

Wir haben festgestellt, dass eine Form des Nativismus (etwas unplausibel) behauptet, dass Wissen im Sinne der Anwesenheit als solches (oder zumindest in Satzform) von Geburt an angeboren ist, aber auch behauptet werden kann, dass Wissen im Sinne von angeboren ist von Natur aus entschlossen zu sein, irgendwann in der Kindheit aufzutauchen. Diese letztere These ist sicherlich die plausibelste Version des Nativismus. (1992, S. 51)

Carruthers behauptet, dass unser angeborenes Wissen durch evolutionäre Selektion bestimmt wird (S. 111). Die Evolution hat dazu geführt, dass wir entschlossen sind, bestimmte Dinge (z. B. Prinzipien der Volkspsychologie) in bestimmten Phasen unseres Lebens als Teil unserer natürlichen Entwicklung zu kennen. Erfahrungen bieten die Gelegenheit, bewusst an die bekannten Sätze zu glauben, aber nicht die Grundlage für unser Wissen über sie (S. 52). Carruthers hat somit eine Antwort auf Lockes Gegenbeispiele von Kindern und kognitiv eingeschränkten Personen, die nicht glauben, dass Aussagen angeblich Beispiele für angeborenes Wissen sind. Die ersteren haben noch nicht das richtige Entwicklungsstadium erreicht; Letztere sind Personen, bei denen die natürliche Entwicklung zusammengebrochen ist (S. 49–50).

Ein ernstes Problem für die angeborene Wissensthese bleibt jedoch bestehen. Wir kennen einen Satz nur, wenn er wahr ist, wir glauben ihn und unser Glaube ist gerechtfertigt. Rationalisten, die die Existenz von angeborenem Wissen behaupten, behaupten nicht nur, dass als eine Frage der menschlichen Evolution, des Entwurfs Gottes oder eines anderen Faktors an einem bestimmten Punkt unserer Entwicklung bestimmte Arten von Erfahrungen unseren Glauben an bestimmte Sätze auf eine Weise auslösen, die beinhaltet nicht, dass wir sie aus den Erfahrungen lernen. Ihre Behauptung ist noch mutiger: In zumindest einigen dieser Fälle ist unser empirisch ausgelöster, aber nicht empirisch gerechtfertigter Glaube dennoch gerechtfertigt und so bekannt. Wie können diese Überzeugungen gerechtfertigt werden, wenn sie ihre Berechtigung nicht aus den Erfahrungen gewinnen, die dazu führen, dass wir sie haben, oder aus Intuition und Ableitung?

Einige Rationalisten glauben, dass eine zuverlässige Darstellung des Haftbefehls die Antwort liefert. Nach dem Reliabilismus sind Überzeugungen gerechtfertigt, wenn sie durch einen Prozess gebildet werden, der im Allgemeinen eher wahre als falsche Überzeugungen hervorbringt. Die wahren Überzeugungen, die unser angeborenes Wissen ausmachen, sind also gerechtfertigt, weil sie als Ergebnis eines verlässlichen Glaubensbildungsprozesses gebildet werden. Carruthers behauptet, dass "angeborene Überzeugungen als bekannt gelten, vorausgesetzt, der Prozess, durch den sie angeboren werden, ist zuverlässig (vorausgesetzt, der Prozess neigt dazu, Überzeugungen zu erzeugen, die wahr sind)" (1992, S. 77).. Er argumentiert, dass natürliche Selektion zur Bildung einiger Überzeugungen führt und ein wahrheitszuverlässiger Prozess ist.

Ein Appell an den Reliabilismus oder eine ähnliche kausale Rechtfertigungstheorie könnte für Rationalisten der beste Weg sein, die These des angeborenen Wissens zu entwickeln. Sie haben jedoch eine schwierige Reihe zu hacken. Erstens sind solche Haftbefehlsberichte selbst ziemlich umstritten. Zweitens müssen Rationalisten einen Bericht über angeborenes Wissen geben, der die Unterscheidung zwischen angeborenem Wissen und a posteriori-Wissen aufrechterhält und erklärt, und es ist nicht klar, ob sie dies in einem solchen Bericht über die Berechtigung tun können. Nehmen wir zum Zwecke der Argumentation an, wir hätten angeborenes Wissen über einen Satz, P. Was macht unser Wissen, dass P angeboren? Um die Frage zu schärfen, welchen Unterschied zwischen unserem Wissen, dass P, und einem klaren Fall eines nachträglichen Wissens, sagen wir unser Wissen, dass etwas rot ist, basierend auf unserer aktuellen visuellen Erfahrung eines roten Tisches.macht das erstere angeboren und das letztere nicht angeboren? In jedem Fall haben wir einen wahren, berechtigten Glauben. Vermutlich gewinnt unser Glaube in jedem Fall seine Berechtigung aus der Tatsache, dass er eine bestimmte kausale Bedingung erfüllt, z. B. durch einen zuverlässigen Prozess hergestellt wird. In jedem Fall ist der kausale Prozess einer, bei dem eine Erfahrung dazu führt, dass wir dem vorliegenden Satz glauben (dass P; dass etwas rot ist), denn wie Verteidiger des angeborenen Wissens zugeben, glauben wir, dass P durch a „ausgelöst“wird Erfahrung, wie ist unser Glaube, dass etwas rot ist. Die Einsicht hinter der These des angeborenen Wissens scheint zu sein, dass der Unterschied zwischen unserem angeborenen und einem nachträglichen Wissen in der Beziehung zwischen unserer Erfahrung und unserem Glauben in jedem Fall liegt. Die Erfahrung, die unsere Überzeugung verursacht, dass P nicht die Information „enthält“, dass P,während unsere visuelle Erfahrung eines roten Tisches die Information „enthält“, dass etwas rot ist. Doch was genau ist die Art dieser Eindämmungsbeziehung zwischen unseren Erfahrungen einerseits und dem, was wir andererseits glauben, das in dem einen Fall fehlt, in dem anderen aber vorhanden ist? Die Art der Beziehung zwischen Erfahrung und Glauben scheint in jedem Fall ziemlich ähnlich zu sein. Der kausale Zusammenhang zwischen der Erfahrung, die unseren Glauben an P auslöst, und unserem Glauben an P ist kontingent, ebenso wie die Tatsache, dass der Prozess der Glaubensbildung zuverlässig ist. Gleiches gilt für unsere Erfahrung mit einem roten Tisch und unsere Überzeugung, dass etwas rot ist. Der kausale Zusammenhang zwischen der Erfahrung und unserem Glauben ist wiederum bedingt. Wir könnten so konstruiert gewesen sein, dass die Erfahrung, die wir als „rot erscheinen“beschreiben, uns glauben ließ, nicht dass etwas rot ist,aber das etwas ist heiß. Der Prozess, der uns von der Erfahrung zu unserem Glauben führt, ist auch nur bedingt zuverlässig. Wenn unsere Erfahrung mit einem roten Tisch die Information „enthält“, dass etwas rot ist, sollte diese Tatsache, nicht die Existenz eines verlässlichen Glaubensbildungsprozesses zwischen beiden, der Grund sein, warum die Erfahrung unseren Glauben rechtfertigt. Durch die Berufung auf den Reliablismus oder eine andere kausale Rechtfertigungstheorie können Rationalisten einen Weg finden, um zu erklären, wie angeborenes Wissen gerechtfertigt werden kann. Sie müssen noch zeigen, wie ihre Erklärung einen Bericht über den Unterschied zwischen angeborenem Wissen und a posteriori Wissen unterstützt.dann sollte diese Tatsache, nicht die Existenz eines verlässlichen Glaubensbildungsprozesses zwischen den beiden, der Grund sein, warum die Erfahrung unseren Glauben rechtfertigt. Durch die Berufung auf den Reliablismus oder eine andere kausale Rechtfertigungstheorie können Rationalisten einen Weg finden, um zu erklären, wie angeborenes Wissen gerechtfertigt werden kann. Sie müssen noch zeigen, wie ihre Erklärung einen Bericht über den Unterschied zwischen angeborenem Wissen und a posteriori Wissen unterstützt.dann sollte diese Tatsache, nicht die Existenz eines verlässlichen Glaubensbildungsprozesses zwischen den beiden, der Grund sein, warum die Erfahrung unseren Glauben rechtfertigt. Durch die Berufung auf den Reliablismus oder eine andere kausale Rechtfertigungstheorie können Rationalisten einen Weg finden, um zu erklären, wie angeborenes Wissen gerechtfertigt werden kann. Sie müssen noch zeigen, wie ihre Erklärung einen Bericht über den Unterschied zwischen angeborenem Wissen und a posteriori Wissen unterstützt. Sie müssen noch zeigen, wie ihre Erklärung einen Bericht über den Unterschied zwischen angeborenem Wissen und a posteriori Wissen unterstützt. Sie müssen noch zeigen, wie ihre Erklärung einen Bericht über den Unterschied zwischen angeborenem Wissen und a posteriori Wissen unterstützt.

4. Die angeborene Konzeptthese

Laut der These von Innate Concept wurden einige unserer Konzepte nicht aus Erfahrung gewonnen. Sie sind stattdessen Teil unseres rationalen Aufbaus, und Erfahrung löst einfach einen Prozess aus, durch den wir sie bewusst erfassen. Das Hauptanliegen, das den Rationalisten motiviert, sollte inzwischen bekannt sein: Der Inhalt einiger Konzepte scheint alles zu übertreffen, was wir aus Erfahrung hätten gewinnen können. Ein Beispiel für diese Argumentation wird von Descartes in den Meditationen vorgestellt. Obwohl er manchmal der Ansicht verpflichtet zu sein scheint, dass alle unsere Ideen angeboren sind (Adams 1975 und Gotham 2002), klassifiziert er dort unsere Ideen als zufällig, von uns erfunden und angeboren. Zufällige Ideen wie ein Gefühl von Hitze werden direkt durch Sinneserfahrungen gewonnen. Von uns erfundene Ideen, wie die Idee eines Hippogriffs, entstehen von uns aus anderen Ideen, die wir besitzen. Angeborene Ideen,wie unsere Vorstellungen von Gott, von ausgedehnter Materie, von Substanz und von einem perfekten Dreieck, werden von Gott bei der Schöpfung in unseren Geist gesetzt. Betrachten Sie Descartes 'Argument, dass unser Konzept von Gott als einem unendlich perfekten Wesen angeboren ist. Unser Konzept von Gott wird nicht direkt in der Erfahrung gewonnen, wie es bestimmte Geschmäcker, Empfindungen und mentale Bilder sein könnten. Sein Inhalt geht über das hinaus, was wir jemals konstruieren könnten, indem wir verfügbare mentale Operationen auf das anwenden, was Erfahrung direkt bietet. Aus Erfahrung können wir das Konzept eines Wesens mit endlichen Mengen verschiedener Vollkommenheiten gewinnen, eines zum Beispiel, das endlich kenntnisreich, mächtig und gut ist. Wir können jedoch nicht von diesen empirischen Konzepten zum Konzept eines Wesens unendlicher Perfektion übergehen. („Ich darf das nicht denken, so wie meine Vorstellungen von Ruhe und Dunkelheit durch Negation von Bewegung und Licht erreicht werden. So wird meine Wahrnehmung des Unendlichen nicht durch eine wahre Idee erreicht, sondern indem ich nur das Endliche negiere. “Dritte Meditation, p. 94.) Descartes ergänzt dieses Argument durch ein anderes. Der Inhalt unseres Gottesbegriffs geht nicht nur über das hinaus, was Erfahrung bieten kann, der Begriff ist auch eine Voraussetzung für die Anwendung des aus Erfahrung gewonnenen Konzepts der endlichen Vollkommenheit. („Meine Wahrnehmung des Unendlichen, das ist Gott, ist in gewisser Weise vor meiner Wahrnehmung des Endlichen, das bin ich selbst. Denn wie konnte ich verstehen, dass ich zweifelte oder wünschte - dass etwas fehlte - und dass ich nicht ganz war perfekt, es sei denn, ich hatte eine Vorstellung von einem perfekteren Wesen, das es mir ermöglichte, meine eigenen Mängel im Vergleich zu erkennen “(Dritte Meditation, S. 94). Dritte Meditation, p. 94.) Descartes ergänzt dieses Argument durch ein anderes. Der Inhalt unseres Gottesbegriffs geht nicht nur über das hinaus, was Erfahrung bieten kann, der Begriff ist auch eine Voraussetzung für die Anwendung des aus Erfahrung gewonnenen Konzepts der endlichen Vollkommenheit. („Meine Wahrnehmung des Unendlichen, das ist Gott, ist in gewisser Weise vor meiner Wahrnehmung des Endlichen, das bin ich selbst. Denn wie konnte ich verstehen, dass ich zweifelte oder wünschte - dass etwas fehlte - und dass ich nicht ganz war perfekt, es sei denn, ich hatte eine Vorstellung von einem perfekteren Wesen, das es mir ermöglichte, meine eigenen Mängel im Vergleich zu erkennen “(Dritte Meditation, S. 94). Dritte Meditation, p. 94.) Descartes ergänzt dieses Argument durch ein anderes. Der Inhalt unseres Gottesbegriffs geht nicht nur über das hinaus, was Erfahrung bieten kann, der Begriff ist auch eine Voraussetzung für die Anwendung des aus Erfahrung gewonnenen Konzepts der endlichen Vollkommenheit. („Meine Wahrnehmung des Unendlichen, das ist Gott, ist in gewisser Weise vor meiner Wahrnehmung des Endlichen, das bin ich selbst. Denn wie konnte ich verstehen, dass ich zweifelte oder wünschte - dass etwas fehlte - und dass ich nicht ganz war perfekt, es sei denn, ich hatte eine Vorstellung von einem perfekteren Wesen, das es mir ermöglichte, meine eigenen Mängel im Vergleich zu erkennen “(Dritte Meditation, S. 94). Das Konzept ist eine Voraussetzung für die Anwendung des aus Erfahrung gewonnenen Konzepts der endlichen Perfektion. („Meine Wahrnehmung des Unendlichen, das ist Gott, ist in gewisser Weise vor meiner Wahrnehmung des Endlichen, das bin ich selbst. Denn wie konnte ich verstehen, dass ich zweifelte oder wünschte - dass etwas fehlte - und dass ich nicht ganz war perfekt, es sei denn, ich hatte eine Vorstellung von einem perfekteren Wesen, das es mir ermöglichte, meine eigenen Mängel im Vergleich zu erkennen “(Dritte Meditation, S. 94). Das Konzept ist eine Voraussetzung für die Anwendung des aus Erfahrung gewonnenen Konzepts der endlichen Perfektion. („Meine Wahrnehmung des Unendlichen, das ist Gott, ist in gewisser Weise vor meiner Wahrnehmung des Endlichen, das bin ich selbst. Denn wie konnte ich verstehen, dass ich zweifelte oder wünschte - dass etwas fehlte - und dass ich nicht ganz war perfekt, es sei denn, ich hatte eine Vorstellung von einem perfekteren Wesen, das es mir ermöglichte, meine eigenen Mängel im Vergleich zu erkennen “(Dritte Meditation, S. 94).es sei denn, ich hatte eine Vorstellung von einem vollkommeneren Wesen, das es mir ermöglichte, meine eigenen Mängel im Vergleich zu erkennen. “Third Meditation, p. 94).es sei denn, ich hatte eine Vorstellung von einem vollkommeneren Wesen, das es mir ermöglichte, meine eigenen Mängel im Vergleich zu erkennen. “Third Meditation, p. 94).

Eine empiristische Antwort auf diese allgemeine Argumentation gibt Locke (1690, Buch I, Kapitel IV, Abschnitte 1–25, S. 91–107). Erstens gibt es das Problem zu erklären, was es für jemanden ist, ein angeborenes Konzept zu haben. Wenn ein angeborenes Konzept dazu führt, dass es gegenwärtig oder in der Vergangenheit bewusst unterhalten wird, ist Descartes 'Position offen für offensichtliche Gegenbeispiele. Kleine Kinder und Menschen aus anderen Kulturen unterhalten das Konzept Gottes nicht bewusst und haben es auch nicht getan. Zweitens gibt es den Einwand, dass wir uns überhaupt nicht auf angeborene Konzepte berufen müssen. Im Gegensatz zu Descartes 'Argumentation können wir erklären, wie die Erfahrung all unsere Ideen liefert, einschließlich derer, die die Rationalisten für angeboren halten, und nur den Inhalt, den die Rationalisten ihnen zuschreiben.

Leibniz (1704) bietet eine rationalistische Antwort auf das erste Anliegen. Wo Locke das Bild des Geistes als leere Tafel hervorbringt, auf die die Erfahrung schreibt, bietet uns Leibniz das Bild eines Marmorblocks an, dessen Adern bestimmen, welche skulpturalen Figuren er annehmen wird.

Aus diesem Grund habe ich eher einen Block aus geädertem Marmor als einen ganz einheitlichen Block oder leere Tafeln als Beispiel genommen, das heißt, was in der Sprache der Philosophen als tabula rasa bezeichnet wird. Denn wenn die Seele wie diese leeren Tafeln wäre, wären die Wahrheiten in uns genauso wie die Figur des Herkules in einem Marmorblock, wenn der Marmor völlig gleichgültig ist, ob er diese oder eine andere Figur erhält. Aber wenn es Adern im Stein gäbe, die eher die Figur des Herkules als andere Figuren kennzeichnen, wäre dieser Stein entschlossener, und Herkules wäre sozusagen in ihm angeboren, obwohl Arbeit erforderlich wäre, um das aufzudecken Venen, und sie durch Polieren und wegschneiden, was sie am Erscheinen hindert. Auf diese Weise sind Ideen und Wahrheiten in uns angeboren,wie natürliche Neigungen und Dispositionen, natürliche Gewohnheiten oder Möglichkeiten und nicht wie Aktivitäten, obwohl diese Möglichkeiten immer von einigen Aktivitäten begleitet werden, die ihnen entsprechen, obwohl sie oft nicht wahrnehmbar sind. (1704, Vorwort, S. 153)

Leibniz 'Metapher enthält eine Einsicht, die Locke vermisst. Der Geist spielt eine Rolle bei der Bestimmung der Art seines Inhalts. Dieser Punkt erfordert jedoch nicht die Annahme der These des angeborenen Konzepts.

Rationalisten haben auf den zweiten Teil des empiristischen Angriffs auf die These des angeborenen Konzepts reagiert - die Behauptung der Empriker, dass die These unbegründet ist, da alle unsere Ideen als aus Erfahrung abgeleitet erklärt werden können -, indem sie sich auf Schwierigkeiten bei den Versuchen der Empiriker konzentrierten gib eine solche Erklärung. Die Schwierigkeiten werden durch Lockes Bericht veranschaulicht. Erfahrung besteht nach Locke in äußerer Empfindung und innerer Reflexion. Alle unsere Ideen sind entweder einfach oder komplex, wobei die ersteren von uns passiv in Empfindung oder Reflexion aufgenommen werden und die letzteren vom Verstand aus einfachen Materialien durch verschiedene mentale Operationen aufgebaut werden. Gleich zu Beginn ist die Darstellung, wie einfache Ideen gewonnen werden, offen für ein offensichtliches Gegenbeispiel, das Hume bei der Präsentation seiner eigenen empiristischen Theorie anerkannt, aber dann beiseite gelegt hat. Betrachten Sie das mentale Bild eines bestimmten Blautons. Wenn Locke Recht hat, ist die Idee einfach und sollte vom Verstand durch Erfahrung passiv aufgenommen werden. Hume weist auf etwas anderes hin.

Nehmen wir daher an, jemand hätte dreißig Jahre lang Freude an seinem Sehvermögen gehabt und sich mit Farben aller Art bestens vertraut gemacht, mit Ausnahme eines bestimmten Blautons, mit dem er sich nie getroffen hat. Lassen Sie all die verschiedenen Schattierungen dieser Farbe, außer dieser einen, vor sich stehen und allmählich von der tiefsten zur hellsten absteigen. Es ist klar, dass er eine Lücke wahrnehmen wird, wo diese Schattierung fehlt, und es wird vernünftig sein, dass es eine gibt größerer Abstand an dieser Stelle zwischen den zusammenhängenden Farben als an jeder anderen. Jetzt frage ich, ob es ihm möglich ist, diesen Mangel aus eigener Fantasie zu liefern und die Idee dieses bestimmten Schattens auf sich zu ziehen, obwohl er ihm nie von seinen Sinnen vermittelt worden war? Ich glaube, es gibt nur wenige, die der Meinung sein werden, dass er … (1748,Abschnitt II, S. 29–30)

Selbst wenn es um so einfache Ideen wie das Bild eines bestimmten Blautons geht, ist der Geist mehr als eine leere Tafel, auf die die Erfahrung schreibt.

Betrachten Sie auch unser Konzept einer bestimmten Farbe, sagen wir rot. Kritiker von Lockes Bericht haben auf die Schwächen seiner Erklärung hingewiesen, wie wir ein solches Konzept durch die mentale Operation der Abstraktion in Einzelfällen erreichen. Zum einen wird die falsche Annahme getroffen, dass verschiedene Instanzen eines bestimmten Konzepts ein gemeinsames Merkmal haben. Carruthers erhebt den Einwand wie folgt.

Tatsächlich ergeben sich für Empiriker Probleme, selbst im Zusammenhang mit den einfachsten Konzepten wie denen der Farbe. Denn es ist falsch, dass alle Instanzen einer bestimmten Farbe ein gemeinsames Merkmal haben. In diesem Fall können wir das Konzept dieser Farbe nicht erwerben, indem wir das gemeinsame Merkmal unserer Erfahrung abstrahieren. Betrachten Sie also das Konzept rot. Haben alle Rottöne etwas gemeinsam? Wenn ja, was? Es ist sicherlich falsch, dass einzelne Rottöne sozusagen aus zwei unterscheidbaren Elementen bestehen, einer allgemeinen Rötung zusammen mit einem bestimmten Farbton. Rötung besteht vielmehr aus einer kontinuierlichen Reihe von Schattierungen, von denen jede nur knapp von ihren Nachbarn zu unterscheiden ist. Um das Konzept Rot zu erlangen, muss man das Ausmaß des Bereichs lernen. (1992, S. 59)

Zum anderen erscheint Lockes Bericht über die Konzeptakquisition aus bestimmten Erfahrungen zirkulär.

So wie es aussieht, erscheint Lockes Bericht über die Konzeptakquisition jedoch äußerst kreisförmig. Das Erkennen oder Behandeln eines gemeinsamen Merkmals verschiedener Dinge setzt voraus, dass Sie bereits über das Konzept des betreffenden Merkmals verfügen. (Carruthers 1992, S. 55)

Betrachten Sie in diesem Zusammenhang Lockes Bericht darüber, wie wir zu unserem Konzept der Kausalität gelangen.

In der Bemerkung, dass unsere Sinne die ständige Wechselfälle der Dinge annehmen, können wir nur beobachten, dass mehrere Einzelheiten, sowohl Eigenschaften als auch Substanzen; beginnen zu existieren; und dass sie dies ihre Existenz aus der ordnungsgemäßen Anwendung und Funktionsweise eines anderen Wesens erhalten. Aus dieser Beobachtung erhalten wir unsere Vorstellungen von Ursache und Wirkung. (1690, Buch II, Kapitel 26, Abschnitt 1, S. 292–293)

Wir erhalten unser Konzept der Verursachung aus unserer Beobachtung, dass einige Dinge ihre Existenz durch die Anwendung und den Betrieb einiger anderer Dinge erhalten. Wir können diese Beobachtung jedoch nur machen, wenn wir bereits das Konzept der Kausalität haben. Lockes Bericht darüber, wie wir unsere Vorstellung von Macht gewinnen, zeigt eine ähnliche Zirkularität.

Der Geist wird jeden Tag durch die Sinne über die Veränderung dieser einfachen Ideen informiert und beobachtet in Dingen ohne; und zu bemerken, wie einer zu einem Ende kommt und aufhört zu sein, und ein anderer beginnt zu existieren, was nicht vorher war; Nachdenken auch über das, was in sich selbst vorgeht, und Beobachten einer ständigen Veränderung seiner Ideen, manchmal durch den Eindruck äußerer Objekte auf die Sinne und manchmal durch die Bestimmung seiner eigenen Wahl; und aus dem, was es so ständig beobachtet hat, zu schließen, dass die gleichen Änderungen für die Zukunft in den gleichen Dingen vorgenommen werden, von gleichen Agenten und auf ähnliche Weise, betrachtet in einer Sache die Möglichkeit, eine ihrer einfachen zu haben Ideen änderten sich, und in einem anderen die Möglichkeit, diese Änderung vorzunehmen; und so kommt diese Idee, die wir Macht nennen. (1690, Kapitel XXI, Abschnitt 1, S. 219–220)

Wir kommen von der Idee der Macht, obwohl wir die Möglichkeit von Änderungen in unseren Ideen berücksichtigen, die durch Erfahrungen und unsere eigenen Entscheidungen gemacht wurden. Um diese Möglichkeit in Betracht zu ziehen - einige Dinge ändern sich in anderen -, müssen wir jedoch bereits ein Machtkonzept haben.

Eine Möglichkeit, zumindest einige dieser Herausforderungen für eine empiristische Darstellung des Ursprungs unserer Konzepte zu bewältigen, besteht darin, unser Verständnis des Inhalts unserer Konzepte zu überarbeiten, um sie besser an die Erfahrungen anzupassen. Hume ist dafür bekannt. Ausgehend von einer Art, die an Locke erinnert, unterscheidet er zwei Formen von mentalen Inhalten oder „Wahrnehmungen“, wie er sie nennt: Eindrücke und Ideen. Eindrücke sind der Inhalt unserer aktuellen Erfahrungen: unsere Empfindungen, Gefühle, Emotionen, Wünsche und so weiter. Ideen sind mentale Inhalte, die aus Eindrücken abgeleitet werden. Einfache Ideen sind Kopien von Eindrücken; Komplexe Ideen werden aus Eindrücken abgeleitet, indem sie „zusammengesetzt, transponiert, erweitert oder verringert“werden. Angesichts der Tatsache, dass alle unsere Ideen aus Erfahrung gewonnen werden,Hume bietet uns die folgende Methode an, um den Inhalt einer Idee und damit die Bedeutung eines Ausdrucks zu bestimmen.

Wenn wir daher den Verdacht hegen, dass ein philosophischer Begriff ohne Bedeutung oder Idee verwendet wird (wie es nur zu häufig ist), müssen wir uns nur fragen, aus welchem Eindruck diese vermeintliche Idee stammt. Und wenn es unmöglich ist, irgendwelche zuzuweisen, wird dies unseren Verdacht bestätigen. (1748, Abschnitt II, S. 30)

Mit diesem Test zieht Hume eine der wichtigsten Implikationen der Ablehnung der These des angeborenen Konzepts durch die Empiriker heraus. Wenn Erfahrung tatsächlich die Quelle aller Ideen ist, dann bestimmen unsere Erfahrungen auch den Inhalt unserer Ideen. Unsere Vorstellungen von Kausalität, Substanz, Recht und Unrecht werden durch die Erfahrungen bestimmt, die sie liefern. Diese Erfahrungen, so argumentiert Hume, können den Inhalt, den viele Rationalisten und einige Empiriker wie Locke den entsprechenden Ideen zuschreiben, nicht unterstützen. Unsere Unfähigkeit zu erklären, wie einige Konzepte mit den Inhalten, die die Rationalisten ihnen zuschreiben, aus Erfahrung gewonnen werden, sollte uns nicht dazu veranlassen, die These des angeborenen Konzepts anzunehmen. Es sollte uns veranlassen, eine eingeschränktere Sicht auf den Inhalt dieser Konzepte zu akzeptieren.und damit eine eingeschränktere Sicht auf unsere Fähigkeit, die Welt zu beschreiben und zu verstehen.

Betrachten Sie zum Beispiel unsere Vorstellung von Kausalität. Descartes hält es für angeboren. Locke bietet einen scheinbar kreisförmigen Bericht darüber, wie es aus Erfahrung gewonnen wird. Humes empiristischer Bericht schränkt seinen Inhalt stark ein. Unsere Vorstellung von Kausalität leitet sich aus einem Gefühl der Erwartung ab, das auf unseren Erfahrungen mit der ständigen Verbindung ähnlicher Ursachen und Wirkungen beruht.

Es scheint also, dass diese Idee einer notwendigen Verbindung zwischen Ereignissen aus einer Reihe ähnlicher Fälle entsteht, die auftreten, von der ständigen Verbindung dieser Ereignisse; Diese Idee kann auch nie von einer dieser untersuchten Instanzen in allen möglichen Lichtern und Positionen vorgeschlagen werden. Aber es gibt in einer Reihe von Fällen nichts, was sich von jeder einzelnen Instanz unterscheidet, was genau ähnlich sein soll, außer nur, dass der Geist nach einer Wiederholung ähnlicher Instanzen durch die Gewohnheit getragen wird, beim Auftreten eines Ereignisses zu erwarten, dass es auftritt üblicher Begleiter und zu glauben, dass es existieren wird. Diese Verbindung, die wir im Geist fühlen, dieser übliche Übergang der Vorstellungskraft von einem Objekt zu seinem üblichen Begleiter, ist daher das Gefühl oder der Eindruck, aus dem wir die Idee der Macht oder der notwendigen Verbindung bilden. (1748, Abschnitt VII, Teil 2,p. 86)

Die Quelle unserer Idee in der Erfahrung bestimmt ihren Inhalt.

Passend zu dieser Erfahrung können wir daher eine Ursache als ein Objekt definieren, dem ein anderes folgt, und wo auf alle Objekte, die dem ersten ähnlich sind, Objekte folgen, die dem zweiten ähnlich sind … Wir können uns daher entsprechend dieser Erfahrung bilden eine andere Definition der Ursache und nennen es ein Objekt, gefolgt von einem anderen, und dessen Erscheinung immer den Gedanken des anderen vermittelt. (1748, Abschnitt VII, Teil 2, S. 87)

Unsere Behauptungen und unser Wissen über Kausalzusammenhänge in der Welt erweisen sich angesichts des begrenzten Inhalts unseres empirisch fundierten Kausalitätskonzepts als Behauptungen und Wissen über die ständige Verbindung von Ereignissen und unsere eigenen Erwartungsgefühle. Die anfängliche Meinungsverschiedenheit zwischen Rationalisten und Empirikern über die Quelle unserer Ideen führt daher zu einer über ihren Inhalt und damit über den Inhalt unserer Beschreibungen und unseres Wissens über die Welt.

Wie die philosophischen Debatten im Allgemeinen betrifft die rationalistische / empiristische Debatte letztendlich unsere Position in der Welt, in diesem Fall unsere Position als rationale Forscher. Inwieweit unterstützen unsere Vernunft- und Erfahrungsfähigkeiten unsere Versuche, unsere Situation zu kennen und zu verstehen?

Literaturverzeichnis

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