Epiphänomenalismus

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Epiphänomenalismus

Erstveröffentlichung Montag, 18. Januar 1999; inhaltliche Überarbeitung Sa 11. Mai 2019

Epiphänomenalismus ist die Ansicht, dass mentale Ereignisse durch physische Ereignisse im Gehirn verursacht werden, aber keine Auswirkungen auf physische Ereignisse haben. Das Verhalten wird durch Muskeln verursacht, die sich beim Empfang neuronaler Impulse zusammenziehen, und neuronale Impulse werden durch Eingaben von anderen Neuronen oder von Sinnesorganen erzeugt. Aus epiphänomenalistischer Sicht spielen mentale Ereignisse in diesem Prozess keine kausale Rolle. Huxley (1874), der die Ansicht vertrat, verglich mentale Ereignisse mit einer Dampfpfeife, die nichts zur Arbeit einer Lokomotive beiträgt. James (1879), der diese Ansicht ablehnte, charakterisierte die mentalen Ereignisse der Epiphänomenalisten als nicht beeinflussend für die Gehirnaktivität, die sie hervorbringt, "so wenig wie ein Schatten auf die Schritte des Reisenden reagiert, den er begleitet".

Alte Seelentheorien führten zu Debatten unter Aristoteles 'Nachfolgern, die stark an einige zeitgenössische Diskussionen über die Wirksamkeit geistiger Ereignisse erinnern (Caston, 1997). Die moderne Diskussion des Epiphänomenalismus geht jedoch auf einen Kontext des 19. Jahrhunderts zurück, in dem eine dualistische Sicht auf mentale Ereignisse als richtig angenommen wurde. Der erste Teil unserer Diskussion - Traditionelle Argumente - wird in einem Stil formuliert, der diese dualistische Voraussetzung widerspiegelt. Im Gegensatz dazu arbeiten viele zeitgenössische Diskussionen vor dem Hintergrund der Bevorzugung des materialistischen Monismus. Man hätte annehmen können, dass diese Position der Notwendigkeit, den Epiphänomenalismus zu untersuchen, ein Ende gesetzt hätte; Aber wie wir unter Argumente im Zeitalter des Materialismus sehen werden, ist eine solche Annahme bei weitem nicht der Fall. Es folgt ein kurzer Überblick über beide Diskussionen.

  • 1. Traditionelle Argumente (A) Pro
  • 2. Traditionelle Argumente (B) Con (mit den Antworten der Epiphänomenalisten)

    • 2.1 Offensichtliche Absurdität
    • 2.2 Natürliche Auslese
    • 2.3 Kenntnis anderer Köpfe
    • 2.4 Selbststultifizierung
  • 3. Argumente im Zeitalter des Materialismus

    • 3.1 Drei Wege zur Verwirrung: Externalismus, anomaler Monismus und Verwirklichung
    • 3.2 Antworten auf Ausschlussargumente
    • 3.3 Geistige Eigenschaften und charakteristische Kausalkräfte
    • 3.4 Epiphänomenalismus und intrinsische Eigenschaften
    • 3.5 Empirische Überlegungen
  • 4. Historischer Hinweis zum Automatismus und zum Begriff „Epiphänomenalismus“
  • Literaturverzeichnis
  • Akademische Werkzeuge
  • Andere Internetquellen
  • Verwandte Einträge

1. Traditionelle Argumente (A) Pro

Viele Philosophen erkennen eine Unterscheidung zwischen zwei Arten von mentalen Ereignissen. (A) Der erste trägt viele Namen, z. B. phänomenale Erfahrungen, Vorkommen qualitativen Bewusstseins, das, was es ist, Erfahrung, Qualia. Schmerzen, Nachbilder und Geschmäcker können als Beispiele dienen. (B) Mentale Ereignisse der zweiten Art sind okzurrente Aussagen, z. B. (okzurrente) Überzeugungen und Wünsche. Argumente über Epiphänomenalismus können beide Arten von mentalen Ereignissen betreffen, und es sollte nicht angenommen werden, dass ein für einen Typ gegebenes Argument ohne Verlust für den anderen umformuliert werden kann. Die beiden Typen können jedoch oft durch den Glauben verbunden werden, dass man seine Erfahrungen hat. Wenn also festgestellt wird, dass Schmerzen keine physischen Auswirkungen haben, muss man sagen, dass entweder (i) Schmerzen keine Überzeugung hervorrufen, dass man Schmerzen hat,oder (ii) Überzeugungen, dass man Schmerzen hat, sind epiphänomenal. Denn wenn Schmerzen den Glauben hervorrufen, dass man Schmerzen hat und letztere physische Auswirkungen haben, dann hätten Schmerzen schließlich Auswirkungen auf die physische Welt (wenn auch indirekt). Aber der Epiphänomenalismus sagt, dass mentale Ereignisse keine Auswirkungen auf die physische Welt haben.[1]

Die zentrale Motivation für Epiphänomenalismus liegt in der Prämisse, dass immer dann, wenn eine ausreichende Ursache für ein physisches Ereignis vorliegt, eine ausreichende physische Ursache für dieses Ereignis vorliegt. Wenn ein mentales Ereignis etwas anderes als ein physisches Ereignis ist, dann würde es einen Verstoß gegen das physikalische Gesetz erfordern, um einen eigenen kausalen Beitrag in der physischen Welt zu leisten. Descartes '(1649) interaktionistisches Modell schlug vor, dass nichtphysische Ereignisse kleine Veränderungen in der Form der Zirbeldrüse verursachen könnten. Solche nichtphysischen Effekte, so gering sie auch sein mögen, würden bedeuten, dass die physische Darstellung der Bewegung falsch ist - denn diese Darstellung besagt, dass es keine solche Formänderung geben wird, es sei denn, es gibt eine physische Kraft, die sie verursacht.

Man kann versuchen, die geistige Wirksamkeit zu retten, indem man annimmt, dass es immer dann, wenn es in der physischen Welt eine mentale Wirkung gibt, auch eine physische Kraft gibt, die eine ausreichende Ursache für die Wirkung ist. Diese Ansicht verstößt jedoch sowohl gegen okkamistische Prinzipien als auch gegen die führende anti-epiphänomenalistische Intuition, nämlich dass das Mentale einen Unterschied zum Physischen macht, dh dass es zu einem Verhalten führt, das ohne das Mentale nicht geschehen wäre. Die Ansicht führt auch zu einem erkenntnistheoretischen Problem: Wenn es immer eine ausreichende physische Ursache für das gibt, was ein mentales Ereignis hervorrufen soll, dann könnte man niemals in einer Position sein, in der man annehmen muss, dass etwas nicht-physisches am Werk ist, und Daher könnte es niemals einen Grund geben, geistige Ursachen in die Darstellung neuronaler Ereignisse oder Verhaltensweisen einzubringen.

Viele zeitgenössische Denker würden auf die zentrale Motivation für den Epiphänomenalismus reagieren, indem sie seine dualistische Voraussetzung leugnen, dh indem sie behaupten, dass mentale Ereignisse mit physischen Ereignissen identisch sind und daher physische Auswirkungen haben können. Fragen, die für solche physikalistischen Ansichten offen bleiben, werden in Abschnitt 3 erläutert. Im Moment sollte angemerkt werden, dass das in den beiden vorhergehenden Absätzen angeführte Argument kein Argument für den Dualismus sein soll, sondern nur für die Annahme des Epiphänomenalismus, sobald der Dualismus akzeptiert wird.

Eine weitere Unterstützung für den Epiphänomenalismus kann aus der Tatsache abgeleitet werden, die Wilhelm Wundt (1912) feststellte, dass „jede einfache Empfindung mit einer sehr komplizierten Kombination von peripheren und zentralen Nervenprozessen verbunden ist“, zusammen mit der Tatsache, dass die Ursachen des Verhaltens ebenfalls sind komplexe neuronale Ereignisse. Diese letztere Tatsache macht es natürlich, nach komplexen Ereignissen in der gesamten Kausalkette zu suchen, die zu Verhalten führen. und diese können in den neuronalen Ereignissen gefunden werden, die für das Auftreten einfacher Empfindungen erforderlich sind. Die Empfindungen selbst könnten nicht zum Verhalten beitragen, ohne zuerst neuronale Effekte zu haben, die komplexer sind als sie selbst. Eine antiepiphänomenalistische Haltung würde es daher erfordern, die Hypothese, dass einfache Empfindungen (relativ) komplexe neuronale Ereignisse verursachen, der Hypothese vorzuziehen, dass komplexe neuronale Ereignisse (die auf jeden Fall für die Verursachung von Empfindungen erforderlich sind) ausreichen, um die neuronalen Ereignisse zu verursachen erforderlich für die Verursachung von Verhalten.

2. Traditionelle Argumente (B) Con (mit den Antworten der Epiphänomenalisten)

2.1 Offensichtliche Absurdität

Epiphänomenalismus ist absurd; Es ist einfach offensichtlich, dass unsere Schmerzen, unsere Gedanken und unsere Gefühle unser (offensichtlich körperliches) Verhalten beeinflussen. Es ist unmöglich zu glauben, dass all unser Verhalten so sein könnte, wie es ist, selbst wenn es keine Schmerzen, Gedanken oder Gefühle gäbe. (Taylor, 1963 und nachfolgende Ausgaben, bietet eine repräsentative Aussage.)

Dieses Argument ist sicherlich das kürzeste gegen das Epiphänomenalismus, aber es mag überzeugender gewesen sein als jedes andere. Epiphänomenalisten können jedoch die folgende Antwort geben. Erstens kann es nie offensichtlich sein, was was verursacht. Zeichentrickfilme sind voller kausaler Illusionen. Auf fallende Barometer folgen regelmäßig Stürme, die sie jedoch nicht verursachen. Im Allgemeinen ist eine Regelmäßigkeit nur dann kausal, wenn sie nicht als Folge der zugrunde liegenden Regelmäßigkeiten erklärt wird. Es ist jedoch Teil der epiphänomenalistischen Theorie, dass die Regelmäßigkeiten, die wir zwischen mentalen Ereignissen und Handlungen beobachten, durch zugrunde liegende Regelmäßigkeiten erklärt werden können. Nehmen wir schematisch an, dass das physische Ereignis (P_1) sowohl das mentale Ereignis (M) als auch den physischen Nachfolger (P_2) verursacht, wie in Abbildung 1 dargestellt.

) begin {array} {ccccccc} M & & & & & & \\ \ uparrow & & & & & & \\ P_1 & \ rightarrow & P_2 & \ rightarrow & P_3 & \ rightarrow & \ cdots \ end {array })

Abbildung 1.

Angenommen, es gibt keine andere Ursache für (M) und keine andere Ursache für (P_2). Dann folgt auf jedes (M) (P_2), die Ursache für (P_2) wird jedoch in (P_1) angemessen gefunden. Es ist wahr, dass unter den angegebenen Annahmen das kontrafaktische "Wenn (M) nicht aufgetreten wäre, dann wäre (P_2) nicht aufgetreten" gilt; aber dann könnte es sein, "wenn das Barometer nicht gefallen wäre, wäre der Sturm nicht aufgetreten." Die zu ziehende Moral ist, dass Kausalität bedeuten kann, dass bestimmte Kontrafakten gelten, aber das Halten von Kontrafakten reicht nicht aus, um Kausalität zu zeigen. Es ist also wahr, dass einige unserer Handlungen unter normalen Bedingungen nicht stattgefunden hätten, wenn wir nicht bestimmte mentale Ereignisse gehabt hätten. Diese Tatsache kann jedoch nicht zeigen, dass diese Handlungen durch unsere mentalen Ereignisse verursacht werden (anstatt durch die physischen Ursachen dieser mentalen Ereignisse).

Es wird oft gesagt, dass Schmerzen den Entzug betroffener Körperteile verursachen. In extremen Fällen - zum Beispiel beim Berühren eines heißen Ofens - kann jedoch beobachtet werden, dass der betroffene Teil zurückgezogen wird, bevor der Schmerz gefühlt wird. Diese Fälle können nicht zeigen, dass Schmerz niemals Entzug verursacht, aber sie zeigen, dass Schmerz als Ursache für Entzug nicht notwendig ist. In weniger extremen Fällen kann der Epiphänomenalist behaupten, dass die kausale Ordnung dieselbe ist wie in den extremen Fällen (dh ein physikalisches Ereignis (P_1) verursacht sowohl Rückzug als auch Schmerz), wird aber normalerweise nicht erkannt sei so.

Eine Variante des offensichtlichen absurden Einwandes ist, dass Epiphänomenalismus zu einem Gefühl des Selbstverlusts führt oder zu dem Gefühl, dass wir unsere Handlungen nicht mehr als unsere betrachten können. (Siehe Hyslop, 1998.) Epiphänomenalisten können jedoch antworten, dass es unterschiedliche Gehirnzustände geben würde, die dem Unterschied zwischen Fällen der Bewegung unseres Körpers und Fällen der Bewegung unserer Körperteile durch etwas anderes entsprechen, und ihre Ansicht erlaubt es unterschiedlichen Gehirnzuständen haben unterschiedliche phänomenologische Wirkungen. Epiphänomenalismus ist auch damit vereinbar, dass zwischen Handlungen unterschieden wird, die unter normalen Bedingungen von normalen Gehirnprozessen ausgehen, und Handlungen, die von Manipulationen durch andere, Krankheiten oder Situationen ausgehen, die normale Denkfähigkeiten überwältigen.

2.2 Natürliche Auslese

Die Bewusstseinsentwicklung muss durch natürliche Auslese erklärbar sein. Eine Eigenschaft kann jedoch nur ausgewählt werden, wenn sie sich auf das Verhalten von Organismen auswirkt. Daher muss das Bewusstsein (sowohl Qualia- als auch Intentionszustände) Auswirkungen auf das Verhalten haben, dh Epiphänomenalismus ist falsch. (Siehe Popper und Eccles, 1977; James (1879); Romanes, 1896)

Nach der gleichen Biologie, die die natürliche Selektion umfasst, hat das Verhalten jedoch muskuläre Ursachen, die wiederum neuronale Ursachen haben. Abgesehen von neuronalen Ereignissen, die unerklärlicherweise gegen biologische Einschränkungen ihrer Aktivierungsbedingungen verstoßen, muss für jedes Glied in der Kausalkette, das zum Verhalten führt, eine angemessene physikalische Ursache vorliegen. Somit ist leicht zu verstehen, wie bestimmte Arten von neuronalen Ereignissen ausgewählt werden können. Epiphänomenalisten sind der Ansicht, dass bewusste Ereignisse Auswirkungen (bestimmter) neuronaler Ereignisse sind. Daher passt es gut zu ihrer Ansicht, dass wir die bewussten Ereignisse haben, die wir tun, weil die neuronalen Ursachen dieser Ereignisse ausgewählt wurden. Wenn neuronale Verhaltensursachen ausgewählt werden und ausreichende Ursachen sind, kann der natürlichen Selektion kein weiterer Effekt zugeschrieben werden.

William James (1879; 1890; siehe auch Bradley, 2011) bot eine faszinierende Variante des Arguments aus der natürlichen Selektion. Wenn Vergnügen und Missfallen keine Auswirkungen haben, scheint es keinen Grund zu geben, warum wir die Gefühle, die durch lebenswichtige Aktivitäten verursacht werden, nicht verabscheuen oder die Gefühle genießen, die durch das hervorgerufen werden, was schädlich ist. Wenn also der Epiphänomenalismus (oder in James 'eigener Sprache die Automatentheorie) wahr wäre, würde die gelungene Übereinstimmung, die im Allgemeinen zwischen der affektiven Bewertung unserer Gefühle und dem Nutzen der Aktivitäten, die sie im Allgemeinen hervorbringen, besteht, eine besondere Erklärung erfordern. Unter epiphänomenalistischen Annahmen konnte diese Ausrichtung jedoch keine echte Erklärung erhalten. Die gelungene Ausrichtung konnte nicht ausgewählt werden, da, wenn die affektive Bewertung keine Verhaltenseffekte hatte,Eine Fehlausrichtung der affektiven Bewertung mit der Nützlichkeit der Ursachen der bewerteten Gefühle konnte ebenfalls keine Verhaltenseffekte haben. Epiphänomenalisten müssten einfach eine brutale und unwissenschaftliche Sichtweise der vorher festgelegten Harmonie der affektiven Bewertung von Gefühlen und der Nützlichkeit ihrer Ursachen akzeptieren.

Epiphänomenalisten können auf James 'Argumentation reagieren, indem sie die folgenden beiden Ansichten unterstützen. (I) Es wird unterschieden zwischen (a) neuronalen Ereignissen in sensorischen Systemen, die Gefühle verursachen, und (b) neuronalen Ereignissen in einem Belohnungssystem (wenn ein Ereignis genau dann Mitglied eines Belohnungssystems ist, wenn es zur Kontinuität beiträgt (oder Unterbrechung) oder Wiederholung (oder Vermeidung) eines Verhaltens, das zu diesem Ereignis führt, unter ähnlichen Umständen). (II) Was "Vergnügen" in jeder möglichen Welt bedeutet, ist die Auswirkung der Ereignisse in (b) im Bewusstsein, die zur Fortsetzung oder Wiederholung beitragen. Da sowohl (a) Ereignisse als auch (b) Ereignisse neuronale und letztendlich Verhaltenseffekte haben, können sie ausgewählt werden, ebenso wie ihre Kombination. Die Ausrichtung von Gefühlen, die durch nützliche Reize und Vergnügen verursacht werden (und durch paralleles Denken,Die Ausrichtung von Gefühlen, die durch schädliche Reize und Missfallen verursacht werden, würde sich dann aus der Ausrichtung neuronaler Ereignisse der in (a) und (b) beschriebenen Art ergeben. Diese letztere Ausrichtung ist unabhängig plausibel. Ein Belohnungssystem, das zu schnellen Entscheidungen führen kann, und ein sensorisches System, das Diskriminierungen für die längerfristige Planung bereitstellt, würden beide Vorteile bringen. und diese Systeme müssten im Allgemeinen in einem erfolgreichen Organismus zusammenarbeiten. (Für eine ausführlichere Diskussion von James 'Argumentation siehe Robinson 2007, 2019; und für die Struktur des Vergnügens siehe Robinson 2006b, 2019.)Ein Belohnungssystem, das zu schnellen Entscheidungen führen kann, und ein sensorisches System, das Diskriminierungen für die längerfristige Planung bereitstellt, würden beide Vorteile bringen. und diese Systeme müssten im Allgemeinen in einem erfolgreichen Organismus zusammenarbeiten. (Für eine ausführlichere Diskussion von James 'Argumentation siehe Robinson 2007, 2019; und für die Struktur des Vergnügens siehe Robinson 2006b, 2019.)Ein Belohnungssystem, das zu schnellen Entscheidungen führen kann, und ein sensorisches System, das Diskriminierungen für die längerfristige Planung bereitstellt, würden beide Vorteile bringen. und diese Systeme müssten im Allgemeinen in einem erfolgreichen Organismus zusammenarbeiten. (Für eine ausführlichere Diskussion von James 'Argumentation siehe Robinson 2007, 2019; und für die Struktur des Vergnügens siehe Robinson 2006b, 2019.)

2.3 Kenntnis anderer Köpfe

Unser Grund, an andere Köpfe zu glauben, ist die Schlussfolgerung aus Verhaltenseffekten und Ursachen für mentale Ereignisse. Der Epiphänomenalismus bestreitet jedoch einen solchen Kausalzusammenhang. Epiphänomenalismus impliziert daher die (überaus unplausible) Schlussfolgerung, dass wir nicht wissen, dass andere mentale Ereignisse haben. (Jackson, 1982, antwortet auf dieses und mehrere andere Argumente gegen den Epiphänomenalismus. Das Argument wird von Benecke, 1901, angegeben und akzeptiert.)

Die erste Prämisse dieses Arguments ist ein weit verbreitetes Dogma, das jedoch ohne Absurdität geleugnet werden kann. (Siehe Robinson, 1997.) Es ist für jeden völlig offensichtlich, dass die Körper von Menschen in ihrer Konstruktion sehr ähnlich sind, und es bedarf keiner ausgeklügelten Argumentation, um daraus zu schließen, dass andere, die wie ich gemacht werden, wahrscheinlich weh tun, wenn sie wie ich betroffen sind Zum Beispiel, wenn ihre Körper mit Nadeln festgeklemmt, geschlagen, geschnitten und so weiter sind. Es gibt kein Prinzip, das eine Schlussfolgerung aus ähnlichen Wirkungen auf ähnliche Ursachen sicherer macht als eine Schlussfolgerung aus ähnlichen Ursachen auf ähnliche Wirkungen; im Gegenteil, die letztere Schlussfolgerung ist sicherer, da es manchmal ganz unterschiedliche Ursachen für äußerst ähnliche Effekte geben kann. So,Eine Folgerung auf andere Köpfe, die der Epiphänomenalismus zulässt, muss mindestens so stark sein wie der inferentielle Weg zu anderen Köpfen, mit dem er nicht vereinbar ist.

2.4 Selbststultifizierung

Der stärkste Grund für die Ablehnung des Epiphänomenalismus ist die Ansicht, dass er nicht mit der Kenntnis unseres eigenen Geistes vereinbar ist - und daher nicht mit dem Wissen, dass der Epiphänomenalismus wahr ist. (Eine Variante besagt, dass es uns nicht einmal gelingen kann, uns auf unseren eigenen Verstand zu beziehen, wenn der Epiphänomenalismus wahr ist. Siehe Bailey (2006) für diesen Einwand und Robinson (2012) zur Diskussion.) Wenn diese destruktiven Behauptungen begründet werden können, dann sind es Epiphänomenalisten zumindest in einen praktischen Widerspruch geraten, in dem sie behaupten müssen, eine Ansicht zu kennen oder zumindest zu glauben, die impliziert, dass sie keinen Grund haben können, daran zu glauben. Darüber hinaus können Epiphänomenalisten, sofern sie nicht konsequent behaupten können, ihren eigenen Verstand zu kennen, nicht die Antwort auf den in 2.3 oben genannten Einwand des anderen Verstandes geben. (Siehe Walton, 1989.) (Viele Autoren geben eine Version dieses Einwandes an. Für eine vollständige Darstellung dieses und mehrerer anderer Argumente zum Epiphänomenalismus siehe Chalmers, 1996. Für starke neuere Versionen siehe DeBrigard, 2014; Moore, 2012 (beantwortet von Robinson, 2013); und Moore, 2014.)

Das Argument, das zur Stützung der destruktiven Behauptungen angeführt wird, ist, dass (i) die Kenntnis der eigenen geistigen Ereignisse erfordert, dass diese Ereignisse das eigene Wissen verursachen, aber (ii) der Epiphänomenalismus die physischen Auswirkungen geistiger Ereignisse leugnet. Entweder können wir unsere eigenen mentalen Ereignisse nicht kennen, oder unser Wissen über sie kann nicht das sein, was das eindeutig physische Ereignis verursacht, wenn wir etwas über unsere mentalen Ereignisse sagen. Nehmen wir also an, (S) ist ein Epiphänomenalist, und das (S) sagt: "Ich habe schreckliche Schmerzen." (S) ist der Ansicht verpflichtet, dass der Schmerz die Äußerung nicht verursacht. Aber dann, so scheint es, würde (S) dieselbe Äußerung machen, ob ein Schmerz auftrat oder nicht. Wenn dem so ist, dann sind (S) 's Zeugnisse über (S)' s eigene Schmerzen wertlos - sowohl für uns als auch für (S). Es kann nicht davon ausgegangen werden, dass sie Wissen über Schmerzen von (S) darstellen (wenn die epiphänomenalistische Ansicht von (S) wahr ist). Aus epiphänomenalistischer Sicht könnten alle Argumente für Epiphänomenalismus und Widerlegungen gegen Gegenargumente, die wir geprüft haben, auch dann angeführt werden, wenn wir alle Zombies wären - dh selbst wenn wir alle physische Ursachen unserer Äußerungen hätten und keinerlei geistige Leben überhaupt.

Das Argument, dass sich der Epiphänomenalismus in der gerade beschriebenen Weise selbst stultifiziert, beruht auf der Prämisse, dass die Kenntnis eines mentalen Ereignisses eine Verursachung durch dieses mentale Ereignis erfordert. Aber Epiphänomenalisten können diese Prämisse ohne Absurdität ablehnen. Eine Möglichkeit, dies zu sehen, besteht darin, das interaktionistische Diagramm in Abbildung 2 zu betrachten, in dem (P_1) als direkt verursachend (M), aber nicht (P_2) und (M) als direkt verursachend (P_2). (Direktes Verursachen ist eine intransitive Beziehung. Verursachen (wenn ohne Modifikator verwendet) ist transitiv: Ereignisse sind kausal miteinander verbunden, wenn es eine Kette direkter Ursachen gibt, wie lang sie auch sein mögen.)

) begin {array} {ccccccc} M & & & & & & \\ \ uparrow & \ searrow & & & & & \\ P_1 & & P_2 & \ rightarrow & P_3 & \ rightarrow & \ cdots \ end {array })

Figur 2.

Betrachten wir nun (P_3), das direkt durch (P_2) verursacht wird und von dem wir annehmen werden, dass es (direkt oder indirekt) weiteres Verhalten verursacht, wie (S) 'Äußerung von "Ich habe schreckliche Schmerzen".. (P_3) wird nicht direkt durch (M) verursacht. Vermittelt es Wissen über (M)? Wenn wir negativ antworten, weil (P_3) nicht direkt durch (M) verursacht wird, lehnen wir Interaktionismus aus praktisch demselben Grund ab, aus dem Epiphänomenalismus als inakzeptabel angesehen wird. Da dies eine äußerst unplausible Haltung ist, nehmen wir an, dass (P_3) Wissen über (M) vermittelt. Aber welche Eigenschaft hat (P_3) tatsächlich, die es zu einem Fall der Vermittlung von Wissen über (M) macht? Epiphänomenalisten möchten darauf hinweisen, dass (P_3) keine Eigenschaft hat, die Informationen darüber enthält, wie sie verursacht wurden. Rückblick von (P_3) sozusagen,man kann nicht sagen, ob es indirekt durch (M) (wie in der interaktionistischen Abbildung 2) oder indirekt durch (M) verursacht wurde (wie in der epiphänomenalistischen Abbildung 1). Es gibt jedoch eine Eigenschaft, die (P_3) hat und die intuitiv stark mit der Vermittlung von Wissen über (M) verbunden ist - nämlich, dass sie nicht auftreten würde, wenn (M) nicht kürzlich aufgetreten wäre. Aber (P_3) hat diese Eigenschaft sowohl für epiphänomenalistische als auch für interaktionistische Ansichten. Wenn es also nicht vorkommt, dass (M) nicht kürzlich aufgetreten ist, ist dies die Eigenschaft, die für die Vermittlung von (M) Wissen durch (P_3) verantwortlich ist. Epiphänomenalisten haben so viel Recht wie jeder andere, diese (P_3) zu behaupten) vermittelt Wissen über (M), und sie werden nicht davon abgehalten, zu wissen, was sie zu wissen behaupten.

Kritiker des Epiphänomenalismus können natürlich darauf hinweisen, dass es eine Eigenschaft gibt, die der Interaktionismus, aber nicht der Epiphänomenalismus, (P_3) zuweist - nämlich die Eigenschaft, indirekt durch (M) verursacht zu werden. Epiphänomenalisten glauben jedoch wahrscheinlich, dass die intuitive Verbindung zwischen dieser Eigenschaft und Wissen viel schwächer ist als die zwischen dem Wissen über (M) und der Tatsache, dass (P_3) nur dann auftreten würde, wenn (M) dies getan hätte vor kurzem aufgetreten. Tatsächlich können sie der Ansicht sein, dass die Relevanz der indirekten Verursachung dadurch erschöpft ist, dass sichergestellt wird, dass (P_3) nur dann auftritt, wenn (M) kürzlich aufgetreten ist. Sie können dann wiederholen, dass es einen anderen Weg gibt, um sicherzustellen, dass diese Bedingung erfüllt ist, nämlich die in Abb. 1 dargestellte Menge von Beziehungen, die durch den Epiphänomenalismus bestätigt wird.

Die vorstehende Art, auf das Argument der Selbststultifizierung zu reagieren, wird in Robinson (1982b, 2013; siehe auch 2006a) weiter erläutert und verteidigt. Eine alternative Antwort findet sich in Chalmers (1996; siehe auch Nagasawa, 2010). Chalmers 'eigenschaftsdualistische Sichtweise besagt, dass ein Mensch mehr als nur ein Gehirn und einen Körper hat. Es ermöglicht Personen, Erfahrungen direkt kennenzulernen, und es ist diese direkte Bekanntschaft und nicht irgendein Kausalzusammenhang, die unsere Überzeugungen über Erfahrungen rechtfertigt. Aus dieser Sicht sind Erfahrungen teilweise konstitutiv für Überzeugungen über Erfahrungen, und „die Rechtfertigung meiner Überzeugung [über Erfahrungen] ergibt sich nicht nur aufgrund meiner physischen Merkmale, sondern auch aufgrund einiger meiner nichtphysischen Merkmale - nämlich der Erfahrungen selbst“(Chalmers) 1996, S. 198). Durch die Bereitstellung nicht-kausaler Beziehungen zur Unterstützung des Anspruchs auf Wissen über Erfahrungen trennt diese Ansicht die Wissensfrage von der Frage, wie die Dinge kausal stehen, und vermeidet so das Argument der Selbststultifizierung.

Eine dritte Antwort auf die Selbststultifizierung beginnt mit der Beobachtung, dass Begriffe für sensorische Qualitäten (Wörter für Farben, Aromen, Tonhöhen und Klangfarben usw.) gelernt werden müssen. Sehr plausibel hängt dieses Lernen ab (a) von Korrelationen zwischen den Eigenschaften gegenwärtiger Objekte und der Erzeugung von Wörtern für diese Eigenschaften durch umgebende erwachsene Sprecher; und folglich (b) über Korrelationen zwischen Gehirnereignistypen, die durch die Eigenschaften dieser Objekte verursacht werden, und Gehirnereignistypen, die durch das Hören der Wörter von Erwachsenen verursacht werden. Es hängt auch plausibel von (c) der Empfindlichkeit des Gehirns gegenüber der Korrelation von Gehirnereignissen in (b) ab. Es ist Teil der epiphänomenalistischen Theorie, dass die ersten in (b) erwähnten Gehirnereignisse Ursachen für Empfindungen charakteristischer Art beinhalten und dass nach dem LernenDieselben Gehirnereignisse bestimmen kausal die Produktion von Prädikaten in Sensationsberichten. Die Kombination dieser Beziehungen stellt sicher, dass, solange die Bedingungen im Gehirn normal sind, ein Bericht über eine Empfindung garantiert die Art der Empfindung korrekt identifiziert, die normalerweise im Sprecher durch Objekte verursacht wird, die normalerweise durch das Prädikat im Gehirn beschrieben werden Bericht. Diese Garantie begründet einen Anspruch auf Kenntnis darüber, welche Art von Empfindung wir haben. Diese Garantie begründet einen Anspruch auf Kenntnis darüber, welche Art von Empfindung wir haben. Diese Garantie begründet einen Anspruch auf Kenntnis darüber, welche Art von Empfindung wir haben.

Die Bedingungen können natürlich manchmal abnormal sein. Dies kann jedoch kein Defeater für die epiphänomenalistische Kenntnis unserer Empfindungen sein, da alle Ansichten die Möglichkeit kognitiver Zusammenbrüche wie unbemerkter Versprecher oder sprachlicher Schwierigkeiten aufgrund von Krankheiten berücksichtigen müssen.

In einem Artikel aus dem Jahr 2006 hat Michael Pauen ein besonders überzeugendes Argument angeführt, das dem Problem, was Epiphänomenalisten konsequent behaupten können, über Qualia Bescheid zu wissen, eine neue und tiefere Wendung bietet. Pauens Fokus liegt auf der Behauptung der Epiphänomenalisten, dass es Gesetze gibt, die das Auftreten neuronaler Ereignisse bestimmter Art mit dem Auftreten qualitativer Ereignisse verbinden. Da Epiphänomenalisten die Identität von Qualia und physikalischen Eigenschaften leugnen, sind solche Gesetze nicht nur zufällig, sondern unabhängig von physikalischen Gesetzen. Epiphänomenalisten müssen also die Möglichkeit von Welten einräumen, in denen die physikalischen Gesetze so sind, wie sie hier sind, aber es gibt keine Gesetze, die physikalische Ereignisse mit qualitativen Ereignissen verbinden. Wenn solche Welten möglich sind, könnten wir uns tatsächlich in einer solchen Welt befinden, und so kann der Epiphänomenalist gebeten werden, Beweise dafür zu liefern, dass wir uns nicht in einer solchen Welt befinden. Die epiphänomenalistische Verweigerung der Wirksamkeit von Qualia schließt jedoch die Möglichkeit aus, solche Beweise zu liefern. Selbst wenn wir zugeben, dass wir in jedem Moment wissen, welche Qualia wir haben, können wir nicht ausschließen, dass unsere Erinnerungen uns von qualitativen Ereignissen zu erzählen scheinen, die nie stattgefunden haben (oder von unterschiedlicher Art waren, als wir uns zu erinnern scheinen); Wir müssten uns jedoch auf solche Erinnerungen verlassen, um Beweise für kausale Gesetze zwischen physischen und qualitativen Ereignissen zu erhalten. (Ein weiteres Argument, das das Gedächtnis aktiviert, ist Swinburne, 2011.)wir können nicht ausschließen, dass unsere Erinnerungen uns von qualitativen Ereignissen zu erzählen scheinen, die nie stattgefunden haben (oder die von anderer Art waren, als wir uns zu erinnern scheinen); Wir müssten uns jedoch auf solche Erinnerungen verlassen, um Beweise für kausale Gesetze zwischen physischen und qualitativen Ereignissen zu erhalten. (Ein weiteres Argument, das das Gedächtnis aktiviert, ist Swinburne, 2011.)wir können nicht ausschließen, dass unsere Erinnerungen uns von qualitativen Ereignissen zu erzählen scheinen, die nie stattgefunden haben (oder die von anderer Art waren, als wir uns zu erinnern scheinen); Wir müssten uns jedoch auf solche Erinnerungen verlassen, um Beweise für kausale Gesetze zwischen physischen und qualitativen Ereignissen zu erhalten. (Ein weiteres Argument, das das Gedächtnis aktiviert, ist Swinburne, 2011.)

Alexander Staudacher (2006) hat Pauens Artikel kritisch diskutiert. Unter mehreren Punkten ist der Vergleich zwischen Pauens Herausforderung und der Herausforderung, zu beweisen, dass ich kein Gehirn in einem Bottich bin, vielleicht der stärkste. Die Unfähigkeit, diese letztere Herausforderung entscheidend zu beantworten, wird im Allgemeinen nicht dazu verwendet, unser Wissen über Tische und Stühle in Frage zu stellen, und es wird auch nicht von Physikern erwartet, dass sie es zur Ruhe legen, bevor sie mit ihrer Wissenschaft fortfahren. Analog kann es sein, dass Welten ohne Kausalgesetze keine „relevanten Alternativen“für den Epiphänomenalismus sind, dh keine Alternativen, die Epiphänomenalisten unbedingt ausschließen müssen. Staudacher weist darauf hin, dass es möglich sein wird, analoge, unbeantwortbare skeptische Herausforderungen für den Interaktionismus zu konstruieren, wenn wir skeptische Herausforderungen wie Pauen stellen dürfen. Und,Obwohl Staudacher keinen analogen Fall für den Physikalismus liefert, scheinen parallele Schwierigkeiten konstruierbar zu sein. Zum Beispiel scheint es nach dem Physikalismus eine konzeptionelle Möglichkeit zu sein, dass Qualia nicht mit neuronalen Eigenschaften, sondern mit einer Kombination von neuronalen Eigenschaften und Mondphasen identisch sind, während Gedächtnisspuren nur von neuronalen Eigenschaften abhängen. Aus Gründen, die denen von Pauen entsprechen, scheinen wir niemals Beweise haben zu können, die diese Möglichkeit ausschließen würden. Es ist jedoch nicht klar, dass Physiker die Notwendigkeit zugeben müssen, Beweise gegen eine solche Ansicht vorzulegen, um ihre Ansicht verantwortungsvoll zu bekräftigen. Wenn das richtig ist, kann paralleles Denken möglicherweise Staudachers Art unterstützen, der Kraft von Pauens Herausforderung zu widerstehen.es scheint, dass parallele Schwierigkeiten konstruierbar sind. Zum Beispiel scheint es nach dem Physikalismus eine konzeptionelle Möglichkeit zu sein, dass Qualia nicht mit neuronalen Eigenschaften, sondern mit einer Kombination von neuronalen Eigenschaften und Mondphasen identisch sind, während Gedächtnisspuren nur von neuronalen Eigenschaften abhängen. Aus Gründen, die denen von Pauen entsprechen, scheinen wir niemals Beweise haben zu können, die diese Möglichkeit ausschließen würden. Es ist jedoch nicht klar, dass Physiker die Notwendigkeit zugeben müssen, Beweise gegen eine solche Ansicht vorzulegen, um ihre Ansicht verantwortungsvoll zu bekräftigen. Wenn das richtig ist, kann paralleles Denken möglicherweise Staudachers Art unterstützen, der Kraft von Pauens Herausforderung zu widerstehen.es scheint, dass parallele Schwierigkeiten konstruierbar sind. Zum Beispiel scheint es nach dem Physikalismus eine konzeptionelle Möglichkeit zu sein, dass Qualia nicht mit neuronalen Eigenschaften, sondern mit einer Kombination von neuronalen Eigenschaften und Mondphasen identisch sind, während Gedächtnisspuren nur von neuronalen Eigenschaften abhängen. Aus Gründen, die denen von Pauen entsprechen, scheinen wir niemals Beweise haben zu können, die diese Möglichkeit ausschließen würden. Es ist jedoch nicht klar, dass Physiker die Notwendigkeit zugeben müssen, Beweise gegen eine solche Ansicht vorzulegen, um ihre Ansicht verantwortungsvoll zu bekräftigen. Wenn das richtig ist, kann paralleles Denken möglicherweise Staudachers Art unterstützen, der Kraft von Pauens Herausforderung zu widerstehen.aber mit einer Kombination von neuronalen Eigenschaften und Phasen des Mondes, während Gedächtnisspuren nur von neuronalen Eigenschaften abhängen. Aus Gründen, die denen von Pauen entsprechen, scheinen wir niemals Beweise haben zu können, die diese Möglichkeit ausschließen würden. Es ist jedoch nicht klar, dass Physiker die Notwendigkeit zugeben müssen, Beweise gegen eine solche Ansicht vorzulegen, um ihre Ansicht verantwortungsvoll zu bekräftigen. Wenn das richtig ist, kann paralleles Denken möglicherweise Staudachers Art unterstützen, der Kraft von Pauens Herausforderung zu widerstehen.aber mit einer Kombination von neuronalen Eigenschaften und Phasen des Mondes, während Gedächtnisspuren nur von neuronalen Eigenschaften abhängen. Aus Gründen, die denen von Pauen entsprechen, scheinen wir niemals Beweise haben zu können, die diese Möglichkeit ausschließen würden. Es ist jedoch nicht klar, dass Physiker die Notwendigkeit zugeben müssen, Beweise gegen eine solche Ansicht vorzulegen, um ihre Ansicht verantwortungsvoll zu bekräftigen. Wenn das richtig ist, kann paralleles Denken möglicherweise Staudachers Art unterstützen, der Kraft von Pauens Herausforderung zu widerstehen.um ihre Ansicht verantwortungsvoll zu bekräftigen. Wenn das richtig ist, kann paralleles Denken möglicherweise Staudachers Art unterstützen, der Kraft von Pauens Herausforderung zu widerstehen.um ihre Ansicht verantwortungsvoll zu bekräftigen. Wenn das richtig ist, kann paralleles Denken möglicherweise Staudachers Art unterstützen, der Kraft von Pauens Herausforderung zu widerstehen.

J. Megill (2007) hat ein Problem für den Epiphänomenalismus aufgeworfen, das auf der Annahme beruht, dass Eigenschaften durch ihre kausalen Beziehungen individualisiert werden müssen. Da Epiphänomenalisten die Wirksamkeit phänomenaler Qualitäten verweigern, wären die einzigen kausalen Beziehungen, an die sie sich wenden könnten, um sie zu individualisieren, Ursachen für Ereignisse mit diesen Qualitäten. Unterschiedliche Ursachen können jedoch den gleichen Effekt haben. Die Berufung auf unterschiedliche Ursachen ist daher eine unzureichende Grundlage für die Individualisierung phänomenaler Qualitäten.

Von Epiphänomenalisten kann erwartet werden, dass sie die Notwendigkeit kausaler Beziehungen für die Individuation leugnen. Sie können zum Beispiel konsequent behaupten, dass die einzigartigen Farbtöne Eigenschaften sind, die sich einfach unterscheiden und keine metaphysische Notwendigkeit für ein Individuationsprinzip haben. Es scheint jedoch ein erkenntnistheoretisches Problem zu bestehen: Wie können Epiphänomenalisten wissen, dass sie unterschiedliche phänomenale Qualitäten erfahren? Dies ist jedoch das Problem der Selbststultifizierung in einem anderen Gewand, und Epiphänomenalisten können sich auf die bereits berücksichtigten Antworten beziehen.

3. Argumente im Zeitalter des Materialismus

Man könnte gedacht haben, dass, wenn das Geistige und das Körperliche identisch sind, es keinen Raum für epiphänomenalistische Fragen geben könnte. Verhalten wird durch Muskelereignisse verursacht, und diese werden durch neuronale Ereignisse verursacht. Mentale Ereignisse sind mit einigen dieser neuronalen Ereignisse identisch. Was auch immer diese neuronalen Ereignisse bewirken, es werden Auswirkungen von mentalen Ereignissen sein, und mentale Ereignisse werden einen kausalen Beitrag dazu leisten, dh unser Verhalten „verändern“.

Fragen zum Epiphänomenalismus stellen sich jedoch in dem Moment, in dem zwischen den mentalen und den physischen Eigenschaften eines Ereignisses unterschieden wird. In Abschnitt 3.1 werden drei Möglichkeiten erläutert, wie dies innerhalb eines weitgehend materialistischen Monismus geschehen kann. Der dritte dieser Wege ist immer noch Gegenstand lebhafter Debatten, und einige der Themen werden in den Abschnitten 3.2 und 3.3 erläutert.

Es ist anzumerken, dass die jüngsten Autoren eine etwas dogmatische Position gegen den Epiphänomenalismus einnehmen. Sie gehen davon aus, dass Epiphänomenalismus vermieden werden soll, und sie unternehmen große Anstrengungen, um zu zeigen, dass sie dieses Anathema vermieden haben, obwohl die physische Verursachung in Verbindung mit einer Art Unterscheidung zwischen geistiger und körperlicher Ursache ausreichend ist.

3.1 Drei Wege zur Verwirrung: Externalismus, anomaler Monismus und Verwirklichung

(1) Viele Philosophen vertreten eine externalistische Auffassung von Intentionalität, wonach Intentionalität Repräsentation erfordert und Repräsentation von Umständen abhängt, die außerhalb des Körpers des repräsentierenden Subjekts liegen. (Um mit Putnams (1975) berühmtem Beispiel aus Twin Earth zu veranschaulichen, was ein Gedanke, den (S) durch "Dies ist Wasser" ausdrücken könnte, tatsächlich davon abhängt, was die transparente, geschmacklose Flüssigkeit in (S) ist Umwelt ist tatsächlich.) Es scheint jedoch, dass die kausalen Determinanten des Verhaltens von (S) nur von Ereignissen abhängen können, die im Körper von (S) auftreten. Wenn also der Externalismus richtig ist, kann das, was (S) tut, nicht vom absichtlichen Inhalt der Gedanken von (S) abhängen.

Diese Schlussfolgerung ist mit der Feststellung vereinbar, dass sich eine ordnungsgemäße Beschreibung des Verhaltens von (S) auf Umstände außerhalb von (S) beziehen sollte. Zum Beispiel ist es möglicherweise nicht angebracht, (S) als nach einem Glas Wasser greifend zu beschreiben, es sei denn, (S) glaubt, dass das Glas Wasser enthält; und dass dies das ist, was (S) glaubt, kann von Umständen außerhalb von (S) abhängen. Aber dann ist es zumindest verlockend zu schließen, dass es nicht der absichtliche Charakter von (S) 's Glauben sein kann, der die Ausdehnung von (S)' s Arm in Richtung Glas verursacht. Immerhin hat (S) 's Twin-Earth-Double in gewissem Sinne einen anderen Glauben (einer, der sich auf XYZ bezieht), aber die innere körperliche Geschichte der Verursachung der Armverlängerung des Double wird genau dieselbe sein wie die Geschichte für (S) (bis zur Substitution von XYZ im Körper des Doppels, wo immer (S) ein H 2 hatO-Molekül).

(2) Donald Davidsons (1970) anomaler Monismus besagte, dass (i) jedes mentale Ereignis mit einem physischen Ereignis identisch ist, aber (ii) es keine psychophysischen Gesetze gibt. Davidson akzeptierte die Ansicht, dass Kausalität Gesetze beinhaltet, und vertrat im Hinblick auf (ii) die Ansicht, dass die Gesetze, in die mentale Ereignisse eintraten, verwandte physikalische Eigenschaften (oder mentale Ereignisse unter ihren physischen Beschreibungen) betrafen. Viele Philosophen betrachteten diese Ansicht als gleichbedeutend mit Epiphänomenalismus, dh mit der Ansicht, dass die Verursachung unseres Verhaltens nur die physikalischen Eigenschaften unserer Teile betrifft und dass die geistigen Eigenschaften als solche keine Wirksamkeit haben.

(3) Eine ähnliche Diskussion tobt heute, beginnt jedoch mit der Hintergrundannahme der Mehrfachrealisierung. Es wird als höchst unplausibel angesehen, dass der Glaube an einen bestimmten Satz oder das Verlangen nach einem bestimmten Zustand mit dem gleichen Zustand eines Gehirns (oder eines Teils eines Gehirns) bei verschiedenen Menschen oder sogar bei derselben Person identisch ist zu anderen Zeiten. Stattdessen wird angenommen, dass derselbe Glaube oder Wunsch von verschiedenen neuronalen Strukturen oder Aktivierungszuständen bei verschiedenen Gelegenheiten „verwirklicht“wird.

Da die physikalischen Eigenschaften verschiedener neuronaler Ereignisse unterschiedlich sind, verbietet die Transitivität der Identität die Behauptung der Identität geistiger Eigenschaften mit einer der physikalischen Eigenschaften, deren Instanziierung diese geistigen Eigenschaften realisiert. Jaegwon Kim (1993, 2005) hat in einer langjährigen Arbeit argumentiert, dass diese Trennung von mentalen und physischen Eigenschaften dazu führt, dass mentale Eigenschaften von einer kausalen Rolle ausgeschlossen werden. Schließlich ist allgemein anerkannt, dass die physikalischen Eigenschaften neuronaler Ereignisse zusammen mit dem Zustand der neuronalen Konnektivität einer Person ausreichen, um spätere neuronale Ereignisse zu erzeugen. Da das Verhalten von Muskelkontraktionen abhängt, die von der neuronalen Innervation abhängen, scheinen physikalische Ereignisse und Strukturen und die für sie geltenden physikalischen Gesetze völlig ausreichend zu sein, um unser Verhalten hervorzurufen. Es gibt nichts mehr für geistige Eigenschaften zu tun.

Es gibt natürlich einige Fälle, in denen es mehr als eine ausreichende Ursache für ein Ereignis gibt. Caesars Tod scheint wahrscheinlich überbestimmt gewesen zu sein, dh es ist wahrscheinlich, dass mehr als ein Schlaganfall eines Angreifers allein für seinen Tod ausgereicht hätte. Aber Fälle von mentalen Eigenschaften unterscheiden sich nicht von Fällen von physischen Eigenschaften, die ihre Realisierer sind, in der Weise, wie sich Stichwunden voneinander unterscheiden, und eine systematische Überbestimmung unseres Verhaltens wird im Allgemeinen als unplausibel angesehen.

3.2 Antworten auf Ausschlussargumente

Viele Autoren haben festgestellt, dass Ausschlussargumente im Kim-Stil von einem Verständnis der Kausalität abhängen, für das es bevorzugte Alternativen gibt. (Siehe z. B. Woodward, 2008, 2017; Kroedel, 2016; Beebee, 2017.) Diese Art der Antwort wird manchmal als korrektere Darstellung der Ursachen angeführt. Andere Autoren erlauben, dass Ausschlussargumente erfolgreich sein können, wenn Kausalität als produktive (oder "oomphy") Kausalität verstanden wird, sind jedoch der Ansicht, dass es andere "Konzepte der Kausalität" gibt (Beebee, 2017), auf denen es akzeptabel bleibt zu sagen, dass unsere mentalen Zustände verursachen unser Verhalten. Epiphänomenalisten mögen zugeben, dass es einen solchen Sinn gibt, denken aber immer noch, dass ihre Ansicht bestätigt wird, wenn die gesamte produktive Ursache durch die körperlichen Aktivitäten unseres Gehirns verursacht wird.

Epiphänomenalisten können auch betonen, dass Beispiele in Ausschlussargumenten normalerweise Überzeugungen, Wünsche oder Absichten sind. Diese mentalen Eigenschaften sind eng mit Verhaltensdispositionen verbunden und können leicht in funktionalen Begriffen verstanden werden, für die eine mehrfache Realisierbarkeit sofort plausibel ist. Wie Kim jedoch ausdrücklich erkannt hat (1993, S. 366), gibt es Eigenschaften, die dem Funktionalismus seit langem Schwierigkeiten bereitet haben, nämlich die Eigenschaften phänomenaler Erlebnisse wie Schmerzen, Juckreiz, Geschmack, Gerüche, Nachbilder usw. Die "Erklärungslücke" (Levine, 1983) oder "Unverständlichkeit" (Robinson, 1982a) oder das "harte Problem" (Chalmers, 1996) bezüglich des Zusammenhangs zwischen neuronalen Ereignissen und phänomenalen Qualitäten kann anders ausgedrückt werden als unsere Unfähigkeit, irgendeine Notwendigkeit zu erkennen in diesem Zusammenhang. Wir können nicht verstehen, warum es sein sollte, dass eine Reihe neuronaler Aktivierungen, die in verschiedenen Intensitätsgraden und zeitlichen Beziehungen auftreten, immer von Schmerz oder Juckreiz oder in der Tat von irgendeiner phänomenalen Qualität begleitet sein sollte. Die Unfähigkeit, eine solche Notwendigkeit zu erkennen, ist natürlich kein Beweis dafür, dass eine solche Notwendigkeit nicht besteht. Da wir jedoch keinen Einblick in die Notwendigkeit des Zusammenhangs zwischen neuronalen und qualitativen Eigenschaften haben, befinden wir uns wohl in einer erklärenden Position, die dem traditionellen Epiphänomenalismus ähnelt. Das heißt, wir werden eine ausreichende Erklärung für Verhaltensreaktionen auf Reize haben, die ausschließlich neuronale Eigenschaften hervorrufen. Darüber hinaus können wir die Ansicht vertreten, dass diese neuronalen Eigenschaften notwendigerweise mit qualitativen Eigenschaften verbunden sind; aber ohne Erklärung dieser Notwendigkeit,Diese Verbindung trägt nicht dazu bei, zu verstehen, wie qualitative Eigenschaften das Verhalten beeinflussen können. Da diese Schwierigkeit im Fall von Qualia nicht beseitigt wurde, bleibt der Erfolg oder Misserfolg der zuvor diskutierten traditionellen Argumente für das zeitgenössische Denken über Epiphänomenalismus relevant.

3.3 Geistige Eigenschaften und charakteristische Kausalkräfte

LA Shapiro und E. Sober (2007) haben eine alternative Argumentationslinie entwickelt, die ihrer Meinung nach ebenso gut auf funktionelle Eigenschaften und Eigenschaften anwendbar ist, die einer Funktionsanalyse widerstehen. Die Unterscheidung zwischen gemeinsamer Verursachung und Verwirklichung spielt eine Schlüsselrolle. Sie stellen fest, dass eine häufige Ursache zu einer empirisch begründeten Ablehnung führen kann, dass ein Koeffekt einen anderen verursacht. Zum Beispiel wird die Schwanzlänge bei Nachkommen von Mäusen durch die Gene ihrer Eltern verursacht, nicht durch die Schwanzlänge ihrer Eltern - und dies kann empirisch gezeigt werden, indem Elternschwänze geschnitten werden (was natürlich ihren Genotyp konstant lässt) und keine Auswirkungen auf beobachtet werden Schwanzlänge der Nachkommen.

Es ist jedoch unmöglich, einen realisierten Zustand zu unterdrücken, während sein Realisierer konstant bleibt, so dass die Forderung, dass Überzeugungen kausale Kräfte haben sollten, die zusätzlich zu den kausalen Kräften ihrer Realisierer des neuronalen Zustands zusätzlich sind, keinen Sinn hat. Es ist auch nicht möglich, eine phänomenale Qualität zu unterdrücken, während ein Zustand mit seiner (angeblich) identischen neuronalen Eigenschaft konstant gehalten wird. Die Aussage, dass „nichts mehr für die Eigenschaft übrig ist, ein Glaube (oder eine phänomenale Qualität) zu sein, sobald der neuronale Realisierer (oder eine identische neuronale Eigenschaft) seine Arbeit erledigt hat“, untergräbt nicht die Wirksamkeit der Überzeugungen oder des Phänomens Qualitäten. Es zeigt nur, dass Überzeugungen (oder phänomenale Eigenschaften) eine in sich inkohärente Forderung (nach einem „zusätzlichen“kausalen Beitrag) nicht befriedigen.

JA Baltimore (2010) hat daraufhin argumentiert, dass es andere Gründe als die im Beispiel für Mäuseschwänze dargestellten gibt, um die Wirksamkeit von mentalen Ereignissen zu leugnen. M. Baumgartner (2010; Antwort siehe Woodward, 2015) schlägt vor, dass Shapiro und Sobers Ansatz von einer bestimmten (interventionistisch inspirierten) Sichtweise der Kausalität abhängen, dass Zuschreibungen der Kausalität aufgrund geistiger Eigenschaften jedoch nicht als sinnvoll angesehen werden können, ohne abzureisen aus den Bedingungen dieser Ansicht. Unabhängig davon, ob diese starke Kritik akzeptiert wird oder nicht, ist es offensichtlich, dass die Beseitigung eines Grundes für die Ablehnung der Wirksamkeit geistiger Ereignisse aufgrund ihrer geistigen Eigenschaften an sich keinen positiven Grund für die Behauptung einer solchen Wirksamkeit darstellt.

Ein solcher Grund kann jedoch in der von Shoemaker (2007) vorgeschlagenen Teilmengenansicht gefunden werden. Um eine Schlüsselidee kurz zu veranschaulichen, nehmen wir an, dass ein bestimmter Glaube (M) durch alternative physikalische Zustände (P_1, \ ldots P_n) verwirklicht werden kann. Nehmen wir weiter an, dass dieser Glaube an einer Folgerung beteiligt ist und dass sein Besitzer zu einem neuen Glauben gelangt, dh zu einem anderen Zustand, der eine neue geistige Eigenschaft hat, (M ^ *). Nehmen wir schließlich an, dass (M ^ *) durch alternative physikalische Zustände (P ^ * _ 1, \ ldots, P ^ * _ o) realisiert werden kann und dass jedes (P_i) eine ausreichende physikalische Ursache für ist einige (P ^ * _ j). Ein bestimmtes (P_i) verursacht ein bestimmtes (P ^ * _ j) auf einem bestimmten kausalen Weg, der nicht von anderen (P) zu (P ^ *) Instanzen geteilt werden muss, und so (P_i) hat kausale Kräfte, die nicht von allen Instanzen von M geteilt werden. Aber jede Instanz von (M) wäre durch eine ausreichende Ursache eines Realisierers von (M ^ *) realisiert worden. Die kausalen Kräfte von (M) umfassen also nur diejenigen, die für die Herbeiführung von (M ^ *) relevant sind (vorausgesetzt, dass andere Bedingungen, z. B. der Glaube an andere für die Folgerung erforderliche Prämissen, konstant gehalten werden). Angesichts dieser Annahmen ist es vernünftig zu schließen, dass es eher (M) als seine speziellen Realisierer sind, die kausal zu (M ^ *) beitragen, obwohl jede Instanz von (M) von einigen (M) realisiert wird. P_i) das ist eine ausreichende Ursache für einen Realisierer von (M ^ *) und somit ausreichend für (M ^ *). Angesichts dieser Annahmen ist es vernünftig zu schließen, dass es eher (M) als seine speziellen Realisierer sind, die kausal zu (M ^ *) beitragen, obwohl jede Instanz von (M) von einigen (M) realisiert wird. P_i) das ist eine ausreichende Ursache für einen Realisierer von (M ^ *) und somit ausreichend für (M ^ *). Angesichts dieser Annahmen ist es vernünftig zu schließen, dass es eher (M) als seine speziellen Realisierer sind, die kausal zu (M ^ *) beitragen, obwohl jede Instanz von (M) von einigen (M) realisiert wird. P_i) das ist eine ausreichende Ursache für einen Realisierer von (M ^ *) und somit ausreichend für (M ^ *).

Die Teilmengenansicht ist Gegenstand lebhafter Debatten; siehe z. B. Antony (2010), Audi (2012), Melnyk (2010), Shoemaker (2010). Ein Einwand ist, dass die Teilmengenansicht eher annimmt als zeigt, dass M überhaupt kausale Kräfte hat und dass dies die zentrale Frage ist (Kim, 2010). Es wurden Gründe angeführt, diese Annahme anzuzweifeln, dh Epiphänomenalismus zu akzeptieren, zumindest für Überzeugungen und Wünsche. Segal (2009) argumentiert, dass Glaube und Begehren dispositionelle Eigenschaften sind und dass dispositionelle Eigenschaften nicht wirksam sind. Tammalleo (2008) unterstützt ein Ausschlussargument und beruft sich auf Mechanismen, die unabhängig von der kognitiven Psychologie festgelegt wurden, um zu erklären, warum wir die falsche Intuition haben, dass mentale Zustände Ursachen sind.

3.4 Epiphänomenalismus und intrinsische Eigenschaften

Frank Jackson (1982) hat ein epiphänomenalistisches Argument vorgebracht, das von vielen Seiten lebhafte Reaktionen hervorgerufen hat. Dieses Argument dreht sich um das Konzept der physikalischen Information, bei dem „physikalische Information“Information über uns selbst und unsere Welt ist, wie sie in den physikalischen, chemischen und biologischen Wissenschaften erhältlich ist. In Jacksons Argumentation hat eine brillante Wissenschaftlerin, Mary, alle physikalischen Informationen über das Farbsehen gelernt. Mary war jedoch auf ein Schwarz-Weiß-Zimmer beschränkt und hatte noch nie ein Farberlebnis. Jackson fragt, ob Mary etwas lernen wird, wenn sie aus ihrer Haft entlassen wird, und kommt daher zum ersten Mal, um Farberfahrungen zu machen. Es scheint zwingend, dass sie etwas lernen würde; aber da sie bereits alle physischen Informationen hat,Was sie lernt, muss eine andere Art von Information sein, die wir "phänomenale Information" nennen können. Dieses „Wissensargument“wurde als starker Grund angesehen, eine dualistische Sicht auf unsere Erfahrungen zu akzeptieren. In Kombination mit den oben angegebenen traditionellen Argumenten (Pro) wird es zu einer wirksamen Quelle der Unterstützung für den Epiphänomenalismus.

David Lewis (1988) nimmt eine gründliche Antwort auf das Wissensargument. Unter Lewis 'vielen Überlegungen gibt es eine, die versucht, eine Verbindung zwischen phänomenaler Information an sich und Epiphänomenalismus zu erzwingen. Nach Lewis 'Argumentation wird man, selbst wenn man sagt, dass phänomenale Ereignisse mit physischen Ereignissen identisch sind, und selbst wenn man sagt, dass phänomenale Ereignisse physikalische Effekte hervorrufen, die gegen physikalische Gesetze verstoßen, immer noch zu einer Form von Epiphänomenalismus geführt, wenn man sagt, dass es solche gibt phänomenale Informationen, die sich irreduzibel von physischen Informationen unterscheiden. Um das Argument in eine rücksichtslos zusammenfassende Form zu bringen, seien (V_1) und (V_2) zwei Möglichkeiten für die phänomenale Information, die man durch und nur durch Verkostung von Vegemite erhält. Angenommen, (P_1) ist ein physikalischer Zustand, der durch den Geschmack von Vegemite erzeugt wird. Dass der Geschmack von Vegemite diesen physischen Effekt hat, ist eine physische Information. Dieselbe physikalische Information ist jedoch mit zwei Möglichkeiten kompatibel: (a) (V_1) ist durch ein Gesetz (L_1) mit (P_1) verbunden; und (b) (V_2) ist durch ein anderes Gesetz (L_2) mit (P_1) verwandt. Nun ist jede dieser Möglichkeiten mit allen physischen Informationen kompatibel, die wir haben. dh ihr Unterschied macht keinen physischen Unterschied. Somit kann die phänomenale Information im Geschmack von Vegemite, beispielsweise (V_1) und nicht (V_2), keinen Unterschied zu etwas Physikalischem machen, dh (V_1) ist epiphänomenal. Lewis geht es hier nicht darum, für oder gegen Epiphänomenalismus zu argumentieren; Vielmehr nimmt er an, dass der Epiphänomenalismus falsch ist, und verwendet die Tatsache, dass die Hypothese der phänomenalen Information dazu führt, als Argument gegen diese Hypothese.

Denis Robinson (1993) wirft die Möglichkeit auf, dass Lewis 'Argumentation erweitert werden kann, um ein weitreichendes und rätselhaftes Ergebnis zu erzielen. Angenommen, (I_1) und (I_2) sind zwei Möglichkeiten für eine intrinsische Eigenschaft einer grundlegenden physikalischen Einheit, z. B. eines Quarks. Alles, was für die Physik relevant ist, kann durch die gesetzmäßigen Beziehungen ausgedrückt werden, in denen Quarks zu grundlegenden physikalischen Objekten und Eigenschaften stehen. Diese Menge von Beziehungen sei (mathbf {S}). Es scheint, dass es zwei Möglichkeiten gibt: (a) (I_1) hängt durch eine Reihe von Gesetzen (mathbf {L_1}) mit (mathbf {S}) zusammen; oder (b) (I_2) ist durch einen anderen Satz von Gesetzen (mathbf {L_2}) mit (mathbf {S}) verbunden. Jede dieser Möglichkeiten ist mit der gesamten Physik kompatibel, dh ihr Unterschied macht keinen physikalischen Unterschied. Somit ist die intrinsische Eigenschaft von Quarks beispielsweise(I_1) anstelle von (I_2) kann für die Physik keinen Unterschied machen, dh (I_1) ist epiphänomenal. Die Verallgemeinerung dieses Punktes ist, dass die intrinsischen Eigenschaften der grundlegenden Objekte der Physik epiphänomenal sein müssen.

Es scheint also, dass wir entweder (1) leugnen müssen, dass grundlegende Objekte der Physik irgendwelche intrinsischen Eigenschaften haben, oder (2) leugnen müssen, dass Lewis 'Argument für die Verbindung von phänomenaler Information mit Epiphänomenalismus stichhaltig ist, oder (3) leugnen, dass Lewis' Argument sein kann in der vorgeschlagenen Weise für den Fall der intrinsischen physikalischen Eigenschaften parallelisiert, oder (4) einen Epiphänomenalismus der intrinsischen Eigenschaften in unsere Sicht der Grundstruktur der physikalischen Realität aufnehmen.

Bertrand Russell (1927, S. 382) vertrat die Ansicht, dass die physikalische Theorie nur die kausale Struktur oder die „formalen Eigenschaften“der Materie offenbaren kann und dass „wir durch die Untersuchung unserer Wahrnehmungen Wissen erhalten, das in Bezug auf die Materie unserer Materie nicht rein formal ist Gehirne. " Diese Idee wird von Lockwood (1993) sympathisch aufgegriffen (mit erheblicher Überarbeitung in einem quantenmechanischen Kontext). Chalmers (1996) bot eine nützliche Diskussion über die Ansicht (heute als „Russellscher Monismus“bekannt) und drückte ein gewisses Mitgefühl dafür aus - ein Mitgefühl, das in den vergangenen Jahren zugenommen hat (siehe z. B. Chalmers, 2010). Denis Robinson (1993) betrachtet die intrinsische Ähnlichkeit grundlegender physikalischer Einheiten jedoch als verschieden von der Ähnlichkeit phänomenaler Eigenschaften.

Wenn phänomenale Eigenschaften intrinsische Eigenschaften grundlegender physikalischer Objekte sind und letztere in gesetzmäßigen Beziehungen stehen, dann gelten gesetzliche Beziehungen zwischen phänomenalen Eigenschaften und einigen physikalischen Ereignissen. Diese Schlussfolgerung scheint den phänomenalen Eigenschaften eine kausale Rolle zu geben und damit einen Ausweg aus dem Epiphänomenalismus zu suggerieren. Aber wenn Intrinsikalität Epiphänomenalität mit sich bringt, wie D. Robinsons Erweiterung von Lewis 'Argumentation nahe legt, dann würde dieser Weg aus dem Epiphänomenalismus blockiert. Da es keine phänomenale Qualität gibt, die wir immer erleben, kann darüber hinaus keine Instanziierung einer Qualität durch ein grundlegendes physikalisches Teilchen für sich genommen eine unserer Empfindungen sein. Es ist daher nicht klar, dass der Russellsche Monismus unseren Empfindungen eine kausalere Rolle einräumt als der Epiphänomenalismus (siehe Robinson, 2018 für die Ausarbeitung).

3.5 Empirische Überlegungen

Es gibt einige empirische Ergebnisse, die den Epiphänomenalismus auf verschiedene Weise beeinflussen. Diese empirischen Ergebnisse sind nicht so tiefgreifend wie die vorstehenden Argumente, da sie nicht behaupten, zu zeigen, dass das Bewusstsein völlig ineffizient ist. Insbesondere zeigen sie nicht und sollen nicht zeigen, dass Bewusstseinsepisoden nicht kausal zu Berichten über solche Episoden beitragen. Sie legen stattdessen nahe, dass das gemeldete Bewusstsein nicht kausal mit unserem nichtsprachlichen Verhalten in einer Weise zusammenhängt, die wir normalerweise annehmen.

Ein frühes und sehr bekanntes Argument stammt aus der Arbeit von B. Libet (1985, 2004). Libet bat die Teilnehmer seiner Experimente, eine ungeplante Bewegung auszuführen, wenn sie den Drang dazu verspürten, und (unter Verwendung eines speziell entwickelten uhrähnlichen Instruments) die Zeit zu melden, zu der sie den Drang verspürten, sich zu bewegen. Während dieser Experimente wurden die Gehirnwellen der Teilnehmer aufgezeichnet, und Libet fand ein Signal (das „Bereitschaftspotential“, RP), das mit den Bewegungen korrelierte. Die wichtigste Erkenntnis war, dass (nach Berücksichtigung von Korrekturen aufgrund neuronaler Übertragungszeiten) die RP etwa 350 ms früher auftrat als zu dem Zeitpunkt, zu dem die Teilnehmer angaben, den Drang zu haben, sich zu bewegen. Libet selbst erlaubte die Möglichkeit eines Vetos nach dem Drang, der die Bewegung blockieren würde. Jedoch,Viele haben die Schlussfolgerung gezogen, dass der bewusste Drang, eine Bewegung auszuführen, zu spät kommt, um kausal zu einer Bewegung beizutragen, die bereits durch Gehirnprozesse ausgelöst wurde (die durch die RP-Messung erkannt wurden). Eine Folge dieser Implikation ist, dass wir, sofern wir die Intuition haben, dass unser Bewegungsdrang die Bewegung verursacht hat, einer kausalen Illusion ausgesetzt sind. Die Möglichkeit einer kausalen Illusion schwächt wiederum das in Abschnitt 2.1 erläuterte intuitive Argument gegen den Epiphänomenalismus.schwächt das in Abschnitt 2.1 erläuterte intuitive Argument gegen Epiphänomenalismus.schwächt das in Abschnitt 2.1 erläuterte intuitive Argument gegen Epiphänomenalismus.

In jüngerer Zeit Arbeit von JD geleitet. Haynes (2013; siehe auch Soon et al., 2008) hat Gehirnereignisse gefunden, die etwas mit Entscheidungen korrelieren und einige Sekunden vor der Entscheidung auftreten. Diese Arbeit scheint aus folgendem Grund beunruhigend. Wenn wir glauben, wir würden Optionen in einer Angelegenheit abwägen, die beispielsweise eine Sekunde vor unserer bewussten Entscheidung noch offen war, aber unser Handeln bereits aufgrund neuronaler Ereignisse vorher vorhersehbar war, dann würden wir uns eine Illusion darüber machen, inwieweit unsere Eine bewusste Entscheidung wirkt sich auf unser Verhalten aus.

Arbeiten von Wegner und Wheatley (1999), Wegner (2002) sowie Linser und Goschke (2007) beschreiben Teilnehmer, die sich selbst als teilweise kontrolliert über Bewegungen beurteilt haben, über die sie tatsächlich keine Kontrolle hatten. Wenn wir jedoch nachweislich Illusionen darüber haben können, die Kontrolle über unser Handeln zu haben, kann unser Gefühl, die Kontrolle über unser Handeln zu haben, nicht als Beweis dafür angesehen werden, dass unsere bewussten Absichten tatsächlich Auswirkungen auf unser (nichtsprachliches) Verhalten haben. Solche Illusionen implizieren ferner, dass uns manchmal der tatsächliche Verlauf der Verursachung unserer Handlungen fehlt.

In angesehenen Studien haben Nisbett und Wilson (1977a, 1977b) gezeigt, dass Menschen manchmal konfabulieren, dh Gründe für bewertende Urteile angeben, die nicht die tatsächlichen Gründe für diese Urteile widerspiegeln. Diese Arbeit hat wiederum zwei Implikationen: dass Menschen manchmal falsch darin sind, die Wirksamkeit dessen zu akzeptieren, was sie für ihre Gründe für ein Urteil halten, und dass sie sich manchmal in Bezug auf die wahren Gründe für ihr Verhalten irren.

Die Implikationen dieser Experimente wurden aus mehreren Gründen kritisiert. In einigen Fällen gibt es technische Kritik an Methoden oder statistischen Analysen (siehe Dennett, 1991 zur Kritik der Schlussfolgerungen von Libet und S. Walters Diskussion 2014 über das Experiment von Wegner und Wheatley (1999)). Die Kraft der von Haynes geleiteten Arbeit wird durch die Tatsache gemildert, dass Vorhersagen des Verhaltens von einigen Sekunden vor seinem Auftreten zwar statistisch signifikant, aber alles andere als perfekt sind. Viele andere Punkte wurden angesprochen (siehe Nahamias, 2008; Mele, 2014; Shepherd, 2017; Baumeister et al., 2018). Zwei grundlegende Kritikpunkte werden von vielen Schriftstellern angeboten. Erstens beinhalten viele der experimentellen Bedingungen bedeutungslose Aufbauten (z. B. Ouija-ähnliche Bretter) oder bedeutungslose Entscheidungen (z.wann man einen Finger bewegt oder welche von zwei Tasten gedrückt werden muss), die wenig Ähnlichkeit mit Entscheidungen im wirklichen Leben haben (z. B. ob man einen Job annimmt oder an einen bestimmten Ort für einen Urlaub geht), wo Menschen wesentliche Gründe und persönliche Vorlieben mitbringen Bär. Man kann annehmen, dass diese Kuriositäten und Vereinfachungen unwirksame psychologische Mechanismen darstellen, die in realistischeren Fällen wirksam sind und Illusionen über die Beziehung zwischen unseren bewusst unterhaltenen Gründen und unserem Verhalten vorbeugen. Zweitens zeigt die Tatsache, dass es einige Fälle gibt, in denen unbewusste Einflüsse einen spürbaren Einfluss auf unser Verhalten haben, nicht, dass wir angesichts unserer besonderen langjährigen Überzeugungen und Vorlieben niemals oder sogar normalerweise nicht rational handeln.oder an einen bestimmten Ort für einen Urlaub gehen), an dem Menschen sachliche Gründe und persönliche Vorlieben zum Ausdruck bringen. Man kann annehmen, dass diese Kuriositäten und Vereinfachungen unwirksame psychologische Mechanismen darstellen, die in realistischeren Fällen wirksam sind und Illusionen über die Beziehung zwischen unseren bewusst unterhaltenen Gründen und unserem Verhalten vorbeugen. Zweitens zeigt die Tatsache, dass es einige Fälle gibt, in denen unbewusste Einflüsse einen spürbaren Einfluss auf unser Verhalten haben, nicht, dass wir angesichts unserer besonderen langjährigen Überzeugungen und Vorlieben niemals oder sogar normalerweise nicht rational handeln.oder an einen bestimmten Ort für einen Urlaub gehen), an dem Menschen sachliche Gründe und persönliche Vorlieben zum Ausdruck bringen. Man kann annehmen, dass diese Kuriositäten und Vereinfachungen unwirksame psychologische Mechanismen darstellen, die in realistischeren Fällen wirksam sind und Illusionen über die Beziehung zwischen unseren bewusst unterhaltenen Gründen und unserem Verhalten vorbeugen. Zweitens zeigt die Tatsache, dass es einige Fälle gibt, in denen unbewusste Einflüsse einen spürbaren Einfluss auf unser Verhalten haben, nicht, dass wir angesichts unserer besonderen langjährigen Überzeugungen und Vorlieben niemals oder sogar normalerweise nicht rational handeln. Man kann annehmen, dass diese Kuriositäten und Vereinfachungen unwirksame psychologische Mechanismen darstellen, die in realistischeren Fällen wirksam sind und Illusionen über die Beziehung zwischen unseren bewusst unterhaltenen Gründen und unserem Verhalten vorbeugen. Zweitens zeigt die Tatsache, dass es einige Fälle gibt, in denen unbewusste Einflüsse einen spürbaren Einfluss auf unser Verhalten haben, nicht, dass wir angesichts unserer besonderen langjährigen Überzeugungen und Vorlieben niemals oder sogar normalerweise nicht rational handeln. Man kann annehmen, dass diese Kuriositäten und Vereinfachungen unwirksame psychologische Mechanismen darstellen, die in realistischeren Fällen wirksam sind und Illusionen über die Beziehung zwischen unseren bewusst unterhaltenen Gründen und unserem Verhalten vorbeugen. Zweitens zeigt die Tatsache, dass es einige Fälle gibt, in denen unbewusste Einflüsse einen spürbaren Einfluss auf unser Verhalten haben, nicht, dass wir angesichts unserer besonderen langjährigen Überzeugungen und Vorlieben niemals oder sogar normalerweise nicht rational handeln.oder sogar nicht normalerweise, in einer Weise zu handeln, die angesichts unserer besonderen langjährigen Überzeugungen und Vorlieben rational wäre.oder sogar nicht normalerweise, in einer Weise zu handeln, die angesichts unserer besonderen langjährigen Überzeugungen und Vorlieben rational wäre.

4. Historischer Hinweis zum Automatismus und zum Begriff „Epiphänomenalismus“

James Wards Encyclopedia Britannica (zehnte Ausgabe, 1902), "Psychology", enthält die folgende Zusammenfassung von TH Huxleys Ansicht: "Physische Veränderungen gelten als unabhängig von psychischen, während psychische Veränderungen als ihre" Nebenprodukte "deklariert werden. Sie werden als Sicherheitenprodukte oder "Epiphänomene" bezeichnet, um die Anklage des Materialismus zu vermeiden. “McDougall (1911) erklärt unter Bezugnahme auf Huxley rundweg, dass „ihm [die Lehre] den Namen verdankt, unter dem sie allgemein bekannt ist; denn er war es, der vorschlug, den Strom des Bewusstseins als epiphänomenal oder als Epiphänomen des Gehirnprozesses zu bezeichnen. “In Carington (1949) drückt HH Price seine Überzeugung aus, dass der Begriff „Epiphänomenalismus“von TH Huxley eingeführt wurde.

Es ist daher interessant, dass der Begriff „Epiphänomenalismus“in Huxleys (1874) Aufsatz zu unserem Thema nicht vorkommt; Ich konnte es auch nicht anderswo in seiner veröffentlichten Arbeit finden. (Huxley verwendet auch nicht die Begriffe „Bewusstseinsstrom“oder „Gehirnprozess“.) Natürlich ist es möglich, dass Huxley in Vorlesungen mündlich „Epiphänomenalismus“verwendet hat. Dies erscheint jedoch unwahrscheinlich, da ihm ein weiterer kurzer Begriff für die Ansicht zur Verfügung stand, die er vertreten wollte, deren Bedeutung für die meisten Zuschauer unmittelbar zugänglich gewesen wäre, nämlich „Automatismus“. Dies ist der Begriff, der in seinem Aufsatz von 1874 vorkommt, der den Titel „Über die Hypothese, dass Tiere Automaten sind, und seine Geschichte“trägt. Neben der Analogie der Dampfpfeife, die nichts zur Arbeit der Lokomotive beiträgt,Dieser Aufsatz vergleicht das Bewusstsein mit dem Klang der Glocke einer Uhr, die keine Rolle bei der Einhaltung der Zeit spielt, und behandelt den Willen als Symbol im Bewusstsein der Ursache einer Handlung im Gehirnzustand. Wie Ward richtig bemerkte, werden nicht wirksame geistige Ereignisse in diesem Aufsatz als „Nebenprodukte“ihrer physischen Ursachen bezeichnet. Der Aufsatz befasst sich nicht nur mit Tieren: Nach bestem Wissen von Huxley gilt „die Argumentation, die für Bestien gilt, auch für Menschen“."Die Argumentation, die für Brutes gilt, gilt auch für Männer."Die Argumentation, die für Brutes gilt, gilt auch für Männer."

Huxley und seine Zeitgenossen scheinen von Vorbereitungen beeindruckt gewesen zu sein, bei denen Frösche verschiedene Teile ihres Gehirns entfernt hatten. In Analogie zu Menschen, die durch Krankheit oder Kampf verletzt wurden, findet Huxley es plausibel, dass die Frösche nicht bei Bewusstsein sind oder keinen Willen ausüben. Doch wenn sie zum Beispiel ins Wasser geworfen werden, schwimmen sie genauso gut wie unbeschädigte Frösche. Huxley geht auch ausführlich auf den Fall eines Seargent F. ein, der einen Schuss erlitten hatte, der seinen linken Scheitelknochen gebrochen hatte. Ein- oder zweimal im Monat hatte dieser Soldat einen eintägigen Kampf, in dem er ein komplexes Verhalten zeigte (z. B. singen, einen Brief schreiben, nachladen, zielen und seinen Stock mit Bewegungen feuern, die genau zu a passen) Gewehr in einem Gefecht), während es plausibel bewusstlos ist, was durch die Unempfindlichkeit gegenüber Stiften und Stößen, Geräuschen, Gerüchen und Geschmack belegt wird,und zu einem großen Teil Vision. Huxley lässt zu, dass es keine direkten Beweise dafür geben kann, dass der Soldat bei Bewusstsein ist oder nicht; aber er kommt zu dem Schluss, dass er möglicherweise bewusstlos ist, während er seine komplexen und scheinbar zielgerichteten Bewegungen ausführt.

Huxley war nicht allein unter den Figuren des 19. Jahrhunderts, die energische und klare Darstellungen einer epiphänomenalistischen Sichtweise gaben. S. Hodgson (1870), WK Clifford (1874) und H. Maudsley (1886) waren Vertreter der Ansicht. Romanes 'posthum (1896) enthält eine ausgezeichnete Darstellung der Ansicht, die erstmals in den frühen 1880er Jahren veröffentlicht wurde; und William James (1879) bietet ebenfalls eine frühe klare Aussage darüber. Sowohl Romanes als auch James folgen ihren Ansichten mit Argumenten gegen ihre Annahme.

Keines der gerade erwähnten Werke enthält den Begriff „Epiphänomenalismus“. Ich habe in den 1890er Jahren drei Artikel in Mind gefunden, in denen der Begriff verwendet wird (der früheste, 1893, trennt ihn als „Epi-Phänomenalismus“). Das früheste Vorkommen des Begriffs für den Bezug zum Automatismus, den ich finden konnte, ist in William James 'The Principles of Psychology, das erstmals 1890 veröffentlicht wurde. Er kommt in seinem Kapitel „The Automaton-Theory“einmal in erschreckenden Zitaten vor; In der restlichen Zeit wird die Ansicht als "Automatentheorie" oder "bewusste Automatentheorie" bezeichnet. James schreibt Shadworth Hodgson in The Theory of Practice (1870) die Entstehung der Ansicht zu. Ein Abschnitt dieser Arbeit mit dem Titel "Abhängigkeit des Bewusstseins von der Nervenbewegung" enthält tatsächlich eine klare Aussage über die Sichtweise (ohne "Epiphänomenalismus", "Automatismus" oder irgendein anderes "-ismus" -Tag).

Zu Beginn seiner Diskussion über Automatismus enthält James (1890) einige Bemerkungen zu seiner intellektuellen Entwicklung und verweist auf sein frühes Medizinstudium. "Epiphänomenon" wird in diesem Bereich verwendet, was ein Symptom bedeutet, das mit dem Krankheitsverlauf einhergeht, aber nicht kausal dazu beiträgt. Einige Wörterbücher des frühen 20. Jahrhunderts listen nur diese Bedeutung des Begriffs auf; Mitte des 20. Jahrhunderts wird die zentrale philosophische Bedeutung standardmäßig angegeben. Meine gegenwärtige Vermutung ist, dass der Begriff „Epiphänomenalismus“im späten neunzehnten Jahrhundert aus der Medizin in die Philosophie kam, möglicherweise, wenn auch weniger sicher, durch William James 'Verwendung des Begriffs in seinen einflussreichen Prinzipien der Psychologie (1890).

Literaturverzeichnis

Zwei umfangreiche Bibliographien sind online unter den Einträgen für Epiphänomenalismus in (1) der PhilPapers-Bibliographie (Andere Internetquellen) und (2) The Philosopher's Index verfügbar. (Letzteres beschränkt den Zugang für Abonnenten.) Die folgende Liste enthält alle im vorhergehenden Artikel genannten Elemente sowie einige andere Quellen, die besonders hilfreiche Diskussionen bieten.

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