Erkenntnistheorie In Lateinamerika

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2023-06-03 03:11

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Erstveröffentlichung Do 12. Juli 2018

Nach der Darstellung der aktuellen Situation der erkenntnistheoretischen Forschung in Lateinamerika und eines Teils seiner Geschichte werden in diesem Beitrag fünf Themen behandelt: Skepsis (insbesondere in ihrem pyrrhonischen Streifen), Kern-Erkenntnistheorie, formale Erkenntnistheorie, Wittgensteins Gedanken in Verbindung mit Erkenntnistheorie und Skepsis sowie Erkenntnistheorie des Gesetzes. Es sollte von Anfang an angemerkt werden, dass der Eintrag nicht vorsieht, einen umfassenden Bericht über die Erkenntnistheorie in Lateinamerika zu liefern, sondern ein allgemeines Bild davon zu zeichnen, indem er sich auf die Hauptthemen konzentriert, die in diesem Bereich diskutiert wurden.

Wir werden die Arbeit derjenigen Wissenschaftler berücksichtigen, die (auf Spanisch, Portugiesisch oder Englisch) zu erkenntnistheoretischen Fragen geschrieben haben, unabhängig davon, ob sie derzeit in Lateinamerika ansässig sind oder ob sie in einem nicht-lateinamerikanischen Land für a gearbeitet haben erheblicher Teil ihrer Karriere. Der Prüfstein für die Aufnahme war nicht, ob sie in Lateinamerika geboren wurden - obwohl alle bis auf einen von denen, die erwähnt werden, dort geboren wurden -, sondern ob sie lateinamerikanischen Ursprungs sind, einen Abschluss von einer lateinamerikanischen Universität erworben haben und für gearbeitet haben zumindest einige Zeit in Lateinamerika, um (einen Teil) ihrer philosophischen Ausbildung in einem solchen Milieu zu erhalten. Aus diesem Grund werden beispielsweise Ernest Sosas und Linda Martín Alcoffs umfangreiche und einflussreiche erkenntnistheoretische Arbeiten nicht erwähnt. ^[1]

1. Einleitung
2. Skepsis
3. Kern Erkenntnistheorie
4. Formale Erkenntnistheorie
5. Wittgenstein: Erkenntnistheorie und Skepsis
6. Erkenntnistheorie des Rechts
Literaturverzeichnis
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Andere Internetquellen
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1. Einleitung

Das Interesse an erkenntnistheoretischen Themen und Problemen bei Mitgliedern der sogenannten künstlichen „lateinamerikanischen philosophischen Gemeinschaft“wächst. Es sollte jedoch von Anfang an angemerkt werden, dass sich trotz der Größe dieser Gemeinschaft und ihrer Verbindungen zu Philosophen und Forschungsgruppen, insbesondere aus den Vereinigten Staaten und dem Vereinigten Königreich, die gesamte erkenntnistheoretische Untersuchung in Lateinamerika in ihrer Herangehensweise und Breite erheblich unterscheidet und Originalität aus der anglophonen Mainstream-Erkenntnistheorie, die derzeit aufgrund ihrer Tiefe, Präzision, Innovation und Fruchtbarkeit vernünftigerweise als emblematisch angesehen werden kann.

In Lateinamerika wird die Erkenntnistheorie traditionell eher aus einer historisch-exegetischen als aus einer systematischen Perspektive betrachtet. Noch heute ist es nicht ungewöhnlich, dass sich ein erkenntnistheoretischer Kurs in der Philosophieabteilung einer lateinamerikanischen Universität (fast) ausschließlich auf die Ansichten über die Natur und die Möglichkeit des Wissens konzentriert, die in den Werken von Descartes, Hume, Kant, Husserl, Heidegger zu finden sind, Merleau-Ponty oder Ricoeur und nicht zu den wichtigsten erkenntnistheoretischen Positionen, die in der zeitgenössischen analytischen Philosophie vertreten sind. Der Grund ist zumindest teilweise, dass die meisten Professoren, die für Kurse zur Theorie des Wissens verantwortlich sind, traditionell Historiker der modernen Philosophie oder Phänomenologen waren, die von der Art und Weise beeinflusst wurden, wie Philosophie in Frankreich, Deutschland und Spanien üblicherweise praktiziert wird. Damit folgt er der Tradition der sogenannten kontinentalen Philosophie. Im lateinamerikanischen akademischen Milieu wurde die Philosophie im Allgemeinen vorwiegend entweder durch die Exegese philosophischer Texte oder durch die Geschichte philosophischer Ideen angegangen, beide mit einer ausgesprochen kontinentalen Ausrichtung.

Obwohl die Geschichte der analytischen Philosophie in Lateinamerika in den 1950er bis 1960er Jahren beginnt (siehe Pérez & Ortiz-Millán 2010), musste man bis zu den letzten zwei Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts warten, bis sich ein starker und weit verbreiteter Trend der analytischen Philosophie abzeichnete. Der entscheidende Anstoß für die Produktion und Verbreitung neuer Arbeiten innerhalb der analytischen Tradition in Lateinamerika (insbesondere in Argentinien, Brasilien und Mexiko) war die Gründung von Forschungszentren mit einem eindeutig analytischen Ansatz und die anschließende Einführung ihrer jeweiligen Zeitschriften: des Instituto de Investigaciones Filosóficas (IIF, 1967) an der Universidad Autónoma de México (UNAM) mit ihrer Zeitschrift Crítica (1967); die Sociedad Argentina de Análisis Filosófico (SADAF, 1972) mit ihrer Zeitschrift Análisis Filosófico (1981); und das Centro de Lógica,Epistemologia e História da Ciência (CLE, 1976) an der Universidade Estadual de Campinas (UNICAMP) in Brasilien mit ihrer Zeitschrift Manuscrito (1977). Die Gründung der Asociación Latinoamericana de Filosofía Analítica (ALFA) im Jahr 2007 spiegelt die nachhaltige Entwicklung der analytischen Philosophie in lateinamerikanischen Ländern wider. Die jüngsten beispiellosen Impulse für die analytische Art der Philosophie erklären, warum seit der Jahrtausendwende der primär historisch-exegetische und kontinentale Ansatz der Erkenntnistheorie langsam durch einen systematischen und analytischen ersetzt wurde. Die Gründung der Asociación Latinoamericana de Filosofía Analítica (ALFA) im Jahr 2007 spiegelt die nachhaltige Entwicklung der analytischen Philosophie in lateinamerikanischen Ländern wider. Die jüngsten beispiellosen Impulse für die analytische Art der Philosophie erklären, warum seit der Jahrtausendwende der primär historisch-exegetische und kontinentale Ansatz der Erkenntnistheorie langsam durch einen systematischen und analytischen ersetzt wurde. Die Gründung der Asociación Latinoamericana de Filosofía Analítica (ALFA) im Jahr 2007 spiegelt die nachhaltige Entwicklung der analytischen Philosophie in lateinamerikanischen Ländern wider. Die jüngsten beispiellosen Impulse für die analytische Art der Philosophie erklären, warum seit der Jahrtausendwende der primär historisch-exegetische und kontinentale Ansatz der Erkenntnistheorie langsam durch einen systematischen und analytischen ersetzt wurde.

Was die Breite der erkenntnistheoretischen Studien in Lateinamerika betrifft, so hat eine beträchtliche Anzahl der in der heutigen analytischen Erkenntnistheorie behandelten Themen nicht die geringste Aufmerksamkeit erhalten, andere wurden nur oberflächlich angesprochen, und wieder andere wurden nur von wenigen Forschern behandelt. Diese Situation beschränkt sich nicht nur auf relativ neue Bereiche wie die Erkenntnistheorie des Zeugnisses, die Erkenntnistheorie der Meinungsverschiedenheit oder die kollektive Erkenntnistheorie (alle fallen in die sogenannte soziale Erkenntnistheorie), sondern ist ein allgemeineres Phänomen. Dies kann auf die Tatsache zurückzuführen sein, dass die Erkenntnistheorie in der lateinamerikanischen Philosophie im analytischen Stil aus irgendeinem Grund weniger Beachtung gefunden hat als die Logik, die Wissenschaftsphilosophie oder die Sprachphilosophie.

Obwohl lateinamerikanische Wissenschaftler ursprüngliche Positionen und Argumente zu bestimmten Themen entwickelt haben, kann man mit Sicherheit sagen, dass es keine eindeutig lateinamerikanische Erkenntnistheorie gibt. Die erkenntnistheoretischen Fragen und Probleme, die derzeit in der Arbeit jener lateinamerikanischen Autoren untersucht werden, die einen systematischen Ansatz verfolgen, wurden entweder in der gesamten Geschichte der Philosophie diskutiert oder aus der anglophonen Wissenschaft „importiert“. Es gibt auch keine bestimmte Art der Erkenntnistheorie, die als lateinamerikanisch identifiziert werden könnte. Aus diesem Grund kann man eher von "Erkenntnistheorie in Lateinamerika" oder "Erkenntnistheorie von Lateinamerikanern" als von "lateinamerikanischer Erkenntnistheorie" sprechen.

Eine Einschränkung ist angebracht: Das Obige ist als allgemeine Beschreibung der aktuellen Situation in der lateinamerikanischen philosophischen Gemeinschaft gedacht. Die akademische Zusammenarbeit zwischen Forschungsgruppen innerhalb und außerhalb Lateinamerikas, die wachsende Zahl von Gastwissenschaftlern aus lateinamerikanischen Ländern in Philosophieabteilungen Nordamerikas und Europas, in denen die besten erkenntnistheoretischen Untersuchungen durchgeführt werden, und die Erhöhung der finanziellen Ressourcen in einigen dieser Länder Man kann davon ausgehen, dass sich die Situation in den kommenden Jahren ändern wird, indem man auf dem aufbaut, was bereits auf diesem Gebiet getan wurde, und weitere Forschungen und Debatten eröffnet. In den nächsten Jahrzehnten wird es wahrscheinlich eine konsolidierte lateinamerikanische Gemeinschaft geben, die sich mit erkenntnistheoretischen Fragen befasst.und man wird vielleicht sogar in der Lage sein, von einer unverwechselbaren lateinamerikanischen Erkenntnistheorie zu sprechen.

2. Skepsis

Man kann mit Sicherheit sagen, dass Skepsis das Hauptthema ist, das von lateinamerikanischen Wissenschaftlern der Erkenntnistheorie diskutiert wird, gemessen an der Anzahl der ihr gewidmeten Werke. Darüber hinaus gibt es in bestimmten lateinamerikanischen Ländern eine kurze, aber starke Tradition der Wissenschaft sowohl zur Geschichte als auch zur philosophischen Bedeutung der Skepsis. Aus diesem Grund ist es das erste Thema, das in diesem Eintrag behandelt wird.

Wie Cresto (2010a: 468) hervorhebt, ist das Studium der Geschichte der Skepsis eine der Forschungslinien, die bei einem Überblick über erkenntnistheoretische Untersuchungen in Lateinamerika zu berücksichtigen sind. Entgegen ihrer Behauptung ist es jedoch schwierig, in den zahlreichen Werken, in denen sich lateinamerikanische Wissenschaftler mit der Geschichte der antiken oder modernen Skepsis befasst haben, eine systematische erkenntnistheoretische Diskussion über Skepsis zu finden. Vor allem im Zusammenhang mit der Erforschung des alten Pyrrhonismus sind auf diesem Gebiet systematische Diskussionen über die Natur der Skepsis und die damit verbundenen epistemischen Herausforderungen entstanden. Pyrrhonismus ist die Vielfalt der Skepsis, mit der sich lateinamerikanische Wissenschaftler sowohl allgemein als auch im Zusammenhang mit erkenntnistheoretischen Fragen am häufigsten befassen.

Die lateinamerikanische Tradition der Wissenschaft über die Geschichte der antiken und modernen Skepsis begann in den 1970er Jahren mit Oswaldo Porchat Pereira (1933–2017) in Brasilien und Ezequiel de Olaso (1932–1996) in Argentinien, die in engem Kontakt standen und mitorganisierten zwei Konferenzen über Skepsis: eine in Campinas (Brasilien) im Jahr 1986 und eine in Buenos Aires (Argentinien) im Jahr 1992. Porchat setzte sein Studium der Philosophie an der Universidade de São Paulo (USP) fort und promovierte zum Dr. mit einer Dissertation über Aristoteles 'Konzeption der Wissenschaft. Er verbrachte auch Forschungsperioden in den USA, im Vereinigten Königreich und in Frankreich, wo er stark von französischen Philosophiehistorikern beeinflusst wurde. Er war Professor an der USP und Gründer der Abteilung für Philosophie und des Centro de Lógica. Epistemologia e História da Ciência (siehe Abschnitt 1) bei UNICAMP.

De Olaso erhielt seinen BA (Licenciatura) in Philosophie von der Universität von Buenos Aires und seinen Ph. D. auf dem gleichen Gebiet vom Bryn Mawr College, mit einer Dissertation über Leibniz und alte Skepsis. Er unterrichtete an der Universidad Nacional de La Plata, der Universidad de Buenos Aires und der Universidad de San Andrés in Argentinien. Er war außerdem Forscher am Consejo Nacional de Investigaciones Científicas y Técnicas (CONICET) in Argentinien und Gründungsmitglied des Centro de Investigaciones Filosóficas (CIF, 1965) und seiner Zeitschrift Revista Latinoamericana de Filosofía (RLF, 1975). Er scheint auch Porchat bei der Gründung von CLE geholfen zu haben.

Während sich Porchats Studien zur Skepsis (alle bis auf einen, Porchat Pereira 2013, gesammelt in seinem Buch von 2007) fast ausschließlich auf den Pyrrhonismus beziehen, der in den erhaltenen Werken des Arztes Sextus Empiricus aus dem zweiten Jahrhundert dargelegt wurde, befassen sich de Olasos nicht nur mit Sextus 'Pyrrhonismus (de Olaso 1983, 1988, 1992), aber auch mit Humes und Leibniz 'Diskussionen über Skepsis, insbesondere in seiner pyrrhonischen Vielfalt (de Olaso 1974, 1977, 1978, 1980, 1984). Gegen Ende seines Lebens konzentrierten sich de Olasos Schriften auf die Erkenntnistheorie, wie sie in der analytischen Tradition praktiziert wird: z. B. bot er eine Analyse der Konzepte von Gewissheit, Wissen und Skepsis sowie ihrer Beziehungen sowohl in der modernen als auch in der zeitgenössischen Philosophie an (de Olaso 1999), jedoch ohne einen originellen Beitrag zu den heutigen Debatten zu diesen Themen zu leisten. Während Porchat sich als Skeptiker betrachtete, tat de Olaso dies nicht und ging die Skepsis viel kritischer an. Wir werden uns hier auf Porchat konzentrieren, sowohl weil er behauptete, eine neopyrrhonische Haltung einzunehmen, als auch insbesondere, weil gesagt wurde, dass seine Schriften bedeutende erkenntnistheoretische Reflexionen über Skepsis bieten. Wenn er jedoch in seinem veröffentlichten Werk über den alten Pyrrhonismus spricht, berührt er selten die komplexesten interpretativen und philosophischen Fragen, die sich aus Sextus 'Darstellung des Pyrrhonismus ergeben, oder schlägt Lösungen vor, und er beschäftigt sich nur mit einem winzigen Teil des großen Spezialisten Literatur. Wir machen diese Bemerkung, weil einige dieser Fragen, die in der Sekundärliteratur ausführlich diskutiert werden, interessante erkenntnistheoretische Probleme betreffen: z. B. die epistemische Herausforderung, die sich aus den fünf Modi von Agrippa ergibt,der Angriff auf das Kriterium der Wahrheit, die Haltung des Pyrrhonisten zu den Rechtfertigungsstandards und Normen der Rationalität und die Möglichkeit einer skeptischen Untersuchung. Und zweitens ignoriert er, wenn er seinen Neo-Pyrrhonismus vorschlägt, die Hunderte erkenntnistheoretischer Studien zur Skepsis im Allgemeinen oder zum Pyrrhonismus im Besonderen, die insbesondere seit den späten 1970er Jahren veröffentlicht wurden, völlig. Der Grund ist einfach, dass Porchat sich nicht systematisch mit erkenntnistheoretischen Fragen befasst. (Für eine andere Bewertung von Porchats Arbeit siehe Smith & Bueno 2016 und Smith 2018.)er ignoriert völlig die Hunderte von erkenntnistheoretischen Studien zur Skepsis im Allgemeinen oder zum Pyrrhonismus im Besonderen, die insbesondere seit den späten 1970er Jahren veröffentlicht wurden. Der Grund ist einfach, dass Porchat sich nicht systematisch mit erkenntnistheoretischen Fragen befasst. (Für eine andere Bewertung von Porchats Arbeit siehe Smith & Bueno 2016 und Smith 2018.)er ignoriert völlig die Hunderte von erkenntnistheoretischen Studien zur Skepsis im Allgemeinen oder zum Pyrrhonismus im Besonderen, die insbesondere seit den späten 1970er Jahren veröffentlicht wurden. Der Grund ist einfach, dass Porchat sich nicht systematisch mit erkenntnistheoretischen Fragen befasst. (Für eine andere Bewertung von Porchats Arbeit siehe Smith & Bueno 2016 und Smith 2018.)

Es muss jedoch beachtet werden, dass Porchats Lehren und Schriften im Gegensatz zu de Olasos einen starken Einfluss auf seine Schüler ausübten, so dass einige von ihnen ihre eigene Arbeit dem Studium der Skepsis widmeten und in Brasilien eine relativ große Gemeinschaft interessierter Wissenschaftler schufen in dieser philosophischen Bewegung. Die Arbeit der von Porchat beeinflussten brasilianischen Gelehrten war in erster Linie exegetisch und historisch, mit besonderem Schwerpunkt auf antiker und moderner Skepsis. Eine klare Ausnahme bildet Otávio Bueno (* 1970), der nach Abschluss seines BA- und MA-Studiums an der USP promovierte. an der University of Leeds und ist derzeit Professor an der University of Miami. Obwohl Buenos Forschungsschwerpunkte die Wissenschaftsphilosophie, die Mathematikphilosophie und die Logik sind,Er hat auch erkenntnistheoretische Fragen im Zusammenhang mit Skepsis diskutiert, insbesondere gegenüber einem pyrrhonischen Streifen. Er hat argumentiert, dass es ein Fehler ist zu behaupten, dass der Pyrrhonist sich letztendlich dem epistemischen Internalismus verpflichtet fühlt, da dessen Argumente gegen den epistemischen Externalismus lediglich dialektisch sind (Bueno 2011). Er hat auch die Ansicht zurückgewiesen, dass der Pyrrhonist den Zustand der Aussetzung des Urteils auf der Grundlage des Agrippan-Modus nicht allein aus Meinungsverschiedenheiten herbeiführen kann (Bueno 2013). In anderen Artikeln, in denen auch der Pyrrhonismus berücksichtigt wird, hat Bueno die Reaktionen von Donald Davidson und Ernest Sosa auf Skepsis kritisch bewertet (Bueno 2005 bzw. 2009). Es ist schließlich erwähnenswert, dass er einen pyrrhonischen Ansatz für die zeitgenössische Wissenschaft verteidigt hat.im Zusammenhang mit Bas van Fraassens (1980) konstruktivem Empirismus (Bueno 2015).

In Bezug auf die brasilianische Wissenschaft über erkenntnistheoretische Skepsis können drei weitere Forscher genannt werden: Plínio Junqueira Smith (* 1964), Waldomiro José da Silva Filho (* 1966) und Claudio Gonçalves de Almeida (1960).

Smith, der sein Studium der Philosophie an der USP absolvierte, ist wahrscheinlich der brasilianische Gelehrte, der am meisten von Porchats Lehren und Schriften beeinflusst ist. Derzeit ist er Professor an der Universidade Federal de São Paulo (UNIFESP) und Herausgeber der brasilianischen Zeitschrift Sképsis (2007) - einer der beiden in Lateinamerika herausgegebenen Zeitschriften zur Skepsis (Co-). Obwohl sich seine Arbeit hauptsächlich auf die Geschichte der modernen Skepsis bezieht, hat Smith kürzlich etwas erkenntnistheoretisch orientierte Artikel verfasst, die sich Porchats skeptischer Haltung (Smith 2015) und dem, was er als Barry Strouds Neo-Pyrrhonismus ansieht (Smith 2016), widmen.

Da Silva Filho erhielt seinen BA in Philosophie von der Universidade Estadual de Santa Cruz und seinen MA und Ph. D. in Kommunikation und zeitgenössischer Kultur an der Universidade Federal da Bahia (UFBA). Derzeit ist er Professor an der UFBA und arbeitet in den Bereichen Philosophie des Geistes und Erkenntnistheorie. In einigen seiner Publikationen hat er bestimmte skeptische Schwierigkeiten in Bezug auf Selbsterkenntnis untersucht (da Silva Filho 2007, 2008). Obwohl er nicht einer von Porchats Schülern war, wurde er auch von Porchats skeptischer Haltung beeinflusst.

De Almeida erhielt seinen BA in sozialer Kommunikation von der Pontifícia Universidade Católica do Rio Grande do Sul (PUCRS), seinen MA in Philosophie von USP und seinen Ph. D. in Philosophie von der McMaster University (Kanada). Derzeit ist er Professor an der PUCRS. Sein Forschungsschwerpunkt ist die Erkenntnistheorie. Er hat über epistemische Schließung und Skepsis geschrieben und unter anderem argumentiert, dass weder Wissen noch epistemische Rechtfertigung unter logischen Implikationen geschlossen werden und dass dieses Versagen der Schließung die kartesische Skepsis nicht beeinflusst (de Almeida 2007, 2012), und über Strouds einflussreiche Interpretation der kartesischen Skepsis, die de Almeida behauptet, wird durch eine Level-Verwirrung verkrüppelt (de Almeida 2016).

In Bezug auf Argentinien gibt es mehrere Forscher, die sich mit Skepsis im Kontext der zeitgenössischen Erkenntnistheorie befassen, darunter Eleonora Cresto (* 1971), Juan Comesaña (* 1972) und Diego Machuca (* 1976).

Crestos anfängliches Interesse an Skepsis entstand unter dem Einfluss von de Olaso, die ihre BA-Arbeit an der Universidad de Buenos (UBA) betreute. Später verfolgte sie ihren MA, M. Phil. Und Ph. D. an der Columbia University. Derzeit ist sie Forscherin an der CONICET und Professorin an der Universidad Nacional de Tres de Febrero in Argentinien. Sie arbeitet hauptsächlich in der formalen Erkenntnistheorie (siehe Abschnitt 4). In ihren ersten veröffentlichten Arbeiten untersuchte sie sowohl die in der Literatur vorgeschlagenen zuverlässigen als auch die naturalistischen antiskeptischen Reaktionen kritisch und fand sie unbefriedigend (Cresto 1996a, 1996b), brachte aber auch eine eigene zuverlässige Antwort auf die Skepsis vor (Cresto 1997).

Nach seinem Grundstudium am UBA promovierte Comesaña zum Dr. von der Brown University unter der Aufsicht von Sosa und ist derzeit Professor an der University of Arizona. In Buenos Aires war er Gründungsmitglied der einflussreichen, aber inzwischen aufgelösten Grupo de Acción Filosófica (GAF). Nachdem er zu verschiedenen erkenntnistheoretischen Themen veröffentlicht hat (siehe Abschnitt 3), hat er einige Studien der Skepsis gewidmet. Er hat nützliche Übersichten sowohl über die sogenannte pyrrhonische Problematik als auch über die Skepsis im Allgemeinen gegeben (Comesaña 2006a bzw. 2009a). Er hat auch untersucht, ob die zeitgenössischen Theorien des Kontextualismus und des Kontrastivismus den Pyrrhonisten helfen können, eine philosophisch zufriedenstellende Antwort auf den traditionellen Einwand zu geben, wonach sie auf Inaktivität reduziert werden, weil Handeln Glauben erfordert und sie behaupten, das Urteil über philosophisch-wissenschaftliche Überzeugungen oder alle auszusetzen Überzeugungen überhaupt. Das Urteil von Comesaña ist negativ (Comesaña 2011).

Machuca, der sein Grund- und Hochschulstudium in Argentinien absolvierte und promovierte. Am UBA ist er derzeit Forscher bei CONICET und Herausgeber (mit Duncan Pritchard) des International Journal for the Study of Skepticism (2011). Nachdem er sich zunächst der Untersuchung von Sextus 'Pyrrhonismus und moralischer Skepsis gewidmet hatte, konzentrierte er sich in jüngerer Zeit auch auf eine systematische Diskussion der Skepsis in Bezug auf erkenntnistheoretische Fragen. Er hat die Relevanz des Pyrrhonismus für zeitgenössische Theorien des Wissens und der Rechtfertigung und insbesondere für die heutige Debatte über die epistemische Bedeutung von Meinungsverschiedenheiten untersucht, um eine neopyrrhonische Haltung zu verteidigen (Machuca 2013b, 2015a, 2017a, in Vorbereitung). Er hat auch den Zusammenhang zwischen Meinungsverschiedenheiten und Skepsis im Allgemeinen untersucht.unter anderem argumentieren, dass eine radikale, auf Meinungsverschiedenheiten beruhende Skepsis nicht ohne weiteres als offensichtlich unhaltbar oder absurd abgetan werden kann (Machuca 2015b, 2017b).

In anderen lateinamerikanischen Ländern findet man einige erkenntnistheoretische Studien zur Skepsis und insbesondere zum Pyrrhonismus, aber das Interesse an diesem Thema ist viel sporadischer. Wir werden hier die erkenntnistheoretischeren Werke von Pedro Stepanenko (Mexiko) und Mauricio Zuluaga (Kolumbien) zusammenfassen.

Stepanenko (* 1960), ein Spezialist für Kant, promovierte zum Dr. in Philosophie an der Universidad Autónoma de México, wo er derzeit Professor und Mitglied des Instituto de Investigaciones Filosóficas ist (siehe Abschnitt 1). In Stepanenko (2011) argumentiert er, dass der pyrrhonische Skeptiker durch eine bedingte oder disjunktive Interpretation seiner Erscheinungsaussagen über seine eigenen Erfahrungen berichten kann, ohne sich epistemisch den Überzeugungen zu verpflichten, die man normalerweise akzeptiert, wenn man sich mentale Zustände zuschreibt.

Zuluaga erhielt seinen BA und MA in Philosophie von der Universidad de los Andes bzw. der Universidad Nacional de Colombia und promovierte zum Dr. im gleichen Bereich von der Ludwig-Maximilians-Universität München (Deutschland). Derzeit ist er Professor an der Universidad del Valle (Kolumbien). Zuluaga hat Agrippas Trilemma im Kontext zeitgenössischer erkenntnistheoretischer Diskussionen über das Regressargument betrachtet, aber sein Ansatz ist lediglich ein Expository: Er beschränkt sich darauf, einen Überblick über einen Teil der Literatur zum Trilemma und zu den Problemen zu geben, mit denen Fundamentalismus und Kohärenz konfrontiert sind (Zuluaga 2005). Er hat auch über zeitgenössische Rekonstruktionen kartesischer Skepsis geschrieben, die auf dem Schließungsprinzip beruhen (Zuluaga 2012), aber sein Ansatz ist wieder vollständig expositorisch.

3. Kern Erkenntnistheorie

Die Kern-Erkenntnistheorie befasst sich im Wesentlichen mit der systematischen Analyse von Wissen und gerechtfertigtem Glauben. In diesem Abschnitt beziehen wir uns also auf Werke, die grundlegende erkenntnistheoretische Konzepte wie Wissen, Wahrheit und Rechtfertigung untersuchen oder bestimmte allgemeine erkenntnistheoretische Theorien wie Zuverlässigkeit und Fehlbarkeit verteidigen oder angreifen.

Im Instituto de Investigaciones Filosóficas verbrachte Luis Villoro (1922–2014) den größten Teil seiner akademischen Karriere. Er wurde in Barcelona (Spanien) als Sohn einer mexikanischen Mutter und eines spanischen Vaters geboren und wuchs in Spanien und Belgien auf. Bei Ausbruch des Zweiten Weltkriegs ließ er sich in Mexiko nieder und wurde mexikanischer Staatsbürger. Er absolvierte sein Bachelor- und Masterstudium an der Universidad Autónoma de México und verbrachte Forschungsperioden in Frankreich und Deutschland. 1982 veröffentlichte er das erste analytisch orientierte Buch über Erkenntnistheorie in spanischer Sprache: Creer, Säbel, Conocer (Villoro 1982), das als Glaubens-, persönliches und aussagekräftiges Wissen ins Englische übersetzt wurde (Villoro 1998). Villoro untersuchte grundlegende Konzepte wie Glauben, Wissen, Wahrheit, Objektivität und epistemische Gemeinschaften. Er unterschied zwischen Säbel und Conocer,die in etwa dem entsprechen, was man als "aussagekräftiges" bzw. "persönliches Wissen" bezeichnen kann, wobei letzteres darin besteht, direkte Erfahrungen mit einem bestimmten Objekt zu machen. S kann behaupten, dass er über persönliches Wissen über x verfügt, vorausgesetzt, er verfügt über die relevanten persönlichen Erfahrungen. Wenn S jedoch die Behauptung, dass er über solches Wissen über x verfügt, gegenüber jemand anderem rechtfertigen möchte, muss S nachweisen, dass er über aussagekräftiges Wissen über sein persönliches Wissen verfügt. Villoro scheint eine Form des epistemischen Relativismus insofern verteidigt zu haben, als er behauptete, zu wissen (im Sinne von Säbel), dass p bedeutet, dass p zu glauben, und objektiv ausreichende Gründe zu haben, dies zu glauben - ein objektiv ausreichender Grund, der einer ist schlüssig, kohärent,und vollständig - aber auch behauptet, dass das, was in einer epistemischen Gemeinschaft als objektiv ausreichender Grund angesehen wird, in einer anderen möglicherweise nicht so betrachtet wird. Aus diesem Grund behauptete er, dass empirisches Wissen fehlbar sei: Auf der Grundlage der Gründe, die für ein Mitglied seiner epistemischen Gemeinschaft objektiv ausreichend sind, weiß S, dass p, aber er kann nicht ausschließen, dass möglicherweise entgegengesetzte Gründe vorliegen eine andere epistemische Gemeinschaft, die sein Wissen untergraben würde, dass p. Objektiv ausreichende Gründe sind unsere beste Garantie für empirische Wahrheiten, aber sie implizieren nicht notwendigerweise solche Wahrheiten (Villoro 1982: 180, 192). Villoro vertrat die Auffassung, dass die Ansicht, dass alles Wissen sozial bedingt ist, die einzig gültige Alternative zur Skepsis ist (1982: 164). Er schlug auch eine überraschende Reform des traditionellen Wissensbegriffs vor: Der Begriff der Wahrheit sollte nicht in die Definition des Wissens einbezogen werden, denn obwohl der Begriff eines objektiv ausreichenden Grundes ohne den Begriff der Wahrheit nicht verstanden werden kann, kann man das wissen p auch wenn p nicht wahr ist, denn Wahrheit ist keine notwendige Bedingung, damit ein Grund objektiv ausreicht (1982: Kap. 8). (Für einen umfassenderen Überblick über Villoros Buch siehe Cresto 2010a: 474–477.)siehe Cresto 2010a: 474–477.)siehe Cresto 2010a: 474–477.)

Villoros Position wurde von Guillermo Hurtado (* 1962) kritisiert, einem Professor an der Universidad Autónoma de Mexico, der an dieser Universität einen BA in Philosophie sowie einen BA und einen Ph. D. im gleichen Bereich an der Universität von Oxford. Hurtado (2003) argumentiert, dass Villoros epistemischer Relativismus und seine Neudefinition des Wissensbegriffs das Ergebnis der Tatsache sind, dass Villoro dem Skeptiker die inakzeptable Ansicht einräumt, dass man ein haben muss, um behaupten zu können, dass man dieses p kennt unfehlbares Kriterium, um zu wissen, dass man es weiß.

Eleonora Cresto (zu der siehe Abschnitt 2) hat einige Artikel der Untersuchung erkenntnistheoretischer Kernfragen gewidmet. Zum Beispiel hat sie in einer moderaten peiräischen Perspektive das traditionelle Bild der Wissenszuweisung in Frage gestellt, nach dem man Wissen von p nur dann S zuschreiben kann, wenn p wahr ist und S epistemisch gerechtfertigt ist, an p zu glauben. Cresto behauptet, dass die epistemische Rechtfertigung (entweder in internalistischen oder externalistischen Begriffen verstanden) nicht immer als notwendige Bedingung für Wissen und daher als notwendige Bedingung für eine korrekte Wissenszuweisung angesehen wird, gemäß unserer vor-theoretischen Verwendung von epistemischen Standardbegriffen (Cresto bevorstehend a; vgl. Cresto 2012: 928–929).

Es wurde auch das Konzept des Wissens sowohl hinsichtlich der Zuverlässigkeit als auch der Fehlbarkeit diskutiert. Beginnen wir mit dem ersteren. Kurz gesagt, Zuverlässigkeit ist der Ansicht, dass ein Glaube Wissen ist, wenn es wahr ist und wenn es durch einen zuverlässigen Prozess erzeugt oder aufrechterhalten wurde, der größtenteils wahre Überzeugungen hervorbringt. Reliabilistische Wissenstheorien erfordern einen zuverlässigen Mechanismus zur Glaubensbildung, erfordern jedoch nicht, dass der epistemische Erreger die Zuverlässigkeit des Mechanismus kennt oder nachweist. Aus diesem Grund ist Zuverlässigkeit eine Form des Externalismus. Juan Comesaña (zu dem im vorherigen Abschnitt siehe) hat eine ursprüngliche Theorie der erkenntnistheoretischen Rechtfertigung vorgeschlagen, die Elemente des Zuverlässigkeits- und des Evidentialismus kombiniert, die zwei konkurrierende Ansätze in der zeitgenössischen analytischen Erkenntnistheorie darstellen. Diese Theorie, die er "Evidentialist Reliabilism" nennt,soll die besten Aspekte beider Positionen berücksichtigen und gleichzeitig die schwerwiegendsten Probleme vermeiden, mit denen sie konfrontiert sind (Comesaña 2010). Comesaña hat auch argumentiert, dass der Reliabilismus das sogenannte „Allgemeinheitsproblem“erfolgreich bewältigen kann (Comesaña 2006b) und dass die erkenntnistheoretischen Probleme, die sich aus Lotterien ergeben, entweder nicht dem Reliabilismus eigen sind oder durch Berufung auf eine probabilistische Darstellung von gelöst werden können Zuverlässigkeit (Comesaña 2009b). Auch in seiner Diskussion über „Sicherheit“hat er auf Zuverlässigkeit hingewiesen. Mehrere Erkenntnistheoretiker (wie Ernest Sosa, Timothy Williamson und Duncan Pritchard) haben die Ansicht verteidigt, dass Sicherheit eine notwendige Voraussetzung für Wissen ist. Grob gesagt sagt diese Bedingung aus, dass S genau dann dieses p kennt, wenn S das p nur glauben würde, wenn p wahr wäre. Auf der Grundlage eines GegenbeispielsComesaña (2005) hat argumentiert, dass Sicherheit, wie dieser Begriff von Sosa definiert wurde, eigentlich keine notwendige Voraussetzung für Wissen ist. Der Grund dafür ist, dass Zuverlässigkeit zwar plausibel eine notwendige Voraussetzung für Wissen ist, zuverlässige Zuverlässigkeit jedoch nicht, und dass Wissen mit unzuverlässig zuverlässigen Überzeugungen vereinbar ist, Sicherheit jedoch nicht. Daher kann man "unsicheres" Wissen haben. Comesañas neuere Arbeit in Zusammenarbeit mit Matthew McGrath und Stewart Cohen hat sich auf die Rolle konzentriert, die falsche Überzeugungen in der Erkenntnistheorie spielen. Er hat argumentiert, dass falsche Aussagen Teil der eigenen Beweise sein oder Gründe sein können, etwas zu tun (Comesaña & McGrath 2014, 2016), und dass man gegen Williamson rationale oder gerechtfertigte falsche Überzeugungen haben kann (Cohen & Comesaña 2013a, 2013b, bevorstehend)).ist eigentlich keine notwendige Voraussetzung für Wissen. Der Grund dafür ist, dass Zuverlässigkeit zwar plausibel eine notwendige Voraussetzung für Wissen ist, zuverlässige Zuverlässigkeit jedoch nicht, und dass Wissen mit unzuverlässig zuverlässigen Überzeugungen vereinbar ist, Sicherheit jedoch nicht. Daher kann man "unsicheres" Wissen haben. Comesañas neuere Arbeit in Zusammenarbeit mit Matthew McGrath und Stewart Cohen hat sich auf die Rolle konzentriert, die falsche Überzeugungen in der Erkenntnistheorie spielen. Er hat argumentiert, dass falsche Aussagen Teil der eigenen Beweise sein oder Gründe sein können, etwas zu tun (Comesaña & McGrath 2014, 2016), und dass man gegen Williamson rationale oder gerechtfertigte falsche Überzeugungen haben kann (Cohen & Comesaña 2013a, 2013b, bevorstehend)).ist eigentlich keine notwendige Voraussetzung für Wissen. Der Grund dafür ist, dass Zuverlässigkeit zwar plausibel eine notwendige Voraussetzung für Wissen ist, zuverlässige Zuverlässigkeit jedoch nicht, und dass Wissen mit unzuverlässig zuverlässigen Überzeugungen vereinbar ist, Sicherheit jedoch nicht. Daher kann man "unsicheres" Wissen haben. Comesañas neuere Arbeit in Zusammenarbeit mit Matthew McGrath und Stewart Cohen hat sich auf die Rolle konzentriert, die falsche Überzeugungen in der Erkenntnistheorie spielen. 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Er hat argumentiert, dass falsche Aussagen Teil der eigenen Beweise sein oder Gründe sein können, etwas zu tun (Comesaña & McGrath 2014, 2016), und dass man gegen Williamson rationale oder gerechtfertigte falsche Überzeugungen haben kann (Cohen & Comesaña 2013a, 2013b, bevorstehend)).zuverlässige Zuverlässigkeit ist es nicht, und während Wissen mit unzuverlässigen zuverlässigen Überzeugungen vereinbar ist, ist Sicherheit dies nicht. Daher kann man "unsicheres" Wissen haben. Comesañas neuere Arbeit in Zusammenarbeit mit Matthew McGrath und Stewart Cohen hat sich auf die Rolle konzentriert, die falsche Überzeugungen in der Erkenntnistheorie spielen. Er hat argumentiert, dass falsche Aussagen Teil der eigenen Beweise sein oder Gründe sein können, etwas zu tun (Comesaña & McGrath 2014, 2016), und dass man gegen Williamson rationale oder gerechtfertigte falsche Überzeugungen haben kann (Cohen & Comesaña 2013a, 2013b, bevorstehend)). Comesañas neuere Arbeit in Zusammenarbeit mit Matthew McGrath und Stewart Cohen hat sich auf die Rolle konzentriert, die falsche Überzeugungen in der Erkenntnistheorie spielen. Er hat argumentiert, dass falsche Aussagen Teil der eigenen Beweise sein oder Gründe sein können, etwas zu tun (Comesaña & McGrath 2014, 2016), und dass man gegen Williamson rationale oder gerechtfertigte falsche Überzeugungen haben kann (Cohen & Comesaña 2013a, 2013b, bevorstehend)). Comesañas neuere Arbeit in Zusammenarbeit mit Matthew McGrath und Stewart Cohen hat sich auf die Rolle konzentriert, die falsche Überzeugungen in der Erkenntnistheorie spielen. Er hat argumentiert, dass falsche Aussagen Teil der eigenen Beweise sein oder Gründe sein können, etwas zu tun (Comesaña & McGrath 2014, 2016), und dass man gegen Williamson rationale oder gerechtfertigte falsche Überzeugungen haben kann (Cohen & Comesaña 2013a, 2013b, bevorstehend)).

In Bezug auf den Fallibilismus kann man mit Sicherheit sagen, dass fast alle heutigen Erkenntnistheoretiker Fallibilisten sind: Wir machen manchmal Fehler - gelegentlich sogar in Bezug auf die Dinge, die wir für am offensichtlichsten halten -, obwohl wir eine gute Rechtfertigung für unsere Überzeugungen haben. Genauer gesagt weiß S fehlbar, dass p für den Fall, dass S trotz der guten Rechtfertigung, die seinem Wissen zugrunde liegt, der Überzeugung ist, dass p falsch oder versehentlich wahr gewesen sein könnte (vgl. Reed 2002). Hurtado (2000) lehnt eine solche praktisch einstimmige Position ab, die er als "die Doktrin definiert, dass sich jeder unserer Überzeugungen als falsch herausstellen könnte", sowohl mit der Begründung, dass sie revisionistisch ist als auch dass wir keine guten Gründe haben, sie zu akzeptieren. Der Fallibilismus ist revisionistisch, weil er argumentiert,Es widerspricht dem gesunden Menschenverstand, indem es die gewöhnliche Unterscheidung zwischen solchen Überzeugungen, die nicht falsch sein können, und solchen, die es können, aufhebt und behauptet, dass keine Beweise oder Gründe die Wahrheit eines bestimmten Glaubens garantieren können. Und es gibt keine guten Gründe, Fehlbarkeit zu akzeptieren, weil Hurtado behauptet, das, was er als historisch-pragmatische, erkenntnistheoretische und ethische Argumente beschreibt, zu seinen Gunsten widerlegen zu können, und weil er glaubt, dass Fehlbarkeit sowohl gegen Skepsis als auch gegen Dogmatismus dialektisch schwach ist.und weil er glaubt, dass Fehlbarkeit sowohl gegen Skepsis als auch gegen Dogmatismus dialektisch schwach ist.und weil er glaubt, dass Fehlbarkeit sowohl gegen Skepsis als auch gegen Dogmatismus dialektisch schwach ist.

Erwähnenswert ist auch, dass Claudio de Almeida (siehe Abschnitt 2) einen Teil seiner Arbeit dem sogenannten Moore-Paradoxon gewidmet hat, indem er argumentiert, dass keine der einflussreichsten Analysen des Paradoxons eine erfolgreiche Lösung dafür bietet, und vorschlägt eine eigene Lösung (de Almeida 2001, 2009). In jüngerer Zeit hat er über die Defeasibility-Theorie des Wissens veröffentlicht und argumentiert, dass eine fehlbare Version dieser Theorie die richtige Lösung für das Gettier-Problem bietet (de Almeida & Fett 2016, de Almeida 2017).

Wir sollten uns endlich auf die Arbeit von Carlos Pereda (* 1944) beziehen, obwohl die Erkenntnistheorie nicht im Mittelpunkt seiner Forschung stand. Der gebürtige Uruguayer erwarb einen BA in Philosophie und Erziehungswissenschaften an der Universidad de la República in seinem Heimatland sowie einen MA und einen Ph. D. in Philosophie an der Universität Konstanz. Er verfolgte den größten Teil seiner akademischen Karriere in Mexiko, zuerst an der Universidad Autónoma Metropolitana und dann am Instituto de Investigaciones Filosóficas der UNAM. Seine Arbeit befasst sich hauptsächlich mit der Art und dem Zweck der Argumentation (Pereda 1994a, 1994b), und in diesem Zusammenhang befasst er sich mit bestimmten erkenntnistheoretischen Themen. Zum Beispiel nennt er die Regeln, die die Art und Weise regeln, wie das argumentative Spiel gespielt werden soll, „epistemische Tugenden“. Dies sind Charaktereigenschaften oder Dispositionen derjenigen, die an einer Debatte beteiligt sind, wie Kohärenz, Strenge und Bereitschaft, die eigenen Thesen zu berücksichtigen. Die Ausübung der epistemischen Tugenden ermöglicht Argumentation und ermöglicht es uns, Glaubenskonflikte zu lösen. Pereda diskutiert auch, was er "das Trilemma des Wissens" (el trilema del saber) nennt, das sich aus den folgenden drei Behauptungen ergibt:

Wir wissen (verstanden in dem Sinne, dass viele unserer Überzeugungen Wissen sind).
Wir sind fehlbar (verstanden in dem Sinne, dass sich jeder unserer Überzeugungen als falsch herausstellen kann).
S weiß, dass p, wenn (a) S glaubt, dass p, (b) p wahr ist, (c) S völlig berechtigt ist, p zu glauben, und (d) zwischen der Tatsache p und der Annahme, dass p einen geeigneten Kausal gibt Verbindung und S rekonstruiert eine solche Verbindung in ihrer Rechtfertigung korrekt.

Das Trilemma entsteht, weil angesichts der Tatsache, dass (3) den Begriff des Wissens als unfehlbares Wissen formuliert, nur zwei von (1), (2) und (3) zusammengehalten werden können: Wenn (1) und (2) wahr sind, dann ist (3) falsch (es gibt fehlbares Wissen); wenn (1) und (3) wahr sind, dann ist (2) falsch (es gibt unfehlbares Wissen); und wenn (2) und (3) wahr sind, dann ist (1) falsch (es gibt kein Wissen). Pereda behauptet, dass die Lösung des Trilemmas nicht darin besteht, eine der Behauptungen aufzugeben, sondern zu erkennen, dass das Konzept des Wissens sowohl einen starken als auch einen schwachen Sinn hat. Peredas Ansicht wurde von Guillermo Hurtado (1996) kritisiert, der behauptet, dass das Trilemma aus einer falschen Analyse resultiert (2), was nicht als Behauptung verstanden werden sollte, dass sich eine unserer Überzeugungen als falsch herausstellen könnte, sondern als Behauptung, dass Einige unserer Überzeugungen könnten sich als falsch herausstellen.

4. Formale Erkenntnistheorie

Die formale Erkenntnistheorie befasst sich mit der Untersuchung traditioneller erkenntnistheoretischer Fragen unter Verwendung der formalen Werkzeuge der Logik und Wahrscheinlichkeit. Es gab eine kleine, aber wichtige Gruppe lateinamerikanischer Forscher, die in diesem Teilbereich der Erkenntnistheorie arbeiteten - manchmal in enger Zusammenarbeit mit Wissenschaftlern aus den USA, Europa und Australien -, insbesondere zu Themen wie Glaubensänderung, Bayes'sche Erkenntnistheorie und Wahl der Theorie.

Argentinien war ab Mitte der 1980er Jahre das Hauptentwicklungszentrum des Teilbereichs der formalen Erkenntnistheorie in Lateinamerika. Die erste zentrale Figur war der Argentinier Carlos Alchourrón (1931–1996), der seinen BA in Jura und seinen Ph. D. in Rechts- und Sozialwissenschaften an der Universidad de Buenos Aires (UBA), wo er bis zu seinem Tod lehrte. Er war einer der Gründer der Sociedad Argentina de Análisis Filosófico (siehe Abschnitt 1). In der Abteilung für Philosophie des UBA gründete er außerdem eine Logikgruppe, in die schließlich Forscher einbezogen werden sollten, die an der Abteilung für Informatik des UBA an künstlicher Intelligenz arbeiten. Die interdisziplinäre Gruppe wurde zu einer Brutstätte der formalen Erkenntnistheorie.

Alchourróns Hauptforschungsbereich betraf die Theorie des Glaubenswandels, die sich im Wesentlichen mit der Frage befasst, wie ein Glaubenssatz angesichts neuer Informationen aktualisiert werden soll. 1985 veröffentlichte er zusammen mit Peter Gändefors und David Makinson einen wegweisenden Artikel, in dem sie eine axiomatische Theorie vorstellten, die als "AGM-Theorie der Glaubensänderung" bekannt wurde, "die AGM-Darstellung der Logik der Glaubensänderung". oder "die AGM-Theorie der Glaubensrevision" (Alchourrón, Gändefors & Makinson 1985; vgl. Alchourrón & Makinson 1982, 1985, 1986). Die Theorie der Hauptversammlung identifiziert drei Arten von Glaubensänderungen: Expansion, Kontraktion und Revision, wobei der Schwerpunkt auf den letzten beiden liegt. Grob gesagt besteht die Erweiterung darin, einem bestimmten Glaubenssatz einen neuen Glauben hinzuzufügen, der nicht mit den aktuellen Überzeugungen des Satzes in Konflikt steht. Kontraktion beinhaltet das Entfernen eines Glaubens aus dem Satz; und eine Überarbeitung bedeutet, dem Satz einen neuen Glauben hinzuzufügen und andere daraus zu entfernen, damit der resultierende Satz konsistent bleibt. Die Hauptversammlungstheorie schlägt sechs grundlegende und zwei ergänzende Postulate für jede der beiden Operationen der Kontraktion und Revision vor, die jede geeignete Methode zur Änderung des Glaubens erfüllen muss. Seit ihrem Erscheinen im Jahr 1985 hat die Hauptversammlungstheorie einen enormen Einfluss auf nachfolgende Diskussionen über Glaubensänderungen gehabt und ist zum vorherrschenden Paradigma geworden, obwohl einige ihrer Hauptannahmen in Frage gestellt und mehrere Modifikationen oder Erweiterungen vorgeschlagen wurden (für einen Überblick) siehe Arló-Costa & Fermé 2010 und Hansson 2011; siehe auch Fermé & Hansson 2011 (eine Sonderausgabe anlässlich der 25 Jahre der Hauptversammlungstheorie). Die Theorie hat auch einen erheblichen Einfluss auf die Erforschung der künstlichen Intelligenz (siehe Carnota & Rodríguez 2010). Gegen Ende seines Lebens konzentrierte sich Alchourróns Arbeit auf die Logik defeasibler Bedingungen (Alchourrón 1993, 1995, 1996; siehe Fermé & Rodríguez 2006 für eine Analyse seiner Theorie der Bedingungen).

Ein zweiter wichtiger Beitrag zur Entwicklung der formalen Erkenntnistheorie nicht nur in Lateinamerika, sondern weltweit war Horacio Arló-Costa (1956–2011). Der gebürtige Montevideo (Uruguay) absolvierte sein Grundstudium am UBA, erwarb seinen BA in Philosophie unter der Aufsicht von Alchourrón und war seit seiner Gründung Mitglied der Logikgruppe von Alchourrón. Später promovierte er zum Dr. in Philosophie an der Columbia University unter der Aufsicht von Isaac Levi, mit dem er in einer Reihe von Publikationen zusammenarbeiten würde. Von 1997 bis zu seinem Tod arbeitete er an der Carnegie Mellon University, wo er das Zentrum für formale Erkenntnistheorie gründete. Arló-Costa leistete bedeutende Beiträge zur Untersuchung der Logik des Glaubenswandels (Arló-Costa 1990, 2006; Arló-Costa & Levi 2006), Bedingungen (Arló-Costa 1995, 1999; Arló-Costa & Levi 1996),Bayesianische Erkenntnistheorie (Arló-Costa 2001, Arló-Costa & Thomason 2001, Arló-Costa & Parikh 2005, Arló-Costa & Pedersen 2012) sowie Rationalitäts- und Entscheidungstheorie (Arló-Costa 1996; Arló-Costa, Collins & Levi 1995); Arló-Costa & Helzner 2010; Arló-Costa & Pedersen 2011, 2013). (Eine kurze Darstellung der ursprünglichen Beiträge von Arló-Costa zu diesen Themen sowie zur Modallogik finden Sie in Cresto 2011.)

Ein weiterer ehemaliger Schüler von Alchourrón ist der Argentinier Eduardo Fermé (* 1964), der ebenfalls Mitglied der Gruppe von Alchourrón war, als diese interdisziplinär wurde. Derzeit ist er Professor an der Universidad de Madeira (Portugal) und hat seinen BA und Ph. D. in Informatik am UBA und sein Ph. D. in Philosophie am Royal Institute of Technology (Schweden). Fermés Forschung konzentrierte sich hauptsächlich auf die Kontraktion der Theorie und auf die epistemische Verankerung, wobei in mehreren seiner Veröffentlichungen die Theorie der Hauptversammlung erweitert oder modifiziert wurde (Fermé 1998, 2000, 2001; Fermé & Hansson 1999; Fermé & Reis 2013).

Der Argentinier Alberto Mendelzon (1951–2005), ein führender internationaler Spezialist für Datenbanktheorie, verdient ebenfalls eine Erwähnung wegen seines wichtigen Beitrags zur Theorie des Glaubenswandels. Er erhielt einen B. Sc. vom UBA sowie einen MSE, einen MA und einen Ph. D. von der Princeton University. Von 1980 bis zu seinem Tod unterrichtete er an der University of Toronto. Er trug auch zur Gründung der Informatikabteilung des UBA in den frühen 1980er Jahren bei. 1992 veröffentlichte er zusammen mit Hirofumi Katsuno ein sehr einflussreiches Papier, das sich mit der Aktualisierung von Wissensdatenbanken befasst (Katsuno & Mendelzon 1992). Sie unterschieden zwischen zwei Arten von Änderungen an einer Wissensbasis: Aktualisierung und Überarbeitung. Während Ersteres darin besteht, die Wissensbasis auf den neuesten Stand zu bringen, wenn sich die Welt, die sie beschreibt, ändert,Letzteres besteht darin, die Wissensbasis zu ändern, wenn neue Informationen über eine statische Welt erfasst werden. Mendelzon und Katsuno behaupteten, dass die Postulate der Hauptversammlung nur eine Überarbeitung beschreiben und dass daher zur Beschreibung der Aktualisierung die Theorie der Hauptversammlung durch Hinzufügen neuer Postulate erheblich geändert werden sollte. (Zu Mendelzons Arbeit über Glaubensänderungen siehe auch Katsuno & Mendelzon 1989 und 1991.)

In Bezug auf die formale Erkenntnistheorie in Argentinien kann man schließlich auf eine Reihe von Werken von Eleonora Cresto verweisen, die ihre Doktorarbeit abgeschlossen hat. unter der Aufsicht von Isaac Levi. Ihre ersten Veröffentlichungen auf diesem Gebiet befassten sich mit formalen Theorien zur Revision von Überzeugungen (Cresto 2008, 2010b). Später bot sie die Verteidigung einer moderaten Version des sogenannten KK-Prinzips an. Wenn S dieses p kennt, weiß S, dass sie das p als normatives und nicht als beschreibendes epistemisches Prinzip kennt. Ihre Verteidigung eines solchen Prinzips der epistemischen Transparenz unterscheidet sich von der traditionell von epistemischen Internalisten vorgeschlagenen insofern, als ihre Argumentation eine formale ist, die Wahrscheinlichkeiten niedriger und höherer Ordnung anspricht (Cresto 2012). Crestos neuere Forschung auf dem Teilgebiet der formalen Erkenntnistheorie konzentriert sich auf Themen wie Gruppenwissen und Wahrscheinlichkeitsaggregation (Cresto 2015a, 2016, in Kürze b).

Forschung in der formalen Erkenntnistheorie war auch in Brasilien wichtig, wo mehrere Forscher aus der künstlichen Intelligenz und der Informatik die Anwendung der Theorie der Glaubensänderung auf verschiedene Bereiche untersucht haben. Unter ihnen sind Odinaldo Rodrigues (* 1968) und Renata Wassermann (* 1971) zu nennen.

Rodrigues, der seit 1998 am King's College London unterrichtet, erhielt seinen B. Sc. in Informatik an der Universidade de Fortaleza, sein MSc in Informatik an der Universidade Federal do Rio de Janeiro und sein Ph. D. in Computer am Imperial College London. Er hat die Prinzipien des Glaubenswandels auf nicht-klassische Logik, Software-Engineering und Social-Choice-Theorie angewendet (Gabbay & Rodrigues 1996; Gabbay, Pigozzi & Rodrigues 2006, 2007; Gabbay, Rodrigues & Russo 2008; Gabbay, Rodrigues & Pigozzi 2009).

Wassermann erhielt ihren B. Sc. in Informatik und ihr M. Sc. in angewandter Mathematik an der Universidade de São Paulo (USP) und ihr Ph. D. in Informatik an der Universität von Amsterdam. Derzeit ist sie Professorin an der Informatikabteilung der USP und Mitglied der Forschungsgruppe „Lógica, Inteligência Artificial e Métodos Formais“(LIAMF), die im Jahr 2000 an der USP gegründet wurde und eine der aktivsten lateinamerikanischen Gruppen ist, an denen sie arbeitet Glaubensänderung. Wassermann hat auf diesem Gebiet ausführlich publiziert, den lokalen Glaubenswandel untersucht und die AGM-Theorie auf nicht-klassische Logik und Informatik angewendet (Wassermann 1999; Chopra, Parikh & Wassermann 2001; Hansson & Wassermann 2002; Ribeiro, Wassermann, Flouris & Antoniou 2013; Wassermann & Ribeiro 2015).

5. Wittgenstein: Erkenntnistheorie und Skepsis

Eine andere erkenntnistheoretische Forschungslinie in Lateinamerika betrifft Ludwig Wittgensteins Gedanken. Der erste Gelehrte, der erwähnt wird, ist Alejandro Tomassini Bassols (* 1952). Als Mitglied des Instituto de Investigaciones Filosóficas an der Universidad Autónoma de México hat er einen erheblichen Teil seiner Arbeit der Interpretation von Wittgensteins Gedanken gewidmet und unterstützt das, was er als „radikalen Wittgensteinismus“bezeichnet. Obwohl aus der Sicht der zahlreichen anglophonen Spezialisten für Wittgenstein seine Schriften möglicherweise keine originellen Einsichten bieten, haben sie zur Verbreitung der Gedanken des österreichischen Philosophen auf Spanisch beigetragen. In seinem 2001 erschienenen Buch untersucht Tomassini Bassols das Konzept des Wissens, das Problem der Skepsis und verschiedene Fragen in Bezug auf Wahrnehmung, Gedächtnis, Selbsterkenntnis, persönliche Identität,und Wahrheit durch Gegenüberstellung der „klassischen“und der Wittgensteinschen Herangehensweise an jede dieser Fragen. Er stützt sich hauptsächlich auf die erkenntnistheoretischen Überlegungen in On Certainty und behauptet, dass die von Wittgenstein vorgeschlagene Art der grammatikalischen Analyse zeigt, dass die traditionellen Probleme, die die klassische Erkenntnistheorie durch die Konstruktion ausgefeilter Theorien lösen wollte, nichts anderes als Pseudoprobleme sind konzeptionelle Missverständnisse. Aus diesem Grund sei es nicht mehr möglich, die Erkenntnistheorie so zu praktizieren, wie sie vor Wittgenstein praktiziert worden sei. Sein Hauptargument ist, dass die von Wittgenstein vorgeschlagene Art der grammatikalischen Analyse zeigt, dass die traditionellen Probleme, die die klassische Erkenntnistheorie durch die Konstruktion ausgefeilter Theorien lösen wollte, nichts anderes als Pseudoprobleme sind, die sich aus konzeptuellen Missverständnissen ergeben. Aus diesem Grund sei es nicht mehr möglich, die Erkenntnistheorie so zu praktizieren, wie sie vor Wittgenstein praktiziert worden sei. Sein Hauptargument ist, dass die von Wittgenstein vorgeschlagene Art der grammatikalischen Analyse zeigt, dass die traditionellen Probleme, die die klassische Erkenntnistheorie durch die Konstruktion ausgefeilter Theorien lösen wollte, nichts anderes als Pseudoprobleme sind, die sich aus konzeptuellen Missverständnissen ergeben. Aus diesem Grund sei es nicht mehr möglich, die Erkenntnistheorie so zu praktizieren, wie sie vor Wittgenstein praktiziert worden sei.

In Kolumbien findet man mehrere Wissenschaftler, die sich für Wittgensteins Philosophie interessieren, darunter Magdalena Holguín (* 1950) und Raúl Meléndez (* 1964). Holguín erhielt ihren BA und MA in Philosophie von der Georgetown University, ihren MA in Jura von der Universidad de los Andes (Kolumbien) und ihren Ph. D. in Philosophie von der Columbia University. Sie unterrichtete an der Universidad de los Andes und der Universidad Nacional de Colombia. In ihrem kurzen Buch von 1997 untersucht sie Wittgensteins Haltung zu bestimmten skeptischen Problemen. Nachdem Holguín Wittgensteins Ansicht dargelegt hat, dass Philosophie keine Theorie oder Lehre, sondern eine Aktivität ist, sowie die Veränderungen in seiner Auffassung von Philosophie in den verschiedenen Phasen seines Denkens, untersucht er die Unterscheidung zwischen Erscheinung und Wirklichkeit, die Unterscheidung zwischen subjektiv und objektiv,und die Idee, die von Skeptikern und Dogmatikern geteilt, aber von Wittgenstein als verwirrend abgelehnt wurde, dass Wissen eine ultimative Grundlage erfordert. (Es sollte beachtet werden, dass Skeptiker eines pyrrhonischen Streifens das Urteil darüber aussetzen, ob Wissen eine endgültige Grundlage erfordert.)

Meléndez ist Professor an der Universidad Nacional de Colombia, wo er auch promovierte. in der Philosophie. In seinem Buch von 1998 untersucht er den Begriff der Wahrheit aus der Sicht von Wittgensteins späterer Philosophie, berücksichtigt aber auch die im Tractatus verteidigte Auffassung von Wahrheit. Meléndez 'Hauptziel ist es, die Versuche in Frage zu stellen, eine allgemeine Wahrheitstheorie zu konstruieren, die sie auf einer endgültigen und unerschütterlichen Grundlage ruhen lässt. In einer späteren Veröffentlichung erörtert er Wittgensteins Untersuchung der Begriffe Rechtfertigung, Überzeugung und Weltbild in On Certainty, wobei er sich darauf konzentriert, ob Weltbilder als nicht vergleichbar angesehen werden und ob Wittgenstein daher eine Form des epistemischen Relativismus befürwortet (Meléndez 2014).

Abschließend sei darauf hingewiesen, dass in Brasilien die philosophischen Zusammenhänge zwischen Wittgensteins Gedanken und der pyrrhonischen Skepsis diskutiert wurden - ein Vergleich, der nach meinem besten Wissen zuerst von Richard Watson (1969) und Robert Fogelin (1981) durchgeführt wurde. Plínio Junqueira Smith (1993) behauptete, dass es starke Ähnlichkeiten zwischen Wittgensteins späterer Philosophie und dem Pyrrhonismus gibt, der in Sextus Empiricus 'überlebenden Werken dargelegt wurde. Zum Beispiel lehnen beide nach Smith die Auffassung von Philosophie als eine Theorie ab, die uns Wissen über das Wesen der Dinge vermittelt, die unter ihrer Oberfläche liegen, und verstehen sie stattdessen als eine Fähigkeit und eine therapeutische Praxis, deren Funktion negativ und kritisch ist. Smiths Interpretation wurde später von Paulo Roberto Margutti Pinto in Frage gestellt, der derzeit Professor an der Faculdade Jesuíta de Filosofia e Teologia ist und behauptete, dass es zwar Ähnlichkeiten gibt, diese jedoch nur oberflächlich sind, während die Unterschiede radikal sind: z. B. während der Pyrrhonist akzeptiert, dass philosophische Probleme zu lösen sind, löst Wittgenstein sie auf, indem er sich auf die Art und Weise beruft, wie Wörter in der gewöhnlichen Sprache verwendet werden (Margutti Pinto 1996).

6. Erkenntnistheorie des Rechts

Abschließend können wir kurz auf einen Bereich verweisen, der in den letzten Jahren einige Aufmerksamkeit erhalten hat, nämlich die Erkenntnistheorie des Rechts. In diesem Bereich können wir die Arbeiten von Andrés Páez und Eleonora Cresto erwähnen.

Páez erhielt seinen BA in Philosophie von der Universidad de los Andes (Kolumbien) und seinen MA und Ph. D. in Philosophie von der City University of New York. Derzeit ist er Professor an der Universidad de los Andes. Während er in Páez (2014) die Relevanz der erkenntnistheoretischen Debatte zwischen Reduktionismus und Antireduktionismus für das Zeugnis des Problems der Zuverlässigkeit von Zeugnissen untersucht, indem er sich sowohl auf die kolumbianische als auch auf die amerikanische Gesetzgebung konzentriert, untersucht er in Páez (2016) die Natur von rechtliche Reputation aus Sicht der sozialen Erkenntnistheorie unter Berücksichtigung der jüngsten Ansichten zu Gruppenüberzeugungen.

Wir haben Crestos Arbeit in der Erkenntnistheorie bereits in früheren Abschnitten erörtert. In Bezug auf die Erkenntnistheorie des Rechts, während Cresto (2015b) eine Beweistheorie im rechtlichen Kontext skizziert, indem er sich auf ein bestimmtes Modell der Folgerung auf die beste Erklärung konzentriert, die auf Elementen der Entscheidungstheorie basiert, schlägt Cresto (2016) eine Lösung vor das Problem der Urteilsaggregation, das auf das Problem der Meinungsaggregation im Rahmen eines Berufungsgerichts oder einer Jury angewendet werden kann.

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