Desiderius Erasmus

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Desiderius Erasmus

Erstveröffentlichung Mi 27.09.2017

Desiderius Erasmus von Rotterdam (1467? –1536) war kein systematischer Philosoph, obwohl wir im großen Teil seiner Schriften eine gewisse erasmische Geistesgewohnheit erkennen. Er dachte oft über Themen nach, die zu philosophischen Untersuchungen einladen: den Einfluss von Natur auf Pflege, die Beziehung zwischen Wort und Ding, die ideale Regierungsform, die Natur des Glaubens und die Theorie des Wissens. Erasmus 'Ansichten zu diesen Themen sind heute für Historiker von Interesse, auch wenn sie unstrukturiert sind, da seine Werke weit verbreitet waren und sein Einfluss in Nordeuropa allgegenwärtig war. Im modernen Sprachgebrauch war er ein Meinungsmacher. Wenn eine allgemeine Bezeichnung benötigt wird, lässt sich Erasmus 'Denken am besten als „christlicher Humanismus“beschreiben, dh als Lebensphilosophie, die christliches Denken mit klassischen Traditionen verbindet. Er befürwortete den humanistischen Glauben an die Fähigkeit eines Individuums zur Selbstverbesserung und die grundlegende Rolle der Bildung bei der Erhebung des Menschen über das Niveau brutaler Tiere. Der Schwerpunkt von Erasmus 'Bildungsprogramm lag auf der Förderung von docta pietas, erlernter Frömmigkeit oder dem, was er als „Philosophie Christi“bezeichnete. Als Bibelwissenschaftler unterstützte er den humanistischen Aufruf Ad fontes, eine Rückkehr zu den Texten in der Originalsprache, und förderte daher das Studium der biblischen Sprachen Hebräisch, Griechisch und Latein. Er war Vorreiter der modernen Philologie. Seine wegweisende Ausgabe des griechischen Neuen Testaments zeigt, dass er den Prozess der Textübertragung verstanden und textkritische Prinzipien entwickelt hatte. In der Politik befürwortete Erasmus Konsens, Kompromisse und friedliche Zusammenarbeit. Ideale empfahl er den Teilnehmern der Reformationsdebatte, wenn auch mit wenig Erfolg. Von seinen Zeitgenossen als Vorläufer der Reformation angesehen, brach er mit Martin Luther über dessen Sektierertum. Grundsätzlich waren sich die beiden Männer über Heuristiken nicht einig und führten eine Polemik über die Frage des freien Willens. Erasmus nahm eine skeptische Position gegenüber Luthers Behauptungen ein. Im Gegensatz zum Reformer glaubte er nicht an die Klarheit der Schrift und verwendete Konsens und Tradition als Kriterien, um Fragen zu klären, die keine rationale Schlussfolgerung zuließen. Erasmus wagte sich jedoch selten in Lehrfragen und bevorzugte einfachen Glauben und Hingabe gegenüber Dialektik und schulischer Spekulation. Die Verbreitung von Erasmus 'Werken wurde vorübergehend eingeschränkt, als die katholische Kirche sie in den Index der verbotenen Bücher aufnahm. Aber seine Ideen erlebten während der Aufklärung eine Wiederbelebung, als er als Vorläufer des Rationalismus angesehen wurde. Sein berühmtestes Werk, The Praise of Folly, ist bis heute in gedruckter Form erhalten geblieben, eine Auszeichnung, die nur wenige Bücher aus den 16 Jahren teilen^ten Jahrhundert.

• 1. Leben und Werk
• 2. Methodik
• 3. Pädagogische Philosophie
• 4. Philosophie der Sprache
• 5. Politisches Denken
• 6. Pietas und Philosophia Christi

• Literaturverzeichnis

  • Erasmus 'Werke
  • Andere Hauptwerke
  • Biografien
  • Nebenarbeiten
• Akademische Werkzeuge
• Andere Internetquellen
• Verwandte Einträge

1. Leben und Werk

Erasmus wurde am 27. Oktober 1467 (?) Als unehelicher Sohn eines Priesters in Rotterdam geboren. Er besuchte eine Schule in Deventer, die als fortschrittlich angesehen wurde und fähige Lehrer hatte, die Erasmus mit „etwas höherem Literaturstandard“bekannt machten (CWE 4: 405). 1483 verwaist, kam er in die Obhut von Erziehungsberechtigten, die ihn im Geiste der Devotio Moderna in eine Schule schickten, die von den Brüdern des gemeinsamen Lebens geleitet wurde. Da Erasmus 'Erbe klein war, überredeten ihn seine Erziehungsberechtigten, das Kloster der Augustinian Canons Regular in Steyn zu betreten. Er wurde 1492 zum Priester geweiht.

In späteren Jahren behauptete Erasmus, er sei unter Druck gesetzt worden, die Gelübde abzulegen. Seine Bedenken fanden Ausdruck in einem seiner ersten Werke, De Contemptu Mundi (Über die Verachtung der Welt, geschrieben in den 1490er Jahren, veröffentlicht 1521). Angeblich ein Lob des Klosterlebens, empfahl es zunächst die Abgeschiedenheit und den Rückzug aus der Welt, endete aber mit einer Klage über den Niedergang des Mönchtums und einer Warnung an die Postulanten, die Gelübde nicht vorschnell abzulegen. Erasmus selbst entdeckte, dass er konstitutionell und psychisch für das Klosterleben ungeeignet war. Er hätte es vorgezogen, zur Universität zu gehen. 1495 sah er eine Chance, dieses Ziel zu erreichen, als Bischof Hendrik von Bergen ihn zum Collège de Montaigu nach Paris schickte und ihm finanzielle Unterstützung versprach. Es ist ungewiss, wie viel, wenn überhaupt, theologische Ausbildung Erasmus während seines kurzen Aufenthalts am College erhalten hat. Auf jeden Fall fand er die Pariser Marke der Theologie nicht nach seinem Geschmack und erklärte, die Scholastik habe ihn „abgestoßen“(CWE 4: 408). Als die versprochene finanzielle Unterstützung nicht eintrat, verließ Erasmus das College, das damals für seine Strenge bekannt war Disziplin und raue Lebensbedingungen und unterstützte sich durch Nachhilfe für wohlhabende junge Männer. Diese Erfahrung führte zu einer Reihe von Lehrbüchern und Hilfsmitteln, darunter De Epistolis Conscribendis, ein Handbuch zum Schreiben von Briefen (1522); De Copia, ein Handbuch des Stils (1502); Kolloquien, eine Sammlung von Dialogen, die korrektes Latein lehren sollen (1518), und Adagia, eine Sammlung von Sprichwörtern, die als rhetorische Werkzeuge zur Verschönerung des Stils verwendet werden sollen (1500). Alle diese Bücher wurden mehrfach herausgegeben, einige wurden erweitert und hatten einen größeren Zweck. So lieferten einige der Sprichwörter Ausgangspunkte für Aufsätze,und viele der Kolloquien wurden ebenfalls zu Meinungsbeiträgen zu aktuellen Themen.

1499 begleitete Erasmus einen seiner Schüler, William Blount, Lord Mountjoy, nach England. Der Besuch führte zu wichtigen Verbindungen. Er fand lebenslange Freunde, darunter die Humanisten William Grocyn und Thomas Linacre, die ihn dazu inspirierten, Griechisch zu studieren, und John Colet, der seine Verachtung für schulische Theologie teilte und ihn zu Bibelstudien zog. Er stand auch in enger Beziehung zu Thomas More, dem späteren Lord Chancellor of England, mit dem er bei Übersetzungen von Lucian zusammenarbeitete, und fand einen Patron in William Warham, Erzbischof von Canterbury, der ihm in Aldington, Kent, einen kirchlichen Vorteil gewährte. Seine uneheliche Geburt disqualifizierte Erasmus von der Inanspruchnahme von Wohltaten, aber er erhielt eine päpstliche Ausnahmegenehmigung durch die Intervention des Nuntius Andrea Ammonio, einer weiteren seiner englischen Verbindungen. Schließlich bezog er ein stetiges Einkommen aus Renten und Leistungen. Ein Stipendium, das er als Stadtrat Karls V. erhielt, wurde jedoch nur unregelmäßig ausgezahlt.

In den nächsten zwei Jahrzehnten reiste Erasmus viel. Er kehrte für einige Zeit nach Frankreich zurück, unternahm zwei weitere Reisen nach England und reiste nach Italien, wo er an der Universität von Turin in Theologie promovierte. 1517 ließ er sich schließlich in Leuven nieder. Zu diesem Zeitpunkt hatte er sich einen Namen gemacht. Er hatte eine Reihe von Bestsellern veröffentlicht: die witzige Satire Encomium Moriae (Das Lob der Torheit, 1511); die Adagia, die er bereicherte und auf mehr als 5000 Sprichwörter erweiterte; und die hingebungsvolle Enchiridion Militis Christiani (Handbuch des christlichen Soldaten, 1503). 1516 veröffentlichte er sein Magnum Opus, eine Ausgabe des griechischen Neuen Testaments, die als erste den Markt erreichte. Es nahm die Complutensian Polyglot vorweg, die bereits gedruckt war, aber noch auf die päpstliche Imprimatur wartete. So fand Erasmus Erfolg in vier verschiedenen Genres: Literatur,Bildung, Religion und Theologie. In einem Katalog, den er 1523 veröffentlichte, ordnete Erasmus seine Schriften unter neun Überschriften an: Werke zur Förderung der Sprachkunst, dh literarische und pädagogische Schriften; seine Sammlung von Sprichwörtern; seine Korrespondenz; Arbeiten zur Förderung der moralischen Erziehung (er stellte fest, dass sich ihr Inhalt mit Werken der ersten Kategorie überschnitt); arbeitet zur Förderung der Frömmigkeit; die kommentierte Ausgabe des Neuen Testaments; Paraphrasen zum Neuen Testament; Polemik; sowie Ausgaben und Übersetzungen patristischer Werke. Arbeiten zur Förderung der moralischen Erziehung (er stellte fest, dass sich ihr Inhalt mit Werken der ersten Kategorie überschnitt); arbeitet zur Förderung der Frömmigkeit; die kommentierte Ausgabe des Neuen Testaments; Paraphrasen zum Neuen Testament; Polemik; sowie Ausgaben und Übersetzungen patristischer Werke. Arbeiten zur Förderung der moralischen Erziehung (er stellte fest, dass sich ihr Inhalt mit Werken der ersten Kategorie überschnitt); arbeitet zur Förderung der Frömmigkeit; die kommentierte Ausgabe des Neuen Testaments; Paraphrasen zum Neuen Testament; Polemik; sowie Ausgaben und Übersetzungen patristischer Werke.

Während Erasmus unter Humanisten verehrt wurde, wurde seine Bibelwissenschaft bald von Theologen angegriffen. Sie weigerten sich, ihn als Kollegen anzuerkennen und verspotteten seine Promotion, die per Saltum verliehen worden war, dh ohne die Wohnsitzerfordernisse zu erfüllen oder die üblichen Prüfungen zu bestehen. In ihren Augen war Erasmus lediglich ein „theologisierender Humanist“, wie es der bekannte Pariser Theologe Noël Beda ausdrückte (Vorwort zu Annotations 1526). Erasmus war nicht der erste Humanist, der das Neue Testament textkritisch behandelte und die lateinische Vulgata mit dem griechischen Original verglich, obwohl keiner seiner Vorgänger es gewagt hatte, ihre Erkenntnisse zur Veröffentlichung einer geänderten Ausgabe des Textes zu verwenden. Erasmus hatte ein Manuskript von Lorenzo Vallas Anmerkungen zum Neuen Testament entdeckt und ursprünglich geplant, Notizen ähnlicher Art zu veröffentlichen.das heißt, Beobachtungen von Fehlern, Diskrepanzen und Fehlübersetzungen. Auf Drängen seines Verlegers Johann Froben erweiterte er den Umfang seines Projekts und stellte ziemlich hastig einen Text zusammen, der auf den biblischen Manuskripten beruhte, die er hatte konsultieren können. In der resultierenden Ausgabe wurde der griechische Text mit einer leicht geänderten Vulgata konfrontiert, wobei die redaktionellen Änderungen von Erasmus in Anmerkungen nach dem Text erläutert wurden. Der Empfang der Ausgabe war unterschiedlich. Humanisten lobten es allgemein als außergewöhnliche Leistung; Eine beträchtliche Anzahl von Theologen missbilligte dies und bestritt nicht nur Erasmus 'Stipendium, sondern stellte auch seine Orthodoxie in Frage. Ihre Angriffe müssen im Kontext von Luthers zufälligem Aufstieg und der daraus resultierenden religiösen Debatte gesehen werden, die einen langen Schatten auf Staat und Kirche sowie auf die Gesellschaft insgesamt wirft. Erasmus 'Umzug von Leuven nach Basel im Jahr 1521 war teilweise durch den Wunsch motiviert, dem feindlichen Klima an der Universität Leuven zu entkommen, aber seine Gegner waren nicht auf die Niederlande beschränkt. Er hatte Kritiker in Italien und wurde von kirchlichen Behörden in Spanien und in Frankreich offiziell untersucht. 1531 tadelte und verurteilte die renommierte theologische Fakultät der Universität Paris zahlreiche Stellen in seinen Werken öffentlich als unorthodox. Erasmus reagierte auf seine Kritiker mit langwierigen Polemiken, die zwei Foliobände in der Leiden Opera Omnia füllen. Er veröffentlichte auch vier überarbeitete Ausgaben seines Neuen Testaments (1519, 1522, 1527, 1531) mit Korrekturen und erweiterten Anmerkungen. Er hatte Kritiker in Italien und wurde von kirchlichen Behörden in Spanien und in Frankreich offiziell untersucht. 1531 tadelte und verurteilte die renommierte theologische Fakultät der Universität Paris zahlreiche Stellen in seinen Werken öffentlich als unorthodox. Erasmus reagierte auf seine Kritiker mit langwierigen Polemiken, die zwei Foliobände in der Leiden Opera Omnia füllen. Er veröffentlichte auch vier überarbeitete Ausgaben seines Neuen Testaments (1519, 1522, 1527, 1531) mit Korrekturen und erweiterten Anmerkungen. Er hatte Kritiker in Italien und wurde von kirchlichen Behörden in Spanien und in Frankreich offiziell untersucht. 1531 tadelte und verurteilte die renommierte theologische Fakultät der Universität Paris zahlreiche Stellen in seinen Werken öffentlich als unorthodox. Erasmus reagierte auf seine Kritiker mit langwierigen Polemiken, die zwei Foliobände in der Leiden Opera Omnia füllen. Er veröffentlichte auch vier überarbeitete Ausgaben seines Neuen Testaments (1519, 1522, 1527, 1531) mit Korrekturen und erweiterten Anmerkungen. Er veröffentlichte auch vier überarbeitete Ausgaben seines Neuen Testaments (1519, 1522, 1527, 1531) mit Korrekturen und erweiterten Anmerkungen. Er veröffentlichte auch vier überarbeitete Ausgaben seines Neuen Testaments (1519, 1522, 1527, 1531) mit Korrekturen und erweiterten Anmerkungen.

Kritiker der neutestamentlichen Ausgabe von Erasmus beschuldigten ihn, Änderungen an einem heiligen Text vorgenommen und damit das Prinzip der Inspiration in Frage gestellt zu haben. Erasmus bestritt diese Anschuldigungen. Im Gegenteil, seine Ausgabe habe den Originaltext wiederhergestellt und die von Übersetzern und Schriftgelehrten eingeführten Fehler korrigiert. Theologen stellten Erasmus 'Qualifikationen in Frage, um gegen die Heilige Schrift vorzugehen, bestanden jedoch darauf, dass für die Bearbeitung und Textkritik kein Abschluss in Theologie erforderlich sei. Sie waren die eigentlichen Aufgaben der Philologen. Die Vorworte, die er zu aufeinanderfolgenden Ausgaben des Neuen Testaments hinzufügte, versuchten, seine Ziele und Methoden zu klären. Er behauptete etwas genial, er mache nur philologische Arbeit und ignorierte die Tatsache, dass eine Änderung der Wörter häufig auch die Bedeutung verschob. In der Tat erkannten einige seiner Kritiker die Nützlichkeit seiner Arbeit an,aber Probleme mit bestimmten redaktionellen Entscheidungen. So protestierten sie gegen Erasmus als Ersatz für das traditionelle Poenitentiam Agite (do penance) bei Matt. 3: 2 mit poeniteat vos (Buße), in denen sie eine lutherische Neigung sahen. Es gab auch einen Aufruhr über sein Weglassen des sogenannten Komma Johanneum in 1. Johannes 5: 7, einem der Beweise für die göttliche Dreifaltigkeit, für die Erasmus in den griechischen Manuskripten keine Beweise oder Unterstützung bei den Vätern gefunden hatte. Die biblischen Kommentare der Kirchenväter und ihre Zitate aus der Bibel waren wichtige Quellen für Erasmus bei der Festlegung des Textes des Neuen Testaments. Er las viel und veröffentlichte zahlreiche Ausgaben und Übersetzungen patristischer Schriften, darunter Hieronymus, Augustinus, Chrysostomus und Origenes, und erstellte in vielen Fällen den ersten verlässlichen kritischen Text ihrer Werke. So protestierten sie gegen Erasmus als Ersatz für das traditionelle Poenitentiam Agite (do penance) bei Matt. 3: 2 mit poeniteat vos (Buße), in denen sie eine lutherische Neigung sahen. Es gab auch einen Aufruhr über sein Weglassen des sogenannten Komma Johanneum in 1. Johannes 5: 7, einem der Beweise für die göttliche Dreifaltigkeit, für die Erasmus in den griechischen Manuskripten keine Beweise oder Unterstützung bei den Vätern gefunden hatte. Die biblischen Kommentare der Kirchenväter und ihre Zitate aus der Bibel waren wichtige Quellen für Erasmus bei der Festlegung des Textes des Neuen Testaments. Er las viel und veröffentlichte zahlreiche Ausgaben und Übersetzungen patristischer Schriften, darunter Hieronymus, Augustinus, Chrysostomus und Origenes, und erstellte in vielen Fällen den ersten verlässlichen kritischen Text ihrer Werke. So protestierten sie gegen Erasmus als Ersatz für das traditionelle Poenitentiam Agite (do penance) bei Matt. 3: 2 mit poeniteat vos (Buße), in denen sie eine lutherische Neigung sahen. Es gab auch einen Aufruhr über sein Weglassen des sogenannten Komma Johanneum in 1. Johannes 5: 7, einem der Beweise für die göttliche Dreifaltigkeit, für die Erasmus in den griechischen Manuskripten keine Beweise oder Unterstützung bei den Vätern gefunden hatte. Die biblischen Kommentare der Kirchenväter und ihre Zitate aus der Bibel waren wichtige Quellen für Erasmus bei der Festlegung des Textes des Neuen Testaments. Er las viel und veröffentlichte zahlreiche Ausgaben und Übersetzungen patristischer Schriften, darunter Hieronymus, Augustinus, Chrysostomus und Origenes, und erstellte in vielen Fällen den ersten verlässlichen kritischen Text ihrer Werke.

In den letzten zwei Jahrzehnten seines Lebens schrieb Erasmus zahlreiche Entschuldigungen, widerlegte Kritiker seiner neutestamentlichen Ausgabe und kämpfte gegen den Vorwurf, er habe die Reformation inspiriert und sei ein Anhänger Luthers. Es war jedoch schwierig, eine Meinung zu ändern, die so tief verwurzelt war, dass sie sprichwörtlich wurde und in dem populären Sprichwort „Erasmus legte das Ei, und Luther schlüpfte es“veröffentlicht wurde. Erasmus 'Kritiker forderten den Nachweis seiner Orthodoxie in Form eines direkten Angriffs auf Luther. Einige Jahre lang hielt Erasmus durch und weigerte sich ausdrücklich, eine religiöse Partei zu unterstützen. Im militanten Klima des Konfessionszeitalters war es jedoch unmöglich, eine wissenschaftliche Distanzierung aufrechtzuerhalten. 1524 veröffentlichte Erasmus widerstrebend De Libero Arbitrio Diatribe (Diskussion des freien Willens). Eine höflich formulierte Disquisition an Luther,es zeigte ihre grundsätzliche Uneinigkeit über eine entscheidende theologische Frage. Die folgende Polemik konnte Erasmus 'Kritiker der Orthodoxie nicht von seinen Ansichten überzeugen. Es war nicht zu leugnen, dass Erasmus eine Zeit lang mit den Reformern sympathisierte, obwohl er nicht bereit war, die Autorität der Kirche in Frage zu stellen, und niemals Schisma förderte. Erasmus 'Kritik betraf eher Missbräuche als Doktrinen, und obwohl seine Anmerkung zum Neuen Testament zeigt, dass er mit bestimmten traditionellen Interpretationen nicht einverstanden war, betonte er immer seine Bereitschaft, sich dem Urteil der Kirche zu widersetzen.obwohl er nicht bereit war, die Autorität der Kirche in Frage zu stellen und niemals Schisma förderte. Erasmus 'Kritik betraf eher Missbräuche als Doktrinen, und obwohl seine Anmerkung zum Neuen Testament zeigt, dass er mit bestimmten traditionellen Interpretationen nicht einverstanden war, betonte er immer seine Bereitschaft, sich dem Urteil der Kirche zu widersetzen.obwohl er nicht bereit war, die Autorität der Kirche in Frage zu stellen und niemals Schisma förderte. Erasmus 'Kritik betraf eher Missbräuche als Doktrinen, und obwohl seine Anmerkung zum Neuen Testament zeigt, dass er mit bestimmten traditionellen Interpretationen nicht einverstanden war, betonte er immer seine Bereitschaft, sich dem Urteil der Kirche zu widersetzen.

1529, als die Stadt Basel, in der er zu dieser Zeit lebte, protestantisch wurde, stimmte er mit den Füßen ab und zog nach Katholik Freiburg. Fragen zur Erasmus-Orthodoxie blieben jedoch auch nach seinem Tod im Jahr 1536 bestehen. Nach dem Konzil von Trient, das Glaubensartikel strenger definierte, wurden Erasmus 'Werke in den Index der verbotenen Bücher aufgenommen.

2. Methodik

Zu seinen Lebzeiten wurde Erasmus 'Name zum Synonym für Humanismus, ein Label, das auch in modernen Nachschlagewerken verwendet wurde. Heute hat der Begriff „Humanist“eine breite Palette von Bedeutungen. In der 16 ^..Jahrhundert bezeichnete das Wort einen Schüler oder Lehrer der studia humanitatis, einem Lehrplan, der sich auf das Studium klassischer Sprachen, Rhetorik und Literatur konzentriert. An den nördlichen Universitäten, an denen die Scholastik und die dialektische Methode oberste Priorität hatten, wurden die zukunftsweisenden Humanisten als Herausforderer des Status quo angesehen. Die Verfechter der Tradition haben ihre Konkurrenten als „Grammatiker“herabgesetzt und die Geisteswissenschaften als Poesie, das Zeug der Poesie, abgetan. Bis zu einem gewissen Grad lassen sich die Spannungen zwischen den beiden Denkschulen mit professioneller Eifersucht erklären, aber im Kern ging es um den Streit um Methodik und Qualifikation. Humanisten bevorzugten rhetorische Argumente; Scholastiker bestanden auf logischen Beweisen. Insbesondere scholastische Theologen betrachteten die Humanisten als gefährliche Eindringlinge. Sie stellten ihre Orthodoxie in Frage, weil sie dazu neigten, die skeptischen ars dubitandi zu verwenden, und verweigerten ihr Recht, philologische Prinzipien auf den biblischen Text anzuwenden. Sie bestanden darauf, dass die Schrift die ausschließliche Domäne der graduierten Theologen sei. Humanisten wiederum betrachteten die von den Scholastikern verwendete dialektische Methode als Perversion der aristotelischen Logik und verspotteten ihre technische Terminologie als Korruption der lateinischen Sprache. Im Lob der Torheit verspottete Erasmus schulische Theologen in einer Passage, die berüchtigt wurde:Humanisten wiederum betrachteten die von den Scholastikern verwendete dialektische Methode als Perversion der aristotelischen Logik und verspotteten ihre technische Terminologie als Korruption der lateinischen Sprache. Im Lob der Torheit verspottete Erasmus schulische Theologen in einer Passage, die berüchtigt wurde:Humanisten wiederum betrachteten die von den Scholastikern verwendete dialektische Methode als Perversion der aristotelischen Logik und verspotteten ihre technische Terminologie als Korruption der lateinischen Sprache. Im Lob der Torheit verspottete Erasmus schulische Theologen in einer Passage, die berüchtigt wurde:

Sie sind mit einer Armee schulischer Definitionen, Schlussfolgerungen, Folgerungen und Aussagen ausgestattet, die sowohl explizit als auch implizit sind. Sie streiten sich über Konzepte, Beziehungen, Momente, Formalitäten, Quidditäten und Ecceities, die ein Mann unmöglich wahrnehmen könnte, wenn er nicht wie Lynceus durch die schwärzeste Dunkelheit Dinge sehen könnte, die es nicht gibt. Sie würden sich schneller aus einem Labyrinth befreien als aus den gewundenen Unklarheiten von Realisten, Nominalisten, Thomisten, Albertisten, Ockhamisten und Schotten. Die Gelehrsamkeit und Komplexität, die sie alle zeigen, ist so groß, dass ich mir vorstelle, die Apostel selbst würden die Hilfe eines anderen Heiligen Geistes brauchen, wenn sie gezwungen wären, sich mit unserer neuen Generation von Theologen zu diesen Themen zu befassen. (CWE 27: 126–7)

In einem ernsteren Punkt äußerte er zwei Einwände gegen die dialektischen Disputationen der Theologen: „Der offensichtliche Schmutz ihres barbarischen und künstlichen Stils“verdeckte die Bedeutung (CWE 3: 124), und ihrer Argumentation fehlte eine moralische Dimension. Scholastische Disputationen schärften die intellektuellen Fähigkeiten, schafften es jedoch nicht, die Protagonisten zu besseren Christen zu machen. „Wir bilden keine Faustkämpfer aus. Wir bilden Theologen aus “, sagt Erasmus in seinem Methodus,„ und Theologen, die zeigen, was sie in ihrer Lebensweise und nicht in Syllogismen bekennen “(Holborn: 161).

Er bestand ferner auf dem Recht der in den klassischen Sprachen ausgebildeten Humanisten, ihre philologischen Fähigkeiten sowohl auf weltliche als auch auf heilige Schriften anzuwenden. Die Übersetzung und Textkritik der Bibel erforderte philologische Fähigkeiten, und Theologen, die sich dieser Aufgabe widmeten, „handelten als Philologen (Grammatiker)“(Ep. 181: 120–5; CWE 2).

Während die Notwendigkeit von Sprachstudien und der Einsatz philologischer Methoden bei Theologen allmählich Akzeptanz fand, blieb der skeptische ars dubitandi, der auch eng mit dem Humanismus verbunden war, ein Gräuel. Da Skepsis zu Erasmus 'Zeiten mit Atheismus identifiziert wurde, verzichteten die meisten Humanisten darauf, diese Methode offen zu vertreten. Sie drückten ihre Skepsis durch den Einsatz eines offenen Dialogs oder rhetorischer Kompositionen aus, die gegensätzliche Standpunkte vertraten. Erasmus setzte diese Mittel ein, um für und gegen die Ehe, für und gegen Klostergelübde und für und gegen Lehrpositionen zu argumentieren. Eher überraschend gab er zu, dass er in A Discussion of Free Will Skepsis bevorzugte. Dieser Traktat zielte auf Luthers Behauptung ab, dass es keinen freien Willen gebe und der Sünder allein durch den Glauben und die Sola Gratia gerechtfertigt sei.allein durch Gnade.

Erasmus 'Traktat, den er als Diatribe bezeichnete, dh als Disquisition, ist ein Vorzeigeobjekt seiner Methodik. Er beginnt seine Argumentation auf klassische skeptische Weise, indem er biblische Beweise für und gegen das Konzept des freien Willens sammelt und zeigt, dass es keinen Konsens und keine rationale Möglichkeit gibt, das daraus resultierende Dilemma zu lösen.

Die Methode des Argumentierens in utramque partem auf beiden Seiten einer Frage wurde zuerst von den griechischen Sophisten als Demonstration ihrer rhetorischen Fähigkeiten entwickelt. Pyrrhonische Skeptiker haben diese Methode als ersten Schritt zur Argumentation gewählt. Wenn die Beweise ambivalent waren, befürworteten sie die Epoche, die Aussetzung des Urteils. Akademische Skeptiker modifizierten diesen Prozess und gaben die Wahrscheinlichkeit als Kriterium für die Klärung einer mehrdeutigen Frage zu. Eine Variante der skeptischen Methode erscheint auch in mittelalterlichen Schulhandbüchern, in denen Lehrfragen sic et non diskutiert werden, dh auf beiden Seiten durch eine richterliche Entscheidung oder einen Beschluss geregelt werden.

Erasmus betonte, dass er nicht bereit sei, die Frage des freien Willens selbst zu beurteilen. In der Tat bestand seine natürliche Neigung darin, den pyrrhonischen Weg zu gehen und das Urteil auszusetzen, da die Beweise nicht eindeutig waren. „Ich freue mich so wenig über Behauptungen, dass ich gerne Zuflucht in der Skepsis suchen werde“, schreibt er (CWE 76: 7), aber als Gläubiger war er gezwungen, einen anderen Weg einzuschlagen. Er ersetzte sein eigenes Urteil durch die maßgebliche Entscheidung der katholischen Kirche, die die Existenz des freien Willens bestätigte. Als ihr gehorsamer Sohn akzeptierte er diesen Beschluss. Im Gegensatz zu den Scholastikern liefert Erasmus also keine dialektisch begründete Antwort, sondern unterwirft sich „allgemein anerkannten Glaubensbekenntnissen oder universellen Synoden“(LB IX: 1091C), d. H.zu langjähriger Tradition und zu Entscheidungen, die durch den Konsens autorisierter Vertreter der katholischen Kirche getroffen wurden. Moderne Gelehrte erkennen diese Neigung an, wenn sie Erasmus als „christlichen Humanisten“bezeichnen. Ebenso könnte seine Skepsis als „christliche Skepsis“bezeichnet werden, dh als heidnische Philosophie, die modifiziert und an das christliche Denken angepasst ist.

Erasmus 'Skepsis prägte seine Haltung gegenüber den Reformern. Einige Jahre lang gab er ihnen seine qualifizierte Unterstützung, aber in den 1520er Jahren, als er sah, dass Luther sich offen den katholischen Autoritäten widersetzte, verleugnete er seine radikalen Methoden und distanzierte sich von der Reformationsbewegung. Die Entscheidung, sich zu lösen, mag durch Überlegungen zu seiner eigenen Sicherheit und den Wunsch, eine inquisitorische Kontrolle zu vermeiden, ausgelöst worden sein, aber auch erkenntnistheoretische Überlegungen spielten eine Rolle bei seinem Rückzug aus den Reformern und der endgültigen Meinungsumkehr über Luther. Erasmus betrachtete den Konsens als ein wesentliches Kriterium für die Wahrheit der Lehre. Schisma stellte eine Bedrohung für seinen Entscheidungsprozess dar. Wenn die päpstliche Autorität grundsätzlich in Frage gestellt wurde und die Dekrete der Synoden nicht bindend waren,Erasmus, der christliche Skeptiker, war in seinem Entscheidungsprozess gelähmt und konnte keine Fragen klären, die keine Lösung auf der Grundlage klarer schriftlicher Beweise ermöglichten.

Luther, der an die Klarheit der Schrift glaubte, akzeptierte Skepsis nicht als methodischen Ansatz. Er sah es als Waffeln an. Er spottete über Erasmus, der „alles vergleichen und nichts bestätigen wollte“und nannte ihn einen Anhänger von Lucian oder Epicurus, einem Atheisten, der die Überzeugungen anderer lächerlich machte. "Erlauben Sie uns, Asserter zu sein", schrieb er, "sich den Behauptungen zu widmen und sich an ihnen zu erfreuen, während Sie sich an Ihre Skeptiker und Akademiker halten … Der Heilige Geist ist kein Skeptiker!" Luther kritisierte Erasmus, die skeptische Methode auch in seinem Katechismus (1524) anzuwenden und damit Zweifel bei den Katechumenen zu säen. Er wollte sich nicht mit Ambivalenz abfinden und forderte ein klares Urteil. In den Lehrdiskussionen war kein Platz für Erasmus 'schlüpfrige Rhetorik (siehe CWE 76: 116–24; Luther 1525, & lquo; Über die Knechtschaft des Willens”, zitiert in Rummel 2000, 59–60).

Erasmus antwortete auf Luthers Kritik mit einem zweiten Traktat, Hyperaspistes (A Defensive Shield, 1526), der seine Skepsis bekräftigte, aber seine Bedeutung klarstellte:

Ein Skeptiker ist nicht jemand, der nicht wissen will, was wahr oder falsch ist … sondern jemand, der nicht leicht eine endgültige Entscheidung trifft oder bis zum Tod für seine eigene Meinung kämpft, sondern als wahrscheinlich akzeptiert, was jemand anderes als sicher akzeptiert.

Bis zu diesem Punkt könnte er die Position eines akademischen Skeptikers beschreiben, aber er fährt fort zu spezifizieren:

Ich schließe ausdrücklich von der Skepsis aus, was in der Heiligen Schrift dargelegt ist oder was uns von der Autorität der Kirche überliefert wurde. (CWE 76: 118)

Erasmus 'Kriterien sind dann in erster Linie die Schrift, aber wenn die schriftlichen Beweise nicht eindeutig sind, verlässt er sich darauf

die Dekrete der katholischen Kirche, insbesondere die von Generalräten erlassenen und von einem Konsens des christlichen Volkes vollständig gebilligten. (CWE 76: 127)

Mit anderen Worten, er ersetzt das akademische Wahrscheinlichkeitskriterium, die Kriterien der christlichen Tradition und des Konsenses.

Luther missbilligte die Verwendung rhetorischer Begriffe durch Erasmus in einem Lehrstreit. Im Gegensatz dazu lobten seine Bewunderer seinen geschickten Sprachgebrauch. Sie kontrastierten seine gemäßigte Formulierung mit Luthers antagonistischem Ton und lobten Erasmus 'höflichen und entgegenkommenden Stil, äußerten sich jedoch nicht zur erkenntnistheoretischen Untermauerung seiner Schlussfolgerungen. Es ist möglich, dass sie Erasmus 'Argumente anerkannten, es aber nicht für politisch oder hilfreich hielten, seine Skepsis anzuerkennen.

Neben den in der Skepsis begründeten Argumenten bringt Erasmus auch ethische Kriterien in die Frage des freien Willens ein. Er argumentierte, dass die Ablehnung der Existenz des freien Willens die moralische Grundlage menschlichen Handelns zerstören würde. Die Macht des freien Willens zu bekräftigen war sozial zweckmäßig. Humanisten kritisierten die dialektische Methode der Scholastiker gerade deshalb, weil sie nur zu einem technischen Sieg über ihre Gegner führte und keine moralische Überzeugung hervorbrachte oder die Meinung ihrer Gegner änderte. Um die andere Partei zu überzeugen, war ein Konsens notwendig. So streiten sich die Charaktere in Erasmus 'Kolloquien „Untersuchung des Glaubens“und „Das göttliche Fest“auf beiden Seiten der fraglichen Fragen, aber ihr Dialog endet in einem freundschaftlichen Konsens. Diese rhetorische Art der Argumentation, die die Zusammenarbeit und Konsensbildung betont, ist ein typischer humanistischer Ansatz und ein wichtiges Element auch des politischen Denkens von Erasmus und seiner Bildungsphilosophie.

3. Pädagogische Philosophie

Erasmus verdiente seinen Lebensunterhalt als Lehrer nur wenige Jahre, aber Bildung blieb ein lebenslanges Interesse und ein zentrales Thema in seinen Schriften. Erasmus drückte sein Vertrauen in das Potenzial des Menschen zur Selbstverbesserung aus, eine Folge seiner Akzeptanz des freien Willens. Er glaubte an das Übergewicht der Pflege gegenüber der Natur angesichts der Kraft des Willens. Es war daher die Pflicht der Eltern und Lehrer, dafür zu sorgen, dass die Kinder ihr Potenzial ausschöpfen, und der Erwachsenen, diesem gerecht zu werden. "Was ist die wahre Natur des Menschen?" Fragt Erasmus.

Ist es nicht nach Vernunft zu leben? Deshalb wird er ein rationales Wesen genannt, und das unterscheidet ihn von Tieren. Und was ist der schädlichste Einfluss auf den Menschen? Sicher ist es Unwissenheit. (CWE 26: 312)

Erasmus zitiert Origenes und spricht von einer dreigliedrigen menschlichen Natur, die aus Geist, Seele und Fleisch besteht. Die Seele, die „der Mittelteil“ist, kann sich durch freien Willen entweder mit dem göttlichen Geist ausrichten und „selbst spirituell werden, aber wenn sie sich den Amoretten des Fleisches überlässt, wird sie in den Körper ausarten“(CWE 66): 51). Dies ist eine charakteristische humanistische Position und erinnert an den Wortlaut von Pico della Mirandolas ikonischer Rede über die Würde des Menschen (1496 [1996], 8), in der die Wahl als eine Wahl zwischen „Abstieg zu den niederen, brutalen Lebensformen“beschrieben wird … [Oder] wieder zu den höheren Ordnungen aufsteigen, deren Leben göttlich ist “.

Erasmus akzeptierte die klassische Doktrin der drei Voraussetzungen von Exzellenz - natürliches Talent, Unterricht und Praxis (CWE 26: 311) -, aber er neigte eher dazu, Vernachlässigung und falsche Lehrmethoden als mangelndes Können oder mangelnde Absicht für ein schlechtes Ergebnis verantwortlich zu machen Teil des Studenten. Dies entspricht dem katholischen Glauben an den begrenzten freien Willen. Ohne göttliche Führung sind menschliche Bemühungen vergebens. Ebenso hängt die erfolgreiche Erziehung von Kindern von der Anleitung der Eltern und Lehrer ab. Vaterfiguren erinnern an das patriarchalische Modell Gottes.

Erasmus verfasste eine Reihe von Abhandlungen zum Thema Bildung. Er diskutierte den Lehrplan in zwei Werken, De Ratione Studii (Über die Methode des Studiums, 1511) und Ratio Verae Theologiae (Methode der Wahren Theologie, 1518). In beiden Abschnitten betonte er, wie wichtig es sei, die klassischen Sprachen zu lernen und die Klassiker zu studieren. Im Fall der weltlichen Bildung empfahl er, die Schüler frühzeitig mit Griechisch und Latein vertraut zu machen und ausführlich in Probati Autores (dem anerkannten Kanon der Autoren) wie Homer, Terence, Plautus, Virgil, Horace und Cicero zu lesen. Er empfahl eine umfassende Ausbildung, betonte jedoch das Studium der Geschichte, den sprichwörtlichen Lehrer des Lebens. In ähnlicher Weise riet er Theologiestudenten, die „Klassiker“zu lesen, dh die Quellen des Christentums: die Bibel und die Kirchenväter. Im Gegensatz zu den Scholastikern, deren Kernfach die Dialektik war,Erasmus bevorzugte Ethik gegenüber Logik und Charakterbildung gegenüber Faktenwissen.

Seine Ideen zu den Zielen und Methoden der Erziehung sind in De Pueris Instituendis (Über die Erziehung von Kindern, 1529) und Institutio Principis Christiani (Über die Erziehung eines christlichen Prinzen, 1516) enthalten, werden dort jedoch eher rhetorisch als a ausgedrückt systematische Mode. Erasmus selbst nennt On the Education of Children eine Demonstration rhetorischer Prinzipien, ein Beispiel für ein Thema, das „zuerst in kurzer zusammenfassender Form präsentiert und dann zu einem ausführlicheren und detaillierteren Argument entwickelt wurde“(CWE 26: 295). Der rhetorische Charakter der Erziehung eines christlichen Prinzen ist selbstverständlich. Es ist kaum mehr als eine Sammlung von Aphorismen, ein Schaufenster für Erasmus 'rhetorische Fähigkeiten und kein Ausdruck persönlicher Meinungen. Dies schafft ein Interpretationsproblem für den modernen Leser. Um Klischees von Prinzipien zu trennen, ist es notwendig, die Häufigkeit und Konsistenz bestimmter Denkmuster in Erasmus 'Werken zu berücksichtigen. Vier Ideen sind wiederkehrende Themen in seinen Schriften zur Bildung: die humanisierende Wirkung von Bildung; die Wirksamkeit kooperativer Methoden anstelle von Zwangsmethoden; die Fähigkeit beider Geschlechter, von Bildung zu profitieren, und die Bedeutung der Internalisierung des unterrichteten Materials.

Er proklamierte, dass Menschen ohne Bildung keine Menschlichkeit hätten: „Der Mensch wurde nicht geboren, sondern zum Menschen gemacht“(CWE 26: 304). Es war die Bildung, die den Menschen über das Niveau der brutalen Bestien erhob und sie zu nützlichen Mitgliedern der Gesellschaft machte. „Der Mensch ist, sofern er nicht den Einfluss von Lernen und Philosophie erfahren hat, Impulsen ausgeliefert, die schlimmer sind als die eines wilden Tieres“(CWE 26: 305). Bildung ist ein wichtiger Sozialisierungsprozess. Ein gut ausgebildetes Kind wird „ein Sohn, der ein treuer Beschützer seiner Familie, ein guter Ehemann seiner Frau und ein solider und nützlicher Bürger seines Landes sein wird“(CWE 26: 302). Die Schule hat auch unmittelbare praktische Vorteile.

Wenn ein Kind mit seinem Studium beschäftigt ist, vermeidet es die üblichen Fallstricke der Jugend - denn Lernen ist etwas, das die gesamte Person beschäftigt - und dies ist ein Segen, der nicht unterschätzt werden sollte. (CWE 26: 297)

Die Lehrer müssen verstehen, dass Bildung nur dann Früchte trägt, wenn es sich um eine kooperative Anstrengung handelt. Es ist die Aufgabe des Lehrers, das Material auf lehrreiche und unterhaltsame Weise zu präsentieren, um das Interesse des Schülers zu wahren, anstatt Strafmethoden anzuwenden. Zwang und körperliche Bestrafung sind kontraproduktiv, während ein Appell an die Interessen der Schüler und ein Lob für ihre Bemühungen ein wirksames Mittel zur Bildung sind.

Wie viele seiner Zeitgenossen wuchs Erasmus in dem Glauben auf, dass Frauen Männern intellektuell unterlegen seien und daher nicht in gleichem Maße von Bildung profitieren könnten. Er änderte seine Meinung, nachdem er die gelehrten Töchter von Thomas More getroffen und von gelehrten Frauen wie Marguerite von Navarra und Caritas Pickheimer gehört hatte. Mehrere seiner Kolloquien, insbesondere „Der Abt und die gelehrte Frau“und „Die neue Mutter“, erkennen die intellektuellen Bestrebungen der Frauen an (und auf eine blinzelnde Weise ihre gelegentliche Überlegenheit gegenüber Männern).

In Erasmus 'Zeit waren Auswendiglernen und Nachahmen die vorherrschenden Erziehungsmethoden. Erasmus nahm die modernen Prinzipien vorweg und betonte, wie wichtig es ist, das vorgestellte Material zu verstehen und zu verinnerlichen. Dieser Ansatz wird ausführlich in seiner Abhandlung Ciceronianus (The Ciceronian, 1528) untersucht, die sich mit der Nachahmung von Ciceros Stil befasst, der für Erasmus 'Zeitgenossen von brennendem Interesse ist. Er betont die Bedeutung von aptum et decorum in Kompositionen, dh die Angemessenheit von Argumenten für Zeit, Ort und Publikum. Dies kann nicht durch eine sklavische Nachahmung klassischer Modelle erreicht werden. Es erfordert ein solides Verständnis der Regeln, die dem Stil zugrunde liegen, was wiederum eine kreative Überarbeitung des Originals ermöglicht, um den Anforderungen der eigenen Umstände des Schriftstellers gerecht zu werden.

Nachahmung nimmt nicht sofort ein nettes kleines Merkmal in ihre eigene Sprache auf, sondern überträgt es zur inneren Verdauung an den Geist, so dass es als Teil unseres eigenen Systems den Eindruck erweckt, nicht von etwas, das von jemand anderem angefleht wurde, sondern von etwas etwas, das aus unseren eigenen mentalen Prozessen entspringt. (CWE 28: 441)

Der Kern von Erasmus 'Argumenten zur Nachahmung stammt aus klassischen Handbüchern der Rhetorik wie Quintilians Institutio Oratoria oder Ciceros Ad Herennium, aber Erasmus geht noch weiter und gibt den klassischen Vorschriften einen christlichen Kontext. Um die Anforderungen von aptum et decorum zu erfüllen, muss die Rede eines Christen Christus genießen, „sonst werden Sie nicht ciceronisch, sondern heidnisch“. In der Tat war dies der Zweck aller Erziehung, „Philosophie zu studieren, Beredsamkeit zu studieren, Christus zu kennen, die Herrlichkeit Christi zu feiern. Dies ist das Ziel allen Lernens und aller Beredsamkeit “(CWE 28: 447).

4. Philosophie der Sprache

Die Bildung und der korrekte Gebrauch der Sprache waren ein Hauptanliegen von Erasmus. Er schrieb mehrere Werke, die einen Ausgangspunkt für eine Sprachphilosophie zu bieten scheinen. In der Tat widmete er dem Thema Sprache eine Abhandlung (De Lingua, The Tongue, 1525), aber aus diesem Traktat ergibt sich kein systematischer Gedanke über die Natur, den Ursprung oder die Funktion der Sprache. Wir finden nur vereinzelte Kommentare über die Beziehung zwischen Wörtern und Dingen, zum Beispiel die Aussage, dass Dinge nur durch Wörter verständlich waren, „durch die Geräusche, die wir an sie anhängen“. Eine Person, die die Kraft der Worte nicht verstand, war „kurzsichtig, getäuscht und auch in ihrem Urteil über die Dinge unausgewogen“(CWE 24: 666). Die Abhandlung De Recta Pronuntiatione (Die richtige Art zu sprechen, 1528) enthält eine weitere eigenständige Erklärung. Unter Berufung auf den alten Arzt Galen,Erasmus erklärt, dass Sprache (oratio) anstelle von Vernunft (Verhältnis) das Unterscheidungsmerkmal des Menschen war (CWE 26: 369). Eine vielversprechende Aussage in De Ratione Studii bleibt ebenfalls ohne Folgemaßnahmen. „Grundsätzlich scheint es zwei Arten von Wissen zu geben, von Dingen und von Wörtern“, erklärt Erasmus. „Die Kenntnis der Wörter kommt früher, aber die der Dinge ist wichtiger“(CWE 24: 666). Diese Wörter scheinen eine Theorie einzuführen, die der Dualität von Wort / Ding ähnelt, die in Platons Cratylus oder Aristoteles 'Metaphysik entwickelt wurde, aber es stellt sich heraus, dass es sich nur um ein Organisationsprinzip handelt, das den Lesern anzeigt, dass Erasmus zuerst über Sprache, dann über Inhalt sprechen wird. Eine vielversprechende Aussage in De Ratione Studii bleibt ebenfalls ohne Folgemaßnahmen. „Grundsätzlich scheint es zwei Arten von Wissen zu geben, von Dingen und von Wörtern“, erklärt Erasmus. „Die Kenntnis der Wörter kommt früher, aber die der Dinge ist wichtiger“(CWE 24: 666). Diese Wörter scheinen eine Theorie einzuführen, die der Dualität von Wort / Ding ähnelt, die in Platons Cratylus oder Aristoteles 'Metaphysik entwickelt wurde, aber es stellt sich heraus, dass es sich nur um ein Organisationsprinzip handelt, das den Lesern anzeigt, dass Erasmus zuerst über Sprache, dann über Inhalt sprechen wird. Eine vielversprechende Aussage in De Ratione Studii bleibt ebenfalls ohne Folgemaßnahmen. „Grundsätzlich scheint es zwei Arten von Wissen zu geben, von Dingen und von Wörtern“, erklärt Erasmus. „Die Kenntnis der Wörter kommt früher, aber die der Dinge ist wichtiger“(CWE 24: 666). Diese Wörter scheinen eine Theorie einzuführen, die der Dualität von Wort / Ding ähnelt, die in Platons Cratylus oder Aristoteles 'Metaphysik entwickelt wurde, aber es stellt sich heraus, dass es sich nur um ein Organisationsprinzip handelt, das den Lesern anzeigt, dass Erasmus zuerst über Sprache, dann über Inhalt sprechen wird. Diese Wörter scheinen eine Theorie einzuführen, die der Dualität von Wort / Ding ähnelt, die in Platons Cratylus oder Aristoteles 'Metaphysik entwickelt wurde, aber es stellt sich heraus, dass es sich nur um ein Organisationsprinzip handelt, das den Lesern anzeigt, dass Erasmus zuerst über Sprache, dann über Inhalt sprechen wird. Diese Wörter scheinen eine Theorie einzuführen, die der Dualität von Wort / Ding ähnelt, die in Platons Cratylus oder Aristoteles 'Metaphysik entwickelt wurde, aber es stellt sich heraus, dass es sich nur um ein Organisationsprinzip handelt, das den Lesern anzeigt, dass Erasmus zuerst über Sprache, dann über Inhalt sprechen wird.

Gelegentlich verwendet Erasmus Metaphern, um die Beziehung zwischen Wörtern und Dingen anzuzeigen und sie mit Kleidung / Körper („Stil ist zu denken, wie Kleidung mit dem Körper ist“, CWE 24: 306) oder Gefäß / Inhalt („Geheimnis, das durch den Buchstaben verborgen ist“zu vergleichen)., CWE 66: 32), aber diese Ausdrücke sind nicht mehr als passende Redewendungen. In ähnlicher Weise scheint eine Aussage in seinen Anmerkungen zum Neuen Testament ein Beispiel für ideelle Erkenntnistheorie zu sein. Erasmus kommentiert Johannes 1: 1 („Am Anfang war das Wort“) und die Auswirkungen der Wiedergabe griechischer Logos ins Lateinische mit Sermo oder Verbum und erklärt, dass Verbum verwendet wird, „was klingt und nicht was im Kopf gedacht ist ", Obwohl" Dinge, die die Stimme ausdrückt, Zeichen der Zustände sind, die zuerst im Geist vorhanden sind "und daher auch als Verbum bezeichnet werden können. Er fügt hinzu: „Denken ist sozusagenmit sich selbst sprechen “(CWE 73: 35–6). Auch in diesem Fall bleiben die Ausführungen von Erasmus ohne festen Kontext.

Ebenso erscheinen Erasmus 'Kommentare zur Funktion der Sprache als Kommunikationsmittel auf den ersten Blick von Bedeutung. In der Lingua sagt er zum Beispiel: „Die Zunge wurde den Menschen gegeben, damit ein Mann durch seine Tätigkeit als Bote den Geist und die Absicht eines anderen kennt“(CWE 29: 314). Er erkennt auch die kommunikative Funktion in der Paraclesis an, einem der Vorworte seiner neutestamentlichen Ausgabe: „Denn im Allgemeinen zeigen unsere täglichen Gespräche, was wir sind. Lassen Sie jeden verstehen, was er kann, lassen Sie ihn ausdrücken, was er kann “(LB V: 140C). Hier wie anderswo geht Erasmus nicht auf seine Gedanken ein. Seine Aussagen über die Natur von Wörtern und ihre Beziehung zu Dingen bleiben unentwickelt und verfehlen eine Sprachphilosophie.

5. Politisches Denken

Wissenschaftler, die Erasmus 'politisches Denken untersuchen, betrachten im Allgemeinen das Institutio Principis Christiani (Die Erziehung eines christlichen Prinzen, 1516) und den Panegyricus (Panegyric, 1504) als Hauptquellen für seine Ideale. Für seine Ansichten zur Legitimität der Kriegsführung stützen sie sich auf Querela Pacis (Die Beschwerde des Friedens, 1517) und das Sprichwort Dulce Bellum Inexpertis (Krieg ist süß für diejenigen, die ihn nicht erlebt haben). Diese Quellen sind jedoch aufgrund ihres starken rhetorischen Geschmacks und der Alltäglichkeit der dort vorgebrachten Argumente problematisch. Tatsächlich ist es möglich, eine wörtliche Entsprechung zwischen Passagen in diesen Werken und der Copia, Erasmus 'Lehrbuch für Stil, aufzuzeigen, und Erasmus selbst erkennt an, dass die Erziehung eines christlichen Prinzen eine Sammlung von Aphorismen ist (CWE 27: 204). Als zusätzliche Einschränkung für die Leser wird es dienen, dass Erasmus, der oft als Pazifist dargestellt wird, auch ein Stück zum Lob des jetzt verlorenen Krieges schrieb, das jedoch in seinem Werkkatalog (Ep. 1341A: 1455–57; CWE 9) dokumentiert ist Ich würde nicht so weit gehen zu sagen, dass das (rhetorische) Medium die Botschaft ungültig macht, aber es ist wichtig, alle Ansichten, die in Erasmus 'epideiktischen Schriften zum Ausdruck kommen, mit Passagen in überzeugenderen Werken, insbesondere seinen theologischen und polemischen Traktaten, zu unterstützen und zu bekräftigen. In Psalmkommentaren sind zwei Abhandlungen enthalten, die für Erasmus 'Pazifismus relevant sind: De Bello Turcico (Über den Krieg gegen die Türken, 1530) und De Sarcienda Ecclesiae Concordia (Über die Wiederherstellung des Friedens der Kirche, 1533). Beide empfehlen einen Kompromiss und Schiedsgerichtsbarkeit als Alternative zur Kriegsführung.schrieb auch ein Stück zum Lob des jetzt verlorenen Krieges, das jedoch in seinem Werkkatalog (Ep. 1341A: 1455–57; CWE 9) dokumentiert ist. Ich würde nicht so weit gehen zu sagen, dass das (rhetorische) Medium die Botschaft ungültig macht, aber Es ist wichtig, alle Ansichten, die in Erasmus 'epideiktischen Schriften zum Ausdruck kommen, mit Passagen in überzeugenderen Werken, insbesondere seinen theologischen und polemischen Traktaten, zu unterstützen und zu bekräftigen. In Psalmkommentaren sind zwei Abhandlungen enthalten, die für Erasmus' Pazifismus relevant sind: De Bello Turcico (Über den Krieg gegen die Türken, 1530) und De Sarcienda Ecclesiae Concordia (Über die Wiederherstellung des Friedens der Kirche, 1533). Beide empfehlen Kompromisse und Schiedsverfahren als Alternativen zur Kriegsführung.schrieb auch ein Stück zum Lob des jetzt verlorenen Krieges, das jedoch in seinem Werkkatalog (Ep. 1341A: 1455–57; CWE 9) dokumentiert ist. Ich würde nicht so weit gehen zu sagen, dass das (rhetorische) Medium die Botschaft ungültig macht, aber Es ist wichtig, alle Ansichten, die in Erasmus 'epideiktischen Schriften zum Ausdruck kommen, mit Passagen in überzeugenderen Werken, insbesondere seinen theologischen und polemischen Traktaten, zu unterstützen und zu bekräftigen. In Psalmkommentaren sind zwei Abhandlungen enthalten, die für Erasmus' Pazifismus relevant sind: De Bello Turcico (Über den Krieg gegen die Türken, 1530) und De Sarcienda Ecclesiae Concordia (Über die Wiederherstellung des Friedens der Kirche, 1533). Beide empfehlen Kompromisse und Schiedsverfahren als Alternativen zur Kriegsführung. Ich würde nicht so weit gehen zu sagen, dass das (rhetorische) Medium die Botschaft ungültig macht, aber es ist wichtig, alle Ansichten, die in Erasmus 'epideiktischen Schriften zum Ausdruck kommen, mit Passagen in überzeugenderen Werken, insbesondere seinen theologischen und polemischen Traktaten, zu unterstützen und zu bekräftigen. In Psalmkommentaren sind zwei Abhandlungen enthalten, die für Erasmus 'Pazifismus relevant sind: De Bello Turcico (Über den Krieg gegen die Türken, 1530) und De Sarcienda Ecclesiae Concordia (Über die Wiederherstellung des Friedens der Kirche, 1533). Beide empfehlen Kompromisse und Schiedsverfahren als Alternativen zur Kriegsführung. Ich würde nicht so weit gehen zu sagen, dass das (rhetorische) Medium die Botschaft ungültig macht, aber es ist wichtig, alle Ansichten, die in Erasmus 'epideiktischen Schriften zum Ausdruck kommen, mit Passagen in überzeugenderen Werken, insbesondere seinen theologischen und polemischen Traktaten, zu unterstützen und zu bekräftigen. In Psalmkommentaren sind zwei Abhandlungen enthalten, die für Erasmus 'Pazifismus relevant sind: De Bello Turcico (Über den Krieg gegen die Türken, 1530) und De Sarcienda Ecclesiae Concordia (Über die Wiederherstellung des Friedens der Kirche, 1533). Beide empfehlen Kompromisse und Schiedsverfahren als Alternativen zur Kriegsführung.die für Erasmus 'Pazifismus relevant sind: De Bello Turcico (Über den Krieg gegen die Türken, 1530) und De Sarcienda Ecclesiae Concordia (Über die Wiederherstellung des Friedens der Kirche, 1533). Beide empfehlen Kompromisse und Schiedsverfahren als Alternativen zur Kriegsführung.die für Erasmus 'Pazifismus relevant sind: De Bello Turcico (Über den Krieg gegen die Türken, 1530) und De Sarcienda Ecclesiae Concordia (Über die Wiederherstellung des Friedens der Kirche, 1533). Beide empfehlen Kompromisse und Schiedsverfahren als Alternativen zur Kriegsführung.

Erasmus äußert zunächst die Idee der Schiedsgerichtsbarkeit als Methode zur Konfliktlösung in der Erziehung eines christlichen Prinzen: „Wenn es zwischen den Fürsten zu Streitigkeiten kommt, warum bringen sie sie dann nicht zur Schiedsgerichtsbarkeit, anstatt Krieg zu führen?“(CWE 27: 183) Er schlägt ein Komitee aus Kirchenleuten, Richtern und Gelehrten vor, um den Streit beizulegen. Ähnliche Ideen werden in Dulce Bellum geäußert. Warum nicht Bischöfe, Adlige und Räte als Vermittler auffordern, „die kindlichen Streitigkeiten der Fürsten durch Schiedsverfahren beizulegen“? (CWE 35: 430). Wir können dies als einen authentischen erasmischen Standpunkt betrachten, da er nicht nur in diesen rhetorischen Kompositionen, sondern auch in seinem Psalmkommentar De Concordia vorkommt. Dort wird es nicht nur als allgemeiner Satz präsentiert, sondern in einem spezifischeren Kontext. Erasmus schlägt vor, den religiösen Streit, der sein Alter kennzeichnete, durch einen Generalrat der Kirche beizulegen - ein Wunsch, der auch in zeitgenössischen religiösen Kolloquien und Reichstagen geäußert und nach langer Verzögerung im Konzil von Trient verwirklicht wurde. Erasmus riet den Parteien außerdem, einen Mittelweg zu finden und Zugeständnisse zu machen. Er nannte diesen Prozess Synkatabasis (CWE 65: 201), eine militärische Bezeichnung für einen Schritt, bei dem zwei Armeen ihren Standpunkt aufgeben und in die offene Ebene hinabsteigen, um zu verhandeln. Ein militärischer Begriff, der eine Bewegung bezeichnet, bei der zwei Armeen ihren Standpunkt aufgeben und in die offene Ebene hinabsteigen, um zu verhandeln. Ein militärischer Begriff, der eine Bewegung bezeichnet, bei der zwei Armeen ihren Standpunkt aufgeben und in die offene Ebene hinabsteigen, um zu verhandeln.

Erasmus lehnt die Kriegsführung nicht vollständig ab, obwohl er sie als letzte Ressource darstellt. In seinen rhetorischen Traktaten wird er beredt über die Schrecken des Krieges und die Zerstörung der Bevölkerung. Er nennt Krieg grundsätzlich unchristlich und eher für Bestien als für Menschen geeignet. In seinen Anmerkungen zum Neuen Testament (Lukas 22: 36) schrieb er in einem nüchterneren Ton über den Krieg und die Umstände, unter denen er legitim war. Zu diesem Zeitpunkt war Erasmus 'Pazifismus und seine starke Ablehnung der Kriegsführung als ketzerisch bezeichnet worden, dh im Widerspruch zur akzeptierten Definition eines gerechten Krieges. Erasmus hat seine Anmerkung entsprechend geändert. Die erweiterte und fein nuancierte Fassung von 1527 ist ein klares Zeugnis seiner Ansichten zu diesem Thema. Er zitiert zunächst St. Martin und St. Jerome, die den Krieg verurteilen. Er gibt dann kurz und bündig seine eigene Meinung wieder:

Wir sollten die christliche Religion nicht nur mit Waffen verbreiten, noch sollten Fürsten Krieg führen, wenn dies mit anderen Mitteln vermieden werden kann. Sie sollten außerdem einen Krieg, den sie geführt haben, mit einem Minimum an Blutvergießen führen und ihn so schnell wie möglich beenden. Schließlich ist [Krieg] nicht mit der Reinheit des Evangeliums vereinbar, und wir dürfen nicht versuchen, das Recht, in den Krieg zu ziehen, aus den Vorschriften des Evangeliums abzuleiten. Es gibt viele notwendige Übel in menschlichen Angelegenheiten, die toleriert werden, weil sie größere Übel verhindern. Dennoch werden sie nicht als Evangeliumslehre anerkannt. (ASD VI.5: 594)

Erasmus 'Lob für Frieden und Eintracht ist vom christlichen Ideal einer universellen Gemeinschaft geprägt. "Warum wünschst du [deinem Nachbarn] nicht alles Gute als einen anderen Mann und einen Mitchristen?" fragt er in der Friedensbeschwerde (CWE 27: 315). Das Thema wird auch im Krieg gegen die Türken aufgegriffen. Dort räumt Erasmus ein, dass der Krieg gegen das Osmanische Reich nach der Definition der Kirche „gerecht“ist, aber eine militärische Lösung herabsetzt und stattdessen die Idee des Einsatzes spiritueller Waffen fördert. Er stellt die Türken als Geißel Gottes dar (eine Idee, die auch von Luther vertreten wird) und fordert seine Zeitgenossen daher auf, Buße zu tun und sich zu bessern, um Gott zu besänftigen und den Feind zu überwinden.

Das Institutio Principis und der Panegyricus sind an Charles (später Kaiser Charles V) bzw. seinen Vater Philip gerichtet. Sie gehören zum Genre des Spiegels der Fürsten, in dem das Ideal eines Herrschers als Modell zur Nachahmung hochgehalten wird. Der erasmische Modellprinz ist eine Vaterfigur, der das Wohl seines Volkes am Herzen liegt. Er ist der Hüter der Gerechtigkeit und bietet moralische Führung. Er ist Gottes Vertreter und als solcher Gehorsam schuldig. Umgekehrt muss der Herrscher Gott einen Bericht über seine Verwaltung geben. Obwohl "unter den Philosophen ziemlich gut vereinbart ist, dass die Monarchie die gesündeste Regierungsform ist", ist Erasmus der Ansicht, dass die Monarchie "mit einer Mischung aus Aristokratie und Demokratie überprüft und verwässert werden sollte, um zu verhindern, dass sie jemals in Tyrannei ausbricht" (CWE 27: 231). Es ist nicht ganz klar, was Erasmus unter „Demokratie“versteht. Es kann nicht mehr als ein loser Hinweis auf die Zusammenarbeit der Untertanen mit ihrem Herrscher sein. Die beste Situation ist, dass Menschen freiwillig gehorchen, sagt Erasmus (CWE 27: 236). Alternativ könnte er an die historischen Wurzeln des Königtums denken, wenn er sagt, dass "es allgemeiner Zustimmung bedarf, um einen Prinzen zu machen" und "die Regierung in hohem Maße von der Zustimmung des Volkes abhängt, was die Könige überhaupt erst geschaffen hat". (CWE 27: 284). Einige der Qualifikationen und Einschränkungen, die er der absoluten Monarchie auferlegt, basieren auf den christlichen Idealen von Nächstenliebe und Gemeinschaft. In Anlehnung an Platon glaubt Erasmus, dass der beste Herrscher ein Philosoph sein muss, das heißt ein weiser Mann. Die beste Situation ist, dass Menschen freiwillig gehorchen, sagt Erasmus (CWE 27: 236). Alternativ könnte er an die historischen Wurzeln des Königtums denken, wenn er sagt, dass "es allgemeiner Zustimmung bedarf, um einen Prinzen zu machen" und "die Regierung in hohem Maße von der Zustimmung des Volkes abhängt, was die Könige überhaupt erst geschaffen hat". (CWE 27: 284). Einige der Qualifikationen und Einschränkungen, die er der absoluten Monarchie auferlegt, basieren auf den christlichen Idealen von Nächstenliebe und Gemeinschaft. In Anlehnung an Platon glaubt Erasmus, dass der beste Herrscher ein Philosoph sein muss, das heißt ein weiser Mann. Die beste Situation ist, dass Menschen freiwillig gehorchen, sagt Erasmus (CWE 27: 236). Alternativ könnte er an die historischen Wurzeln des Königtums denken, wenn er sagt, dass "es allgemeiner Zustimmung bedarf, um einen Prinzen zu machen" und "die Regierung in hohem Maße von der Zustimmung des Volkes abhängt, was die Könige überhaupt erst geschaffen hat". (CWE 27: 284). Einige der Qualifikationen und Einschränkungen, die er der absoluten Monarchie auferlegt, basieren auf den christlichen Idealen von Nächstenliebe und Gemeinschaft. In Anlehnung an Platon glaubt Erasmus, dass der beste Herrscher ein Philosoph sein muss, das heißt ein weiser Mann.das war es, was Könige überhaupt erst geschaffen hat “(CWE 27: 284). Einige der Qualifikationen und Einschränkungen, die er der absoluten Monarchie auferlegt, basieren auf den christlichen Idealen von Nächstenliebe und Gemeinschaft. In Anlehnung an Platon glaubt Erasmus, dass der beste Herrscher ein Philosoph sein muss, das heißt ein weiser Mann.das war es, was Könige überhaupt erst geschaffen hat “(CWE 27: 284). Einige der Qualifikationen und Einschränkungen, die er der absoluten Monarchie auferlegt, basieren auf den christlichen Idealen von Nächstenliebe und Gemeinschaft. In Anlehnung an Platon glaubt Erasmus, dass der beste Herrscher ein Philosoph sein muss, das heißt ein weiser Mann.

Nicht jemand, der in Dialektik oder Wissenschaft klug ist, sondern jemand, der illusorische Erscheinungen ablehnt und unerschrocken das Wahre und Gute sucht und befolgt.

Ein Philosoph zu sein, ist in der Praxis dasselbe wie ein Christ zu sein, bemerkt er (CWE 27: 214). Der Herrscher darf sich seinen moralischen Verpflichtungen nicht entziehen. „Macht ohne Güte ist uneingeschränkte Tyrannei“(CWE 27: 220). In einem noch radikaleren Ton erklärt Erasmus: „Wenn Sie Ihr Königreich nicht verteidigen können, ohne die Gerechtigkeit zu verletzen… dann abdanken“(CWE 27: 217).

Die Rechte des Prinzen müssen gegen das Wohl seines Volkes abgewogen werden.

Der gute Prinz nutzt das öffentliche Interesse als Maßstab in jedem Bereich, sonst ist er kein Prinz. Er hat nicht die gleichen Rechte über Männer wie über Vieh. (CWE 27: 284)

Die Pflichten und Verpflichtungen sind gegenseitig. Weder der Herrscher noch seine Untertanen stehen über dem Gesetz: „Die glücklichste Situation entsteht, wenn der Prinz von allen gehorcht wird und selbst die Gesetze befolgt“(CWE 27: 264). Viele der in Die Erziehung des christlichen Prinzen geäußerten Ideen erscheinen auch in der Panegyrik, werden dort jedoch in schärferen Begriffen und für das moderne Ohr mit übermäßiger Schmeichelei ausgedrückt. Die Nachricht ist jedoch dieselbe. Der Prinz ist Gottes Vertreter und sein Verwalter und „sollte niemals seinen Blick von seinem Vorbild abwenden,… Christus, der Prinz der Fürsten“(CWE 27: 56–7).

Erasmus beschreibt die im Idealzustand erhaltene Hierarchie und stützt sich auf das traditionelle mittelalterliche Bild der drei Güter - Geistliche, Adlige und gewöhnliche Menschen -, die in drei konzentrischen Kreisen um die zentrale Figur Christi angeordnet sind. Dies deutet auf eine politische und moralische Hierarchie mit spezifischen Aufgaben hin, die jeder Ebene zugewiesen sind. Während jeder „nach dem Maß, das ihm gegeben wurde, nach oben nach Christus streben muss“, beinhaltet die hierarchische Anordnung auch eine Verantwortung gegenüber denen in der darunter liegenden Stufe. Erasmus erklärt das Bild und stellt fest, dass diese monarchische Ordnung göttlich eingeführt ist und diejenigen, die dagegen kämpfen, „gegen Gott, seinen Urheber, kämpfen“(CWE 42: 74). Daher müssen Könige, die Vertreter Christi, gehorcht werden, auch wenn sie korrupt sind.

weil sie öffentliche Gerechtigkeit verwalten und weil Gott Gerechtigkeit ist; Sie sind die Diener Gottes und regieren in gewisser Weise für ihn, solange sie ihre Bemühungen auf das ihnen von der Behörde erteilte Mandat anwenden. (CWE 42: 75)

In der Tat ist „Ordnung ein Gut an sich“(CWE 42: 74). Es gibt mehrere Wurzeln für die Idee gegenseitiger Verpflichtungen zwischen den Mitgliedern einer Gesellschaft. Es ist das Fundament des mittelalterlichen Feudalsystems und eingebettet in das paternalistische biblische Modell. Es ähnelt auch der Tugend der Gerechtigkeit, wie sie in Platons Republik definiert ist, wobei jedes Mitglied der Gesellschaft seinen richtigen Platz und eine höhere Position beibehält, was eine höhere moralische Autorität und entsprechende Verantwortlichkeiten mit sich bringt.

Erasmus umreißt seine Ideale und verwendet daher Konzepte klassischer Philosophen und christianisiert oder passt sie an spezifische rhetorische Bedürfnisse an. Das Fortbestehen von Schlüsselelementen in seinem Denken über ein Leben und in verschiedenen literarischen Genres würde darauf hinweisen, dass sich diese Ideen, selbst wenn sie einer Philosophie nicht entsprechen, zu einer Geistesgewohnheit entwickelt haben, die als „Erasmian“bezeichnet werden kann. Dies gilt insbesondere für seine Ansichten zu Pietas.

6. Pietas und Philosophia Christi

Der Begriff Philosophia Christi, die Philosophie Christi, taucht erstmals in patristischen Schriften auf. Es ist ein Aspekt des größeren Konzepts der Pietas, des moralischen Gewissens, das die richtige Beziehung zwischen Individuum und Gott sowie dem Individuum und der Gesellschaft regelt. Pietas ist ein zentraler Grundsatz in Erasmus 'spirituellen Schriften und überspannt somit die Themen Theologie und Philosophie.

Die Hauptquellen für Erasmus 'Konzepte der Frömmigkeit und der auf Christus ausgerichteten Philosophie sind seine Enchiridion Militis Christiani (Handbuch des christlichen Soldaten, 1503) mit ihrem Vorbrief an die Ausgabe von 1518 (Ep. 858; CWE 6), die Paraclesis (Summons), 1516) und, vielleicht überraschend, sein Lampoon menschlicher Schwächen, Moriae Encomium (The Praise of Folly, 1511). Wie er als Antwort auf empörte Kritiker seines berühmten Jeu d'ésprit sagte:

Die Torheit befasst sich spielerisch mit demselben Thema wie das Handbuch des christlichen Soldaten. Mein Ziel war Führung und nicht Satire; zu helfen, nicht zu verletzen; Männern zu zeigen, wie sie besser werden und ihnen nicht im Weg stehen können … um sie nicht nur zu heilen, sondern auch zu amüsieren. Ich hatte oft beobachtet, dass dieser fröhliche und humorvolle Stil, Menschen in Ordnung zu bringen, bei vielen von ihnen am erfolgreichsten ist. (Ep. 337: 98–101, 126–8; CWE 3)

Während die Paraclesis, das Enchiridion und das Moriae Encomium die Hauptquellen für Erasmus 'Gedanken zur christlichen Moral darstellen, ist dieses Thema in seinen Werken so allgegenwärtig, dass jeder Versuch, sein Konzept der Pietas zu definieren, fast gleichbedeutend mit einer Zusammenfassung und Synthese wäre alles, was über Erasmus geschrieben wurde “(O'Malley in CWE 66: xv). Drei Merkmale fallen jedoch auf. Frömmigkeit ist eine innere Eigenschaft, die unabhängig von der äußerlichen Einhaltung von Riten ist; es wird durch göttliche Gnade vervollkommnet; und es ist inklusiv, das heißt offen für alle.

Erasmus nennt Pietas eine Qualität des Geistes (animi affektus, LB X: 1675 B), die sich in der Lebensweise eines Menschen ausdrückt. Er beschreibt die menschliche Natur und bemerkt die Dichotomie von Geist und Fleisch, die der Dualität von sichtbaren und unsichtbaren Dingen entspricht. Frömmigkeit erfordert die Entwicklung der inneren, spirituellen Eigenschaften eines Menschen:

[Eine Person] nimmt an der sichtbaren Welt durch den Körper und an der unsichtbaren durch die Seele teil. Da wir nur Pilger in der sichtbaren Welt sind, sollten wir sie niemals zu unserem festen Wohnsitz machen, sondern durch einen passenden Vergleich alles, was den Sinnen einfällt, entweder mit der Engelswelt oder praktischer mit der Moral und diesem Teil in Verbindung bringen des Menschen, der dem Engel entspricht. (CWE 66: 65)

Erasmus 'Betonung der Frömmigkeit als innere Eigenschaft ist eine Antwort auf die unangemessene Bedeutung, die seine Zeitgenossen externen Zeremonien beimessen. Er bot seine Definition als Alternative oder vielmehr als Korrektur für die rituellen Beobachtungen an, die er „eine Art Judentum“nennt (CWE 66: 74). Er benutzte den Begriff „Judentum“, weil in seinen Augen die strenge Einhaltung der Riten den Geist des Alten Testaments veranschaulichte, der durch den neuen Bund mit Christus abgelöst worden war. Seine Kritik an rituellen Praktiken versetzt ihn in die Avantgarde der Reformation, deren Vertreter auch gegen die Leere von Zeremonien ohne aufrichtigen Glauben protestierten. Wie Luther forderte Erasmus „christliche Freiheit“, dh Befreiung von dem toten Buchstaben des Gesetzes.

Für Erasmus war das Mönchtum ein typisches Beispiel für die abergläubische Einhaltung äußerer Riten und das Vertrauen auf menschliche Werke anstelle der göttlichen Gnade. In einem berüchtigten Satz erklärte er: Monachatus non est pietas, Mitglied eines Ordens zu sein, bedeutet keine Frömmigkeit. „Ich rate Ihnen, Frömmigkeit nicht mit Ernährung, Kleidung oder etwas Sichtbarem zu identifizieren, sondern mit dem, was ich hier [im Enchiridion] gelehrt habe“- die Priorität der Seele gegenüber dem Körper und des Inneren gegenüber der äußeren Person (CWE 66): 127).

Einige Wissenschaftler haben den Dualismus von Erasmus mit der platonischen Philosophie in Verbindung gebracht, obwohl er leichter als christliches Prinzip und insbesondere als paulinische Lehre erklärt werden kann, die Erasmus ausführlich im Enchiridion diskutiert. Er zitiert auch Platon, aber dann ist es seine Gewohnheit, klassische Quellen zu zitieren, um christlichen Werten eine historische und pan-kulturelle Dimension zu verleihen. In der Tat stützte er sich auf eine Reihe heidnischer und christlicher Modelle, um die menschliche Natur zu beschreiben. So führte er auch das Konzept einer dreifachen Trennung von Körper, Seele und Geist ein - eine Idee, für die er Origenes zitierte. Wissenschaftler haben auch auf die stoischen Grundlagen hingewiesen, die in Erasmus 'Gedanken über Pietas zu finden sind, und sogar argumentiert, dass er das stoische Konzept des gleichzeitigen Arbeitens zweier entgegengesetzter, aber gleichermaßen wesentlicher Werttypen bewusst angenommen hat: Geist und Instinkt. Darüber hinaus kann man auf ein Kapitel in Disdaining the World verweisen, in dem Erasmus von den spirituellen Freuden des einsamen Lebens spricht und seine Begründung „Epicurean“nennt (CWE 66: 165). In der Enchiridion macht Erasmus jedoch deutlich, dass er eine Philosophie nicht einer anderen vorzieht. Vielmehr präsentiert er bewusst verschiedene Konzepte der menschlichen Natur, um einen Überblick über philosophische Positionen zu geben. Er „lieferte eine Masse an Material“(CWE 66: 54) und illustrierte allgemein die Überlegenheit des Geistigen gegenüber materiellen Belangen. Seine Botschaft an den Leser lautete: Sie sollten in der Lage sein, als Christ und aus Liebe zu Gott zu meistern, „was heidnische Philosophen nicht schwer fanden… um zu lernen oder einen guten Ruf zu erlangen“(CWE 66: 142). Man kann auf ein Kapitel in Disdaining the World verweisen, in dem Erasmus von den spirituellen Freuden des einsamen Lebens spricht und seine Begründung „Epicurean“nennt (CWE 66: 165). In der Enchiridion macht Erasmus jedoch deutlich, dass er eine Philosophie nicht einer anderen vorzieht. Vielmehr präsentiert er bewusst verschiedene Konzepte der menschlichen Natur, um einen Überblick über philosophische Positionen zu geben. Er „lieferte eine Masse an Material“(CWE 66: 54) und illustrierte allgemein die Überlegenheit des Geistigen gegenüber materiellen Belangen. Seine Botschaft an den Leser lautete: Sie sollten in der Lage sein, als Christ und aus Liebe zu Gott zu meistern, „was heidnische Philosophen nicht schwer fanden… um zu lernen oder einen guten Ruf zu erlangen“(CWE 66: 142). Man kann auf ein Kapitel in Disdaining the World verweisen, in dem Erasmus von den spirituellen Freuden des einsamen Lebens spricht und seine Begründung „Epicurean“nennt (CWE 66: 165). In der Enchiridion macht Erasmus jedoch deutlich, dass er eine Philosophie nicht einer anderen vorzieht. Vielmehr präsentiert er bewusst verschiedene Konzepte der menschlichen Natur, um einen Überblick über philosophische Positionen zu geben. Er „lieferte eine Masse an Material“(CWE 66: 54) und illustrierte allgemein die Überlegenheit des Geistigen gegenüber materiellen Belangen. Seine Botschaft an den Leser lautete: Sie sollten in der Lage sein, als Christ und aus Liebe zu Gott zu meistern, „was heidnische Philosophen nicht schwer fanden… um zu lernen oder einen guten Ruf zu erlangen“(CWE 66: 142). Erasmus macht deutlich, dass er eine Philosophie nicht einer anderen vorzieht. Vielmehr präsentiert er bewusst verschiedene Konzepte der menschlichen Natur, um einen Überblick über philosophische Positionen zu geben. Er „lieferte eine Masse an Material“(CWE 66: 54) und illustrierte allgemein die Überlegenheit des Geistigen gegenüber materiellen Belangen. Seine Botschaft an den Leser lautete: Sie sollten in der Lage sein, als Christ und aus Liebe zu Gott zu meistern, „was heidnische Philosophen nicht schwer fanden… um zu lernen oder einen guten Ruf zu erlangen“(CWE 66: 142). Erasmus macht deutlich, dass er eine Philosophie nicht einer anderen vorzieht. Vielmehr präsentiert er bewusst verschiedene Konzepte der menschlichen Natur, um einen Überblick über philosophische Positionen zu geben. Er „lieferte eine Masse an Material“(CWE 66: 54) und illustrierte allgemein die Überlegenheit des Geistigen gegenüber materiellen Belangen. Seine Botschaft an den Leser lautete: Sie sollten in der Lage sein, als Christ und aus Liebe zu Gott zu meistern, „was heidnische Philosophen nicht schwer fanden… um zu lernen oder einen guten Ruf zu erlangen“(CWE 66: 142). Sie sollten in der Lage sein, als Christ und aus Liebe zu Gott zu meistern, „was heidnische Philosophen nicht schwer fanden… um zu lernen oder einen guten Ruf zu erlangen“(CWE 66: 142). Sie sollten in der Lage sein, als Christ und aus Liebe zu Gott zu meistern, „was heidnische Philosophen nicht schwer fanden… um zu lernen oder einen guten Ruf zu erlangen“(CWE 66: 142).

Erasmus beschrieb sein Enchiridion als einen „zusammenfassenden Leitfaden“für das christliche Leben, der nicht nur persönliche, sondern auch öffentliche Frömmigkeit beinhaltete. In seiner sozialen Dimension entspricht Pietas der Caritas, der Liebe zum Nächsten. Die Caritas wiederum entspricht der Liebe zu Gott. Sich um den Nächsten zu kümmern ist „wie unser himmlischer Gläubiger uns gelehrt hat, unsere Schulden zu bezahlen“(CWE 66: 124).

Die Fähigkeit, seine moralische Pflicht zu erfüllen, hängt jedoch von der göttlichen Gnade ab und ist ein Aspekt von Pietas, der mit der katholischen Lehre vom freien Willen zusammenhängt. Somit haben die Menschen die Fähigkeit zur Frömmigkeit und eine moralische Pflicht sowie die Macht, Gutes zu tun, obwohl ihre Macht begrenzt ist und von der Wirksamkeit der göttlichen Gnade abhängt. Erasmus betont diesen Aspekt in seiner Definition der Philosophia Christi, dh des Strebens nach Pietas. In einem Brief an Anton Slechta (1519) schreibt er:

Die gesamte christliche Philosophie liegt darin, dass wir verstehen, dass all unsere Hoffnung auf Gott gelegt wird, der uns alle Dinge frei durch Jesus, seinen Sohn, gibt, dass wir durch seinen Tod erlöst und durch die Taufe mit seinem Körper eingepfropft wurden, damit wir es sein könnten tot für die Wünsche dieser Welt und leben nach seiner Lehre und seinem Beispiel… damit wir jemals von einer Tugend zur nächsten gelangen können, aber so, dass wir nichts für uns selbst beanspruchen, sondern alles Gute, das wir tun, Gott zuschreiben. (Ep. 1039: 245–54; CWE 7)

Das erasmische Konzept der Frömmigkeit war „eher prinzipiell als vorschreibend“(wie O'Malley es ausdrückt, CWE 66: xix). Es ist ironisch (und vielleicht ironisch gemeint), dass Erasmus seinen Rat in Form von zweiundzwanzig Regeln präsentiert hat, da seine Gesamtbotschaft lautet, dass es keine festen Regeln gibt und keine Definitionen und Erklärungen erforderlich sind. Dies ist das Markenzeichen der institutionellen Theologie, während die Philosophie Christi keine formelle Ausbildung oder einen Universitätsbesuch erfordert. Es steht jedem offen. "Alle können fromm sein, und - ich werde kühn hinzufügen - alle können Theologen sein" (Olin: 104). Jeder Christ muss jedoch die Bibel studieren, sagt Erasmus.

Ich wünsche mir, dass auch die niedrigsten Frauen die Evangelien und die Paulusbriefe lesen. Und ich würde, dass sie in alle Sprachen übersetzt wurden, damit sie nicht nur von Schotten und Iren, sondern auch von Türken und Sarazenen gelesen und verstanden werden können. Würde der Bauer infolgedessen einen Teil von ihnen am Pflug singen? Der Weber summt einige Teile von ihnen zur Bewegung seines Shuttles, der Reisende erleichtert die Müdigkeit der Reise mit Geschichten aus dieser Quelle. (Olin: 101)

Pietas hängt nicht vom Lernen ab. Glaube ist die einzige Voraussetzung. Dies ist die Schlussfolgerung, die Erasmus in The Praise of Folly anbietet. Er beginnt seine Satire, die sein klassisches Lernen vorführt, und beendet es paradoxerweise, indem er den frommen Narren lobt. Diejenigen, die die Welt verachten, werden von der Mehrheit der Menschen als Dummköpfe oder Verrückte angesehen, sagt Erasmus, aber sie werden Gottes Reich erben und in ihrer Ekstase „einen gewissen Vorgeschmack und Geschmack der kommenden Belohnung spüren“(CWE 27: 152).

Erasmus lobt die christliche Torheit in solch extravaganten Begriffen und scheint sich den radikalen Mystikern anzuschließen, die die menschliche Intelligenz für wertlos hielten und das Studium für zwecklos hielten. Wie wir jedoch gesehen haben, ist Bildung ein zentrales Anliegen von Erasmus, und was als Widerspruch erscheint, ist lediglich eine Frage der Prioritäten. Erasmus fordert alle auf, weiter zu lernen, solange es eine unterstützende Rolle für den Glauben spielt. Er lobt wiederholt docta pietas, Frömmigkeit, die Lernen mit einem frommen und bescheidenen Geist verbindet und vor dem Gegenteil warnt, impia curiositas, unheilige Neugier. Docta pietas bedeutet, die Grenzen des menschlichen Verständnisses zu respektieren:

Umfassen Sie, was Sie wahrnehmen dürfen; verehren Sie von weitem, was Sie nicht wahrnehmen dürfen, und schauen Sie ehrfürchtig und mit einfachem Glauben auf das, was Ihnen verborgen bleibt. Von impia curiositas fernhalten,

Er berät Theologiestudenten im Verhältnis (Holborn: 180). Für Erasmus ist der heilige Hieronymus die Verkörperung von docta pietas. In seinem Leben des Hieronymus (das seiner Ausgabe der Werke des Kirchenvaters von 1516 vorausgeht) stellte er ihn als den christlichen Gelehrten schlechthin dar, der die ciceronianische Beredsamkeit mit einem gründlichen Verständnis der Theologie und einem frommen Geist mit einem heiligen Leben verband.

In der Paraclesis unterschied Erasmus die einfache Philosophie Christi von der von Platon, Aristoteles und anderen philosophischen Schriftstellern der Antike und wies darauf hin, dass das Evangelium die einzig sichere Lehre darstellte und Christus der einzig wahre Lehrer war (Olin: 99, 102). Für Erasmus waren Lernen und Wissen Eigenschaften, die keinen Wert hatten, es sei denn, sie konzentrierten sich auf Christus und trugen zum Verständnis der Philosophie Christi bei. Auch das Sprachstudium, das den Kern seines Lehrplanvorschlags bildete, musste diesem Ziel untergeordnet werden. Er wünschte sich eine Beredsamkeit

Das fesselt nicht nur das Ohr mit seiner flüchtigen Freude, sondern hinterlässt auch einen bleibenden Stich in den Köpfen seiner Hörer, der greift, verwandelt, der einen ganz anderen Zuhörer wegschickt, als er empfangen hat. (Olin: 98)

Dies ist das Ziel der Beredsamkeit eines Predigers, wie Erasmus in den Predigern (The Evangelical Preacher, 1535) erklärt. Dort passt er die dreifache Aufgabe an, die Cicero dem Sprecher vorsieht - zu unterweisen, sich zu bewegen, zu unterhalten - und entwickelt die Idee, dass die inspirierten Worte eines Predigers die Zuhörer nicht nur bewegen, sondern transformieren, dass die Predigt des Predigers nicht nur die fesseln wird Geist, aber auch die Seele der Hörer. Diese Fähigkeit ist jedoch „eine Gabe des Heiligen Geistes“(CWE 67: 283).

Obwohl sich Erasmus 'Lehrplan auf die Autoren der klassischen Antike konzentrierte, erforderte die Philosophie Christi die Anpassung heidnischer Ideen an das christliche Denken und ihre Anwendung auf christliche Ideale, ein Prozess, den Erasmus (nach Augustinus) als „Verwöhnung der Ägypter“bezeichnete. Dementsprechend fordert er den Prediger in den Predigern auf, geeignetes Material von klassischen Schriftstellern auszuwählen, aber eine christliche Perspektive einzubringen. Erasmus selbst hat eine Reihe heidnischer Schriftsteller herausgegeben und übersetzt, deren Lehren er für die Philosophie Christi als wichtig erachtete. Unter ihnen hob er Plutarch hervor: „Ich habe nichts außerhalb der Schrift mit einem so hohen moralischen Ton gelesen“(Ep. 1341A: 259–60; CWE 9). Er hatte auch großes Lob für die Platoniker,„Weil sie sowohl in ihrem Denken als auch in ihrer Ausdrucksweise dem Geist der Propheten und des Evangeliums am nächsten sind“(CWE 66: 33).

Erasmus war ein produktiver Schriftsteller. Seine Werke wurden in die Landessprache übersetzt und weit verbreitet. Seine Ideen hatten einen starken Einfluss, der bis in die Moderne zurückverfolgt werden kann. Schon zu seiner Zeit bezeichnete der Begriff „Erasmian“eine Reihe von Werten. 1530 stellte der Leuvener Theologe Frans Titelmans fest, dass Liebhaber humanistischer Studien als „Erasmianer“bezeichnet wurden, weil Erasmus ihre Hauptinspiration war (1530, Ei verso - Eii recto). Sein Zeitgenosse, der Schweizer Chronist Johann Kessler, erklärte, dass „alles, was geschickt, poliert, gelehrt und weise ist, Erasmian heißt“(1523–1539, 87). Es war klassisches Lernen und Beredsamkeit, die Erasmus in seiner Zeit definierten. Im Zeitalter der Aufklärung wurde er als Rationalist gefeiert, ein Bild, das bis in den 20. hinein ^{Bestand hatte}Jahrhundert. Wilhelm Dilthey zum Beispiel Erasmus die Voltaire des 16 genannt ^th Jahrhunderts (GS II, 74). Der Schwerpunkt verlagerte im 20 - ^ten Jahrhundert, als Erasmus Aufmerksamkeit Irenismus Leser gefangen. So widmete José Chapiro (1950) seine Übersetzung der Friedensbeschwerde den Vereinten Nationen, und Erasmus 'Biograf Johan Huizinga identifizierte "Erasmian" mit "Sanftmut, Freundlichkeit und Mäßigung" (1912 [1957], 194). 1999 definierte Ralf Dahrendorf Erasmus-Menschen als Menschen, die von der Vernunft geleitet werden und die Fallstricke des politischen Extremismus vermeiden. Ihr Markenzeichen war Mitgefühl und Toleranz. Im heutigen Sprachgebrauch bezeichnet „Erasmian“eher einen liberalen Denker, eine Haltung oder einen Modus vivendi als eine Schule der Philosophie.

Literaturverzeichnis

Erasmus 'Werke

Für ein Repertoire einzelner Werke und ihrer frühen Ausgaben siehe Ferdinand Van der Haeghen, Bibliotheca Erasmiana: Repertoire des Oeuvres d'Erasme (Erstveröffentlichung 1897, zuletzt nachgedruckt Würzburg: Osthoff, 2005).

Erasmus 'Opera Omnia wurde erstmals in Basel veröffentlicht: Froben, 1540. Die Anordnung der dort angenommenen Werke ist zum Vorbild für spätere Ausgaben geworden. Eine maßgebliche kritische Ausgabe (ASD) und eine englische Übersetzung (CWE) seiner Werke sind noch nicht abgeschlossen.

• [Allen] Opus Epistolarum Des. Erasmi Roterodami, 12 Bde., Herausgegeben von PS Allen und anderen, Oxford: Oxford University Press, 1906–1958. doi: 10.1093 / actrade / 9780198203414.book.1
• [ASD] Opera Omnia Des. Erasmi Roterodami (kein Hauptherausgeber), Amsterdam: North Holland Press, 1969–. In 9 Kategorien, die jeweils mehrere Volumes haben können.
• [CWE] Die gesammelten Werke von Erasmus (kein Hauptherausgeber), Toronto: University of Toronto Press, 1974–
• [LB] Opera Omnia Des. Erasmi Roterodami, 10 Bände. Leiden: Peter van der Aa, 1703–1706.

Texte, die in diesen Ausgaben nicht (oder noch nicht) enthalten sind:

• Ferguson, Wallace K. (Hrsg.), Erasmi Opuscula. Eine Beilage zur Opera Omnia, Den Haag: Martinus Nijhoff, 1933.
• [Holborn] Holborn, Hajo und Annemarie Holborn (Hrsg.), Desiderius Erasmus Roterodamus: Ausgewählte Werke, München: Beck, 1933.
• [Olin] Olin, John C. (Hrsg.), Christlicher Humanismus und die Reformation: Ausgewählte Schriften des Erasmus, dritte Ausgabe, New York: Fordham University Press, 1987.
• Reeve, Anne und MA Screech (Hrsg.), Erasmus 'Anmerkungen zum Neuen Testament, 3 Bde. 1, London: Duckworth, 1986; Vol. 2–3, Leiden: Brill, 1990–1993.

Andere Hauptwerke

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• Dilthey, Wilhelm, [GS II], Gesammelte Schriften II: Weltanschauung und Analyse des Menschen seit Renaissance und Reformation, Stuttgart: BG Teubner Verlagsgesellschaft, 1957.
• Kessler, Johan, 1523–1539, Johannes Kesslers Sabbata, Emil Egli und Rudolf Schoch (Hrsg.), St. Gallen: Vormals Huber & Co., 1902.
• Pico della Mirandola, 1496, Über die Würde des Menschen, A. Robert Caponigri (trans.), Washington, DC: Regnery Publishing, 1996.
• Titelmans, Frans, 1530, Epistola apologetica… pro opere Collationum, Antwerpen: Grapheus.

Biografien

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• Huizinga, Johan, 1912 [1957], Erasmus und das Zeitalter der Reformation, F. Hopman (trans.), New York: Harper.
• Margolin, Jean-Claude, 1995, Erasme, Precepteur de l'Europe, Paris: Editions Juillard.
• McConica, James K., 1991, Erasmus, Oxford: Oxford University Press.
• Rummel, Erika, 2004, Erasmus, London: Continuum Press.

• Schoeck, Richard J., 1990–1993, Erasmus of Europe, Edinburgh: Edinburgh University Press.

  • 1990, Vol. 1: Die Entstehung eines Humanisten, 1467–1500
  • 1993, Vol. 2: Der Prinz der Humanisten, 1501–1536
• Tracy, James D., 1972, Erasmus: Das Wachstum eines Geistes (Travaux d'humanisme et Renaissance, 126), Genf: Droz.

Nebenarbeiten

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• Bentley, Jerry H., 1983, Humanisten und Heilige Schrift: neutestamentliches Stipendium in der Renaissance, Princeton: Princeton University Press.
• Bierlaire, Franz, 1978, Les colles d'Erasme: Reform der Desudes, Reform der Moeurs und Reform der Engländer des XVIe siècle, Paris: Les Belles Lettres.
• Bietenholz, Peter, 2009, Begegnungen mit einem radikalen Erasmus: Erasmus 'Arbeit als Quelle radikaler Gedanken in Europa der Frühen Neuzeit, Toronto: University of Toronto Press.
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Andere Internetquellen

• Nauert, Charles, "Desiderius Erasmus", Die Stanford Encyclopedia of Philosophy (Ausgabe Herbst 2017), Edward N. Zalta (Hrsg.), URL = . [Dies war der vorherige Eintrag zu Erasmus in der Stanford Encyclopedia of Philosophy - siehe Versionsgeschichte.]
• Erasmus-Zentrum für frühneuzeitliche Studien, eine gemeinsame Initiative der Erasmus-Universität Rotterdam und der Stadtbibliothek Rotterdam.