Feministische Ethik

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Feministische Ethik

Erstveröffentlichung Montag, 27. Mai 2019

Die feministische Ethik zielt darauf ab, „zu verstehen, zu kritisieren und zu korrigieren“, wie das Geschlecht innerhalb unserer moralischen Überzeugungen und Praktiken (Lindemann 2005, 11) und unserer methodischen Ansätze zur ethischen Theorie funktioniert. Insbesondere zielen feministische Ethikerinnen darauf ab, Folgendes zu verstehen, zu kritisieren und zu korrigieren: (1) die binäre Sicht des Geschlechts, (2) das Privileg, das Männern historisch zur Verfügung steht, und / oder (3) die Art und Weise, wie Ansichten über das Geschlecht unterdrückende soziale Ordnungen aufrechterhalten oder Praktiken, die anderen schaden, insbesondere Mädchen und Frauen, die historisch untergeordnet waren, in geschlechtsspezifischen Dimensionen wie Sexualität und Geschlechtsidentität. Da Unterdrückung häufig das Ignorieren der Perspektiven der Marginalisierten beinhaltet, haben verschiedene Ansätze der feministischen Ethik gemeinsam die Verpflichtung, die Erfahrungen von Personen, die auf geschlechtsspezifische Weise unterdrückt werden, besser zu verstehen. Dieses Engagement führt zu einer Tendenz,in der feministischen Ethik empirische Informationen und materielle Aktualitäten zu berücksichtigen.

Nicht alle feministischen Ethiker korrigieren alle (1) bis (3). Einige haben die geschlechtsspezifische Binärdarstellung angenommen oder bestätigt (Wollstonecraft 1792; Firestone 1970). Sie kritisieren und zielen darauf ab, die Privilegierung von Männern als moralisch würdigere Hälfte der Binärdatei zu korrigieren, oder argumentieren gegen die Aufrechterhaltung einer sozialen Ordnung, die andere auf geschlechtsspezifische Weise unterdrückt. In jüngerer Zeit haben feministische Ethikerinnen häufig die geschlechtsspezifische Binärdarstellung selbst kritisiert und argumentiert, dass die Aufrechterhaltung einer festen Weltanschauung, die nur aus „biologischen“Männern und Frauen besteht, zur Aufrechterhaltung unterdrückender und geschlechtsspezifischer sozialer Ordnungen beiträgt, insbesondere wenn dies diejenigen marginalisiert, die dies tun nicht den Gender-Binärdateien entsprechen (Butler 1990; Bettcher 2014; Dea 2016a). Feministische Ethikerinnen, die auf die Überschneidungen verschiedener Aspekte der Identität achten, einschließlich Rasse, Klasse und Behinderung,Kritisieren und korrigieren Sie neben dem Geschlecht die Annahme, dass Männervereinfacher historisch privilegiert sind, als ob das Privileg unter allen Männern gleich verteilt wäre, unabhängig davon, wie sie sich sozial befinden. Sie konzentrieren sich stattdessen mehr auf die Kritik und Korrektur von Unterdrückungspraktiken, die anderen, die an diesen Schnittstellen leben, schaden und sie marginalisieren, um die besonderen Erfahrungen von Frauen zu berücksichtigen, deren Erfahrungen nicht die von Mitgliedern kulturell dominanter Gruppen sind (Crenshaw 1991; Khader 2013). Unabhängig vom Fokus feministischer Ethikerinnen ist ein weit verbreitetes Merkmal ihrer Werke zumindest eine offensichtliche Aufmerksamkeit für Macht, Privilegien oder den eingeschränkten Zugang zu sozialen Gütern. Im weitesten Sinne ist die feministische Ethik also grundsätzlich politisch (Tong 1993, 160). Dies ist jedoch nicht unbedingt ein Merkmal der feministischen Ethik, das sie von der „Mainstream“-Ethik unterscheidet, da feministische Analysen der ethischen Theorie, die sich aus materiellen und nichtidealen Kontexten ergeben, darauf hindeuten, dass jede Ethik politisch ist, unabhängig davon, ob sie vom Theoretiker anerkannt wird oder nicht.

Da die feministische Ethik nicht nur ein Zweig der Ethik ist, sondern vielmehr ein „Weg, Ethik zu tun“(Lindemann 2005, 4), können sich Philosophen, die sich mit den oben genannten Aufgaben befassen, mit jedem Zweig der Ethik befassen, einschließlich Metaethik und normativer Theorie und praktische oder angewandte Ethik. Der Sinn der feministischen Ethik besteht im Idealfall darin, die Ethik zum Besseren zu verändern, indem die ethische Theoretisierung verbessert und bessere Ansätze für Themen einschließlich geschlechtsspezifischer Themen angeboten werden. Die feministische Ethik ist nicht auf geschlechtsspezifische Themen beschränkt, da die Erkenntnisse der feministischen Ethik häufig auf Analysen moralischer Erfahrungen anwendbar sind, die Merkmale mit geschlechtsspezifischen Themen teilen oder die Überschneidung von Geschlecht mit anderen Unterdrückungsgrundlagen widerspiegeln. Zu den feministischen philosophischen Bestrebungen gehört es, Untersuchungen, die von der feministischen Ethik motiviert sind, auf ethische Fragen zu übertragen, die weit gefasst sind.

  • 1. Feministische Ethik: Historischer Hintergrund

    • 1.1 Vorläufer der feministischen Ethik im 17. und 18. Jahrhundert
    • 1.2 Einflüsse und Probleme des 19. Jahrhunderts
    • 1.3 Einflüsse und Probleme des 20. Jahrhunderts
  • 2. Themen der feministischen Ethik

    • 2.1 Gender-Binarismus, Essentialismus und Separatismus
    • 2.2 Ethik der Fürsorge als weiblicher oder geschlechtsspezifischer Ansatz zur Moral
    • 2.3 Intersektionalität
    • 2.4 Feministische Kritik und Erweiterung traditioneller Moraltheorien
    • 2.5 Ablehnungen des Absolutismus: Pragmatismus, transnationaler Feminismus und nichtideale Theorie
  • Literaturverzeichnis
  • Akademische Werkzeuge
  • Andere Internetquellen
  • Verwandte Einträge

1. Feministische Ethik: Historischer Hintergrund

Die feministische Ethik als akademisches Studiengebiet auf dem Gebiet der Philosophie stammt aus den 1970er Jahren, als philosophische Zeitschriften häufiger Artikel veröffentlichten, die sich speziell mit Feminismus und Sexismus befassten (Korsmeyer 1973; Rosenthal 1973; Jaggar 1974), und nach Lehrplänen für Frauenstudien begann an einigen Universitäten zu etablieren (Young 1977; Tuana 2011). Leser, die sich für Themen interessieren, die in den fünfzig Jahren feministischer Ethik in der Philosophie offensichtlich sind, finden diese Diskussion in Abschnitt (2) unten, „Themen in feministischer Ethik“.

Vor 1970 gab es „keine anerkannte feministische Philosophie“(Card 2008, 90). Natürlich haben Philosophen im Laufe der Geschichte versucht, die Rolle zu verstehen, die das Geschlecht im moralischen Leben spielen kann. Vermutlich wandten sich solche Philosophen jedoch an männliche Leser, und ihre Berichte über die moralischen Fähigkeiten von Frauen zielten normalerweise nicht darauf ab, die Unterordnung von Frauen zu stören. Selten in der Geschichte der Philosophie findet man philosophische Werke, die das Geschlecht bemerken, um die historischen Privilegien der Männer zu kritisieren und zu korrigieren oder um die sozialen Ordnungen und Praktiken zu stören, die Gruppen in geschlechtsspezifischen Dimensionen unterordnen. Ein Verständnis, dass Sex in irgendeiner Weise für die ethische Theoretisierung von Bedeutung ist, ist für die feministische Ethik notwendig, aber nicht ausreichend.

Einige Philosophen und Schriftsteller in fast jedem Jahrhundert sind jedoch Vorläufer der feministischen Ethik. Repräsentative Autoren, die im siebzehnten, achtzehnten und neunzehnten Jahrhundert geschrieben haben, befassen sich ausdrücklich mit dem, was sie als moralisches Unrecht empfinden, das entweder aus Unterdrückung aufgrund des Geschlechts oder aus metaethischen Fehlern öffentlicher Intellektueller resultiert, wenn sie an ideale Formen moralischen Denkens glauben in den Fähigkeiten von Männern und nicht von Frauen sein. In der Zeit von Anfang bis Mitte des 20. Jahrhunderts, als der Feminismus in Europa und Amerika immer beliebter wurde, argumentierten mehr Theoretiker einflussreich dafür, ungerechte Diskriminierung aufgrund des Geschlechts zu beenden. Einige Autoren argumentierten konzertiert, dass Philosophen und Theoretiker sich in ihrem Verständnis der scheinbar geschlechtsspezifischen Unterschiede im ethischen und moralischen Denken geirrt hätten.

1.1 Vorläufer der feministischen Ethik im 17. und 18. Jahrhundert

Im 17. Jahrhundert veröffentlichten einige öffentliche Intellektuelle Abhandlungen, in denen sie argumentierten, Frauen seien genauso rational wie Männer und sollten die Ausbildung erhalten, die es ihnen ermöglichen würde, ihren moralischen Charakter zu entwickeln. Sie argumentierten, da Frauen rational seien, sei ihr ungleicher Zugang zum Lernen unmoralisch und nicht zu rechtfertigen. Sie untersuchten metaethische Fragen zu den Voraussetzungen für Moral, einschließlich der Frage, welche Arten von Agenten moralisch sein können und ob Moral für verschiedene Geschlechter gleichermaßen möglich ist. Zum Beispiel wurde 1694 Mary Astells erste Ausgabe von A Serious Proposal to the Ladies zur Förderung ihres wahren und größten Interesses veröffentlicht, in der sie sich für den Zugang zu Bildung einsetzte. Es war kontrovers genug, dass Astell drei Jahre später eine Fortsetzung veröffentlichte, A Serious Proposal, Part II,Dies stellte „jene philosophischen und theologischen Annahmen mit tiefem Hintergrund in Frage, die Frauen die Fähigkeit zur Verbesserung des Geistes verweigern“(Springborg, „Introduction“, in Astell 2002, 21). Zu dieser Zeit schrieben einige offenbar den ersten ernsthaften Vorschlag nicht Astell zu, sondern Damaris Cudworth Masham, einem einmaligen Begleiter von John Locke, da solche Kritikpunkte an der Ungerechtigkeit des Frauenlos und den Hintergrundannahmen, die ihre untergeordnete Situation aufrechterhalten, bekannt waren Masham (Springborg, "Introduction", in Astell 2002, 17). Obwohl Masham mit Aspekten von Astells Arbeit scharf nicht einverstanden war, wurden ihr später auch "explizit feministische Behauptungen" zugeschrieben, einschließlich Einwänden gegen "die minderwertige Bildung von Frauen" (Frankel 1989, 84), insbesondere wenn solche Hindernisse auf " die Unwissenheit der Menschen “(Masham 1705, 169,zitiert in Frankel 1989, 85). Masham bedauerte auch "die Doppelmoral der Moral, die Frauen und Männern auferlegt wurde, insbesondere … die Behauptung, dass die" Tugend "der Frauen hauptsächlich in Keuschheit besteht" (Frankel 1989, 85).

Ein Jahrhundert später machte Mary Wollstonecraft in ihrer Rechtfertigung der Rechte der Frau ([1792] 1988) erneut auf den mangelnden Zugang von Mädchen zu Bildung aufmerksam. Wollstonecraft kritisierte die philosophischen Annahmen, die Praktiken zugrunde lagen, die Mädchen eine angemessene Ausbildung verweigerten, und formulierte ein Aufklärungsideal der sozialen und moralischen Rechte von Frauen als gleichberechtigt mit Männern. Wollstonecraft erweiterte auch ihre Kritik an sozialen Strukturen auf die ethische Theorie, insbesondere im Widerstand gegen die Argumente einflussreicher Männer, dass die Tugenden von Frauen sich von denen von Männern unterscheiden und den wahrgenommenen weiblichen Pflichten angemessen sind. Wollstonecraft behauptete: „Ich werfe hier meinen Handschuh nieder und leugne die Existenz sexueller Tugenden“und fügte hinzu, dass „Frauen, wie ich erlaube, unterschiedliche Pflichten haben können; aber sie sind menschliche Pflichten,und die Grundsätze, die die Entladung von ihnen regeln sollten, müssen dieselben sein “(51). Die Revolutionen des Zeitalters der Aufklärung motivierten einige Männer und Frauen, Ungleichheiten in der Bildung zu einer Zeit zu überdenken, in der Vorstellungen von universellen Menschenrechten an Bedeutung gewannen. Wie Joan Landes feststellt, war Marquis de Condorcet, Marie-Jean-Antoine-Nicolas de Caritat, im gleichen Zeitraum eine außerordentliche Verfechterin der Rechte von Frauen in Frankreich, die sich 1790 für die „Zulassung von Frauen zu den Rechten der Staatsbürgerschaft“aussprach „Die gleiche Menschlichkeit der Frau aus Gründen der Vernunft und der Gerechtigkeit“(Landes 2016). Wie viele Theoretiker ihrer Zeit und ihres Ortes, darunter Catherine Macaulay (Tomaselli 2016), Olympe de Gouges und Madame de Staël (Landes 2016), räumten Wollstonecraft und Condorcet ein, dass es materielle Unterschiede zwischen den Geschlechtern gab.aber fortgeschrittene moralische Argumente gegen ethische Doppelmoral auf der Grundlage des universellen Humanismus. Der Begriff des universellen Humanismus tendierte jedoch dazu, Tugenden zu priorisieren, die traditionell als männlich angesehen werden. Wollstonecraft beispielsweise argumentierte gegen die Wahrnehmung, dass Frauen nicht über die moralischen Fähigkeiten von Männern verfügten, lobte jedoch Rationalität und „Männlichkeit“als Voraussetzungen für Moral (Tong 1993, 44).

1.2 Einflüsse und Probleme des 19. Jahrhunderts

In Europa und Nordamerika verschmolzen die moralischen Argumente des 19. Jahrhunderts mit materiellen Fragen, die später von feministischen Ethikern als wichtige Überschneidungen angesehen wurden. Eine bemerkenswert vielfältige Anzahl von Aktivistinnen und öffentlichen Intellektuellen brachte erkennbar feministische Argumente für die moralische Führung von Frauen und größere Freiheiten als moralische Imperative vor. Der Widerstand versklavter Frauen und der politische Aktivismus ihrer Nachkommen, die Anti-Sklaverei-Organisationen von Frauen in Europa und Nordamerika, die Aufmerksamkeit für die Ungleichheit beim Zugang von Frauen zu Einkommen, Eigentum, sexueller Freiheit, voller Staatsbürgerschaft und Entrechtung und der Aufstieg der marxistischen und sozialistischen Theorien trugen zur Beteiligung von Frauen an Argumenten für die Reduzierung des Militarismus, des uneingeschränkten Kapitalismus, der häuslichen Gewalt und des damit verbundenen Missbrauchs von Drogen und Alkohol bei.unter anderem Bedenken.

Das neunzehnte Jahrhundert bietet das erste Auftreten des Begriffs Feminismus (Offen 1988) und ist durch eine Vielzahl von Ansätzen zur protofeministischen Ethik gekennzeichnet, dh durch ethische Theorien, die die Grundlagen für moderne feministische Konzepte vorwegnahmen und schufen. Dazu gehören einige Theorien, die mit dem universellen Humanismus von Wollstonecraft und Condorcet übereinstimmen, und andere, die die Unterschiede zwischen den Geschlechtern betonen, um für die Überlegenheit der weiblichen Moral zu argumentieren. Die bekanntesten der ersteren in der Philosophie sind John Stuart Mills The Subjection of Women ([1869] 1987), dem er Harriet Taylor Mill als Co-Autor zuschreibt, und Harriet Taylor Mills Aufsatz „The Enfranchisement of Women“(HT) Mill [1851] 1998). Wie ihre Vorläufer der Aufklärung,Mill und Taylor argumentieren, dass Frauen gleiche Rechte und gleichen Zugang zu politischen und sozialen Chancen haben sollten. Als utilitaristischer Philosoph betont Mill ferner die Vorteile der Verbesserung des Lebens und der sozialen Situation von Frauen für die Gesellschaft und die menschliche Spezies. Mill äußert sich skeptisch gegenüber Behauptungen, dass Frauen Männern moralisch überlegen sind, sowie gegenüber Behauptungen, dass Frauen „einer größeren Haftung gegenüber moralischen Vorurteilen“, Emotionalität und einem schlechten Urteilsvermögen bei ethischen Entscheidungen ausgesetzt sind ([1869] 1987, 518 und 519). Mill und Taylor neigen dazu, die Rolle von Frauen, die Ehefrauen sind, zu überbetonen. Sie gewähren einige Unterschiede zwischen Männern und Frauen, die heute umstritten sind; Mills Arbeiten betonen insbesondere die Vorteile für das Familien- und häusliche Leben als Gründe für die Befreiung von Frauen von der Unterwerfung. Trotz dieser Ansichtenbeide plädieren für die Vorteile der Befreiung von Frauen für wissenschaftliche und politische Bereiche. Zum Beispiel beschreiben sie Unterschiede in Leistung und Verhalten, die hauptsächlich auf die soziale Situation und Bildung von Frauen zurückzuführen sind, und stimmen mit den Argumenten sowohl der oben erwähnten Aufklärungswissenschaftler als auch einiger, aber nicht aller neunzehnten und zwanzigsten überein Autoren des Jahrhunderts unten diskutiert.

Die Einstellungen zu den Gründen für die moralische Güte solcher Leistungen waren unterschiedlich. Einige frühe utopische und sozialistische Bewegungen in Europa, die Frauenrechtsaktivistinnen in Amerika beeinflussten und später britische Denker beeinflussten, darunter John Stuart Mill, lobten weibliche Tugenden und die Bedeutung von Frauen, taten dies jedoch auf eine Weise, die die Sichtweise von Frauen als „überlegen“stärkte, weil von angeborenen Eigenschaften von Sanftmut, Liebe, Spiritualität und Sentimentalität (Moses 1982). Im Gegensatz dazu äußerten andere sozialistische Bewegungen radikale Ansichten über die Gleichstellung von Männern und Frauen, indem sie Frauen keine besonderen oder größeren moralischen Tugenden zuschrieben, sondern Privilegiensysteme aufgrund von Geschlecht, Rasse und Klasse in Frage stellten (Taylor 1993). Obwohl Mill und Taylor später argumentieren würden, dass „sexuelle Ungleichheit ein Hindernis für die Kultivierung moralischer Tugend ist,Einige amerikanische Aktivisten wie Catherine Beecher äußerten eine "getrennte, aber gleichberechtigte" Vision von Männern und Frauen als psychologisch und wesentlich unterschiedlich, eine Ansicht, "nach der weibliche Tugend letztendlich besser ist als männliche Tugend" (Tong 1993, 36 und 37)). Im entscheidenden Jahr 1848 bestand Frederick Douglass darauf, dass „alles, was den Mann als intelligentes und rechenschaftspflichtiges Wesen auszeichnet, auch für die Frau gilt“(zitiert in Davis 2011, 51). Im selben Jahr wurde die Erklärung der Gefühle auf einer Frauenrechtskonvention in Seneca Falls, New York, unterzeichnet, und in Europa fanden sozialistische und anarchistische Revolutionen statt. Zu den Revolutionären gehörten öffentliche Denker, die sich für kommunales Eigentum und sexuelle Gleichstellung einsetzten und die Beteiligung von Staat und Kirche an der Ehe kritisierten. Ihre Argumente zur praktischen und feministischen Ethik beeinflussten Emma Goldman und andere Denker der Jahrhundertwende.

Philosophische Denker mit unterschiedlichem Hintergrund erhielten im 19. Jahrhundert einen besseren Zugang zu Bildung und Druckmaschinen, was zu einer Vielzahl von Ansätzen für das Projekt führte, zu verstehen, zu kritisieren und zu korrigieren, wie das Geschlecht innerhalb unserer moralischen Überzeugungen und Praktiken funktioniert. Zum Beispiel prägte die Bindung einiger protofeministischer Denker an die häuslichen Tugenden ihre ethischen Empfehlungen. Einige weiße und bürgerliche Aktivistinnen sprachen sich für das Ende der Sklaverei und später gegen die Unterordnung emanzipierter farbiger Frauen aus, gerade weil sie die Privilegien der weißen und bürgerlichen Frauen im häuslichen und privaten Bereich erweitern wollten Aufrechterhaltung der sozialen Ordnung bei gleichzeitiger Aufwertung der häuslichen weiblichen Güte. Wie Clare Midgley sagt: „Die Rolle der Frau wurde im Hinblick auf das Familienleben diskutiert. Die Emanzipation würde das Ende der sexuellen Ausbeutung von Frauen und der Störung des Familienlebens bedeuten und die Schaffung einer Gesellschaft, in der die schwarze Frau ihre richtige Position als Tochter, Frau und Mutter einnehmen konnte “(Midgley) 1993, 351).

Im Gegensatz dazu begründeten einige ehemalige Sklaven, darunter Anna Julia Cooper und Ida B. Wells-Barnett, und Nachkommen von Sklaven, darunter Mary Church Terrell, ihre Arbeit für Frauenrechte und Argumente für die moralische und gesellschaftspolitische Gleichstellung von Frauen in ziemlich unterschiedlichen Prioritäten und bekundeten mehr Interesse an Gleicher Schutz der Gesetze, wirtschaftliche Befreiung, politische Vertretung und in Wells-Barnetts Fall Selbstverteidigung und Ausübung des Waffenrechts, wie es für das Überleben und die Befreiung der schwarzen Amerikaner erforderlich ist (Giddings 2007). Cooper, der weiße Feministinnen zu Recht wegen rassistischer (und weiblich-supremacistischer) Aussagen kritisierte, als sie als Gründe angeboten wurden, sich für das Wahlrecht der weißen Frauen und nicht für das der schwarzen Männer einzusetzen, vertrat die Auffassung, dass Tugenden und Wahrheit männliche und weibliche Seiten haben. Ein Jahrhundert bevor die Pflegeethik zu einer Belastung der akademischen feministischen Ethik wurde, drängte Cooper darauf, dass sowohl männliche Vernunft als auch weibliche Sympathie „in die Ausbildung von Kindern einbezogen werden müssen, damit unsere Jungen ihre Männlichkeit durch Zärtlichkeit und Sensibilität ergänzen können Unsere Mädchen können ihre Sanftmut durch Stärke und Eigenverantwortung abrunden “(Cooper [1892] 2000, 60). Ihre zeitlose Sorge um die USA war, dass eine Nation oder ein Volk „einerseits in bloßen Emotionalismus oder andererseits in Mobbing ausarten wird, wenn sie ausschließlich von beiden dominiert werden“(61). Ihre ist ein normatives Argument für die Anerkennung der Beiträge, die sowohl traditionell weibliche als auch männliche Werte zu einer ausgewogenen Ethik leisten könnten. Cooper drängte darauf, dass sowohl männliche Vernunft als auch weibliches Mitgefühl „in die Ausbildung von Kindern eingearbeitet werden müssen, damit unsere Jungen ihre Männlichkeit durch Zärtlichkeit und Sensibilität ergänzen und unsere Mädchen ihre Sanftheit durch Stärke und Selbstvertrauen abrunden können“. (Cooper [1892] 2000, 60). Ihre zeitlose Sorge um die USA war, dass eine Nation oder ein Volk „einerseits in bloßen Emotionalismus oder andererseits in Mobbing ausarten wird, wenn sie ausschließlich von beiden dominiert werden“(61). Ihre ist ein normatives Argument für die Anerkennung der Beiträge, die sowohl traditionell weibliche als auch männliche Werte zu einer ausgewogenen Ethik leisten könnten. Cooper drängte darauf, dass sowohl männliche Vernunft als auch weibliches Mitgefühl „in die Ausbildung von Kindern eingearbeitet werden müssen, damit unsere Jungen ihre Männlichkeit durch Zärtlichkeit und Sensibilität ergänzen und unsere Mädchen ihre Sanftheit durch Stärke und Selbstvertrauen abrunden können“. (Cooper [1892] 2000, 60). Ihre zeitlose Sorge um die USA war, dass eine Nation oder ein Volk „einerseits in bloßen Emotionalismus oder andererseits in Mobbing ausarten wird, wenn sie ausschließlich von beiden dominiert werden“(61). Ihre ist ein normatives Argument für die Anerkennung der Beiträge, die sowohl traditionell weibliche als auch männliche Werte zu einer ausgewogenen Ethik leisten könnten.60). Ihre zeitlose Sorge um die USA war, dass eine Nation oder ein Volk „einerseits in bloßen Emotionalismus oder andererseits in Mobbing ausarten wird, wenn sie ausschließlich von beiden dominiert werden“(61). Ihre ist ein normatives Argument für die Anerkennung der Beiträge, die sowohl traditionell weibliche als auch männliche Werte zu einer ausgewogenen Ethik leisten könnten.60). Ihre zeitlose Sorge um die USA war, dass eine Nation oder ein Volk „einerseits in bloßen Emotionalismus oder andererseits in Mobbing ausarten wird, wenn sie ausschließlich von beiden dominiert werden“(61). Ihre ist ein normatives Argument für die Anerkennung der Beiträge, die sowohl traditionell weibliche als auch männliche Werte zu einer ausgewogenen Ethik leisten könnten.

Cooper argumentierte explizit, dass Standpunkte für Wissensansprüche und Moraltheorien von Bedeutung sind, und bestand darauf, dass historisches Wissen, das für das Selbstverständnis einer Nation notwendig ist, von der Repräsentation der Stimmen der schwarzen Amerikaner abhängt, insbesondere von der „offenen, aber bisher stimmlosen Black Woman of America“(Cooper [1892] 2000, 2; Gines 2015). Wells-Barnett manifestierte Coopers Aufruf zur Repräsentation und bezog entschlossen Berichte über durch Lynchen getötete Mädchen und Frauen sowie die Erzählungen von ermordeten Männern und Jungen ein. Er forderte die „rassistisch-sexuelle Entschuldigung für das Lynchen heraus, um die Zwillingsmythen des weißen (weiblichen) Sexuallebens mit Füßen zu treten Reinheit und schwarze (männliche) sexuelle Wildheit “(James 1997, 80). Wells-Barnetts investigativer Journalismus führte sie zu dem stumpfen Vorschlag, dass einige der sexuellen Beziehungen, die zu Vergewaltigungsgeschichten als Rechtfertigung für Lynchen führten, einvernehmliche Beziehungen zwischen weißen Frauen und schwarzen Männern waren, während Vergewaltigungen von schwarzen Frauen und Mädchen “begannen Die Tage der Sklaverei dauern immer noch ohne Vorwurf von Kirche, Staat oder Presse an “(zitiert in Sterling 1979, 81).

1.3 Einflüsse und Probleme des 20. Jahrhunderts

Wie Wells-Barnett brachten anarchistische und sozialistische Schriftsteller, einige aus der Arbeiterklasse, offene Argumente vor, um die Fähigkeiten und Wünsche von Frauen als sexuelle Wesen mit ihrer eigenen moralischen Handlungsfähigkeit unterschiedlich zu verstehen. Zu den Führern gehörte Emma Goldman, deren Anarchismus als Reaktion auf Marx und Marxismus entwickelt wurde (Fiala 2018). Goldman plädierte für ein breiteres Verständnis von Liebe, Sexualität und Familie, weil sie glaubte, dass traditionelle soziale Moralkodizes zur Korruption des sexuellen Selbstverständnisses von Frauen führten (112). Wie Wells-Barnett verband Goldman Argumente gegen die weibliche sexuelle Reinheit mit der Aufmerksamkeit auf die sexuelle Ausbeutung und den Handel mit Frauen, die nicht den Schutz des Staates genossen (Goldman 2012). Die Betonung der weiblichen Moral durch einige Suffragisten stieß Goldman ab. Noch,Während sie sich über die Behauptung lustig machte, dass Frauen Männern moralisch überlegen seien, betonte sie auch, dass Frauen erlaubt und ermutigt werden sollten, ihre „wahre“Weiblichkeit frei auszudrücken “(Marso 2010, 76).

Obwohl sich die Protofeministinnen des frühen 20. Jahrhunderts in ihren Ansichten darüber unterschieden, ob Männer und Frauen einen moralisch unterschiedlichen Charakter hatten, teilten sie im Allgemeinen den Glauben an progressive Ideale der moralischen und sozialen Verbesserung, wenn nur die Menschheit faires und rationales Denken in ethische Fragen einbrachte. Pragmatiker der progressiven Ära, darunter Wells-Barnett, Charlotte Perkins-Gilman, Jane Addams und Alice Paul, sahen das soziale Umfeld als formbar an, das durch menschliches Handeln und philosophisches Denken verbessert werden kann (Whipps and Lake 2016). Der Beginn des Jahrhunderts war geprägt von bemerkenswert optimistischem Denken selbst radikaler Theoretiker, die die tiefen Schäden unterdrückerischer sozialer Organisationen schätzten. Die meisten progressiven Aktivistinnen und Suffragistinnen dieser Zeit haben sich nie mit dem neuen Begriff „Feministin,Aber als unmittelbare Vorläufer des Feminismus werden sie heute als Feministinnen bezeichnet.

Obwohl der Glaube an die Möglichkeiten des Wandels weit verbreitet zu sein scheint, teilten Feministinnen der Progressiven Ära nicht immer Gemeinsamkeiten hinsichtlich der moralischen Natur von Frauen oder der Frage, wie moralischer Fortschritt als Nation erreicht werden kann. Zum Beispiel plädierten sowohl Goldman als auch das Wahlrecht Charlotte Perkins-Gilman für individuelle Selbsttransformation und Selbstverständnis als Schlüssel zu besseren moralischen Charakteren von Frauen (Goldman 2012), während sie behaupteten, dass die Bemühungen einer Person am besten durch weniger Individualismus und mehr unterstützt würden kommunitärer sozialer und politischer Rahmen (Gilman 1966). Während Goldman einen besseren Zugang zur Geburtenkontrolle und zur Wahl der Fortpflanzung zu den moralisch dringenden Wegen zur individuellen Selbstfindung von Frauen zählte,Gilman und viele Feministinnen plädierten für den Zugang von Frauen zur Empfängnisverhütung auf eine Weise, die die zunehmend populäre Politik der Eugenik in Nord- und Südamerika sowie in Europa widerspiegelte (Gilman 1932). Eugenik-freundliche Beiträge weißer Frauen zu feministischen ethischen Argumenten, um den unterdrückenden Pronatalismus zu stören oder die messbaren Kosten der Elternschaft in sexistischen Gesellschaften abzuwenden, bestanden häufig darin, andere Formen der Marginalisierung zu vertiefen, einschließlich solcher, die auf Rasse, Behinderung und Klasse beruhen (Lamp und Cleigh) 2011).

In den USA erreichte die Zentralität von Geschlecht und Geschlechterfragen in der öffentlichen Ethik während der Progressiven Ära einen Höhepunkt, als 1914 eine Zeitschrift schrieb: „Es ist an der Zeit, den Feminismus zu definieren. es ist nicht länger möglich, es zu ignorieren “(Cott 1987, 13). Leider würde dieses Gefühl mit Beginn des Ersten Weltkriegs und dem daraus resultierenden Niedergang des optimistischen Glaubens an die Kräfte der menschlichen Rationalität abnehmen, um moralischen Fortschritt herbeizuführen. In den 1920er, 1930er und 1940er Jahren, als die wirtschaftlichen Schwierigkeiten, militärischen Konflikte und Wohlstandsunterschiede international schwankten, würden Frauengruppen und feministische Aktivistinnen in vielen Ländern mit einigem Erfolg feministische und moralische Argumente für Arbeitsplatz, Beruf, Wahlkampf und Wahlkampf vorantreiben Bildungszugang zur Liberalisierung der Verhütungs-, Ehe- und Scheidungsgesetze;und gegen den Militarismus. Einige ihrer Vorteile für einen besseren Zugang zu Wahlen, Bildung und Wohlstand haben möglicherweise zu dem breiten Publikum beigetragen, das für die Veröffentlichungen von Simone de Beauvoir in Europa und nach Verfügbarkeit von Übersetzungen in Nordamerika empfänglich war.

Beauvoir identifizierte sich erstmals 1972 als Feministin (Schwarzer 1984, 32) und lehnte die Bezeichnung eines Philosophen konsequent ab, obwohl er Kurse in Philosophie unterrichtet hatte (Card 2003, 9). Doch ab den 1950er Jahren wurden sowohl ihre Ethik der Mehrdeutigkeit ([1947] 1976) als auch The Second Sex ([1949] 2010) weithin gelesen und schnell als wichtig für die feministische Ethik angesehen (Card 2003, 1). Als Werke existentialistischer Moral betonten sie, dass wir nicht alle nur Subjekte und einzelne Wähler sind, sondern auch Objekte, die von den Kräften der Unterdrückung geprägt sind (Andrew 2003, 37). Wie die oben beschriebenen Protofeministinnen konzentrierte sich Beauvoir auf die verkörperten Erfahrungen und sozialen Situationen von Frauen. In diesen zentralen Arbeiten brachte sie den Fall vor, dass Verkörperung und soziale Lage nicht nur für die menschliche Existenz relevant sind, sondern auch das Zeug der menschlichen Existenz sind.so entscheidend, dass die Philosophie sie nicht ignorieren sollte (Andrew 2003, 34). In The Second Sex argumentierte sie, dass einige Männer in der Philosophie das böse Projekt schafften, sowohl ihre eigene sexuelle Lage zu ignorieren als auch Frauen als den Anderen und Männer als das Selbst zu beschreiben. Weil Männer in der Philosophie sich als paradigmatisch menschlich betrachten und es auf sich nehmen, die Natur der Frau als anders als Männer zu charakterisieren, sagte Beauvoir, dass Männer die Frau sozial als die Andere konstruieren. Bekanntlich sagte Beauvoir: "Man wird nicht geboren, sondern wird Frau", das heißt, man kann als menschliche Frau geboren werden, aber "die Figur, die die menschliche Frau in der Gesellschaft annimmt", die einer "Frau". resultiert aus „der Vermittlung eines anderen, der ein Individuum als anderen konstituieren kann“(Beauvoir [1949] 2010, 329). Die verkörperte menschliche Frau mag ein Subjekt ihrer eigenen Erfahrungen und Wahrnehmungen sein, aber „eine Frau zu sein würde bedeuten, ein Objekt zu sein, der Andere“(83), dh der objektivierte Empfänger der Spekulationen und Wahrnehmungen von Männern. Beauvoir beschrieb eine Frau, die diese Situation überwinden würde, "als zögernd zwischen der Rolle des Objekts, des Anderen, das ihr vorgeschlagen wird, und ihrem Anspruch auf Freiheit" (84), dh ihrer Freiheit, ihre eigene Subjektivität zu behaupten, sie zu machen eigene Entscheidungen darüber, wer sie ist, insbesondere wenn sie nicht in Bezug auf Männer definiert ist. Die Position einer Frau ist daher so zweideutig - die Navigation durch „einen menschlichen Zustand, wie er in seiner Beziehung zum Anderen definiert ist“(196) -, dass, wenn man über Frauen philosophieren will, „es unabdingbar ist, die wirtschaftliche und soziale Struktur zu verstehen“. in denen Frauen authentisch oder ethisch sein wollen,Notwendigkeit einer „existenziellen Sichtweise unter Berücksichtigung ihrer Gesamtsituation“(84). Mit anderen Worten, Philosophen, die über Frauen spekulieren, sollten die Hindernisse für die Subjektivitäts- und Wahlmöglichkeiten von Frauen berücksichtigen, die von jenen geschaffen werden, die eine bedrückende Situation geschaffen haben, in der Frauen navigieren können.

Beauvoirs Positionen - dass Frau von Männern und in Bezug auf Männer definiert wurde, dass die ethische Theorie die soziale Situation von Frauen und ihre Fähigkeit, moralische Entscheidungsträger zu sein, berücksichtigen müssen und dass die Unterdrückung von Frauen ihr Wissen und ihre Veränderung behindert - spiegeln die Bedenken wider von vielen Vorläufern der feministischen Ethik. Beauvoirs Arbeit prägte tiefgreifend die Entstehung der feministischen Ethik als Teilgebiet der Philosophie zu einer Zeit, als sich die Philosophen allgemein von den Tendenzen des 18. und 19. Jahrhunderts abgewandt hatten, Frauen als Mangel an moralisch würdigen rationalen Fähigkeiten zu beschreiben. Stattdessen hatten sich Mitte des 20. Jahrhunderts einige einflussreiche Philosophen in Europa und Amerika zu Ansätzen entwickelt, die häufig dazu führten, dass sowohl Geschlecht als auch Ethik als für den philosophischen Diskurs irrelevant beschrieben wurden (Garry 2017).

2. Themen der feministischen Ethik

In den fünfzig Jahren, in denen die feministische Ethik im (anfänglich) westlichen und (zunehmend) internationalen Diskurs Gegenstand philosophischer Forschung war, haben Theoretiker metaethische, theoretische und praktische Fragen berücksichtigt. Fragen, die Wissenschaftler in den vergangenen Jahrhunderten beschäftigten, insbesondere Fragen zu den natürlichen (und geschlechtsspezifischen) Fähigkeiten moralischer Akteure zur moralischen Überlegung, werden in Debatten, die in den 1970er und 1980er Jahren entstanden sind, kritisch überdacht. Ein Hauptuntersuchungsbereich befasst sich mit der Frage, ob und warum es in der normativen Theorie bedeutende Unterschiede bei den weiblichen und männlichen Prioritäten von Fürsorge und Gerechtigkeit geben kann. In dieser Zeit gibt es weiterhin Bedenken hinsichtlich feministischer Methoden zur Formulierung ethischer Theorien. Diese Debatten finden sich in der Wissenschaft der Intersektionalität, des schwarzen feministischen Denkens und der Frauen des Farbfeminismus.transnationaler Feminismus, Queer-Theorie, Behindertenstudien und Kritik der feministischen Ethik im 21. Jahrhundert. Sie sind von besonderer Bedeutung, wenn feministische Ethikerinnen eine geschlechtsspezifische binäre und vereinfachende Konzeptualisierung der Frau als Kategorie zu vertreten scheinen. Fragen nach den Mängeln traditioneller ethischer Theorien, welche Tugenden in Kontexten der Unterdrückung einen moralisch guten Charakter ausmachen und welche Arten von ethischen Theorien geschlechtsspezifische Unterdrückungen und Übel verbessern, erzeugen in jedem Jahrzehnt eine kritische Wissenschaft.darüber, welche Tugenden in Kontexten der Unterdrückung einen moralisch guten Charakter ausmachen und welche Arten von ethischen Theorien geschlechtsspezifische Unterdrückungen und Übel verbessern, erzeugen in jedem Jahrzehnt eine kritische Wissenschaft.darüber, welche Tugenden in Kontexten der Unterdrückung einen moralisch guten Charakter ausmachen und welche Arten von ethischen Theorien geschlechtsspezifische Unterdrückungen und Übel verbessern, erzeugen in jedem Jahrzehnt eine kritische Wissenschaft.

2.1 Gender-Binarismus, Essentialismus und Separatismus

Der Gender-Binarismus, bei dem es sich um die Ansicht handelt, dass es nur zwei Geschlechter gibt - Männer und Frauen - und dass jeder nur eines davon ist (Dea 2016a, 108), wird von den meisten feministischen Ethikern in den 1970er und 1980er Jahren angenommen (Jaggar 1974; Daly 1979)). Einige dieser Feministinnen kritisieren die männliche Vormachtstellung, ohne dabei die weibliche Vormachtstellung zu bevorzugen (Frye 1983; Card 1986; Hoagland 1988). Sie argumentieren, dass, obwohl die Kategorien „Männer“und „Frauen“physiologisch unterschiedlich sind, das Potenzial des Feminismus, sowohl Männer als auch Frauen von unterdrückenden geschlechtsspezifischen sozialen Arrangements zu befreien, darauf hindeutet, dass Männer und Frauen keine unterschiedlichen Moralitäten oder unterschiedlichen Realitäten haben und dass wir müssen keine getrennten Fähigkeiten für Ethik artikulieren (Jaggar 1974; Davion 1998).

Andere feministische Ethiker bieten radikal andere Ansichten. Mary Daly argumentiert zum Beispiel in Gyn / Ecology: The Metaethics of Radical Feminism, dass Frauen in der gesamten Geistesgeschichte traditionell als subversiv gegenüber Rationalität, Unparteilichkeit und Moral definiert wurden, wie sie traditionell gedacht wurden. Daly argumentiert, dass Frauen einige der Eigenschaften, die Männer Frauen als wesentlich für die Natur und das Schlechte von Frauen zuschreiben, als wesentlich für die Natur und das Gute von Frauen ansehen sollten. Daly schlägt vor, sowohl die Fähigkeit von Frauen zur Geburt und Geburt (im Gegensatz zu der Fähigkeit, Krieg zu führen und zu töten) als auch die Emotionalität von Frauen (versus Rationalität) zu bewerten (Daly 1979).

Radikale Feministinnen und lesbische Feministinnen, die Daly nicht zustimmen, ob die moralische Natur von Frauen von Natur aus besser ist als die von Männern, stimmen Daly darin zu, entweder für den Essentialismus (Griffin 1978; vgl. Spelman 1988 und Witt 1995) oder für die Trennung von Frauen von Männern (Card 1988; Hoagland 1988). Einige von ihnen argumentieren, dass der Separatismus eine Umgebung ermöglicht, in der alternative Ethik geschaffen werden kann, anstatt nur auf die von Männern dominierten ethischen Theorien zu reagieren, die traditionell in der Akademie diskutiert werden. Sie argumentieren auch, dass Separatismus die verstärkte Verbindung von Frauen untereinander besser fördert und Männern den Zugang zu Frauen verweigert, den Männer erwarten könnten (Daly 1979; Frye 1983; Hoagland 1988).

In tiefer Meinungsverschiedenheit argumentieren Philosophen wie Alison Jaggar gegen den Separatismus als in irgendeiner Weise produktiv für eine andere und moralisch bessere Welt. Jaggar behauptet: „Stattdessen müssen wir eine neue androgyne Kultur schaffen, die die besten Elemente von beiden beinhaltet… die sowohl persönliche Beziehungen als auch Effizienz, sowohl Emotionen als auch Rationalität wertschätzt. Dieses Ergebnis kann nicht durch sexuelle Trennung erreicht werden “(Jaggar 1974, 288). Verwandte Argumente für androgyne ethische Ansätze haben Einfluss auf Argumente, die Androgynie, Gender Bending und Gender Blending unterstützen, die in den 1990er Jahren vorherrschten (Butler 1990; Butler 1993), sowie auf geschlechtseliminativistische und humanistische Ansätze für feministische Ethik und Sozialphilosophie im 21. Jahrhundert vorherrschend (LaBrada 2016; Mikkola 2016; Ayala und Vasilyeva 2015;Haslanger 2012).

Eine Kritik am Gender-Binarismus ist, dass seine Annahme fehlerhafte Individuen marginalisiert. Bei den Bemühungen, die als Förderung der Koalition zwischen Transaktivistinnen und Nicht-Transfeministinnen beschrieben werden, argumentieren einige Feministinnen, dass wir das Geschlechterprivileg untersuchen sollten, das mit der Annahme einer Binärdatei verbunden ist, die die eigene Erfahrung besser widerspiegelt als die Erfahrungen anderer (Dea 2016a; Bettcher 2014). Solche "jenseits des Binären" -Ansätze wurden jedoch wiederum vor gut gemeinten, aber manchmal ungültigen Transidentitäten gewarnt, "indem die Selbstidentitäten von Trans-Personen ungültig gemacht werden, die ihre Genitalien nicht als falsch betrachten". oder „indem alle Trans-Personen als problematisch in Bezug auf die Binärdatei positioniert dargestellt werden“(Bettcher 2013). Das Erkennen der „Durchsetzung der Realität“und ihre Verbindung mit rassistischer und sexistischer Unterdrückung kann den Schaden einer Normalisierung einer geschlechtsspezifischen Binärdarstellung besser tragen (Bettcher 2013).

2.2 Ethik der Fürsorge als weiblicher oder geschlechtsspezifischer Ansatz zur Moral

Jaggar spricht sich gegen Separatismus oder getrennte geschlechtsspezifische Realitäten aus und stellt fest, dass es keinen Grund gibt, „an eine sexuelle Polarität zu glauben, die die physiologische Unterscheidung übersteigt“(Jaggar 1974, 283). Die Arbeit der Psychologin Carol Gilligan hat daher großen Einfluss auf Philosophen, die an solchen Beweisen für wesentliche geschlechtsspezifische Unterschiede im moralischen Denken interessiert sind, obwohl Gilligan selbst diese Unterschiede nicht als polar beschreibt. In ihrer wegweisenden Arbeit In einer anderen Stimme: Psychologische Theorie und Frauenentwicklung (1982) bestreitet Gilligan Berichte über moralische Entwicklung, die die moralischen Erfahrungen von Mädchen nicht berücksichtigen (18–19) oder Frauen als an einer zwischenmenschlichen Beziehung festgefahren beschreiben Stadium kurz vor der vollen moralischen Entwicklung wie in den Theorien von Lawrence Kohlberg (30). Gilligan argumentiert, dass Kohlberg eine „Moral der Rechte“und die Unabhängigkeit von anderen fälschlicherweise als besser als eine „Moral der Verantwortung“und enge Beziehungen zu anderen priorisiert (19).

Gilligans Forschung folgt Nancy Chodorows und schlägt vor, dass für Jungen und Männer „Trennung und Individuation entscheidend mit der Geschlechtsidentität verbunden sind“(Gilligan 1982, 8). Darüber hinaus beinhaltet die Entwicklung von Männlichkeit typischerweise die Bewertung von Autonomie, Rechten, Trennung von anderen und Unabhängigkeit, während andere Personen und intime Beziehungen als Gefahren oder Hindernisse für die Verfolgung dieser Werte angesehen werden. Diese Perspektive wird als "Perspektive der Gerechtigkeit" bezeichnet (Held 1995; Blum 1988). In Gilligans Studien drückten Frauen die Perspektive der Gerechtigkeit ebenso aus wie eine Perspektive, in der Intimität, Verantwortung, Beziehungen und Fürsorge für andere geschätzt wurden, während Autonomie als „illusorische und gefährliche Suche“angesehen wurde (Gilligan 1982, 48), in Spannung mit den Werten der Anhaftung. Diese Perspektive ist als Perspektive der „Pflege“bekannt (Friedman 1991; Driver 2005).

Philosophen, die Gilligans empirische Ergebnisse auf die ethische Theorie anwenden, unterscheiden sich in der Rolle, die eine Pflegeperspektive in normativen Empfehlungen spielen sollte. Nel Noddings 'einflussreiche Arbeit Caring: A Feminine Approach to Ethics and Moral Education (1984) argumentiert für die moralische Bevorzugung einer Pflegeperspektive als sowohl weiblich als auch, wie sie später ausdrücklich sagt, feministisch (Noddings 2013, xxiv) und orientiert moralische Akteure sich auf die Bedürfnisse derer zu konzentrieren, für die man sich in relationalen Kontexten interessiert, und nicht auf abstrakte, universelle Prinzipien. Wie ihre oben diskutierten historischen Vorgänger betont Noddings das Weibliche, „die Aufmerksamkeit auf Jahrhunderte der Erfahrung zu lenken, die eher für Frauen als für Männer typisch sind“(xxiv), teilweise um das Ausmaß zu korrigieren, in dem „die Stimme der Mutter geschwiegen hat“(1). Die normative Theorie von Noddings bestätigt den moralischen Wert der Parteilichkeit, der es rechtfertigt, zwischenmenschliche Beziehungen gegenüber weiter entfernten Verbindungen zu priorisieren. Virginia Helds (1993; 2006) und Joan Trontos (1993) unterschiedliche Anwendungen der Perspektive der Pflege unterstützen die Pflege als sozial und politisch, anstatt sich auf zwischenmenschliche Beziehungen zu beschränken, und legen nahe, dass eine Ethik der Pflege einen Weg zur Verwirklichung besserer Gesellschaften bietet bessere Behandlung entfernter anderer. Sowohl Held als auch Sara Ruddick (1989) fordern gesellschaftliche Veränderungen auf, die Verwundbarkeit von Kindern und die Perspektiven von Müttern als notwendige Korrekturen für die moralische und politische Vernachlässigung von Maßnahmen zu priorisieren, die das Wohlergehen von schutzbedürftigen Menschen in pflegebedürftigen Beziehungen gewährleisten. Dieses Anliegen wird in Eva Feder Kittays Aufmerksamkeit für Pflegepersonen als „sekundär“oder „derivativ abhängig“(1999) weiter ausgeführt. In der normativen Theorie und angewandten Ethik haben Pflege und Fürsorge in Arbeitsbeziehungen in der Philosophie des 21. Jahrhunderts mehr Beachtung gefunden als zuvor, da die ethischen Anforderungen der Bereitstellung relationaler Unterstützung und kundenorientierter oder helfender Berufe anerkannt werden durch Unterschiede in der Ethik der Fürsorge beeinflusst werden (Kittay 1999; Feder und Kittay 2002; Tronto 2005; Lanoix 2010; Reiheld 2015).als Anerkennung für die ethischen Anforderungen der Bereitstellung relationaler Unterstützung und kundenorientierter oder helfender Berufe, die durch Unterschiede in der Ethik der Pflege beeinflusst werden (Kittay 1999; Feder und Kittay 2002; Tronto 2005; Lanoix 2010; Reiheld 2015).als Anerkennung für die ethischen Anforderungen der Bereitstellung relationaler Unterstützung und kundenorientierter oder helfender Berufe, die durch Unterschiede in der Ethik der Pflege beeinflusst werden (Kittay 1999; Feder und Kittay 2002; Tronto 2005; Lanoix 2010; Reiheld 2015).

Robin Dillon bemerkt: „Die Pflegeethik war für einige Zeit der dominierende Ansatz in der feministischen Ethik und damit in feministischen Diskussionen über Tugend“(2017b, 574). Obwohl die Ethik der Fürsorge weiterhin stark mit der feministischen Ethik verbunden ist, wurden Gilligans Arbeit in der Psychologie und Noddings Arbeit in der Philosophie sofort bestritten (Superson 2012). Einige feministische Ethiker haben argumentiert, dass die Ethik der Fürsorge die belastete Geschichte der Weiblichkeit, die mit Fürsorge verbunden ist, aufwertet (Card 1996). Die komplexe Geschichte der Weiblichkeit und der Pflegepraktiken wurde in Kontexten der Unterdrückung geprägt, die einen „moralischen Schaden“für die Frauenagentur ermöglichen können (Tessman 2005). Wenn diese belastete weibliche Geschichte die Beachtung bestimmter Beziehungen auf Kosten der Beachtung breiterer sozialer Institutionen und systematischer politischer Ungerechtigkeit umfasst,dann läuft die Ethik der Fürsorge Gefahr, keine feministische Vision zur Veränderung systematischer und institutioneller Formen der Unterdrückung zu haben (Hoagland 1990; Bell 1993). Weitere Sorgen über die Ethik der Fürsorge sind, ob unidirektionale Fürsorge die Ausbeutung von Betreuern ermöglicht (Houston 1990; Card 1990; Davion 1993) und ob eine solche Fürsorge moralische Verantwortlichkeiten gegenüber Fremden und Personen ausschließt, die wir möglicherweise beeinflussen, ohne uns zwischenmenschlich zu treffen (Card 1990) das Risiko einer Inselethik, die politische und materielle Realitäten ignoriert (Hoagland 1990). Ein weiteres Problem ist, ob wir das Risiko eingehen, dass einige Frauen die Fürsorge für alle Frauen priorisieren, was den komplexen Pluralismus vieler Frauenstimmen außer Acht lässt (Moody-Adams 1991). Schließlich,Die Beschäftigung mit den freundlicheren und sanfteren Gefühlen von Frauen kann die Aufmerksamkeit auf die Fähigkeit von Frauen zu Schaden und Ungerechtigkeit verhindern oder ablenken, insbesondere auf die Ungerechtigkeiten, die durch Rassen- und Klassenprivilegien verursacht werden (Spelman 1991).

Die oben genannten Kritikpunkte gehen tendenziell von der Ansicht aus, dass es problematisch ist, dass eine Ethik der Fürsorge darauf beruht, Weiblichkeit als wertvoll anzusehen. Sie legen nahe, dass kritische feministische Perspektiven erfordern, dass wir den Wert der Weiblichkeit bezweifeln. Es bleibt jedoch umstritten, ob Weiblichkeit notwendigerweise in Bezug auf Männlichkeit definiert wird und damit eine unechte oder unzureichend kritische Perspektive für die feministische Ethik darstellt oder ob Weiblichkeit ein charakteristischer Beitrag moralischer und wertschätzender Akteure zu einem feministischen Projekt ist, das einige der Themen ablehnt oder korrigiert Fehler und Exzesse von Vermächtnissen der Männlichkeit (Irigaray 1985; Harding 1987; Tong 1993; Bartky 1990).

2.3 Intersektionalität

Eine Möglichkeit, die einige Philosophen anbieten, um die mögliche Spannung zwischen Vorstellungen von Weiblichkeit und Feminismus zu lösen, besteht darin, intersektionale Ansätze für die Frage zu entwickeln, wessen Weiblichkeit diskutiert wird. Bedenken, dass Weiblichkeit einer kritischen feministischen Perspektive widerspricht, scheinen eine Vorstellung von Weiblichkeit als passiv, sanft, gehorsam, emotional und abhängig vorauszusetzen, im Gegensatz zu einer Vorstellung von Männlichkeit als Gegenteil. In einer philosophischen Tradition, die von weißen und männlichen Philosophen dominiert wird, ist es nur begrenzt sinnvoll, Weiblichkeit als notwendigerweise das Gegenteil der eigenen Vorstellung von Männlichkeit in einer geschlechtsspezifischen Binärdarstellung zu beschreiben. Wissenschaftler der Intersektionalität weisen jedoch darauf hin, dass Identitäten nicht binär sind:„Die Männlichkeit und Weiblichkeit, die hier im Spiel sind, sind nicht rassistisch unmarkiert (schon allein aus dem Grund, dass das Geschlecht niemals rassistisch unmarkiert ist)“(James 2013, 752). Die Erkenntnisse der Philosophen des Schwarzen Feminismus, der Intersektionalität, der Queer-Theorie, der kritischen Rassentheorie, der Behinderungsstudien und des Transfeminismus tragen unter anderem dazu bei, dass es keine universelle Definition der Weiblichkeit oder der Kategorie der Frau gibt, die für alle Frauen gilt. Einige dieser Philosophen schlagen vor, dass die besonderen moralischen und wertschätzenden Erfahrungen von Frauen und Individuen aller Geschlechter zu Unrecht ignoriert oder durch eine Vorstellung von Frauen oder Weiblichkeit geleugnet werden könnten, die sich als weiß, ableistend und cisgender herausstellt (Crenshaw 1991; Collins 1990; Wendell 1996; Hooks 1992; Tremain 2000; Serano 2007; McKinnon 2014). Intersektionale Ansätze lehnen Binärdateien wie „Männlichkeit / Weiblichkeit“ab, die dazu neigen, die sozialen Positionen privilegierter Menschen als generisch zu betrachten. Minimal ist Intersektionalität „die vorherrschende Methode zur Konzeptualisierung der Beziehung zwischen Unterdrückungssystemen, die unsere multiplen Identitäten und unsere sozialen Orte in Hierarchien von Macht und Privilegien konstruieren“und bietet ein Mittel gegen Ausschlussgeschichten in der feministischen Theorie (Carastathis 2014, 304).

Obwohl intersektionale Einsichten in den Werken von Schriftstellern auch aus der fernen Vergangenheit zu finden sind, ist die Dominanz der Intersektionalität in der feministischen Ethik heute größtenteils schwarzen Feministinnen und kritischen Rassentheoretikern zu verdanken, die als erste für die Bedeutung der Intersektionalität argumentierten (Crenshaw 1989); Collins 1990; Gines 2014; Bailey 2009). Kimberlé Crenshaw beschreibt Intersektionalität in verschiedenen Sinnen: als Erfahrung, Ansatz und Problem (Crenshaw 1989; Crenshaw 1991). Crenshaws Beschreibung der Intersektionalität als Erfahrung umfasst die Phänomene von Unterdrückungspraktiken und Schäden, die an und aufgrund von Schnittpunkten von Identitätsaspekten auftreten. Wenn zum Beispiel schwarze Männer, aber keine Frauen, in einer Fabrik von General Motors arbeiten durften, und weiße Frauen, aber keine schwarzen Personen,durften im Sekretariatspool von General Motors arbeiten, dann wurden schwarze Frauen als schwarze Frauen diskriminiert. Das heißt, sie durften keine Arbeit bei General Motors haben, da sie an einem Schnittpunkt von Identitätskategorien lebten, die im Gesetz separat behandelt werden (Crenshaw 1989). Crenshaws Beschreibung der Intersektionalität als Ansatz beinhaltet die Zentrierung des Lebens und des Zeugnisses derer, deren Erfahrungen mit dem Leben an Schnittpunkten von Unterdrückung in traditionellen philosophischen und politischen Theorien ignoriert oder geleugnet wurden (Crenshaw 1989; Crenshaw 1991; Hooks 1984; Dotson 2014; Lorde 1990; Lugones 1987; Lugones 2014). Crenshaws Beschreibung der Intersektionalität als Problem beinhaltet die Störung des traditionellen Übersehens der Erfahrungen schwarzer Frauen.und die oben beschriebenen Erfahrungen und Ansätze als Herausforderungen für die Doktrin anzubieten, dass Diskriminierung nur entlang einer Identitätsachse auftritt (Crenshaw 1989, 141). Intersektionalität wird angestrebt, um das Verständnis von Unterschieden zu erweitern und die Erfahrungen von Menschen zu berücksichtigen, für die zuvor gesprochen wurde, wenn überhaupt, anstatt sie zu konsultieren.

Nicht alle Philosophen, die die Einsichten der Intersektionalität schätzen, sind sich einig, ob sie eine bestimmte Methodik oder einen Ausgangspunkt für eine bessere Untersuchung oder eine bessere Konzeption von Unterdrückungserfahrungen liefert (Khader 2013; Garry 2011). Serene Khader schlägt vor, dass intersektionale Theorien „durch eine Kritik dessen, was Crenshaw (1991) als„ additive “Identitätsmodelle bezeichnet, vereint werden“, die davon ausgehen, dass es Individuen an Schnittpunkten traditionell unterdrückter Identitätskategorien „notwendigerweise schlechter geht als dem Individuum, das einer einzelnen Unterdrückung ausgesetzt ist“. „Als ob jede Dimension, in der man unterdrückt werden kann, leicht in Kategorien unterteilt werden kann, die traditionell isoliert konzipiert werden (Khader 2013, 75). Stattdessen,„Kreuzungstheoretiker argumentieren, dass die Unterdrückungen, denen sich mehrfach unterdrückte Frauen gegenübersehen, sich gegenseitig konstituieren und diese Frauen so positionieren, dass Versuche, die Interessen aller Frauen voranzutreiben, ihre Interessen möglicherweise nicht fördern können“(Khader 2013, 75).

Intersektionalität ist nicht ohne Kritiker in der feministischen Ethik. Zum Beispiel argumentiert Naomi Zack (2005), dass eine intersektionale Herangehensweise an Konzepte wie das der Frau erfolgreich Probleme mit dem Essentialismus in Bezug auf die Natur der Frau aufzeigt, aber die Kategorie der Frau verschlechtert, „die Analyseachsen und damit die Geschlechterkategorien über die Notwendigkeit hinaus multipliziert“. (Bailey 2009, 21) in einem Ausmaß, das Versuche, sich für Frauen einzusetzen, fragmentieren kann (Zack 2005; Ludvig 2006; Sengupta 2006). Einige Feministinnen, die Intersektionalität unterstützen, haben auf Zacks Bedenken reagiert und argumentiert, dass alltägliche Konzepte wie Frau eine Reihe von Identitäten beinhalten, einschließlich unterschiedlicher Geschlechtsidentitäten, die eine Familienähnlichkeit aufweisen und eine Reihe von Manifestationen beinhalten (Garry 2011). Andere Feministinnen haben auf Zacks Bedenken hinsichtlich feministischer Bewegung oder Solidarität reagiert, indem sie sich für die Möglichkeiten aussprachen, in Koalitionen zu arbeiten, die keine weit verbreitete Gemeinsamkeit erfordern, aus und über unterschiedliche Positionen zu lernen und mehr Demut und weniger Arroganz beim Theoretisieren zu pflegen (Lorde) 1984; Lugones 1987; Reagon 2000; Bailey 2009; Carastathis 2014; Sheth 2014; Ruíz und Dotson 2017). Andere feministische Ethikerinnen werfen Spannungen in der intersektionalen Theorie auf, die nicht dazu gedacht sind, den Ansatz zu untergraben, sondern um die Ausarbeitung seiner Details, einschließlich seiner Definition, zu bitten (Nash 2008). Der Aufruf zu diesen Klarstellungen kann jedoch Traditionen widerspiegeln, denen die Intersektionalität der Störung gewidmet ist, da sie im Kontext des Strebens nach Rechtfertigung, der Gewohnheiten der Opposition,und ein enger Sinn für Definitionsarbeit, der typisch für die Philosophie ist, ein Bereich, der den Ruf hat, für verschiedene Praktiker keine Wertschätzung zu haben (Dotson 2013).

2.4 Feministische Kritik und Erweiterung traditioneller Moraltheorien

Wenn es eine Gemeinsamkeit zwischen allen oben genannten feministischen Ethikerinnen gibt, ist es ihr Interesse, eine erneute Überprüfung ethischer Theorien zu provozieren, die entweder nicht bemerkt oder nicht berücksichtigt wurden, als die Perspektive des so kritisierten Philosophen entweder für eine generische Wahrheit über Moraltheorie oder für eine solche gehalten wurde eine geschlechtsspezifische und falsche Beschreibung der menschlichen Natur. Elena Flores Ruíz bemerkt, dass „professionelle Philosophie Schlafwandel; Seine somnambulatorischen Praktiken schlendern lautlos und überwachen Kontrollpunkte ohne die Bewusstseinslast seiner Handlungen und Praktiken “(2014, 199). Mit anderen Worten, Philosophen haben manchmal angenommen, dass sie für viele sprechen, ohne ihre eigenen Vermutungen ausreichend zu berücksichtigen. Ruíz 'Behauptung ähnelt Rosemarie Tongs Beobachtung, die Jahrzehnte zuvor gemacht wurde. Diese traditionelle ethische Theorie zeigt "eine schläfrige Unaufmerksamkeit gegenüber den Anliegen von Frauen" (1993, 160). Die Provokation zur Wachsamkeit zeigt sich in feministischen Kritiken traditioneller ethischer Theorien wie Deontologie, Konsequentialismus, Gesellschaftsvertragstheorie und Tugendethik. Einige feministische Ethikerinnen erweitern die kanonische Arbeit mit Sympathie auf Bedenken, die männliche Theoretiker nicht angesprochen haben, während andere feministische Ethikerinnen traditionelle ethische Theorien entschieden ablehnen, weil die Theorien auf einer Vorstellung von moralischer Entscheidungsfreiheit oder moralischem Wert beruhen, mit der sie nicht einverstanden sind. Einige feministische Ethikerinnen erweitern die kanonische Arbeit mit Sympathie auf Bedenken, die männliche Theoretiker nicht angesprochen haben, während andere feministische Ethikerinnen traditionelle ethische Theorien entschieden ablehnen, weil die Theorien auf einer Vorstellung von moralischer Entscheidungsfreiheit oder moralischem Wert beruhen, mit der sie nicht einverstanden sind. Einige feministische Ethikerinnen erweitern die kanonische Arbeit mit Sympathie auf Bedenken, die männliche Theoretiker nicht angesprochen haben, während andere feministische Ethikerinnen traditionelle ethische Theorien entschieden ablehnen, weil die Theorien auf einer Vorstellung von moralischer Entscheidungsfreiheit oder moralischem Wert beruhen, mit der sie nicht einverstanden sind.

2.4.1 Deontologie, Rechte und Pflichten

Einige feministische Ethikerinnen befürworten deontologische Moraltheorien mit der Begründung, dass die Gewährung der gleichen Rechte, die Männern in Machtpositionen routinemäßig gewährt werden, Frauen, die im privaten und öffentlichen Bereich untergeordnet sind, die Freiheit und das Gedeihen von Frauen ermöglichen würde, insbesondere in Kontexten des politischen Liberalismus. Feministische Ethiker haben lange argumentiert, dass wir die Gleichberechtigung von Frauen zur moralischen Entscheidungsfreiheit anerkennen und ihnen die Menschenrechte ausdehnen sollten (Astell 1694; Wollstonecraft 1792; Stanton [1848] 1997; Mill [1869] 1987; Nussbaum 1999; Baehr 2004; Stone-Mediatore 2004; Hay 2013). Während feministische Ethikerinnen auf bestehenden Rahmenbedingungen des Liberalismus, der Rechtstheorie und der Deontologie aufbauen, haben sie sich dafür ausgesprochen, Rechte dort zu gewähren, wo sie zuvor vernachlässigt wurden (Brennan 2010). Sie haben sich für Rechte in Fragen der Entrechtung ausgesprochen (Truth [1867] 1995),Fortpflanzung (Steinbock 1994), Abtreibung (Thomson 1971), körperliche Unversehrtheit (Varden 2012), Sexualität von Frauen und nicht heterosexuellen Menschen (Goldman 2012; Cuomo 2007), sexuelle Belästigung (Superson 1993), Pornografie (Easton 1995), Gewalt gegen Frauen (Dauer und Gomez 2006), Vergewaltigung (MacKinnon 2006) und mehr. Feministische Philosophen haben zwar Grenzen für die Universalität der Erfahrungen von Frauen erkannt, sich jedoch für globale Menschenrechte als Mittel gegen geschlechtsspezifische Unterdrückung und Entmenschlichung ausgesprochen (Cudd 2005; Meyers 2016). Feministische Philosophen haben zwar Grenzen für die Universalität der Erfahrungen von Frauen erkannt, sich jedoch für globale Menschenrechte als Mittel gegen geschlechtsspezifische Unterdrückung und Entmenschlichung ausgesprochen (Cudd 2005; Meyers 2016). Feministische Philosophen haben zwar Grenzen für die Universalität der Erfahrungen von Frauen erkannt, sich jedoch für globale Menschenrechte als Mittel gegen geschlechtsspezifische Unterdrückung und Entmenschlichung ausgesprochen (Cudd 2005; Meyers 2016).

Feministische Kritik an pflichtzentrierten Rahmenbedingungen oder Deontologie schließt jene ein, die von Autoren der Ethik der Fürsorge artikuliert wurden, die aus mehreren Gründen gegen eine Ethik der Pflicht, insbesondere der kantischen Ethik, argumentieren. Erstens behaupten sie, dass es von absolutistischen und universellen Prinzipien ausgeht, die unangemessen Vorrang vor der Berücksichtigung der materiellen Kontexte haben, die verkörperte Erfahrungen, Besonderheiten und Beziehungen informieren. Zweitens behaupten sie, dass es die Fähigkeit zur Rationalität ungenau von der Fähigkeit zur Emotion trennt und dass es letztere fälschlicherweise als moralisch uninformativ oder wertlos beschreibt, höchstwahrscheinlich aufgrund ihrer traditionellen Verbindung mit Frauen oder Weiblichkeit (Noddings 1984; Held 1993; Slote 2007). Darüber hinaus wird eine Pflichtethik wahrscheinlich die Fähigkeit moralischer Akteure zu Rationalität und Wahlmöglichkeiten übermäßig idealisieren (Tronto 1995;Tessman 2015). Einige feministische Ethikerinnen akzeptieren Formen der Verpflichtung, lehnen jedoch die kantische Deontologie ab, wenn sie die Möglichkeit moralischer Dilemmata leugnet (Tessman 2015). Feministinnen, die argumentieren, dass Pflichten eher sozial als a priori konstruiert sind, begründen die Art der Verpflichtungen in den normativen Praktiken der nichtidealen Welt (Walker 1998; Walker 2003).

Transnationale Feministinnen, Wissenschaftlerinnen der Intersektionalität und postkoloniale Feministinnen argumentieren, dass feministische Befürworterinnen der globalen Menschenrechte den Frauen, die angeblich Gegenstand ihrer Besorgnis sind, routinemäßig ihre eigenen kulturellen Erwartungen und regionalen Praktiken auferlegen (Mohanty 1997; Narayan 1997; Narayan 2002; Silvey 2009); Narayan 2013; Khader 2018a; Khader 2018b). Kritische Analysen der Bedenken einiger feministischer Deontologen beinhalten Argumente, dass universelle Moral, Rechte und Pflichten nicht das beste Bollwerk gegen die relativistische Verzeihung aller möglichen Behandlungen von Frauen und untergeordneten Personen sind (Khader 2018b) und legen nahe, dass die Befürwortung der Menschenrechte vielleicht ist gut gemeinte, aber „verwickelte imperialistische Verpflichtungen im heutigen Westen“(Khader 2018a, 19).

2.4.2 Konsequentialismus und Utilitarismus

Da John Stuart Mill und Harriet Taylor Mill sowohl für Utilitarismus als auch gegen die Unterwerfung von Frauen plädierten, könnte man sagen, dass es Feministinnen gab, solange es Utilitaristen gab. In The Subjection of Women ([1869] 1987) argumentiert Mill, dass das wünschenswerte Ergebnis des moralischen Fortschritts des Menschen im Allgemeinen durch die rechtliche und soziale Unterordnung von Frauen behindert wird. Er fügt hinzu, dass nicht nur der persönliche moralische Charakter jeder Frau, sondern jedes Mannes direkt durch die Ungerechtigkeit ungleicher sozialer Arrangements geschädigt wird (Okin 2005). Mill äußert besondere Besorgnis darüber, dass „das Objekt, für Männer attraktiv zu sein,… zum Polarstern der weiblichen Bildung und Charakterbildung geworden ist“, ein unmoralischer „Einfluss auf den Geist von Frauen“(Mill [1869] 1987, 28–29). sowie einen unmoralischen Einfluss auf das Verständnis der Jungen und Mädchen, die solche Frauen erziehen. In Übereinstimmung mit dem utilitaristischen Prinzip, dass jeder gleich zählt und die Präferenzen eines Einzelnen nicht mehr zählen als die eines anderen, argumentiert Mill, dass Männer und Frauen in ihren Fähigkeiten zu höheren und niedrigeren Vergnügen und wohl in ihren Verantwortlichkeiten und Interessen grundsätzlich gleich sind (Mendus 1994). Harriet Taylor argumentiert ebenfalls in The Enfranchisement of Women für die moralische Verbesserung der Menschheit im Allgemeinen und "die Erhöhung des Charakters [und] Intellekts", die es jeder Frau und jedem Mann ermöglichen würde, sowohl moralisch besser als auch glücklicher zu sein, was für Taylor überlappende und wichtige Überlegungen sind (1998, 65).wohl in ihrer Verantwortung und ihren Interessen (Mendus 1994). Harriet Taylor argumentiert ebenfalls in The Enfranchisement of Women für die moralische Verbesserung der Menschheit im Allgemeinen und "die Erhöhung des Charakters [und] Intellekts", die es jeder Frau und jedem Mann ermöglichen würde, sowohl moralisch besser als auch glücklicher zu sein, was für Taylor überlappende und wichtige Überlegungen sind (1998, 65).wohl in ihrer Verantwortung und ihren Interessen (Mendus 1994). Harriet Taylor argumentiert ebenfalls in The Enfranchisement of Women für die moralische Verbesserung der Menschheit im Allgemeinen und "die Erhöhung des Charakters [und] Intellekts", die es jeder Frau und jedem Mann ermöglichen würde, sowohl moralisch besser als auch glücklicher zu sein, was für Taylor überlappende und wichtige Überlegungen sind (1998, 65).

Zeitgenössische feministische Ethikerinnen, die sich mit Utilitarismus befassen, kritisieren entweder insbesondere Mills Arbeit (Annas 1977; Mendus 1994; Morales 2005) oder verteidigen eine feministische Version des Konsequentialismus (Driver 2005; Gardner 2012) oder wenden konsequentialistische Ziele auf feministische Themen an (Tulloch 2005; Dea 2016b). Einige konsequentialistische Feministinnen geben Anlass zu der Annahme, dass Utilitarismus feministischen Zielen gerecht werden kann, weil er auf empirische Informationen reagiert, den Wert von Beziehungen in einem guten Leben berücksichtigt und besondere Schwachstellen anerkennt (Driver 2005).

Kritiker des Utilitarismus sind diejenigen, die sich speziell der Erwartung einer utilitaristischen Unparteilichkeit widersetzen, sofern die Unparteilichkeit bei der Entscheidungsfindung emotionale Verbindungen oder persönliche Beziehungen zu bestimmten Wesen ignoriert. Feministinnen haben Kritik an Unparteilichkeit unter den Gesichtspunkten der Pflegeethik (Noddings 1984; Held 2006; Ruddick 1989), der ökofeministischen oder Umweltethik (Adams 1990; Donovan 1990; George 1994; Warren 2000) und der analytischen Sozialethik (Baier 1994) vorgebracht Friedman 1994). Unparteilichkeit kann unplausible Anforderungen stellen, um das Wohlergehen aller gleichermaßen zu bewerten, unabhängig von den eigenen Verpflichtungen, materiellen Umständen in einer nicht idealen Welt oder den Verpflichtungen zur Fürsorge (Walker 1998; Walker 2003). Unparteilichkeit als wünschenswerte Eigenschaft moralischer Akteure kann die moralische Entscheidungsfreiheit übermäßig idealisieren (Tessman 2015) oder stillschweigend eine voreingenommene Perspektive zugunsten erwachsener, rassistisch privilegierter männlicher Akteure in einem formalen oder öffentlichen Bereich voraussetzen, deren Entscheidungen nicht durch ungleiche Machtverhältnisse belastet werden (Kittay) 1999).

Einige Feministinnen kritisieren den Konsequentialismus dafür, dass er die qualitativ problematische Natur von Unterdrückungen, die nicht auf Schaden reduziert werden können, nicht erfasst (Frye 1983; Card 1996; Young 2009). Zum Beispiel argumentiert Card, dass selbst wenn ein bestimmtes Verhalten nicht mehr schadet als nützt, seine Symbolik die Würde eines Menschen verletzen könnte. Ihr Beispiel ist der Fall, dass Frauen aus Harvards Lamont Law-Bibliothek ausgeschlossen werden, selbst wenn hilfreiche männliche Klassenkameraden ihnen Fotokopien von Lesungen zur Verfügung stellten (2002, 104–105). Card beanstandet auch aus Rawls'schen Gründen, dass die Unrichtigkeit der Sklaverei nicht das Gleichgewicht zwischen Nutzen und Schaden, Kontra-Konsequentialismus, sondern die Tatsache sei, dass Kompromisse die Sklaverei niemals rechtfertigen könnten (2002, 57).

Antiimperialistische und nicht-westliche Feministinnen argumentieren, dass Mills Ansichten insbesondere universell sein sollen, aber „westeuropäische Vorurteile und instrumentelle Argumentation“beinhalten, die „problematische rhetorische Modelle für Frauenrechtsargumente“etablieren (Botting und Kronewitter 2012). Zum Beispiel argumentieren Eileen Botting und Sean Kronewitter, dass The Subjection of Women mehrere Beispiele für primitivistische und orientalistische rhetorische Bewegungen enthält, wie zum Beispiel die Assoziation der „Barbarei der patriarchalischen Ehe mit östlichen Kulturen und Religionen“(2012, 471). Sie wenden sich auch dagegen, dass Mill instrumentelle Argumente für die Rechte der Frauen liefert, wie die Förderung der Verringerung des Egoismus der Männer und die Steigerung der intellektuellen Stimulation der Männer in der Ehe sowie die Verdoppelung der geistigen Ressourcen für den höheren Dienst der Menschheit (2012, 470). Dies deutet darauf hin, dass die Befreiung von Frauen sekundären Zwecken untergeordnet ist.

2.4.3 Moralischer Kontraktarismus

Einige feministische Ethiker argumentieren für Formen der Vertragsethik, dh die Ansicht, dass „moralische Normen ihre normative Kraft aus der Idee eines Vertrags oder einer gegenseitigen Vereinbarung ableiten“(Cudd und Eftekhari 2018). Die vertragliche Ethik ermöglicht es moralischen Akteuren, den Wert einer Beziehung kritisch zu bewerten, insbesondere familiäre Beziehungen, die geschlechtsspezifische Dimensionen unterdrücken können (Okin 1989; Hampton 1993; Stichprobe 2002; Radzik 2005). Andere feministische Vertragspartner schätzen Hobbes 'Gesellschaftsvertragstheorie für ihre Anwendbarkeit auf Frauen in Positionen der Verwundbarkeit. Zum Beispiel unterstützt Jean Hampton Hobbes 'Ansicht, dass „Sie nicht verpflichtet sind, sich anderen zur Beute zu machen“(Hampton 1998, 236). Hampton kombiniert Erkenntnisse von Kant und Hobbes in ihrer Version des feministischen Kontraktarismus.„Aufbauend auf der kantischen Annahme, dass alle Personen einen inneren Wert haben und daher ihre Interessen respektieren müssen“(Superson 2012; siehe auch Richardson 2007). Der Kontraktarismus korrigiert wohl grobe Ungerechtigkeiten und Ungleichheiten, die auf geschlechtsspezifische Unterdrückungen und die schwerwiegendsten Übel zurückzuführen sind, die sozial konstruiert sind (Anderson 1999; Hartley und Watson 2010).

Einige Feministinnen argumentieren für die Nützlichkeit der Vertragsethik zur Bewertung der eigenen adaptiven Präferenzen, dh „Präferenzen, die sich aus einer unbewussten Reaktion auf Unterdrückung ergeben“(Walsh 2015, 829). Zum Beispiel argumentiert Mary Barbara Walsh, dass die Gesellschaftsvertragstheorie „die Bedingungen autonomer Wahl, Unabhängigkeit und dialogischer Reflexion“modelliert und daher „Präferenzen aufdeckt, die die Bedingungen der Autonomie nicht erfüllen“. Der feministische Kontraktarismus kann dadurch zu einem neuen Verständnis von Gesellschaftsverträgen führen, die auf der Anerkennung materieller Bedingungen, Verpflichtungen und Einwilligungen beruhen (Stark 2007; Welch 2012). Feministische Vertragspartner, deren Moraltheorien von John Rawls 'politischer Philosophie beeinflusst sind, legen nahe, dass seine Methodik, bei der hinter einem Schleier der Unwissenheit argumentiert wird, um zu entscheiden, welchen Regeln Personen rational zustimmen sollen,fördert die kritische Bewertung von Präferenzen, die man in einer besseren Welt nicht halten würde (Richardson 2007, 414).

Feministische Kritiker des Kontraktarismus äußern auch Bedenken hinsichtlich adaptiver Präferenzen. Unter den tatsächlichen, nicht idealen Bedingungen, unter denen sich Einzelpersonen und Gruppen entwickeln, können dominante Perspektiven und unterdrückende soziale Arrangements dazu führen, dass Personen Dinge bevorzugen, die sie sonst nicht bevorzugen würden, so dass die resultierenden Präferenzen, wenn sie erfüllt sind, nicht zum eigenen Wohl des Agenten sind. und kann sogar zur Unterdrückung ihrer Gruppe beitragen (Superson 2012). Feministinnen, die besorgt sind, dass nicht alle moralischen Akteure Verträgen sinnvoll zustimmen können, verweisen auf Beispiele von Frauen, denen der Zugang zur Öffentlichkeit, zum Markt, zur Bildung und zu Informationen verweigert wird (Held 1987; Pateman 1988). Andere weisen darauf hin, dass die Gesellschaftsvertragstheorie traditionell nicht die Bedürfnisse von Kindern, behinderten Gemeindemitgliedern oder ihren Betreuern berücksichtigt hat (Held 1987;Kittay 1999; Edenberg und Friedman 2013). Feministische Kritiker des Kontraktarismus neigen dazu, sowohl für die vollständige Berücksichtigung von Bedürfnissen zu argumentieren, die sich aus Unterschieden zwischen Körpern und sozialen Orten ergeben, als auch dagegen, Geschlecht, Verkörperung oder Abhängigkeit als bloßes sekundäres Merkmal zu beschreiben, das für das, was ein pflegebedürftiger Körper benötigt, um zu gedeihen, und damit irrelevant ist Was für ein „vernünftiger Mann“würde sich hinter einem Schleier der Unwissenheit entscheiden (Nussbaum 2006; Pateman and Mills 2007).oder Abhängigkeit als bloßes sekundäres Merkmal, das für das, was ein pflegebedürftiger Körper braucht, um zu gedeihen, und damit für das, was ein „vernünftiger Mann“hinter einem Schleier der Unwissenheit wählen würde, irrelevant ist (Nussbaum 2006; Pateman and Mills 2007).oder Abhängigkeit als bloßes sekundäres Merkmal, das für das, was ein pflegebedürftiger Körper braucht, um zu gedeihen, und damit für das, was ein „vernünftiger Mann“hinter einem Schleier der Unwissenheit wählen würde, irrelevant ist (Nussbaum 2006; Pateman and Mills 2007).

2.4.4 Tugendethik

Einige feministische Ethiker behaupten, dass die Tugendethik, die sich darauf konzentriert, ein gutes Leben zu führen oder zu gedeihen, den besten Ansatz bietet, um sicherzustellen, dass die ethische Theorie die Bedingungen korrekt darstellt, unter denen schutzbedürftige Körper in unterdrückenden Kontexten gedeihen können. Obwohl die Tugendethik vor allem mit Aristoteles in Verbindung gebracht wird, dessen idealisierte und männliche Agentin im Allgemeinen nicht als paradigmatisch feministisch gilt (Berges 2015, 3–4), beschäftigen sich Feministinnen und ihre Vorläuferinnen seit mehreren Jahrhunderten kritisch mit Fragen, welche Tugenden und Eigenschaften des Charakters dies tun würden ein gutes Leben im Kontext dessen fördern, was wir jetzt als Unterordnung der Frauen bezeichnen. Philosophen, die sich für feministische ethische Tugenden einsetzen, äußern Bedenken, dass sexistische Unterdrückung die Ausübung von Tugenden von Frauen und geschlechtswidrigen Menschen vor Herausforderungen stellt. Robin Dillon bemerkt, dass die feministische Tugendethik „Probleme für den Charakter in Kontexten der Herrschaft und Unterordnung identifiziert und Wege zur Lösung dieser Probleme vorschlägt, Probleme der unreflektiven Theorie identifiziert und machtbewusste Alternativen vorschlägt“(2017a, 381). Da die Geschichte der traditionellen Tugendethik mit früheren Charakterisierungen von Tugenden als geschlechtsspezifisch oder universell, aber für Frauen weniger zugänglich, gefüllt ist, schlägt Dillon das vor, was sie als „feministische kritische Charakterethik“bezeichnet, als Alternative zur feministischen Tugendethik (2017a, 380). Befürworterinnen der feministischen Tugendethik und der Ethik kritischer Charaktere betrachten die Beziehungen des Geschlechts zu Berichten über Charakter, Tugenden, Laster und gutes Leben (Baier 1994; Card 1996; Cuomo 1998; Calhoun 1999; Dillon 2017a; Snow 2002; Tessman 2005; Green and Mews 2011; Berges 2015;Breit 2015; Harvey 2018).

Wie die Ethik der Fürsorge wird die Tugendethik oft als eine Theorie beschrieben, die nicht abstrakten und universellen Prinzipien verpflichtet ist (Groenhout 2014), sondern anerkennt, „dass moralisches Denken ein außerordentlich komplexes Phänomen sein könnte…, eine Ansicht darüber, was die Das ethische Leben, das von uns verlangt wird, kann nicht kodifiziert oder auf ein einziges Prinzip oder eine Reihe von Prinzipien reduziert werden “(Moody-Adams 1991, 209–210). Eine weitere Gemeinsamkeit zwischen Fürsorge und Tugend, die für Feministinnen von Interesse ist, besteht darin, dass „die Tugendtheorie ebenso wie die Fürsorgeethik eine vereinfachte Zweiteilung zwischen Vernunft und Emotion ablehnt und nicht von der Annahme ausgeht, dass alle Menschen im Wesentlichen gleich sind“(Groenhout 2014) 487). Ethische Theorien über Tugend oder Charakter neigen dazu, die Bedeutung von Emotionen und zwischenmenschlichen Beziehungen für die moralische Entwicklung einer Person zu würdigen. Einige Tugendethiken konzentrieren sich auch darauf, welche Möglichkeiten für Tugenden Agenten in bestimmten sozialen Kontexten zur Verfügung stehen, was in der feministischen Ethik nützlich ist, wenn es darum geht, unsere Verantwortung als relationale Wesen und als Charaktere abzugrenzen, die Laster zeigen können, die aus Unterdrückung resultieren (Bartky 1990; Potter) 2001; Bell 2009; Tessman 2009a; Slote 2011; Boryczka 2012).

In der Tat weist die Ethik der Fürsorge so viele wichtige Ähnlichkeiten mit der Tugendethik auf, dass einige Autoren argumentiert haben, dass eine feministische Ethik der Fürsorge nur eine Form oder eine Teilmenge der Tugendethik ist (Groenhout 1998; Slote 1998; McLaren 2001; Halwani 2003). Andere glauben, dass sich Sorgfalt und Tugendethik zumindest gegenseitig informieren und miteinander vereinbar sein sollten (Benner 1997; Sander-Staudt 2006). Aber auch hier sind sich feministische Ethiker nicht einig. Einige behaupten, dass das Zusammenfassen von Fürsorge und Tugend die Komplexität moralischer Erfahrungen und verfügbarer moralischer Antworten weniger verständlich als artikulierter machen könnte (Groenhout 2014). Andere schlagen vor, dass diese Konsolidierung wichtige theoretische Unterschiede übersehen könnte, einschließlich der Fähigkeit der Tugendethik, geschlechtsneutral zu sein, während die Ethik der Fürsorge eine Verpflichtung zur Verkörperung beibehält,besondere und geschlechtsspezifische Erfahrungen (Sander-Staudt 2006).

Die Tugendethik bietet der feministischen Ethik umfassendere Möglichkeiten, sich in unterdrückenden Kontexten um Tugenden wie Integrität und Mut zu kümmern, die in der Ethik der Fürsorge tendenziell nicht priorisiert werden (Davion 1993; Sander-Staudt 2006). Widerstand selbst kann eine „belastete Tugend“sein. Dies ist Lisa Tessmans Bezeichnung für Tugenden, die es moralischen Akteuren, auch solchen, die durch Unterdrückung geschädigt wurden, ermöglichen, Unterdrückung zu ertragen und sich ihr zu widersetzen, was eine Form des Adels ermöglicht, die nicht der Eudaimonie entspricht (Tessman 2005). Tessman argumentiert, dass wenn Agenten unter Bedingungen systemischer Ungerechtigkeit leben, ihre Möglichkeiten zum Gedeihen blockiert sind und ihre Verfolgung sogar hoffnungslos sein kann. Sie schlägt vor, dass „die belasteten Tugenden all jene Eigenschaften umfassen, die zum Gedeihen des Menschen beitragen - wenn es ihnen überhaupt gelingt -, nur weil sie das Überleben oder den Widerstand gegen Unterdrückung ermöglichen…,während sie auf andere Weise das Wohlergehen ihres Trägers beeinträchtigen, in einigen Fällen so tief, dass man sagen kann, dass ihr Träger ein elendes Leben führt “(Tessman 2005, 95). Feministische Ethikerinnen haben Tugenden untersucht, die die von Tessman beschriebene Art des „bedingten Gedeihens“ermöglichen (2009, 14), und die Diskussion der Tugenden auf bestimmte Anwendungen unter nichtidealen Umständen ausgedehnt, unter denen Verwundbarkeit für die Natur eines moralischen Agenten von grundlegender Bedeutung ist (Nussbaum 1986; Card 1996; Walker 2003). Zum Beispiel haben Feministinnen für besondere Tugenden in Kontexten wie Whistleblowing und organisatorischem Widerstand (DesAutels 2009), Gesundheitswesen (Tong 1998) und ökologischem Aktivismus (Cuomo 1998) plädiert. Feministische Ethikerinnen haben Tugenden untersucht, die die von Tessman beschriebene Art des „bedingten Gedeihens“ermöglichen (2009, 14), und die Diskussion der Tugenden auf bestimmte Anwendungen unter nichtidealen Umständen ausgedehnt, unter denen Verwundbarkeit für die Natur eines moralischen Agenten von grundlegender Bedeutung ist (Nussbaum 1986; Card 1996; Walker 2003). Zum Beispiel haben Feministinnen für besondere Tugenden in Kontexten wie Whistleblowing und organisatorischem Widerstand (DesAutels 2009), Gesundheitswesen (Tong 1998) und ökologischem Aktivismus (Cuomo 1998) plädiert. Feministische Ethikerinnen haben Tugenden untersucht, die die von Tessman beschriebene Art des „bedingten Gedeihens“ermöglichen (2009, 14), und die Diskussion der Tugenden auf bestimmte Anwendungen unter nichtidealen Umständen ausgedehnt, unter denen Verwundbarkeit für die Natur eines moralischen Agenten von grundlegender Bedeutung ist (Nussbaum 1986; Card 1996; Walker 2003). Zum Beispiel haben Feministinnen für besondere Tugenden in Kontexten wie Whistleblowing und organisatorischem Widerstand (DesAutels 2009), Gesundheitswesen (Tong 1998) und ökologischem Aktivismus (Cuomo 1998) plädiert. Feministinnen haben sich für besondere Tugenden in Kontexten wie Whistleblowing und organisatorischem Widerstand (DesAutels 2009), Gesundheitswesen (Tong 1998) und ökologischem Aktivismus (Cuomo 1998) ausgesprochen. Feministinnen haben sich für besondere Tugenden in Kontexten wie Whistleblowing und organisatorischem Widerstand (DesAutels 2009), Gesundheitswesen (Tong 1998) und ökologischem Aktivismus (Cuomo 1998) ausgesprochen.

Feministische Kritik an den Grenzen der Tugendethik verweist auf die Betonung des Persönlichen als potenziell problematisch, wenn es darum geht, „die Möglichkeit von Sozialkritik und Widerstand seitens des Selbst zu berücksichtigen, das sich aus den sehr sozialen Beziehungen und kulturellen Traditionen zusammensetzt, die wäre das Ziel ihres Widerstands “(Friedman 1993). Die Tugendethik kann auch aufdringliche Anforderungen beinhalten, um jedes Gefühl oder jede Praxis in einem Ausmaß selbst zu bewerten, das beispielsweise eine Ethik der Pflicht nicht erfordern würde (Conly 2001). Einige Pflegeethiker, insbesondere Nel Noddings (1984), argumentieren, dass Tugendethik übermäßig selbstbezogen sein kann, anstatt auf den Standpunkt eines anderen zu achten, und dass sie moralische Motivation in rational, abstrakt, lokalisiert.und idealisierte Vorstellungen vom guten Leben und nicht von der natürlichen Quelle moralischer Motivation, die durch Begegnungen mit bestimmten Personen erzeugt wird.

2.5 Ablehnungen des Absolutismus: Pragmatismus, transnationaler Feminismus und nichtideale Theorie

Wie aus dem Vorstehenden hervorgeht, ist die feministische Ethik nicht monolithisch. Feministinnen haben sich manchmal gestritten, weil sie Essentialistin oder Anti-Essentialistin sind. Einige feministische Arbeiten wurden von Mitgliedern privilegierter Gruppen verfasst, während andere feministische Arbeiten von Personen in Randgruppen verfasst wurden und sich um deren Anliegen kümmern. Einige Feministinnen haben Solidarität in der Gemeinsamkeit gefunden, während andere eine Koalition in Gegenwart von Intersektionalität befürworten. Die unterschiedlichen Herangehensweisen von Feministinnen an die Ethik werfen Fragen auf, ob die feministische Ethik entweder universalistisch oder absolutistisch sein kann. Feministinnen haben beobachtet, dass einige Männer in der Geschichte der Philosophie fälschlicherweise aus ihrer eigenen Erfahrung universalisiert haben, um die Erfahrungen aller Menschen zu beschreiben. Einige Feministinnen haben falsche universelle Kategorien von Frauen oder Feministinnen angenommen, die Unterschiede zwischen Frauen beseitigen oder davon ausgehen, für alle Frauen zu sprechen (Grimshaw 1996; Herr 2014; Tremain 2015). In ähnlicher Weise haben einige feministische Philosophen den Absolutismus in der ethischen Theorie kritisiert, dh die Priorisierung rigoroser Anwendung von Prinzipien auf ethische Situationen, unabhängig von den Besonderheiten des Kontextes oder den Motivationen der betroffenen Personen, auch weil der Absolutismus wie der Universalismus die Absolutisten übernimmt 'Prioritäten für alle rational zu sein (Noddings 1984; Baier 1994). Feministische Ethikerinnen, die Visionen von universellen Menschenrechten als Befreiung für alle Frauen befürwortet haben, wurden von anderen Feministinnen als absolutistisch kritisiert, um Lösungen für Frauen an verschiedenen Orten und in sozialen Situationen vorzuschreiben, anstatt sich um die Perspektiven der Frauen zu kümmern, die als beschrieben werden solche Rechte brauchen (Khader 2018b; Herr 2014).

Die vorherrschende Assoziation der feministischen Ethik mit einer Ethik der Fürsorge, die auf vielen Ebenen mit traditionellen ethischen Theorien dichotom ist, zusammen mit jahrzehntelanger feministischer Kritik an der Arbeit kanonischer absolutistischer Theoretiker könnte zu der Wahrnehmung führen, dass die feministische Ethik dem Universalismus grundsätzlich entgegengesetzt ist und Absolutismus in der Ethik. Diese Wahrnehmung ist jedoch nicht in die Natur der feministischen Ethik eingebaut, die eingesetzt wurde, um die Rolle des Geschlechts in unseren moralischen Überzeugungen und Praktiken von Deontologen, Utilitaristen, Kontraktariern und Tugendethikern, die einige vertreten, zu verstehen, zu kritisieren und zu korrigieren universelle Prinzipien oder absolute Anforderungen, um für ihre Ansichten grundlegend zu sein. Es ist jedoch offensichtlich, dass das Überwiegen der Wissenschaft in der feministischen Ethik dazu neigt, alle folgenden Punkte zu priorisieren:die moralischen Kontexte, in denen unterschiedlich lokalisierte und unterschiedlich geschlechtsspezifische Agenten agieren, das Zeugnis und die Perspektiven des lokalisierten Agenten, die Machtverhältnisse und politischen Beziehungen, die sich in moralischen Begegnungen manifestieren, die Verwundbarkeit verkörperter Akteure, die eine Vielzahl von Ansätzen für ethische Situationen ergeben, und die Grad der Entscheidungsfreiheit oder Kapazität, die durch Erfahrungen mit Unterdrückung und Frauenfeindlichkeit geprägt sind. Solche Prioritäten führen tendenziell nicht zu Relativismus, obwohl sie sicherlich von starren Formen des Absolutismus abweichen. Feministische Ethik wird oft auf moralisch pluralistische Weise ausgedrückt, einschließlich Pragmatismus (Hamington und Bardwell-Jones 2012), Transnationalismus (Jaggar 2013; Herr 2014; McLaren 2017; Khader 2018b), nichtideale Theorie (Mills 2005; Schwartzman 2006; Tessman 2009b; Norlock 2016)) und Behinderungstheorie (Wendell 1996; Garland-Thomson 2011;Tremain 2015).

Die folgenden Untereinträge, die im Inhaltsverzeichnis dieser Enzyklopädie unter „Feminismus (Themen)“aufgeführt sind, sind für die Vielzahl der Anwendungen der feministischen Ethik relevant:

  • feministische Perspektiven auf Autonomie
  • feministische Perspektiven auf Klasse und Arbeit
  • feministische Perspektiven auf Behinderung
  • feministische Perspektiven auf die Globalisierung
  • feministische Perspektiven zur Objektivierung
  • feministische Machtperspektiven
  • feministische Perspektiven auf Vergewaltigung
  • feministische Perspektiven auf Fortpflanzung und Familie
  • feministische Perspektiven auf die Wissenschaft
  • feministische Perspektiven auf Geschlecht und Geschlecht
  • feministische Perspektiven auf Sexmärkte
  • feministische Perspektiven auf den Körper
  • feministische Perspektiven auf das Selbst
  • feministische Perspektiven zu Transaktionsfragen

Siehe auch die Einträge in der

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