Die Naturrechtstradition In Der Ethik

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2023-11-26 16:05

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Erstveröffentlichung Montag, 23. September 2002; inhaltliche Überarbeitung So 26. Mai 2019

"Naturrechtstheorie" ist eine Bezeichnung, die auf Theorien der Ethik, Theorien der Politik, Theorien des Zivilrechts und Theorien der religiösen Moral angewendet wurde. Wir werden uns nur mit naturrechtlichen Theorien der Ethik befassen: Während solche Ansichten wohl einige interessante Implikationen für Recht, Politik und religiöse Moral haben, werden diese Implikationen hier nicht unser Fokus sein.

Dieser Artikel hat zwei zentrale Ziele. Zunächst sollen die bestimmenden Merkmale der Moraltheorie des Naturrechts identifiziert werden. Zweitens sollen einige der wichtigsten theoretischen Optionen identifiziert werden, mit denen Naturrechtstheoretiker konfrontiert sind, wenn sie eine genaue Ansicht innerhalb der durch diese Definitionsmerkmale festgelegten Einschränkungen und einige der Schwierigkeiten für jede dieser Optionen formulieren. Es wird jedoch nicht versucht, die Geschichte der Entwicklung des naturrechtlichen Denkens zu erzählen. (Für eine sehr hilfreiche detaillierte Geschichte des Naturrechts, die bis zum Beginn der Neuzeit gedacht wurde, siehe Crowe 1977. Für eine sehr hilfreiche detaillierte Geschichte des Naturrechts, das in der Neuzeit gedacht wurde, siehe Haakonssen 1996. Für eine Zusammenfassung von Artikeln in der Länge von die gesamte Geschichte des naturrechtlichen Denkens, siehe Haakonssen 1992.)

1. Hauptmerkmale von Naturrechtstheorien
- 1.1 Naturgesetz und göttliche Vorsehung
- 1.2 Naturgesetz und praktische Rationalität
- 1.3 Der Inhalt der naturrechtlichen Sichtweise
- 1.4 Paradigmatische und nichtparadigmatische Naturrechtstheorien
2. Theoretische Optionen für Naturrechtstheoretiker
- 2.1 Natürliche Güte
- 2.2 Kenntnis der Grundgüter
- 2.3 Der Katalog der Grundwaren
- 2.4 Vom Guten nach rechts
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1. Hauptmerkmale von Naturrechtstheorien

Obwohl wir die "Naturrechtstheorie" bereits auf ihre Verwendung als Begriff beschränkt haben, der eine bestimmte Klasse ethischer Theorien abgrenzt, haben wir immer noch eine verwirrende Vielfalt von Bedeutungen, mit denen wir uns auseinandersetzen müssen. Einige Autoren verwenden den Begriff mit einer so weit gefassten Bedeutung, dass jede Moraltheorie, die eine Version des moralischen Realismus ist - dh jede Moraltheorie, die besagt, dass einige positive moralische Behauptungen buchstäblich wahr sind (für diese Konzeption des moralischen Realismus siehe Sayre-McCord) 1988) - zählt als naturrechtliche Sichtweise. Einige verwenden es so eng, dass keine Moraltheorie, die nicht auf einer ganz bestimmten Form der aristotelischen Teleologie beruht, als naturrechtliche Sichtweise gelten könnte. Es könnte angenommen werden, dass nichts getan werden kann, um eine Diskussion der Naturrechtstheorie in der Ethik zu beginnen, außer eine Bedeutung für die "Naturrechtstheorie" festzulegen und von dort fortzufahren. Es gibt jedoch eine bessere Vorgehensweise, die von der zentralen Rolle ausgeht, die die Moraltheoretisierung von Thomas von Aquin in der Naturrechtstradition spielt. Wenn irgendeine Moraltheorie eine Theorie des Naturgesetzes ist, ist es die von Aquin. (Jede einführende Ethik-Anthologie, die Material zur Naturrechtstheorie enthält, enthält Material von oder über Aquin; jeder Enzyklopädie-Artikel zum Naturrechtsgedanken bezieht sich auf Aquin.) Es erscheint daher sinnvoll, die Naturrechtstheorie von Aquin als zentralen Fall von a zu betrachten Naturrechtsposition: Von Theorien, die alle Schlüsselmerkmale der Naturrechtsauffassung von Aquin aufweisen, können wir sagen, dass es sich eindeutig um Naturrechtstheorien handelt; Von Theorien, die nur wenige aufweisen, können wir sagen, dass es sich eindeutig nicht um Naturrechtstheorien handelt.und von Theorien, die viele, aber nicht alle aufweisen, können wir sagen, dass sie sich in der Nachbarschaft der naturrechtlichen Sichtweise befinden, aber dennoch als höchstens abweichende Fälle dieser Position angesehen werden müssen. Es bleiben zweifellos Fragen offen, wie wir bestimmen, was als Hauptmerkmale der Position von Aquin gelten soll. Aber wir können als Hauptmerkmale jene Thesen über das Naturgesetz nehmen, die seine allgemeine moralische Sichtweise strukturieren und die Grundlage für andere Thesen über das Naturgesetz bilden, die er bekräftigt. Aber wir können als Hauptmerkmale jene Thesen über das Naturgesetz nehmen, die seine allgemeine moralische Sichtweise strukturieren und die Grundlage für andere Thesen über das Naturgesetz bilden, die er bekräftigt. Aber wir können als Hauptmerkmale jene Thesen über das Naturgesetz nehmen, die seine allgemeine moralische Sichtweise strukturieren und die Grundlage für andere Thesen über das Naturgesetz bilden, die er bekräftigt.

Für Aquin gibt es zwei Hauptmerkmale des Naturgesetzes, deren Anerkennung seine Erörterung des Naturgesetzes in Frage 94 der Prima Secundae der Summa Theologiae strukturiert. Das erste ist, dass, wenn wir uns auf Gottes Rolle als Geber des Naturgesetzes konzentrieren, das Naturgesetz nur ein Aspekt der göttlichen Vorsehung ist; und so ist die Theorie des Naturrechts aus dieser Perspektive nur ein Teil unter anderem der Theorie der göttlichen Vorsehung. Das zweite ist, dass, wenn wir uns auf die Rolle des Menschen als Empfänger des Naturgesetzes konzentrieren, das Naturgesetz die Prinzipien der praktischen Rationalität darstellt, jene Prinzipien, nach denen menschliches Handeln als vernünftig oder unvernünftig zu beurteilen ist; und so ist die Theorie des Naturrechts aus dieser Perspektive der herausragende Teil der Theorie der praktischen Rationalität.

1.1 Naturgesetz und göttliche Vorsehung

Während unser Hauptaugenmerk auf dem Status des Naturgesetzes als Grundsätze der praktischen Rationalität liegen wird, sollten wir zumindest für einen Moment die Bedeutung der Behauptung von Aquin betrachten, dass das Naturgesetz ein Aspekt der göttlichen Vorsehung ist. Die von Aquin hier bestätigte Grundthese lautet, dass das Naturgesetz eine Teilhabe am ewigen Gesetz ist (ST IaIIae 91, 2). Das ewige Gesetz für Aquin ist der rationale Plan, nach dem die gesamte Schöpfung angeordnet ist (ST IaIIae 91, 1); Das Naturgesetz ist die Art und Weise, wie der Mensch am ewigen Gesetz „teilnimmt“(ST IaIIae 91, 2). Während nichtrationale Wesen nur dann einen Anteil am ewigen Gesetz haben, wenn sie von ihm bestimmt werden - ihre Handlung resultiert nicht frei aus ihrer bestimmten Natur,Naturen, deren Existenz sich aus Gottes Willen gemäß Gottes ewigem Plan ergibt - rationale Wesen wie wir können unseren Anteil am ewigen Gesetz erfassen und frei danach handeln (ST IaIIae 91, 2). Es ist dieses Merkmal des Naturgesetzes, das nach Ansicht von Aquin rechtfertigt, dass wir das Naturgesetz "Gesetz" nennen. Denn das Gesetz, wie es von Aquin definiert wird (ST IaIIae 90, 4), ist eine Handlungsregel, die von jemandem eingeführt wird, der sich um die Gemeinschaft kümmert; und da Gott sich um das gesamte Universum kümmert, reicht Gottes Entscheidung, Wesen ins Leben zu rufen, die frei und in Übereinstimmung mit den Prinzipien der Vernunft handeln können, aus, um unser Denken über diese Prinzipien der Vernunft als Gesetz zu rechtfertigen. Wir nennen das Naturgesetz "Gesetz". Denn das Gesetz, wie es von Aquin definiert wird (ST IaIIae 90, 4), ist eine Handlungsregel, die von jemandem eingeführt wird, der sich um die Gemeinschaft kümmert; und da Gott sich um das gesamte Universum kümmert, reicht Gottes Entscheidung, Wesen ins Leben zu rufen, die frei und in Übereinstimmung mit den Prinzipien der Vernunft handeln können, aus, um unser Denken über diese Prinzipien der Vernunft als Gesetz zu rechtfertigen. Wir nennen das Naturgesetz "Gesetz". Denn das Gesetz, wie es von Aquin definiert wird (ST IaIIae 90, 4), ist eine Handlungsregel, die von jemandem eingeführt wird, der sich um die Gemeinschaft kümmert; und da Gott sich um das gesamte Universum kümmert, reicht Gottes Entscheidung, Wesen ins Leben zu rufen, die frei und in Übereinstimmung mit den Prinzipien der Vernunft handeln können, aus, um unser Denken über diese Prinzipien der Vernunft als Gesetz zu rechtfertigen.

1.2 Naturgesetz und praktische Rationalität

Wenn wir uns auf den Empfänger des Naturgesetzes konzentrieren, dh auf uns Menschen, lautet die These der Naturrechtstheorie von Aquin, dass das Naturgesetz die Grundprinzipien der praktischen Rationalität für den Menschen darstellt und diesen Status hat von Natur aus (ST IaIIae 94, 2). Die Vorstellung, dass das Naturgesetz die Grundprinzipien der praktischen Rationalität darstellt, impliziert für Aquin sowohl, dass die Vorschriften des Naturgesetzes von Natur aus universell bindend sind (ST IaIIae 94, 4) als auch, dass die Vorschriften des Naturgesetzes von allgemein erkennbar sind Natur (ST IaIIae 94, 4; 94, 6).

Die Vorschriften des Naturgesetzes sind von Natur aus verbindlich: Kein Wesen könnte unsere menschliche Natur teilen, ist jedoch nicht an die Vorschriften des Naturgesetzes gebunden. Dies ist so, weil diese Vorschriften uns auf das Gute als solches und verschiedene besondere Güter lenken (ST IaIIae 94, 2). Das Gute und die Güter geben uns vernünftigen Wesen Anlass zu handeln, das Gute und diese besonderen Güter zu verfolgen. So gut das ist, was angesichts der Natur, die wir haben, vollkommen ist (ST Ia 5, 1), so haben das Gute und diese verschiedenen Güter natürlich ihren Status als solche. Es reicht aus, wenn bestimmte Dinge gut sind, dass wir die Natur haben, die wir haben; Aufgrund unserer gemeinsamen menschlichen Natur ist das Gute für uns das, was es ist.

Die Vorschriften des Naturgesetzes sind auch von Natur aus erkennbar. Alle Menschen verfügen über Grundkenntnisse der Prinzipien des Naturgesetzes (ST IaIIae 94, 4). Dieses Wissen zeigt sich in unserer inneren Ausrichtung auf die verschiedenen Güter, zu deren Verfolgung uns das Naturgesetz verpflichtet, und wir können dieses implizite Bewusstsein durch Reflexion über die Praxis explizit und aussagekräftig machen. Aquinas geht davon aus, dass es einen Kern des praktischen Wissens gibt, über das alle Menschen verfügen, auch wenn die Auswirkungen dieses Wissens schwer zu erarbeiten sind oder die Wirksamkeit dieses Wissens durch starke Emotionen oder böse Dispositionen vereitelt werden kann (ST IaIIae 94, 6).

Wenn die Ansicht von Aquin paradigmatisch für die Position des Naturgesetzes ist, und diese beiden Thesen - die aus der Sicht Gottes -, ist es das Gesetz durch seinen Platz im Schema der göttlichen Vorsehung und aus der Sicht des Menschen stellt eine Reihe von natürlich verbindlichen und erkennbaren Grundsätzen der praktischen Vernunft dar - sind die Grundmerkmale des Naturgesetzes, wie es Aquin versteht, dann folgt, dass die paradigmatische Naturrechtstheorie mit mehreren Ansichten in der Metaphysik und Moralphilosophie unvereinbar ist. Auf der Seite der Metaphysik ist klar, dass die Sichtweise des Naturgesetzes mit dem Atheismus unvereinbar ist: Ohne ein göttliches Wesen kann man keine Theorie der göttlichen Vorsehung haben. Es ist auch klar, dass die paradigmatische Sichtweise des Naturgesetzes einen Deismus ausschließt, bei dem es ein göttliches Wesen gibt, dieses göttliche Wesen jedoch kein Interesse an menschlichen Angelegenheiten hat. Man kann auch kein Agnostiker sein, wenn man die paradigmatische Naturgesetzansicht bekräftigt: Denn Agnostizismus ist die Weigerung, sich entweder auf Gottes Existenz oder Nichtexistenz festzulegen, während die paradigmatische Naturgesetzansicht eine Verpflichtung gegenüber Gottes Existenz beinhaltet. Auf der Seite der Moralphilosophie ist klar, dass die naturrechtliche Sichtweise nicht mit einem Nihilismus über den Wert vereinbar ist, dh mit der Ablehnung der Existenz von Werten. Es ist auch unvereinbar mit relativistischen und konventionalistischen Ansichten, bei denen der Wertstatus vollständig relativ zur eigenen Gemeinschaft ist oder vollständig durch Konventionen bestimmt wird. Es ist auch unvereinbar mit einer umfassenden Skepsis gegenüber dem Wert, denn die naturrechtliche Sichtweise verpflichtet dazu, zu behaupten, dass bestimmte Ansprüche an das Gute tatsächlich für alle erkennbar, ja tatsächlich erkennbar sind. Denn Agnostizismus ist die Weigerung, sich entweder auf die Existenz Gottes oder auf die Nichtexistenz zu verpflichten, während die paradigmatische Sichtweise des Naturgesetzes eine Verpflichtung zur Existenz Gottes beinhaltet. Auf der Seite der Moralphilosophie ist klar, dass die naturrechtliche Sichtweise nicht mit einem Nihilismus über den Wert vereinbar ist, dh mit der Ablehnung der Existenz von Werten. Es ist auch unvereinbar mit relativistischen und konventionalistischen Ansichten, bei denen der Wertstatus vollständig relativ zur eigenen Gemeinschaft ist oder vollständig durch Konventionen bestimmt wird. Es ist auch unvereinbar mit einer umfassenden Skepsis gegenüber dem Wert, denn die naturrechtliche Sichtweise verpflichtet dazu, zu behaupten, dass bestimmte Ansprüche an das Gute tatsächlich für alle erkennbar, ja tatsächlich erkennbar sind. Denn Agnostizismus ist die Weigerung, sich entweder auf die Existenz Gottes oder auf die Nichtexistenz zu verpflichten, während die paradigmatische Sichtweise des Naturgesetzes eine Verpflichtung zur Existenz Gottes beinhaltet. Auf der Seite der Moralphilosophie ist klar, dass die naturrechtliche Sichtweise nicht mit einem Nihilismus über den Wert vereinbar ist, dh mit der Ablehnung der Existenz von Werten. Es ist auch unvereinbar mit relativistischen und konventionalistischen Ansichten, bei denen der Wertstatus vollständig relativ zur eigenen Gemeinschaft ist oder vollständig durch Konventionen bestimmt wird. Es ist auch unvereinbar mit einer umfassenden Skepsis gegenüber dem Wert, denn die naturrechtliche Sichtweise verpflichtet dazu, zu behaupten, dass bestimmte Ansprüche an das Gute tatsächlich für alle erkennbar, ja tatsächlich erkennbar sind. Auf der Seite der Moralphilosophie ist klar, dass die naturrechtliche Sichtweise nicht mit einem Nihilismus über den Wert vereinbar ist, dh mit der Ablehnung der Existenz von Werten. Es ist auch unvereinbar mit relativistischen und konventionalistischen Ansichten, bei denen der Wertstatus vollständig relativ zur eigenen Gemeinschaft ist oder vollständig durch Konventionen bestimmt wird. Es ist auch unvereinbar mit einer umfassenden Skepsis gegenüber dem Wert, denn die naturrechtliche Sichtweise verpflichtet dazu, zu behaupten, dass bestimmte Ansprüche an das Gute tatsächlich für alle erkennbar, ja tatsächlich erkennbar sind. Auf der Seite der Moralphilosophie ist klar, dass die naturrechtliche Sichtweise nicht mit einem Nihilismus über den Wert vereinbar ist, dh mit der Ablehnung der Existenz von Werten. Es ist auch unvereinbar mit relativistischen und konventionalistischen Ansichten, bei denen der Wertstatus vollständig relativ zur eigenen Gemeinschaft ist oder vollständig durch Konventionen bestimmt wird. Es ist auch unvereinbar mit einer umfassenden Skepsis gegenüber dem Wert, denn die naturrechtliche Sichtweise verpflichtet dazu, zu behaupten, dass bestimmte Ansprüche an das Gute tatsächlich für alle erkennbar, ja tatsächlich erkennbar sind.bei denen der Wertstatus ganz relativ zur eigenen Gemeinschaft ist oder ganz durch Konventionen bestimmt wird. Es ist auch unvereinbar mit einer umfassenden Skepsis gegenüber dem Wert, denn die naturrechtliche Sichtweise verpflichtet dazu, zu behaupten, dass bestimmte Ansprüche an das Gute tatsächlich für alle erkennbar, ja tatsächlich erkennbar sind.bei denen der Wertstatus ganz relativ zur eigenen Gemeinschaft ist oder ganz durch Konventionen bestimmt wird. Es ist auch unvereinbar mit einer umfassenden Skepsis gegenüber dem Wert, denn die naturrechtliche Sichtweise verpflichtet dazu, zu behaupten, dass bestimmte Ansprüche an das Gute tatsächlich für alle erkennbar, ja tatsächlich erkennbar sind.

1.3 Der Inhalt der naturrechtlichen Sichtweise

Das Zentrum der bisher beschriebenen naturrechtlichen Sichtweise von Aquin betrifft das, was wir als Metaphysik der Moral bezeichnen könnten: ihre Rolle in der göttlichen Vorsehung und den universell maßgeblichen Charakter ihrer Normen. Was ist jedoch mit dem normativen Inhalt der Naturrechtsposition von Aquin? Gibt es etwas Besonderes an der Position des normativen Naturrechts? Hier ist es schwierig, viel Unbestrittenes zu sagen, aber wir können eine ausreichende Menge über die Naturrechtstheorie von Aquin sagen, um zu verdeutlichen, dass dies eine interessante Alternative zu utilitaristischer (und allgemein konsequentialistischer) Ethik, kantischen Ansichten und aristotelischen Standardpositionen ist. (Für eine richterliche Behandlung der Naturrechtsethik von Aquin siehe Rhonheimer 2000.)

Aquin sagt, dass das Grundprinzip des Naturgesetzes darin besteht, dass Gutes getan und Böses vermieden werden soll (ST IaIIae 94, 2). Dies ist, könnte man sagen, ein Prinzip der Verständlichkeit des Handelns (vgl. Grisez 1965): Es kann nur ein Handeln verstanden werden, das als diesem Prinzip entsprechend verstanden werden kann, wie es unter dem Gedanken ausgeführt wird, dass das Gute gesucht und das Schlechte vermieden werden soll als verständliche Handlung verstanden. Aber niemand kann im Handeln einfach Gutes verfolgen - man muss ein bestimmtes Gut verfolgen. Und Aquin ist der Ansicht, dass wir durch Neigung sofort wissen, dass es eine Vielzahl von Dingen gibt, die als gut gelten und daher verfolgt werden müssen - Leben, Zeugung, Wissen, Gesellschaft und vernünftiges Verhalten (ST IaIIae 94, 2; 94, 3). werden alle von Aquin erwähnt (obwohl nicht klar ist, ob die genannten Punkte eine vollständige Liste darstellen sollen).

Nach Ansicht von Aquin ist das Gute von grundlegender Bedeutung: Ob eine Handlung oder eine Art von Handlung richtig ist, hängt logischerweise davon ab, ob diese Handlung etwas Gutes bewirkt oder verwirklicht oder etwas Gutes ist. Das Gute ist nach Ansicht von Aquin vor dem Recht. Aber nach Ansicht von Aquin sind wir irgendwie in der Lage, von diesen Grundsätzen über Waren zu Richtlinien darüber zu gelangen, wie diese Waren verfolgt werden sollen. Die Gedanken von Aquin sind wie folgt: Erstens gibt es bestimmte Arten, auf die grundlegenden menschlichen Güter zu reagieren, die an sich fehlerhaft sind; und zweitens bedeutet eine Handlung, die richtig oder vernünftig ist, dass sie in keiner Weise an sich fehlerhaft ist (ST IaIIae 18, 1).

Die wichtige Aufgabe besteht also darin, die Art und Weise zu identifizieren, in der eine Handlung an sich fehlerhaft sein kann. Aquinas identifiziert offensichtlich kein Master-Prinzip, mit dem man feststellen kann, ob eine Handlung an sich fehlerhaft ist (für einen Versuch, ein solches Master-Prinzip in Aquinas Arbeit zu identifizieren, siehe Finnis 1998, S. 126), obwohl er angibt, wo zu suchen ist - Wir müssen uns die Merkmale ansehen, die einzelne Handlungen betreffen, wie ihre Objekte (ST IaIIae 18, 2), ihre Ziele (ST IaIIae 18, 3), ihre Umstände (ST IaIIae 18, 4) und so weiter. Eine Handlung kann durch eine Nichtübereinstimmung von Objekt und Ende fehlerhaft sein - das heißt zwischen dem unmittelbaren Ziel der Handlung und ihrem weiter entfernten Punkt. Wenn man zum Beispiel das Streben nach einem größeren Gut im Lichte eines geringeren Gutes regeln würde - wenn zum Beispielman sollte Freundschaft mit Gott suchen, um nur körperlich zu überleben, und nicht umgekehrt - das würde als unvernünftige Handlung gelten. Eine Handlung kann durch die Umstände fehlerhaft sein: Während man sich zum Glauben an Gott bekennen muss, gibt es bestimmte Umstände, unter denen dies unangemessen ist (ST IIaIIae 3, 2). Eine Handlung könnte nur durch ihre Absicht fehlerhaft sein: sich gegen ein Gut zu richten - wie bei Mord (ST IIaIIae 64, 6) und Lügen (ST IIaIIae 110, 3) und Blasphemie (ST IIaIIae 13, 2) - ist immer unpassend handeln. Aquinas macht sich keine Illusionen darüber, dass wir Verhaltensgrundsätze aufstellen können, die das richtige Verhalten erschöpfend bestimmen, als ob es für jede Situation, in der eine richtige Wahl getroffen werden muss, eine Regel geben würde, die die Situation abdeckt. Er lässt die aristotelische Einsicht zu, dass die Einzelheiten der Situation immer die eigenen Regeln übersteigen, so dass man immer die moralischen und intellektuellen Tugenden braucht, um gut zu handeln (Kommentar zu NE, II, 2, 259). Aber er bestreitet, dass dies bedeutet, dass es keine Prinzipien des richtigen Verhaltens gibt, die überall und immer gelten, und einige sogar absolut. Nach Ansicht von Aquin ist das Töten der Unschuldigen immer falsch, ebenso wie Lügen, Ehebruch, Sodomie und Gotteslästerung. und dass sie immer falsch sind, ist eine Frage des Naturgesetzes. (Dies sind nur Beispiele, keine vollständige Liste absolut verbotener Handlungen.)Aber er bestreitet, dass dies bedeutet, dass es keine Prinzipien des richtigen Verhaltens gibt, die überall und immer gelten, und einige sogar absolut. Nach Ansicht von Aquin ist das Töten der Unschuldigen immer falsch, ebenso wie Lügen, Ehebruch, Sodomie und Gotteslästerung. und dass sie immer falsch sind, ist eine Frage des Naturgesetzes. (Dies sind nur Beispiele, keine vollständige Liste absolut verbotener Handlungen.)Aber er bestreitet, dass dies bedeutet, dass es keine Prinzipien des richtigen Verhaltens gibt, die überall und immer gelten, und einige sogar absolut. Nach Ansicht von Aquin ist das Töten der Unschuldigen immer falsch, ebenso wie Lügen, Ehebruch, Sodomie und Gotteslästerung. und dass sie immer falsch sind, ist eine Frage des Naturgesetzes. (Dies sind nur Beispiele, keine vollständige Liste absolut verbotener Handlungen.)

Ein Teil des Interesses der inhaltlichen Naturrechtsethik von Aquin liegt darin, dass sie nicht in die ordentlichen zeitgenössischen Kategorien für Moraltheorien fällt. Seine naturrechtliche Sichtweise versteht Grundsätze des Rechts, auf Grundsätzen des Guten gegründet zu sein; auf dieser Seite von Aquin mit Utilitaristen und Konsequentialisten im Allgemeinen gegen Kantianer. Aber Aquin würde leugnen, dass die Prinzipien des Rechts uns dazu verpflichten, das Gute zu maximieren - während er zulässt, dass Überlegungen zum Allgemeinwohl eine Rolle beim praktischen Denken spielen, kann das Handeln nur durch (z. B.) schlechte Absicht, die so fehlerhaft ist, unwiederbringlich fehlerhaft sein Keine guten Konsequenzen, die sich aus der Aktion ergeben, würden ausreichen, um sie zu rechtfertigen - und in dieser Hinsicht tritt Aquin mit den Kantianern gegen die Utilitaristen und Konsequentialisten anderer Streifen an. Und während Aquin in gewisser Weise aristotelisch ist,und erkennt an, dass Tugend immer erforderlich sein wird, um in einer Situation der Wahl ins Schwarze zu treffen, und lehnt die Ansicht ab, die Aristoteles allgemein zugeschrieben wird (aus Zweifel, dass es Aristoteles 'Ansicht ist; siehe Irwin 2000), dass es keine allgemein zutreffenden allgemeinen Prinzipien von gibt richtig. Die naturrechtliche Sichtweise lehnt den pauschalen Partikularismus ab.

1.4 Paradigmatische und nichtparadigmatische Naturrechtstheorien

Zusammenfassend: Die paradigmatische Sichtweise des Naturgesetzes besagt, dass (1) das Naturgesetz von Gott gegeben ist; (2) es ist natürlich maßgeblich für alle Menschen; und (3) es ist natürlich für alle Menschen erkennbar. Ferner gilt, dass (4) das Gut vor dem Recht steht, dass (5) die richtige Handlung eine Handlung ist, die nicht fehlerhaft auf das Gut reagiert, dass (6) es eine Vielzahl von Möglichkeiten gibt, in denen die Handlung in Bezug auf fehlerhaft sein kann das Gute, und dass (7) einige dieser Wege als allgemeine Regeln erfasst und formuliert werden können.

Aquin war nicht der einzige historisch wichtige paradigmatische Naturrechtstheoretiker. Thomas Hobbes war zum Beispiel auch ein paradigmatischer Naturrechtstheoretiker. Er vertrat die Auffassung, dass die Naturgesetze göttliches Gesetz sind (Leviathan, xv, ¶41), dass alle Menschen an sie gebunden sind (Leviathan, xv, ¶¶36) und dass es leicht ist, zumindest die Grundlagen des Natürlichen zu kennen Gesetz (Leviathan, xv, ¶35). Er vertrat die Auffassung, dass das grundlegende Gut die Selbsterhaltung ist (Leviathan, xiii, ¶14) und dass die Naturgesetze den Weg zu diesem Gut weisen (Leviathan, xiv, ¶3). Er bot einen Katalog von Naturgesetzen an, die die „wahre Moralphilosophie“ausmachen (Leviathan, xv, ¶40). Es gibt auch eine Reihe zeitgenössischer Schriftsteller, die die paradigmatische Sichtweise bestätigen. Es überrascht nicht, dass diese Autoren ihre Ansichten auf Aquin als den Haupteinfluss zurückführen.obwohl sie nicht behaupten, seine Ansichten im Detail zu reproduzieren. (Siehe zum Beispiel Grisez 1983, Finnis 1980, MacIntyre 1999 und Murphy 2001.)

Es ist auch leicht, eine Reihe von historischen und zeitgenössischen Schriftstellern zu identifizieren, deren Ansichten leicht als naturrechtliche Ansichten bezeichnet werden können, indem alle bis auf ein oder zwei Merkmale der paradigmatischen Position von Aquin geteilt werden. In jüngster Zeit gab es nicht-theistische Schriftsteller in der Naturrechtstradition, die dies bestreiten (1): siehe zum Beispiel die Arbeiten von Michael Moore (1982, 1996) und Philippa Foot (2001). Es gab eine Reihe von postthomistischen Schriftstellern im Mittelalter und in der Neuzeit, die in gewisser Weise (2) die natürliche Autorität des Naturgesetzes bestritten und feststellten, dass der Inhalt des Naturgesetzes entweder ganz oder teilweise vom Menschen festgelegt wird Die Natur, ihre präzeptive Kraft konnte nur von einem zusätzlichen göttlichen Befehl ausgehen: Die Ansichten von John Duns Scotus, Francisco Suarez und John Locke passen in diese Form. Die Stoiker waren wohl Naturrechtsdenker,aber sie scheinen zu leugnen (4) und das Recht zu haben, vor dem Guten zu sein (siehe Striker 1986). Einige zeitgenössische theologische Ethiker, die als "Proportionalisten" bezeichnet werden (z. B. Hallett 1995), haben die naturrechtliche Sichtweise mit einer konsequentialistischen Wendung aufgegriffen und bestritten (6). (Für eine Diskussion der Beziehung zwischen Proportionalismus und Naturrechtstheorie siehe Kaczor 2002.) Und während einige Aristoteles als Quelle der Naturrechtstradition betrachten, haben einige argumentiert, dass sein zentraler Appell an die Einsicht der Person der praktischen Weisheit als Die Festlegung des endgültigen Standards für richtiges Handeln schließt die Möglichkeit allgemeiner Regeln aus, die (zumindest im theistischen Kontext) Aristoteles 'Ethik zu einer naturrechtlichen Position machen würden. Es gibt natürlich keine klare Antwort auf die Frage, wann eine Ansicht aufhört, eine Naturrechtstheorie zu sein, wenn auch eine nichtparadigmatische.und wird überhaupt keine Naturrechtstheorie.

2. Theoretische Optionen für Naturrechtstheoretiker

Selbst innerhalb der durch die Thesen festgelegten Einschränkungen, die die paradigmatische Naturrechtsposition ausmachen, sind in der Ansicht eine Reihe von Variationen möglich. Hier werden wir einige Probleme betrachten, die von jeder einzelnen naturrechtlichen Sichtweise angegangen werden müssen, und einige Schwierigkeiten, die sich für mögliche Antworten auf diese Probleme ergeben.

2.1 Natürliche Güte

Für die Position des Naturrechts ist es wesentlich, dass es einige Dinge gibt, die universell und natürlich gut sind. Aber wie ist universelle, natürliche Güte möglich? Wie könnte es angesichts der Variabilität des menschlichen Geschmacks und der menschlichen Wünsche solche universellen Güter geben?

Naturrechtstheoretiker haben mindestens drei Antworten zur Verfügung. Die erste Antwort ist Hobbesian und geht von einer subjektivistischen Theorie des Guten aus. Nach subjektivistischen Theorien des Guten macht es wahr, dass etwas gut ist, dass es gewünscht oder gemocht wird oder in irgendeiner Weise Gegenstand der eigenen Einstellungen ist oder in geeigneter Weise Gegenstand der eigenen Einstellungen wäre Bedingungen. Man könnte denken, eine subjektivistische Theorie des Guten zu bekräftigen, bedeutet, die Naturrechtstheorie angesichts der immensen Variation des menschlichen Verlangens abzulehnen. Das ist aber nicht so. Man könnte sagen, dass die gemeinsame Natur der Menschen, ihre Ähnlichkeit in der physiologischen Konstitution, sie dazu bringt, einige Wünsche gemeinsam zu haben, und diese Wünsche können für menschliche Ziele und Zwecke so zentral sein, dass wir wichtige und korrekte Grundsätze der Rationalität aufbauen können um sie herum. Dies ist in der Tat, was Hobbes behauptet. Während nach Hobbes 'Ansicht das Gute erwünscht ist, glaubt Hobbes, dass Menschen ähnlich konstruiert sind, so dass für jeden Menschen (wenn er oder sie ordnungsgemäß biologisch funktioniert) sein oder ihr zentrales Ziel die Vermeidung des gewaltsamen Todes ist. Auf diese Weise kann Hobbes seine gesamte Naturrechtstheorie auf ein einziges Gut aufbauen, das Gut der Selbsterhaltung, das für das menschliche Leben so wichtig ist, dass außergewöhnlich verbindliche Vorschriften in Bezug auf seine Erreichung formuliert werden können. Auf diese Weise kann Hobbes seine gesamte Naturrechtstheorie auf ein einziges Gut aufbauen, das Gut der Selbsterhaltung, das für das menschliche Leben so wichtig ist, dass außergewöhnlich verbindliche Vorschriften in Bezug auf seine Erreichung formuliert werden können. Auf diese Weise kann Hobbes seine gesamte Naturrechtstheorie auf ein einziges Gut aufbauen, das Gut der Selbsterhaltung, das für das menschliche Leben so wichtig ist, dass außergewöhnlich verbindliche Vorschriften in Bezug auf seine Erreichung formuliert werden können.

Die zweite Antwort ist Aristotelisch. Die Idee hier ist, einen Subjektivismus über das Gute abzulehnen und zu behaupten, dass das, was es wahr macht, dass etwas gut ist, nicht darin besteht, dass es in irgendeiner Beziehung zum Verlangen steht, sondern dass es irgendwie perfekt ist oder ein Wesen vervollständigt, wo was perfekt ist oder Die Vollendung eines Wesens hängt von der Natur dieses Wesens ab. Was für eine Eiche gut ist, ist das, was die Eiche vervollständigt oder vervollkommnet, und dies hängt von der Art der Dinge ab, die eine Eiche von Natur aus ist. und was für einen Hund gut ist, ist das, was den Hund vervollständigt oder vervollkommnet, und dies hängt von der Art der Dinge ab, die ein Hund von Natur aus ist; und was für einen Menschen gut ist, hängt davon ab, was einen Menschen vervollständigt oder vervollkommnet, und dies hängt von der Art der Dinge ab, die ein Mensch von Natur aus ist. Die Tatsache der Variabilität des Begehrens allein reicht also nicht aus, um die These der universellen Güter des Naturgesetzes in Frage zu stellen: Da das Gute nicht grundlegend durch Bezugnahme auf das Begehren definiert wird, reicht die Tatsache der Variation des Begehrens nicht aus, um Fragen nach dem Universellen zu stellen Waren. Dies ist die Ansicht von Aquin und der Mehrheit der Anhänger der Naturrechtstradition.

Die dritte Antwort ist platonisch. Wie die aristotelische Sichtweise lehnt sie einen Subjektivismus über das Gute ab. Es gilt jedoch nicht, dass das Gute im Sinne der menschlichen Natur zu verstehen ist. Die Rolle der menschlichen Natur besteht nicht darin, das Gute zu definieren oder festzulegen, sondern lediglich die Möglichkeiten menschlicher Leistung zu definieren. Man könnte also denken, dass einige Dinge - Wissen, Schönheit usw. - an sich nur gut sind, abgesehen von jeglichem Hinweis auf menschliches Verlangen oder Perfektion, aber dass die Verfolgung dieser Dinge nur insofern Teil des Naturgesetzes ist, als sie in sie fallen der Bereich der menschlichen praktischen Möglichkeit. Diese Auffassung vom Guten wird nicht sehr verteidigt - auch wegen der vernichtenden Kritik an Platons Auffassung von Aristoteles in der nicomachischen Ethik (NE I, 6) -, aber sie wurde von Iris Murdoch (1970) bestätigt.und ist Teil der von Michael Moore (1982) verteidigten naturrechtlichen Sichtweise.

Keine dieser Antworten ist ohne Schwierigkeiten. Während es zeitgenössische Verteidiger von Hobbes'schen Moraltheorien gibt (siehe Gauthier 1986), gibt es niemanden, der nachweislich Hobbes 'interessante Kombination aus einem gründlichen Subjektivismus über das Gute und einer Darstellung eines dominanten materiellen Gutes verteidigt, um das sich die moralischen Regeln formulieren. Der Hauptgrund dafür scheint nur zu sein, dass Hobbes 'Argumente, dass das menschliche Verlangen nach Selbsterhaltung ein so völlig dominantes Verlangen ist, unplausibel sind und es keine besseren Argumente zu geben scheint. Die platonische Version der Ansicht hat viele als zu metaphysisch verziert, um einerseits verteidigungsfähig zu sein, und als nicht sehr gut passend zu einer auf Natur basierenden Ethikauffassung andererseits. Während die aristotelische Version der Ansicht auch mit einigen der metaphysischen Exzesse beschuldigt wurde, die die platonistische Ansicht angeblich vertritt, ist die meiste zeitgenössische Naturrechtstheorie in ihrer Ausrichtung aristotelisch, da es immer noch gute Gründe gibt, an einem Verständnis des Gedeihens festzuhalten Natur und dass keiner der Fortschritte der modernen Wissenschaft diesen Teil der aristotelischen Sichtweise in Frage gestellt hat. (Zur Verteidigung solcher aristotelischen Berichte über das Gute siehe Foot 2001, Thompson 1995 und Thompson 2004.)Feststellung, dass es immer noch gute Gründe gibt, an einem Verständnis des Gedeihens in der Natur festzuhalten, und dass keiner der Fortschritte der modernen Wissenschaft diesen Teil der aristotelischen Sichtweise in Frage gestellt hat. (Zur Verteidigung solcher aristotelischen Berichte über das Gute siehe Foot 2001, Thompson 1995 und Thompson 2004.)Feststellung, dass es immer noch gute Gründe gibt, an einem Verständnis des Gedeihens in der Natur festzuhalten, und dass keiner der Fortschritte der modernen Wissenschaft diesen Teil der aristotelischen Sichtweise in Frage gestellt hat. (Zur Verteidigung solcher aristotelischen Berichte über das Gute siehe Foot 2001, Thompson 1995 und Thompson 2004.)

2.2 Kenntnis der Grundgüter

Eine weitere zentrale Frage, mit der sich die Naturrechtstradition auseinandergesetzt hat, betrifft unser Wissen über die Grundgüter. Wie können wir diese grundlegenden Güter kennenlernen?

Kehren Sie zu Aquinas paradigmatischer Naturrechtsposition zurück. Sein Bericht über unser Wissen über die Grundgüter wurde auf unterschiedliche Weise verstanden (Murphy 2001, Kap. 1). Einige haben verstanden, dass Aquin eine Theorie unserer Kenntnis der Grundregeln des Naturgesetzes bestätigt, die wir als "Derivatismus" bezeichnen können. Die Idee hier ist, dass wir aus einer metaphysischen Untersuchung der menschlichen Natur und ihrer Möglichkeiten und Aktualisierungen die Schlussfolgerung ableiten können, dass bestimmte Dinge gut für den Menschen sind und dass die primären Vorschriften des Naturgesetzes uns daher dazu veranlassen, diese Dinge zu verfolgen (vgl. Lisska 1996). Man kann sich auch eine Hobbes'sche Version dieser Ansicht vorstellen. Man könnte sagen, dass man durch eine sorgfältige Untersuchung der wunschbildenden Mechanismen des Menschen erkennen kann, dass es bestimmte Dinge gibt, die von biologisch gesunden Menschen notwendigerweise gewünscht würden.und damit schließt das menschliche Wohl diese Gegenstände ein. (Hobbes führt solche Argumente tatsächlich in [EL], I, 7 an.) Während ein Naturrechtstheoretiker die Bedeutung der derivativen Kenntnis des Naturgesetzes herunterspielen könnte, ist es schwer zu erkennen, wie ein konsequenter Naturrechtstheoretiker die Möglichkeit vollständig ablehnen könnte Angesichts der Ansicht, dass wir einen wesentlichen Bericht darüber liefern können, wie das menschliche Gut in der Natur begründet ist, heißt es zu zeigen, dass das menschliche Gut in der Natur begründet ist, zu zeigen, dass die menschliche Natur erklärt, warum bestimmte Dinge Güter sind, und zwar Es ist schwer zu erkennen, wie man diese Behauptung bekräftigen könnte, während man die Möglichkeit einer derivativen Kenntnis des menschlichen Gutes völlig ablehnt (siehe Murphy 2001, S. 16–17). Einige haben gedacht und Kritik an der Naturrechtstheorie von jenen wiederholt, die ihr völlig feindlich gegenüberstehen,dass derivative Theorien des praktischen Wissens dem "Hume'schen Gesetz" zum Opfer fallen, dass es unmöglich ist, ein "Soll" aus einem "Ist" abzuleiten, dh eine normative Wahrheit aus einer Reihe nichtnormativer Wahrheiten. Dies kann jedoch höchstens zeigen, dass der Naturrechtstheoretiker einen Bericht über jene Brückenwahrheiten benötigt, die es uns ermöglichen, zwischen Behauptungen über die menschliche Natur und Behauptungen über menschliche Güter zu wechseln.

Es muss jedoch eingeräumt werden, dass ein konsequenter Naturrechtstheoretiker kaum behaupten kann, dass ableitendes Wissen über das menschliche Wohl das einzig mögliche Wissen ist. Denn es ist Teil der paradigmatischen Naturrechtsauffassung, dass die Grundprinzipien des Naturgesetzes allen bekannt sind und die Art von Argumenten, die vorgebracht werden müssten, um ableitendes Wissen über das menschliche Wohl zu erzeugen, sicherlich nicht vorhanden sind (oder sind) sogar haben) von allen. (Kürzlich hat Jensen (2015) eine gründliche Verteidigung eines derivativen Berichts angeboten, der darauf abzielt, solche Sorgen zu berücksichtigen.) Eine andere Art und Weise, wie Aquinas Bericht über das Wissen über die grundlegenden Güter verstanden wurde - und es ist ein Verständnis, das besser zu erreichen ist greift mit dem weit verbreiteten Wissen über grundlegende Güter auf - kann als "Neigungismus" bezeichnet werden. In dieser AnsichtDas explizite Erfassen der Grundgüter folgt, leitet sich jedoch nicht aus der beharrlichen Ausrichtung auf das Streben nach bestimmten Zielen ab, wobei die Ausrichtung ein implizites Erfassen dieser Gegenstände als gut beinhaltet. Menschen neigen also dazu, Leben, Wissen, Freundschaft usw. zu verfolgen. und das Nachdenken über diese Tendenz führt zu einem unmittelbaren Verständnis der Wahrheit, dass Leben, Wissen, Freundschaft usw. Güter sind. Die Bestätigung der Behauptungen "Leben ist gut", "Wissen ist gut", "Freundschaft ist gut" usw. macht die beharrliche Verfolgung dieser Ziele durch rationale Wesen wie uns verständlich. Menschen neigen also dazu, Leben, Wissen, Freundschaft usw. zu verfolgen. und das Nachdenken über diese Tendenz führt zu einem unmittelbaren Verständnis der Wahrheit, dass Leben, Wissen, Freundschaft usw. Güter sind. Die Bestätigung der Behauptungen "Leben ist gut", "Wissen ist gut", "Freundschaft ist gut" usw. macht die beharrliche Verfolgung dieser Ziele durch rationale Wesen wie uns verständlich. Menschen neigen also dazu, Leben, Wissen, Freundschaft usw. zu verfolgen. und das Nachdenken über diese Tendenz führt zu einem unmittelbaren Verständnis der Wahrheit, dass Leben, Wissen, Freundschaft usw. Güter sind. Die Bestätigung der Behauptungen "Leben ist gut", "Wissen ist gut", "Freundschaft ist gut" usw. macht die beharrliche Verfolgung dieser Ziele durch rationale Wesen wie uns verständlich.

Neigungs- und Ableitungismus sind zwar unterschiedliche Methoden, aber keineswegs ausschließlich: Man kann davon ausgehen, dass die Kenntnis grundlegender Güter auf beide Arten möglich ist. In der Tat kann es durchaus sein, dass eine Art des Wissens die andere ergänzen und korrigieren kann. Es kann einige Güter geben, die aus spekulativer Sicht, aus Sicht des Beobachters der menschlichen Natur und ihrer Möglichkeiten leichter zu erkennen sind, und einige, die aus praktischer Sicht leichter zu erkennen sind Blick auf das aktiv am menschlichen Leben Beteiligte. In der Tat erfordert die naturrechtliche Sichtweise, dass die Darstellung des Guten diese Sichtweisen in Einklang bringt, indem sie die Natur und das menschliche Wohl so eng miteinander verbindet.

Es gibt natürlich Gründe, sich über diese beiden Arten der Kenntnis grundlegender Güter Sorgen zu machen - Sorgen, die über allgemeine skeptische Zweifel hinausgehen, wie wir überhaupt normative Wahrheiten erkennen könnten. Derivateure müssen erklären, wie wir wissen, was als Aktualisierung einer menschlichen Potenz gilt, und wie wir diese über Brückenprinzipien mit menschlichen Gütern verbinden. Neigungisten haben ihre eigenen Probleme. Insbesondere müssen sie sich mit der Tatsache auseinandersetzen, dass sie, selbst wenn sie nicht in der Lage sind, Waren aus Neigungen abzuleiten oder die Waren genau mit dem zu identifizieren, was wir verfolgen, die menschliche Ausrichtung als Ausgangspunkt nehmen. Und es wurde zu Recht bemerkt, dass menschliche Direktheit nicht immer eine schöne Sache ist. Macht und Prestige scheinen eine Frage der menschlichen Ausrichtung zu sein - zumindest so sehr wie zum Beispiel:ästhetischer Genuss und spekulatives Wissen - aber sie schaffen es nicht in den Warenkatalog des Naturrechtstheoretikers (obwohl sie in Aristoteles 'Bild Teil des Guten zu sein scheinen; vgl. die Diskussion in Hare 2001, S. 14). Während diese Schwierigkeiten für neigungs- und ableitungsbezogene Berichte über das Wissen über die Grundgüter bestehen bleiben, können sie durchaus gelindert werden, wenn man beide Berichte bestätigt: Man könnte das neigungsorientierte Wissen verwenden, um eine Grundlage für Brückenprinzipien zwischen Wissen über die menschliche Natur und Wissen über zu schaffen menschliche Güter, und man könnte in der Lage sein, ableitendes Wissen zu nutzen, um die anstößigen Elemente des Kontos, die man möglicherweise geben muss, wenn man nur auf einer Neigungsbasis vorgeht, auf nicht ad-hoc-Weise zu modifizieren.(In Murphy 2001 und Wall 2010 ist es ein Thema, die neigungistischen und derivativen Ansätze in Einklang zu bringen.)

Die Dialektik zwischen neigungistischen und derivativen Berichten über die Kenntnis der ersten Prinzipien des Naturrechts ist von zentraler Bedeutung für die Erkenntnistheorie des Naturrechts, aber es gibt auch andere Berichte über die Kenntnis des Naturrechts, die sich auf seine soziale Dimension konzentrieren. Alasdair MacIntyre hat zum Beispiel argumentiert, dass die ersten Vorschriften des Naturgesetzes als solche zu verstehen sind, die eine gemeinsame Untersuchung der Natur des Guten ermöglichen: Sowohl die positiven als auch die negativen Vorschriften ermöglichen Regeln, Normen, die es den Menschen ermöglichen sich gemeinsam um das Wissen bemühen, was wertvoll ist. Die Normen des Naturgesetzes verhindern, dass wir gegenüber anderen potenziellen Untersuchungspartnern so handeln, dass die Möglichkeit eines gemeinsamen Strebens nach dem Guten untergraben wird (MacIntyre 1994, 183–184). Um die Grundregeln des Naturgesetzes kennenzulernen,Es geht darum zu erfahren, welche Art von sozialen Beziehungen das gemeinsame Streben nach gemeinsamen Gütern ermöglichen.

Eine ausgeprägte Art der sozialen Betonung der Kenntnis des Naturgesetzes fragt, warum wir die Kenntnis des Naturgesetzes als ausschließlich oder sogar überwiegend entweder aus der eigenen unmittelbaren rationalen Einsicht in das implizit Erfasste oder aus einer Art Ableitung von der Tatsache betrachten sollten dass die eigenen Neigungen des Willens bestimmte bestimmte Objekte haben. Man könnte meinen, wir haben guten Grund zu der Annahme, dass sich die Kenntnis des Naturgesetzes historisch entfaltet. Jean Porter argumentiert beispielsweise, dass wir durch die genaue Berücksichtigung der verschiedenen Arten kulturübergreifender sozialer Strukturen die notwendigen „Ausgangspunkte“(Porter 2005, S. 132) extrahieren können, um mit der Bewertung verschiedener vorgeschlagener Handlungsnormen zu beginnen. Und Jonathan Crowe betont die Kenntnis des Naturgesetzes als Ergebnis des Versuchs, menschliche Praktiken zu interpretieren.und wird ein historisch erweiterter Prozess sein, der notwendigerweise eine unvollendete Aufgabe sein wird (Crowe 2019, S. 6-7; es wird auch die Interpretation sozialer Praktiken als Mittel zur Kenntnis des Naturgesetzes in Murphy 2007 diskutiert).

2.3 Der Katalog der Grundwaren

Eine entwickelte Naturrechtstheorie enthält einen Katalog der Grundgüter, der Grundwerte, auf denen die Rechtsprinzipien beruhen. Nehmen wir an, wir folgen zumindest der neigungsorientierten Linie und halten es für naturgetreu, dass das Wissen über die Grundgüter weit verbreitet ist. Unsere Aufgabe ist es dann, eine explizite Darstellung jener Güter zu liefern, deren implizites Wissen sich in der menschlichen Neigung zu bestimmten Zwecken manifestiert. Welche Warenbejahung macht diese Neigungen verständlich?

Aus dieser Art der Frage ergibt sich, dass selbst wenn Naturrechtstheoretiker Recht haben, dass dieses implizite Wissen weit verbreitet ist, es für Naturrechtstheoretiker leicht wäre, in ihren Katalogen der Grundgüter nicht zuzustimmen. Denn die Aufgabe hier besteht darin, aussagekräftig und so aufschlussreich wie möglich zu formulieren, welche Gegenstände als an sich gut bestätigt werden müssen, um aus unseren Neigungen einen Sinn zu machen. Und es ist nicht überraschend, dass es in den Katalogen der Grundgüter Meinungsverschiedenheiten gibt. Zu den Gütern, die Aquin in seinem Bericht erwähnt, gehören Leben, Zeugung, soziales Leben, Wissen und rationales Verhalten. Grisez 1983 umfasst Selbstintegration, praktische Vernünftigkeit, Authentizität, Gerechtigkeit und Freundschaft, Religion, Leben und Gesundheit, Kenntnis der Wahrheit, Wertschätzung der Schönheit und spielerische Aktivitäten (S. 121–122). Finnis 1980 umfasst Leben, Wissen, ästhetische Wertschätzung, Spiel, Freundschaft, praktische Vernünftigkeit und Religion (S. 86–90). Chappell 1995 umfasst Freundschaft, ästhetischen Wert, Vergnügen und die Vermeidung von Schmerz, körperlicher und geistiger Gesundheit und Harmonie, Vernunft, Rationalität und Vernünftigkeit, Wahrheit und deren Kenntnis, die natürliche Welt, Menschen, Fairness und Errungenschaften (S. 43)). Finnis 1996 bestätigt eine Liste ähnlich wie Grisez 1983, enthält jedoch „das eheliche Gut“(S. 5). Murphy 2001 umfasst Leben, Wissen, ästhetische Erfahrung, hervorragende Arbeit und Spiel, hervorragende Entscheidungsfreiheit, inneren Frieden, Freundschaft und Gemeinschaft, Religion und Glück (S. 96). Gomez-Lobo 2002 umfasst das Leben, die Familie, Freundschaft, Arbeit und Freizeit, Erfahrung von Schönheit, theoretisches Wissen und Integrität (S. 10–23). Crowe (2019) umfasst Leben, Gesundheit,Vergnügen, Freundschaft, Spiel, Wertschätzung, Verständnis, Bedeutung und Vernünftigkeit (S. 35).

Abgesehen von den unvermeidlichen Unterschieden in den von Naturrechtstheoretikern erstellten Warenlisten gibt es auch gezieltere Debatten über die Aufnahme bestimmter angeblicher Waren in die Listen der Naturrechtstheoretiker. Beachten Sie zum Beispiel, dass in den obigen Listen nur Chappells Vergnügen und die Abwesenheit von Schmerzen enthalten sind. Was auch immer wir hier sagen, es scheint, dass der gesunde Menschenverstand zunächst auf Chappells Seite steht: Was scheint offensichtlicher zu sein als dieses Vergnügen und die Vermeidung von Schmerzen sind grundlegende Gründe für Maßnahmen? Die Gründe für die Ablehnung des Vergnügens und die Abwesenheit von Schmerz von der Warenliste sind vielfältig: Einige Schriftsteller argumentieren nach Aristoteles, dass das Vergnügen keine gute Abstraktion von der Tätigkeit ist, in der das Vergnügen genommen wird; einige, dass die Abwesenheit von Schmerz keine Vollendung oder Erfüllung der menschlichen Natur ist und daher nicht zu den Grundgütern gehören kann;Einige, dass die Vermeidung von Schmerzen einfach ein Beispiel für ein anderes Grundgut ist, wie zum Beispiel inneren Frieden. Diese Debatte zeigt, inwieweit die Formulierung eines Warenkatalogs nicht einfach ist. Alle sind sich einig, dass jemand, der es teilweise vermeidet, einen heißen Ofen zu berühren, um die schrecklichen Schmerzen zu vermeiden, einen Grund hat, den Ofen nicht zu berühren. Die Schwierigkeit besteht darin, unsere verschiedenen Wissensquellen über das Gute zusammenzuführen, um einen Bericht zu formulieren, der genau erklärt, warum eine solche Handlung vernünftig ist. Diese Art von Debatten tauchen in Bezug auf Güter wie das Leben wieder auf (ist das Leben an sich oder instrumentell gut? Lebt es nur an sich gut oder ist das Leben nur an sich gut, wenn man ein bestimmtes Maß an Vitalität genießt?). Religion (ist Harmonie mit Gott wirklich ein menschliches Gut? Ist es nur eine Art Freundschaft? Hängt ihr Status als Gut davon ab, ob es ein Wesen wie Gott gibt?) und was Finnis und Grisez jetzt das "eheliche Gut" nennen. (Ist das Gute der Ehe einfach ein Amalgam verschiedener anderer Güter, wie Freundschaft, Zeugung, rationale Entscheidungsfreiheit, oder ist es wirklich ein eindeutiger, analytisch trennbarer Wert?). So bestreitet Echeñique, dass das Leben ein Grundgut sein kann, wie es Naturrechtstheoretiker normalerweise annehmen (Echeñique 2016); Cuneo hat die Religion als Grundgut abgelehnt (Cuneo 2005, S. 116–118); und Macedo hat gegen das eheliche Gut argumentiert (Macedo 1995).als Freundschaft, Zeugung, rationale Entscheidungsfreiheit, oder ist es wirklich ein eindeutiger, analytisch trennbarer Wert?). So bestreitet Echeñique, dass das Leben ein Grundgut sein kann, wie es Naturrechtstheoretiker normalerweise annehmen (Echeñique 2016); Cuneo hat die Religion als Grundgut abgelehnt (Cuneo 2005, S. 116–118); und Macedo hat gegen das eheliche Gut argumentiert (Macedo 1995).als Freundschaft, Zeugung, rationale Entscheidungsfreiheit, oder ist es wirklich ein eindeutiger, analytisch trennbarer Wert?). So bestreitet Echeñique, dass das Leben ein Grundgut sein kann, wie es Naturrechtstheoretiker normalerweise annehmen (Echeñique 2016); Cuneo hat die Religion als Grundgut abgelehnt (Cuneo 2005, S. 116–118); und Macedo hat gegen das eheliche Gut argumentiert (Macedo 1995).

2.4 Vom Guten nach rechts

Nehmen wir an, wir hätten zufriedenstellende Berichte über die natürliche Güte und unser Wissen darüber in der Hand, zusammen mit einer rational vertretbaren Darstellung der Grundgüter, die die grundlegenden Gründe für das Handeln sind. Alles, was wir bisher hätten, ist der Bericht des Naturrechtstheoretikers über das, was wir als minimal rationales Handeln bezeichnen könnten - Handeln, das etwas Gutes verwirklichen will. Was wir noch nicht hätten, ist eine vollständige Darstellung der richtigen Maßnahmen. Denn wir befinden uns häufig in Situationen, in denen wir verschiedene Vorgehensweisen verfolgen, von denen jede verspricht, etwas Gutes zu verwirklichen. Gibt es keine Richtlinien, an die wir uns wenden könnten, um zu zeigen, dass einige dieser Entscheidungen anderen überlegen sind? Nach alldem,Einige der offensichtlich moralisch falschen Handlungen versprechen etwas Gutes - ein Räuber könnte töten, um das Geld zu bekommen, das er für die Verfolgung echter Güter benötigt -, und der Naturrechtstheoretiker möchte sagen können, warum diese offensichtlich moralisch falsch sind Handlungen sind moralisch falsch. Wie wir gesehen haben, besagt die paradigmatische naturrechtliche Sichtweise, dass es einige allgemeine Rechtsregeln gibt, die unser Streben nach den verschiedenen Gütern regeln, und dass diese Rechtsregeln diejenigen Handlungen ausschließen, die in irgendeiner Weise fehlerhafte Reaktionen auf die verschiedenen Grundgüter sind. Wie ist jedoch festzustellen, was als fehlerhafte Reaktion auf die Ware gilt?Die paradigmatische naturrechtliche Sichtweise besagt, dass es einige allgemeine Rechtsregeln gibt, die unser Streben nach den verschiedenen Gütern regeln, und dass diese Rechtsregeln diejenigen Handlungen ausschließen, die in irgendeiner Weise fehlerhafte Reaktionen auf die verschiedenen Grundgüter sind. Wie ist jedoch festzustellen, was als fehlerhafte Reaktion auf die Ware gilt?Die paradigmatische naturrechtliche Sichtweise besagt, dass es einige allgemeine Rechtsregeln gibt, die unser Streben nach den verschiedenen Gütern regeln, und dass diese Rechtsregeln diejenigen Handlungen ausschließen, die in irgendeiner Weise fehlerhafte Reaktionen auf die verschiedenen Grundgüter sind. Wie ist jedoch festzustellen, was als fehlerhafte Reaktion auf die Ware gilt?

Es gibt mindestens drei Möglichkeiten. Man könnte sich auf eine Hauptrechtsregel berufen, mit der weitere Regeln generiert werden können; Nennen Sie dies den Master-Regel-Ansatz. Man könnte sich auf ein methodisches Prinzip berufen, mit dem bestimmte Regeln erzeugt werden können; Nennen Sie dies den Methodenansatz. Oder man könnte sich auf einen Standard berufen, um korrekte und falsche moralische Regeln zu unterscheiden, der als Methode nicht verständlich ist; Nennen Sie dies (aus Gründen, die wir gleich sehen werden) den Tugendansatz.

Beim Master-Regel-Ansatz besteht die Aufgabe des Naturrechtstheoretikers darin, eine Master-Regel zu identifizieren, die sich auf die Grundgüter auswirkt, und möglicherweise in Verbindung mit weiteren sachlichen Prämissen einen Bestand an allgemeinen Regeln darüber zu erstellen, auf welche Art von Antworten zu reagieren ist Die Grundgüter sind oder sind nicht angemessen. Während es alles andere als klar ist, ob es einen einzigen Weg gab, auf dem Aquin moralische Normen aus den Grundsätzen des Naturgesetzes in den Summa Theologiae etablierte, hat John Finnis argumentiert (Finnis 1998, S. 126), dass Aquinas diese Meisterregel anwendete Ansatz: Nach seiner Ansicht ist Aquin der Ansicht, dass diese Meisterregel die Regel der universellen Liebe ist, dass man seinen Nächsten als sich selbst lieben sollte. Diese Regel fordert uns auf, liebevoll auf das Gute zu reagieren, wo immer es verwirklicht werden kann.und daraus können wir ersehen, dass bestimmte Arten, auf das Gute zu reagieren, als im Wesentlichen lieblos ausgeschlossen sind. Grisez wendet diesen Ansatz eindeutig an: Er schreibt, dass das erste Prinzip der Moral lautet: „Wenn man freiwillig für menschliche Güter handelt und vermeidet, was ihnen entgegengesetzt ist, sollte man diejenigen und nur jene Möglichkeiten wählen und anderweitig wählen, deren Wille mit einem Willen vereinbar ist zur integralen menschlichen Erfüllung “(Grisez 1983, S. 184). Dieses erste Prinzip, sagt Grisez, enthält implizit verschiedene „Verantwortungsmodi“, aus denen bestimmte moralische Regeln abgeleitet werden können.man sollte wählen und sonst jene und nur jene Möglichkeiten, deren Wille mit einem Willen zur integralen menschlichen Erfüllung vereinbar ist “(Grisez 1983, S. 184). Dieses erste Prinzip, sagt Grisez, enthält implizit verschiedene „Verantwortungsmodi“, aus denen bestimmte moralische Regeln abgeleitet werden können.man sollte wählen und sonst jene und nur jene Möglichkeiten, deren Wille mit einem Willen zur integralen menschlichen Erfüllung vereinbar ist “(Grisez 1983, S. 184). Dieses erste Prinzip, sagt Grisez, enthält implizit verschiedene „Verantwortungsmodi“, aus denen bestimmte moralische Regeln abgeleitet werden können.

Die zentrale Schwierigkeit bei dieser Anwendung des Master-Regel-Ansatzes besteht darin, zu erklären, wie wir dieses erste Prinzip der Moral als richtig verstehen sollen. Welche Beziehung besteht zwischen unserer Kenntnis der Grundgüter und unserer Kenntnis der Grundregel? Wenn Grisez seine Herrschaftsregel verteidigt, schreibt er, dass ihr Status auf einer bestimmten Funktion beruht, die ein erstes Prinzip der Moral erfüllen muss: „Es muss die Grundlage für die Führung von Entscheidungen zur allgemeinen menschlichen Erfüllung bilden. Als ein einziges Prinzip wird es einem moralisch guten Leben Einheit und Richtung geben. Gleichzeitig darf es keine Lebensweisen ausschließen, die zu einer vollständigen menschlichen Gemeinschaft beitragen könnten “(Grisez 1983, S. 184). Das setzt aber sehr viel voraus:Warum sollten wir im Voraus davon ausgehen, dass eine angemessene Reaktion auf die Grundgüter eine sein muss, die sich an einer „vollständigen menschlichen Gemeinschaft“orientiert?

Beim Methodenansatz ist dagegen kein Master-Prinzip erforderlich, das als Grundlage für die Ableitung bestimmter moralischer Regeln dient. Die Idee hier ist, dass der Naturrechtstheoretiker keine Hauptregel benötigt, sondern einen Test, um korrekte moralische Regeln von falschen zu unterscheiden. Wir wissen aus unserer früheren Betrachtung der paradigmatischen naturrechtlichen Sichtweise, dass der Test zur Unterscheidung korrekter moralischer Regeln von falschen ungefähr so aussehen muss: Wenn eine moralische Regel bestimmte Entscheidungen als fehlerhaft ausschließt, die tatsächlich fehlerhaft sind, und nein ausschließt Entscheidungen als fehlerhaft, die tatsächlich nicht fehlerhaft sind, dann ist es eine korrekte moralische Regel. Was verschiedene Anwendungen des Methodenansatzes unterscheiden würde, ist ihre Darstellung, welche Merkmale einer Wahl wir ansprechen, um festzustellen, ob sie fehlerhaft ist. Das Wissen, das wir hier weitergeben müssen, ist unser Wissen über die Grundgüter. Wenn eine bestimmte Wahl etwas Falsches an den Grundgütern voraussetzt, reagiert sie mangelhaft auf sie. Eine moralische Regel kann also gerechtfertigt werden, indem gezeigt wird, dass sie nur Entscheidungen ausschließt, die etwas Falsches an den Grundgütern voraussetzen.

Das ist sehr abstrakt. Hier ist ein Beispiel für eine Anwendung dieses Ansatzes. Während Finnis jetzt Grisez 'Master-Regel-Ansatz bekräftigt, verteidigt er in seiner Arbeit von 1980 verschiedene Prinzipien der praktischen Vernünftigkeit, ohne auf eine Master-Regel hinzuweisen. Er argumentiert zum Beispiel, dass es immer falsch ist, die Zerstörung einer Instanz eines Grundgutes zu beabsichtigen (Finnis 1980, S. 118–123). (Also, kein Lügen, denn Lügen ist ein absichtlicher Angriff auf Wissen; kein Mord, denn Mord ist ein absichtlicher Angriff auf das Leben und so weiter.) Warum ist es immer falsch, dies zu tun? Es wäre unvernünftig, einfach zu versuchen, eine Instanz eines Grundgutes ohne weiteren Zweck zu zerstören: denn dies würde eine Instanz eines Grundgutes als etwas behandeln, das es nicht ist - das heißt als wertlos. Und es wäre falsch, eine Instanz eines Grundgutes zu zerstören, um eine andere Instanz eines Grundgutes hervorzubringen: Das wäre nur dann sinnvoll, wenn das herbeigeführte Wert wertvoller wäre als das zerstörte Gut, aber nach Ansicht von Finnis Alle unterschiedlichen Instanzen von Grundgütern sind nicht vergleichbar - keine ist mehr, weniger oder gleichwertig mit anderen. Die Regel, die die absichtliche Zerstörung einer Instanz eines Grundgutes verbietet, ist gerechtfertigt, weil sie nur Entscheidungen ausschließt, die etwas Falsches an der Natur der Grundgüter voraussetzen. (Zur Ausarbeitung des Methodenansatzes siehe Murphy 2001, Kap. 5.)oder gleichwertig mit jedem anderen. Die Regel, die die absichtliche Zerstörung einer Instanz eines Grundgutes verbietet, ist gerechtfertigt, weil sie nur Entscheidungen ausschließt, die etwas Falsches an der Natur der Grundgüter voraussetzen. (Zur Ausarbeitung des Methodenansatzes siehe Murphy 2001, Kap. 5.)oder gleichwertig mit jedem anderen. Die Regel, die die absichtliche Zerstörung einer Instanz eines Grundgutes verbietet, ist gerechtfertigt, weil sie nur Entscheidungen ausschließt, die etwas Falsches an der Natur der Grundgüter voraussetzen. (Zur Ausarbeitung des Methodenansatzes siehe Murphy 2001, Kap. 5.)

Der Methodenansatz setzt weniger Substanz in Bezug auf die Moral voraus als der Master-Regel-Ansatz. Es erfordert jedoch, dass wir auf ein interessantes und reichhaltiges Wissen über die Merkmale der Grundgüter zurückgreifen. Ob diese Informationen verfügbar sind, ist umstritten. Der methodische Ansatz hat jedoch den Vorteil, dass er die naturrechtlichen Argumente für moralische Prinzipien fest in den Gütern verankert, deren Verfolgung diese moralischen Prinzipien regeln sollen.

Weder die Hauptregel noch der Methodenansatz implizieren, dass der Naturrechtstheoretiker der Ansicht sein muss, dass alle richtigen Handlungen in allgemeinen Regeln erfasst werden können. Die naturrechtliche Ansicht ist nur, dass es einige solche Regeln gibt. Es steht im Einklang mit der Position des Naturrechts, dass es eine Reihe von Auswahlsituationen gibt, in denen es eine richtige Antwort gibt, in denen diese richtige Antwort jedoch nicht durch eine Naturgesetzregel oder ein Regelwerk diktiert wird, sondern nur von a erfasst wird tugendhafte, praktisch weise Person. Es steht dem Naturrechtstheoretiker jedoch frei, diesen Appell auf das Urteil der praktisch weisen Person zu verwenden, da die allgemeinen Regeln für die angemessene Reaktion auf die Waren nicht durch eine Hauptregel oder eine philosophische Methode richtig bestimmt werden können.kann aber nur durch Berufung auf die Einsicht der Person der praktischen Weisheit bestimmt werden. Wenn es wirklich in allen Fällen falsch ist, Lügen zu erzählen, wie Aquinas, Grisez und Finnis argumentiert haben, hängt unser Verständnis dieser moralischen Wahrheit davon ab, ob wir praktische Weisheit besitzen oder den Besitzer erkennen können. Wenn eine solche Person niemals Lügen erzählt, weil sie oder er nur sieht, dass Lügen zu erzählen bedeutet, auf das Gute mangelhaft zu reagieren, dann ist Lügen, das immer falsch ist, eine Regel des Naturgesetzes.dann ist das Lügen immer falsch, das ist eine Regel des Naturgesetzes.dann ist das Lügen immer falsch, das ist eine Regel des Naturgesetzes.

Es mag wahr sein, dass wir durch den Tugendansatz einige allgemeine Regeln des Naturgesetzes kennenlernen können. Interessanter ist, ob ein Verteidiger des Tugendansatzes zu Recht die Ansprüche der Master-Regel oder der Methodenansätze zurückweisen würde. (Schließlich könnte man vielleicht lernen, dass Lügen entweder durch moralische Argumentation oder durch die wahrnehmbare Einsicht praktischer Weisheit falsch ist.) Und es scheint nicht, dass der Verteidiger der Master-Regel oder des Methodenansatzes besonders besorgt sein sollte diskreditieren den Tugendansatz. Denn wenn Verteidiger der Master-Regel oder des Methodenansatzes die Existenz einer Urteilsfähigkeit wie praktische Weisheit anerkennen,dann wäre es seltsam zuzulassen, dass es bei einer Reihe von bestimmten Gelegenheiten korrekt ausgeübt werden kann, während bestritten wird, dass wir von allgemeinen Regeln lernen könnten, wenn wir Muster seiner Ausübung bei verschiedenen Gelegenheiten beobachten.

Eine Herausforderung für diese verschiedenen naturrechtlichen Versuche, das Recht in Bezug auf das Gute zu erklären, besteht darin, dass der Naturrechtstheoretiker angemessene Erklärungen für die Bandbreite der Normen des richtigen Verhaltens liefern kann, für die Moraltheorien Erklärungen liefern sollten. Das heißt, man könnte aus Gründen der Argumentation zulassen, dass der Naturrechtstheoretiker eine Reihe von menschlichen Gütern identifiziert, während er leugnet, dass er oder sie angemessen konkrete Arten einer angemessenen Reaktion auf diese Güter identifizieren und naturrechtlich rechtfertigen kann. Diese Herausforderung kann hier nicht gewinnbringend angegangen werden. Erforderlich wäre eine eingehende Prüfung der Vorzüge bestimmter naturrechtlicher Erklärungen bestimmter moralischer Normen (eine Aufgabe, die beispielsweise in Grisez 1993 übernommen wurde). Man könnte auch auf die jüngsten Versuche schauen, die naturrechtliche Sichtweise auf drängende zeitgenössische moralische Probleme anzuwenden - jene der Forschungsethik (Tollefsen 2008), der wirtschaftlichen Gerechtigkeit (Chartier 2009), der Umweltethik (Davison 2009), der Wirtschaftsethik (Gonzalez 2015), der Ethik des Selbstmordes und der Sterbehilfe (Paterson 2015) und Bevölkerungsethik (Delaney 2016) zum Beispiel - als Test für die Fruchtbarkeit dieser Position.

Eine radikalere Kritik an der paradigmatischen naturrechtlichen Darstellung der Verbindung zwischen Gut und Recht stellt die Idee in Frage, dass man Prinzipien der moralischen Richtigkeit nur aus dem erhalten kann, was eine fehlerhafte Antwort auf das Gute darstellt. Nach dieser Kritik ist es zwar richtig, dass man durch Berufung auf den Begriff der fehlerhaften Reaktion auf die menschlichen Güter einen Begriff von Unvernünftigkeit entwickeln kann, aber der Begriff der moralischen Richtigkeit gehört zu einer Familie von Konzepten, die sich von diesen unterscheiden das, zu dem der Begriff der Vernünftigkeit gehört. Nach dieser Auffassung gehört die moralische Richtigkeit zur Pflichtfamilie, und der Begriff der Verpflichtung ist irreduzibel sozial: Man ist nur dann verpflichtet, wenn man im Rahmen einer sozialen Beziehung einer Art Forderung unterliegt (vgl.für ein Beispiel dieser Ansicht aus theologischer freiwilliger Sicht Adams 1999, S. 238–241; siehe für ein Beispiel dieser Ansicht mit einer kantischen Wendung Darwall 2006). Es gehört zur Logik der Verpflichtung, dass diese Bedingung, wenn jemand einer Verpflichtung unterliegt, aus einer Forderung resultiert, die ihm von einer anderen Partei auferlegt wurde. Nach dieser Kritik kann die paradigmatische Sichtweise des Naturgesetzes nicht zeigen, dass das Naturgesetz an sich moralisch maßgebend ist: Die Vorschriften des Naturgesetzes können Regeln sein, zu deren Einhaltung wir alle Menschen verpflichtet sind Es ist falsch, dass wir nicht gehorchen, und dass wir nur dann für Missachtung schuldig sind, wenn uns diese Vorschriften von einem maßgeblichen Wesen auferlegt werden - vielleicht einem Wesen wie Gott.für ein Beispiel dieser Ansicht mit einer kantischen Wendung, Darwall 2006). Es gehört zur Logik der Verpflichtung, dass diese Bedingung, wenn jemand einer Verpflichtung unterliegt, aus einer Forderung resultiert, die ihm von einer anderen Partei auferlegt wurde. Nach dieser Kritik kann die paradigmatische Sichtweise des Naturgesetzes nicht zeigen, dass das Naturgesetz an sich moralisch maßgebend ist: Die Vorschriften des Naturgesetzes können Regeln sein, zu deren Einhaltung wir alle Menschen verpflichtet sind Es ist falsch, dass wir nicht gehorchen, und dass wir nur dann für Missachtung schuldig sind, wenn uns diese Vorschriften von einem maßgeblichen Wesen auferlegt werden - vielleicht einem Wesen wie Gott.für ein Beispiel dieser Ansicht mit einer kantischen Wendung, Darwall 2006). Es gehört zur Logik der Verpflichtung, dass diese Bedingung, wenn jemand einer Verpflichtung unterliegt, aus einer Forderung resultiert, die ihm von einer anderen Partei auferlegt wurde. Nach dieser Kritik kann die paradigmatische Sichtweise des Naturgesetzes nicht zeigen, dass das Naturgesetz an sich moralisch maßgebend ist: Die Vorschriften des Naturgesetzes können Regeln sein, zu deren Einhaltung wir alle Menschen verpflichtet sind Es ist falsch, dass wir nicht gehorchen, und dass wir nur dann für Missachtung schuldig sind, wenn uns diese Vorschriften von einem maßgeblichen Wesen auferlegt werden - vielleicht einem Wesen wie Gott. Nach dieser Kritik kann die paradigmatische Sichtweise des Naturgesetzes nicht zeigen, dass das Naturgesetz an sich moralisch maßgeblich ist: Die Vorschriften des Naturgesetzes können Regeln sein, denen wir alle Menschen gehorchen müssen, dass es falsch wäre für uns ungehorsam zu sein, und dass wir nur dann für Missachtung schuldig wären, wenn uns diese Vorschriften von einem maßgeblichen Wesen auferlegt würden - vielleicht einem Wesen wie Gott. Nach dieser Kritik kann die paradigmatische Sichtweise des Naturgesetzes nicht zeigen, dass das Naturgesetz an sich moralisch maßgeblich ist: Die Vorschriften des Naturgesetzes können Regeln sein, denen wir alle Menschen gehorchen müssen, dass es falsch wäre für uns ungehorsam zu sein, und dass wir nur dann für Missachtung schuldig wären, wenn uns diese Vorschriften von einem maßgeblichen Wesen auferlegt würden - vielleicht einem Wesen wie Gott.

Die innere moralische Autorität des Naturgesetzes ist seit Aquin umstritten: Es war ein zentrales Thema, das die Sichtweise von Aquin von der von Scotus, Ockham und Suarez trennte. Es ist weiterhin ein Problem zwischen Naturrechtstheoretikern wie Grisez (1983) und Finnis (1980) einerseits und theologischen Freiwilligen wie Adams (1999) und Hare (2001) andererseits. Naturrechtstheoretiker haben mehrere Möglichkeiten: Sie können gegen jede sinnvolle Unterscheidung zwischen Moral und Vernünftigem im Allgemeinen argumentieren (Foot 2000, S. 66–80); oder sie können die Unterscheidung annehmen, sind jedoch der Ansicht, dass bei der klarsten Auffassung der Moral, die wir besitzen, die naturgesetzliche Darstellung der Angemessenheit des Handelns diese Auffassung angemessen erfüllt (Murphy 2001, S. 222–227); oder sie können behaupten, dass der Begriff „moralisch richtig“so durcheinander ist, dass er abgeworfen werden sollte,stattdessen den Begriff des Vernünftigen belassen (vgl. Anscombe 1958). Es ist derzeit alles andere als klar, welchen dieser Reaktionswege der Naturrechtstheoretiker am meisten zu akzeptieren hat.

Literaturverzeichnis

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