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Feministische Geschichte der Philosophie
Erstveröffentlichung am 3. November 2000; inhaltliche Überarbeitung Mo 9. März 2015
In den letzten 25 Jahren gab es eine Explosion feministischer Schriften zum philosophischen Kanon, eine Entwicklung, die deutliche Parallelen zu anderen Disziplinen wie Literatur und Kunstgeschichte aufweist. Da der Großteil des Schreibens auf die eine oder andere Weise der Tradition kritisch gegenübersteht, stellt sich natürlich die Frage: Warum hat die Geschichte der Philosophie für feministische Philosophen Bedeutung? Diese Frage geht davon aus, dass die Geschichte der Philosophie für Feministinnen von Bedeutung ist, eine Annahme, die durch das schiere Volumen der jüngsten feministischen Schriften zum Kanon gerechtfertigt ist. Dieser Beitrag untersucht die verschiedenen Arten, wie feministische Philosophen mit der westlichen philosophischen Tradition interagieren.
Feministische Philosophen, die sich mit dem Projekt befassen, den philosophischen Kanon neu zu lesen und neu zu formen, haben zwei wichtige Problembereiche festgestellt. Das erste ist das Problem der historischen Ausgrenzung. Feministische Philosophen sehen sich einer Tradition gegenüber, die glaubt, dass es keine weiblichen Philosophen gibt, und wenn es welche gibt, sind sie unwichtig. Natürlich fehlen Frauen in der Geschichte der Philosophie nicht ganz, und das bringt uns zur zweiten Herausforderung, vor der wir stehen. Kanonische Philosophen haben viel über Frauen und wie wir sind zu sagen. Im Allgemeinen stellen wir häufig fest, dass philosophische Normen wie Vernunft und Objektivität im Gegensatz zu Materie, Irrationalem oder was auch immer ein bestimmter Philosoph mit Frauen und Weiblichem verbindet, definiert sind. Unsere Tradition sagt uns, entweder implizit durch Bilder und Metaphern oder explizit in so vielen Worten:Diese Philosophie selbst und ihre Normen der Vernunft und Objektivität schließen alles aus, was weiblich ist oder mit Frauen in Verbindung gebracht wird.
Als Reaktion darauf kritisierten feministische Philosophen sowohl den historischen Ausschluss von Frauen aus der philosophischen Tradition als auch die negative Charakterisierung von Frauen oder Frauen darin. Feministische Philosophiehistoriker haben argumentiert, dass die historische Aufzeichnung unvollständig ist, weil sie weibliche Philosophen auslässt, und sie ist voreingenommen, weil sie alle weiblichen Philosophen abwertet, die sie vergessen hat, wegzulassen. Darüber hinaus haben feministische Philosophen argumentiert, dass die philosophische Tradition konzeptionell fehlerhaft ist, weil ihre grundlegenden Normen wie Vernunft und Objektivität geschlechtsspezifisch sind. [1] Mit diesen Kritikpunkten erweitern feministische Philosophen den philosophischen Kanon und bewerten seine Normen neu, um Frauen in das philosophische „Wir“einzubeziehen.
Der folgende Eintrag enthält 4 Hauptabschnitte. Abschnitt 1 („Feministische Kritik des Kanons als Frauenfeindin“) beschreibt feministische Lesarten des philosophischen Kanons, die seine abfälligen Charakterisierungen von Frauen in Frage stellen. Es gibt drei Arten: (a) Lesungen, die die explizite Frauenfeindlichkeit großer Philosophen aufzeichnen (wie Aristoteles 'Beschreibung einer Frau als deformierten Mann); (b) Lesungen, die für geschlechtsspezifische Interpretationen theoretischer Konzepte (wie Materie und Form bei Aristoteles) sprechen; (c) synoptische Interpretationen des Kanons (wie die Ansicht, dass Vernunft und Objektivität historisch gesehen männlich sind). Die dritte Kategorie feministischer Kritik am Kanon diagnostiziert, wo die Philosophie als Ganzes am tiefsten schief gelaufen ist, und konstruiert dabei einen negativen Kanon der Philosophie. Der negative Kanon enthüllt die Art und Weise, in der die Ansichten kanonischer Philosophen in der gesamten Geschichte der Philosophie explizit oder implizit frauenfeindlich oder sexistisch sind. In Abschnitt 2 („Feministische Revisionen der Geschichte der Philosophie“) wird die Reaktion der feministischen Philosophie auf die Mythen erörtert, dass es keine weiblichen Philosophen und auf keinen Fall wichtige gibt. Eine Antwort war die Suche nach weiblichen Philosophen für die historische Aufzeichnung. Eine verwandte Entwicklung ist die Erhebung zum Kanon von Philosophenfrauen wie Mary Wollstonecraft, Hannah Arendt und Simone de Beauvoir. Schließlich werfen feministische Revisionen der Geschichte der Philosophie und des Kanons wichtige und dringende Fragen auf, wie weibliche Philosophen sicher in die Geschichte der Philosophie eingebunden werden können, damit sie im philosophischen Lehrplan erscheinen. In Abschnitt 3 („Feministische Aneignung kanonischer Philosophen“) wird untersucht, wie feministische Philosophen den Kanon erneut gelesen haben, um nach Vorläufern der feministischen Philosophie in der Arbeit dieser Philosophen (z. B. Hume) und dieser Theorien (z. B. Arisotles Tugendethik) zu suchen sind für aktuelle Trends im Feminismus am kongenialsten oder liefern den größten Treibstoff für feministisches Denken. Dies dient dazu, den Kanon so zu verwenden, wie es andere Bewegungen getan haben - als Ressource und als Bestätigung dafür, dass eine feministische Perspektive oder ein feministisches Problem sicher in unserer philosophischen Kultur verwurzelt ist. In Abschnitt 4 (Feministische methodologische Überlegungen zur Geschichte der Philosophie) werden die methodischen Fragen erörtert, die sich aus der feministischen Arbeit zur Geschichte der Philosophie ergeben. Feministinnen, die traditionelle Methoden zum Lesen der Geschichte der Philosophie kritisieren, haben mehrere alternative Lesestrategien vorgeschlagen, die ihrer Meinung nach besser für feministische Zwecke geeignet sind als traditionelle Methoden. Diese Autoren stehen dem in Abschnitt 3 beschriebenen Aneignungsprojekt besonders skeptisch gegenüber, und ihre Skepsis wirft interessante Fragen darüber auf, was wir in der Geschichte der Philosophie tun.
1. Feministische Kritik des Kanons als Frauenfeindin
1.1 Explizite Aussagen zur Frauenfeindlichkeit in philosophischen Texten
4. Feministische methodologische Reflexionen zur Geschichte der Philosophie
Literaturverzeichnis
Umfassende Bibliographie [Ergänzendes Dokument von Abigail Gosselin, Rosalind Chaplin und Emily Hodges]
Verweise
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Andere Internetquellen
Verwandte Einträge
1. Feministische Kritik des Kanons als Frauenfeindin
Frauen sind bildungsfähig, aber sie sind nicht für Aktivitäten gemacht, die eine universelle Fakultät erfordern, wie die fortgeschritteneren Wissenschaften, die Philosophie und bestimmte Formen der künstlerischen Produktion. … Frauen regeln ihr Handeln nicht durch die Anforderungen der Universalität, sondern durch willkürliche Neigungen und Meinungen. (Hegel 1973: 263)
Die Vorstellung, dass das Geschlecht der Philosophen für ihre Arbeit wichtig oder sogar relevant ist, widerspricht dem Selbstbild der Philosophie. Es ist daher interessant zu untersuchen, wie und warum feministische Philosophen zu der Erkenntnis kamen, dass das Geschlecht eine nützliche analytische Kategorie für die Geschichte der Philosophie ist. Wir können zwei Aspekte dieses Prozesses unterscheiden, obwohl in vielen Fällen die beiden Aspekte zu einem einzigen Projekt verschmelzen. Die erste Phase der Erkenntnis der Bedeutung des Geschlechts bestand in der Katalogisierung der expliziten Frauenfeindlichkeit des größten Teils des Kanons. Die zweite Phase bestand darin, die Theorien kanonischer Philosophen zu untersuchen, um die geschlechtsspezifische Tendenz aufzudecken, die in ihren angeblich universellen Theorien lauert. Die zweite Stufe, die Entdeckung, dass die angeblich universellen und objektiven Theorien eines Philosophen geschlechtsspezifisch waren,warf die weitere Frage auf, ob die theoretische geschlechtsspezifische Voreingenommenheit der Theorie innewohnt oder ihr fremd ist. Lassen Sie mich diese Punkte mit Aristoteles veranschaulichen.
1.1 Explizite Aussagen zur Frauenfeindlichkeit in philosophischen Texten
Es besteht kein Zweifel, dass Aristoteles 'Texte frauenfeindlich sind; er dachte, dass Frauen Männern unterlegen seien, und er sagte es ausdrücklich. Um zum Beispiel den Katalog von Cynthia Freeland zu zitieren: „Aristoteles sagt, dass der Mut eines Mannes darin besteht, zu befehlen, eine Frau darin, zu gehorchen; diese 'Materie sehnt sich nach Form, wie die Frau nach dem Mann und die Hässliche nach dem Schönen' dass Frauen weniger Zähne haben als Männer; dass eine Frau ein unvollständiger Mann oder „sozusagen eine Deformität“ist: die nur Materie und keine Form zur Erzeugung von Nachkommen beiträgt; dass im Allgemeinen "eine Frau ist vielleicht ein minderwertiges Wesen"; dass weibliche Charaktere in einer Tragödie unangemessen sind, wenn sie zu mutig oder zu klug sind “(Freeland 1994: 145–46). Wie entmutigend oder ärgerlich diese Litanei auch sein mag,und was auch immer Probleme für eine Frau darstellen, die Aristoteles studiert oder lehrt, es kann argumentiert werden, dass Aristoteles einfach eine falsche Ansicht über Frauen und ihre Fähigkeiten hatte (wie es die meisten Athener seiner Zeit taten). Aber wenn dem so ist, dann werden Aristoteles 'Theorien oder die meisten von ihnen nicht durch seine Aussagen über Frauen getrübt, und wir können sie ignorieren, da sie falsch sind.
Hier ist Aristoteles das gewählte Beispiel, aber es gibt ähnliche feministische Kritiken, die die explizite Frauenfeindlichkeit anderer kanonischer Figuren wie Platon und Kant dokumentieren. Feministische Kritik an Platons Theorien betont Dialoge (wie Timaios und Gesetze), die Frauen eher als Männern als der egalitären Republik unterlegen charakterisieren. Kants Schriften sind wie die von Aristoteles das ideale Ziel für feministische Kritik, da sie sowohl offenkundige Aussagen über Sexismus und Rassismus als auch einen theoretischen Rahmen enthalten, der nach Geschlecht interpretiert werden kann. [2]
Wenn wir Aristoteles 'Theorie des Hylomorphismus betrachten, finden wir eine Verbindung zwischen Form und Männlichkeit und Materie und Weiblichkeit. Das heißt, wir finden, dass Materie und Form bei Aristoteles geschlechtsspezifische Begriffe sind (Witt 1998). Mit einem geschlechtsspezifischen Begriff meinen wir einen Begriff, der entweder offen oder verdeckt entweder explizit oder metaphorisch mit dem Geschlecht oder sexuellen Unterschieden verbunden ist. [3] Darüber hinaus sind Materie und Form in Aristoteles 'Metaphysik nicht gleichberechtigte Partner. Form ist besser als Materie. Und da der Hylomorphismus der konzeptuelle Rahmen ist, der dem größten Teil der aristotelischen Theorie von der Metaphysik und Philosophie des Geistes bis zur Biologie und Literaturtheorie zugrunde liegt, sieht es so aus, als ob seine angeblich universellen und objektiven Theorien geschlechtsspezifisch sind, und es sieht so aus, als ob seine negative Charakterisierung von Frauen seine trübt philosophische Theorien.
Sind Aristoteles 'Theorien von Natur aus geschlechtsspezifisch und sexistisch, so dass das Geschlecht nicht entfernt werden kann, ohne die Theorien selbst zu ändern? Mehrere feministische Philosophen haben diese These entwickelt. Zum Beispiel argumentiert Lynda Lange in „Frau ist kein rationales Tier“, dass Aristoteles 'Theorie der Geschlechtsunterschiede in jedes Stück von Aristoteles' metaphysischem Jargon verwickelt ist, und sie kommt zu dem Schluss, dass „es überhaupt nicht klar ist, dass es [Aristoteles 'Theorie des Geschlechts ist Unterschied] kann einfach weggeschnitten werden, ohne über den Status des Restes der Philosophie nachzudenken “(Harding und Hintikka 1983: 2). Elizabeth Spelman hat argumentiert, dass Aristoteles 'politisierte Metaphysik sich in seiner Seelentheorie widerspiegelt, die wiederum verwendet wird, um die Unterordnung von Frauen in der Politik zu rechtfertigen (Spelman 1983). Und schließlich hat Susan Okin argumentiert, dass Aristoteles 'Die funktionalistische Formtheorie wurde von Aristoteles entwickelt, um den politischen Status quo in Athen zu legitimieren, einschließlich der Sklaverei und der Ungleichheit der Frauen (Okin 1979: Kap. 4).
Wenn diese Gelehrten Recht haben, dann sind Aristoteles 'Theorien von Natur aus voreingenommen gegenüber Frauen, und es ist unwahrscheinlich, dass sie für Feministinnen einen Wert haben können, der über das Projekt hinausgeht, zu lernen, wie die philosophische Tradition Frauen abgewertet hat. Alternativ hat Charlotte Witt argumentiert, dass die verdächtigen geschlechtsspezifischen Assoziationen mit aristotelischer Materie und Form diesen Konzepten fremd sind und daher aus Aristoteles 'Theorien entfernt werden können, ohne sie wesentlich zu verändern (Witt 1998). Das Argument, dass Aristoteles 'Geschlechtsassoziationen seinen Konzepten von Materie (weiblich) und Form (männlich) nicht eigen sind, macht die Unvereinbarkeit der Position deutlich, dass Materie an sich weiblich ist und an sich männlich mit der Position, dass jede zusammengesetzte Substanz eine Einheit ist Materie und Form. Wenn jede zusammengesetzte Substanz ein Komplex aus Materie und Form ist, dann wäre jede eher ein Zwitter als ein Mann oder eine Frau, wie dies bei Tieren der Fall ist. Darüber hinaus geht jede Plausibilität, die geschlechtsspezifische Assoziationen mit Materie und Form in Bezug auf Tiere haben könnten, völlig verloren, wenn wir Artefakte wie Schuhe und Betten betrachten. Wenn intrinsische Geschlechtsassoziationen mit Materie und Form nicht mit Aristoteles 'Substanztheorie vereinbar sind und extrinsische Geschlechtsassoziationen mit dieser Theorie vereinbar sind, dann schreibt das Prinzip der Nächstenliebe vor, dass wir uns für die konsequente Interpretation entscheiden. Neuere Arbeiten zum Sexismus in Aristoteles 'Philosophie konzentrieren sich auf seine Theorie der Tierreproduktion in den biologischen Schriften. Inwieweit und auf welche Weise ist Aristoteles 'Theorie der Tiergeneration sexistisch? (Henry 2007;Nielsen 2008) Ein verwandtes Thema betrifft, wie Aristoteles 'Sicht der sexuellen Unterschiede in der Biologie mit seinen Vorstellungen über sexuelle Unterschiede in der „Politik“zusammenhängt. (Deslauriers 2009)
Manchmal, wie im Fall von Descartes, ist das feministische Argument für eine geschlechtsspezifische Theorie subtil, da er im Gegensatz zu Aristoteles sowohl eine persönliche als auch eine theoretische Verpflichtung zur Gleichstellung zum Ausdruck bringt. Ferner werden seine Theorien nicht mit geschlechtsspezifischen Begriffen formuliert. Einige Feministinnen haben jedoch argumentiert, dass seine Theorie des Geist-Körper-Dualismus und seine abstrakte Charakterisierung der Vernunft mit geschlechtsspezifischen Implikationen in Einklang stehen - unter der Annahme, dass Frauen emotionale und körperliche Wesen sind (z. B. Scheman 1993; Bordo 1987; Lloyd 1993b, Kap. 3)..
1.3 Synoptische Interpretationen des philosophischen Kanons
Der philosophische Kanon kann es ermöglichen, dass der Glanz einiger seiner Mitglieder durch feministische Kritik getrübt wird, genauso wie er Kritik aus analytischer oder kontinentaler Perspektive überstanden hat. Die radikalsten feministischen Kritiker haben jedoch darauf gedrängt, dass die zentralen philosophischen Normen und Werte des Kanons, wie Vernunft und Objektivität, geschlechtsspezifische Begriffe sind. Der synoptische Ansatz betrachtet die westliche philosophische Tradition als Ganzes und argumentiert, dass ihre Kernkonzepte geschlechtsspezifische Männer sind. Wenn dem so ist, dann erfordert die westliche philosophische Tradition als Ganzes und die zentralen Konzepte, die wir davon geerbt haben, eine kritische Prüfung durch Feministinnen. Darüber hinaus ist das Selbstbild der Philosophie als universell und objektiv und nicht als spezifisch und voreingenommen falsch.
Feministische synoptische Interpretationen des Kanons nehmen verschiedene Formen an. Die erste, beispielhaft dargestellt durch Genevieve Lloyds Man of Reason, argumentiert, dass Vernunft und Objektivität in der Geschichte der Philosophie männlich sind. [4] Die Art und Weise, wie Vernunft und Objektivität männlich geschlechtlich sind, variiert je nach philosophischer Theorie und historischer Periode, aber die Tatsache, dass sie geschlechtsspezifisch sind, ist eine Konstante. Von Aristoteles bis Hume, von Platon bis Sartre ist Vernunft mit Männlichkeit verbunden. Daher erfordert der Begriff der Vernunft, den wir geerbt haben, ob wir Empiriker oder Existentialisten sind, eine kritische Prüfung.
Die zweite Form der synoptischen Interpretation, beispielhaft dargestellt durch Susan Bordos The Flight to Objectivity, argumentiert, dass die moderne Periode in der Philosophie und insbesondere die Philosophie von Descartes die Quelle unserer Ideale von Vernunft und Objektivität sind, die geschlechtsspezifisch männlich sind. Mit anderen Worten, diese Geschichte zeichnet eine Wende in der Philosophie auf, die mit dem Aufstieg der modernen Wissenschaft zusammenfällt und Ideale der Vernunft und Objektivität hervorgebracht hat, die Frauen und Feminismus zutiefst entgegenwirken. [5] Der kartesische Rationalismus und die Normen der modernen Wissenschaft markieren einen entscheidenden Bruch mit einer philosophischen und kulturellen Tradition, die den weiblichen Merkmalen und Kräften besser Rechnung trägt.
Es ist wichtig anzumerken, dass Lloyd und Bordo sich nicht nur in Bezug auf die historische Geschichte, die sie über die Männlichkeit der Vernunft erzählen, sondern auch in Bezug auf die Art und Weise, wie sie diese Männlichkeit verstehen, unterscheiden. Für Lloyd ist die Männlichkeit der Vernunft eher symbolisch und metaphorisch als kulturell oder psychologisch. Lloyd beabsichtigt nicht, dass sich die Männlichkeit der Vernunft entweder auf eine sozial konstituierte Geschlechtskategorie oder auf eine von Männern geteilte psychologische Orientierung bezieht. „Dieses Buch ist keine direkte Studie zur Geschlechtsidentität. Sie möchte vielmehr dazu beitragen, zu verstehen, wie die Unterscheidung zwischen Männern und Frauen in traditionellen philosophischen Texten als Symbol fungiert und wie sie mit expliziten philosophischen Ansichten der Vernunft interagiert. “[6]Indem Lloyd die Männlichkeit der Vernunft eher als symbolisch als als psychologisch oder sozial versteht, vermeidet er es, sich theoretisch einer bestimmten Psychologie der Geschlechtsunterschiede oder einer bestimmten Darstellung der sozialen Bildung der Geschlechtsidentität zu verpflichten. Was sie an Flexibilität gewinnt, verliert sie jedoch an Inhalt, da es schwierig ist, genau zu spezifizieren, was metaphorische Männlichkeit ist und wie sie mit psychologischer oder sozialer Männlichkeit zusammenhängt. Andere Feministinnen haben versucht, einen Bericht darüber zu entwickeln, wie männliche Metaphern und Symbole philosophische Argumente untergraben (Rooney 1991).
Für Bordo erhält die Männlichkeit der kartesischen Vernunft jedoch sowohl eine soziale Bedeutung als auch einen psychologischen Inhalt. Erstens die soziale Bedeutung von Männlichkeit: „Im 17. Jahrhundert wurde sie [die weibliche Ausrichtung auf die Welt] durch die kartesische„ Wiedergeburt “und Umstrukturierung von Wissen und Welt als männlich entscheidend von der vorherrschenden intellektuellen Kultur befreit“(Bordo 1987): 100). Diese soziale Bedeutung ist mit einer psychologischen Konsequenz verbunden: „Die‚ große kartesische Angst ', obwohl offensichtlich in erkenntnistheoretischen Begriffen ausgedrückt, offenbart sich als Angst vor der Trennung vom organischen weiblichen Universum “(Bordo 1987: 5). Kartesische "Angst" ist Trennungsangst von Mutter Natur; Die rationalen Normen der Klarheit und Unterscheidbarkeit werden als Symptome dieser Angst gelesen. [7]Bordos sozialpsychologischer Begriff von Männlichkeit ist zwar reich und explizit, bietet jedoch ein großes Ziel für Kritiker, da er auf einer kontroversen historischen These (dass das 17. Jahrhundert einen deutlichen Anstieg der Gynophobie zeigte) und einer umstrittenen psychologischen Theorie der Familie (Objektbeziehungen) basiert Theorie).
Luce Irigaray nimmt eine radikale Haltung gegenüber der Geschichte der Philosophie ein, indem er versucht aufzuzeigen, was in der Tradition unterdrückt und verborgen ist, anstatt ihre offensichtliche „Männlichkeit“zu katalogisieren. Ihre Arbeit verwendet wie die von Bordo die psychoanalytische Theorie bei der Interpretation von Texten und untersucht wie die von Lloyd die symbolischen Assoziationen philosophischer Bilder und Konzepte. Im Gegensatz zu Bordo und Lloyd verwendet Irigaray jedoch höchst unkonventionelle Methoden zur Interpretation kanonischer philosophischer Texte, um die Art und Weise aufzudecken, in der der weibliche oder sexuelle Unterschied in ihnen unterdrückt wird. Zum Beispiel verwendet Irigaray eher Humor und Parodie als einfache Exegese, und sie verweist auf Instabilitäten (Widersprüche) in philosophischen Texten als Symptome des patriarchalischen Denkens. Laut IrigarayDas patriarchalische Denken versucht, Universalität zu erreichen, indem es sexuelle Unterschiede unterdrückt. Das Vorhandensein von Widersprüchen oder Instabilitäten in einem philosophischen Text ist jedoch symptomatisch für das Versagen des patriarchalischen Denkens, sexuelle Unterschiede einzudämmen. Zum Beispiel könnte Irigaray das oben beschriebene Argument betrachten, geschlechtsspezifische Assoziationen mit Form und Materie in Aristoteles als extrinsisch und nicht intrinsisch für diese Konzepte zu betrachten, und argumentieren, dass die Tatsache, dass Aristoteles 'Hylomorphismus als universelle Theorie mit dem Geschlecht unvereinbar ist Assoziationen sind eher ein Symptom des patriarchalischen Denkens als ein Beweis dafür, dass die vorgeschlagene Interpretation falsch ist. Zum Beispiel könnte Irigaray das oben beschriebene Argument betrachten, geschlechtsspezifische Assoziationen mit Form und Materie in Aristoteles als extrinsisch und nicht intrinsisch für diese Konzepte zu betrachten, und argumentieren, dass die Tatsache, dass Aristoteles 'Hylomorphismus als universelle Theorie mit dem Geschlecht unvereinbar ist Assoziationen sind eher ein Symptom des patriarchalischen Denkens als ein Beweis dafür, dass die vorgeschlagene Interpretation falsch ist. Zum Beispiel könnte Irigaray das oben beschriebene Argument betrachten, geschlechtsspezifische Assoziationen mit Form und Materie in Aristoteles als extrinsisch und nicht intrinsisch für diese Konzepte zu betrachten, und argumentieren, dass die Tatsache, dass Aristoteles 'Hylomorphismus als universelle Theorie mit dem Geschlecht unvereinbar ist Assoziationen sind eher ein Symptom des patriarchalischen Denkens als ein Beweis dafür, dass die vorgeschlagene Interpretation falsch ist.[8]
Trotz ihrer unterschiedlichen historischen Geschichten und der unterschiedlichen Art und Weise, wie sie die Männlichkeit der Vernunft verstehen, liefert jede dieser Panorama-Visionen der Geschichte der Philosophie dieselbe Moral, dh die zentralen Normen, die unsere heutige philosophische Kultur bestimmen, sind geschlechtsspezifische Männer. [9] Daher liefern diese synoptischen Erzählungen der philosophischen Tradition historische Rechtfertigungen für feministische Philosophen, die unsere zentralen philosophischen Normen der Vernunft und Objektivität kritisieren. Rechtfertigt die feministische synoptische kritische Lesart der Geschichte der Philosophie entweder die Schlussfolgerung, dass traditionelle Vernunftvorstellungen von Feministinnen entschieden abgelehnt werden sollten, oder die Schlussfolgerung, dass traditionelle Vernunftvorstellungen einer kritischen Prüfung unterzogen werden sollten?
Auch wenn es feministischen historischen Argumenten gelingt, zu zeigen, dass philosophische Normen wie Vernunft und Objektivität geschlechtsspezifisch sind, rechtfertigt diese Schlussfolgerung keine völlige Ablehnung der traditionellen Philosophie oder ihrer Normen der Vernunft und Objektivität (Witt 1993). Erinnern Sie sich an die oben eingeführte Unterscheidung zwischen intrinsisch und extrinsisch geschlechtsspezifischen Begriffen. Ein intrinsisch geschlechtsspezifischer Begriff ist ein Begriff, der notwendigerweise Auswirkungen auf das Geschlecht hat. Wenn man also alle Auswirkungen auf das Geschlecht aufheben würde, würde man einen anderen Begriff als das Original haben. Im Gegensatz dazu hat ein extrinsisch geschlechtsspezifischer Begriff normalerweise Auswirkungen auf das Geschlecht, aber nicht unbedingt. Wenn die Männlichkeit der Vernunft außerhalb des traditionellen Begriffs der Vernunft liegt,dann rechtfertigt oder erfordert die historische Tatsache, dass es sich um einen geschlechtsspezifischen Begriff handelte, nicht die Ablehnung durch Feministinnen. Wenn andererseits gezeigt werden kann, dass die Männlichkeit der Vernunft ihr innewohnt, folgt daraus immer noch nicht, dass die Vernunft von Feministinnen abgelehnt werden sollte. Denn die Idee, dass der Grund an sich männlich voreingenommen ist, würde eine Ablehnung nur rechtfertigen, wenn es anders sein sollte als es ist. Es muss also argumentiert werden, dass Vernunft und Objektivität unterschiedlich und besser wären, wenn sie nicht geschlechtsspezifisch männlich, sondern geschlechtsneutral, geschlechtsspezifisch oder weiblich wären. Wenn jedoch feministische Philosophen dieses Argument entwickeln, das sie benötigen, um das historische Argument zu untermauern, dann rekonzeptualisieren sie traditionelle Vorstellungen von Vernunft und Objektivität, anstatt sie abzulehnen.es kann gezeigt werden, dass die Männlichkeit der Vernunft ihr innewohnt, es folgt immer noch nicht, dass die Vernunft von Feministinnen abgelehnt werden sollte. Denn die Idee, dass der Grund an sich männlich voreingenommen ist, würde eine Ablehnung nur rechtfertigen, wenn es anders sein sollte als es ist. Es muss also argumentiert werden, dass Vernunft und Objektivität unterschiedlich und besser wären, wenn sie nicht geschlechtsspezifisch männlich, sondern geschlechtsneutral, geschlechtsspezifisch oder weiblich wären. Wenn jedoch feministische Philosophen dieses Argument entwickeln, das sie benötigen, um das historische Argument zu untermauern, dann rekonzeptualisieren sie traditionelle Vorstellungen von Vernunft und Objektivität, anstatt sie abzulehnen.es kann gezeigt werden, dass die Männlichkeit der Vernunft ihr innewohnt, es folgt immer noch nicht, dass die Vernunft von Feministinnen abgelehnt werden sollte. Denn die Idee, dass der Grund an sich männlich voreingenommen ist, würde eine Ablehnung nur rechtfertigen, wenn es anders sein sollte als es ist. Es muss also argumentiert werden, dass Vernunft und Objektivität unterschiedlich und besser wären, wenn sie nicht geschlechtsspezifisch männlich, sondern geschlechtsneutral, geschlechtsspezifisch oder weiblich wären. Wenn jedoch feministische Philosophen dieses Argument entwickeln, das sie benötigen, um das historische Argument zu untermauern, dann rekonzeptualisieren sie traditionelle Vorstellungen von Vernunft und Objektivität, anstatt sie abzulehnen. Die Idee, dass der Grund an sich männlich voreingenommen ist, würde eine Ablehnung nur rechtfertigen, wenn es anders sein sollte als es ist. Es muss also argumentiert werden, dass Vernunft und Objektivität unterschiedlich und besser wären, wenn sie nicht geschlechtsspezifisch männlich, sondern geschlechtsneutral, geschlechtsspezifisch oder weiblich wären. Wenn jedoch feministische Philosophen dieses Argument entwickeln, das sie benötigen, um das historische Argument zu untermauern, dann rekonzeptualisieren sie traditionelle Vorstellungen von Vernunft und Objektivität, anstatt sie abzulehnen. Die Idee, dass der Grund an sich männlich voreingenommen ist, würde eine Ablehnung nur rechtfertigen, wenn es anders sein sollte als es ist. Es muss also argumentiert werden, dass Vernunft und Objektivität unterschiedlich und besser wären, wenn sie nicht geschlechtsspezifisch männlich, sondern geschlechtsneutral, geschlechtsspezifisch oder weiblich wären. Wenn jedoch feministische Philosophen dieses Argument entwickeln, das sie benötigen, um das historische Argument zu untermauern, dann rekonzeptualisieren sie traditionelle Vorstellungen von Vernunft und Objektivität, anstatt sie abzulehnen.dann rekonzeptualisieren sie traditionelle Vorstellungen von Vernunft und Objektivität, anstatt sie abzulehnen.dann rekonzeptualisieren sie traditionelle Vorstellungen von Vernunft und Objektivität, anstatt sie abzulehnen.
Obwohl die Arbeit, die feministische Philosophen geleistet haben, um zu zeigen, wie traditionelle Vorstellungen von Vernunft und Objektivität mit Männlichkeit verbunden sind, ihre Ablehnung nicht rechtfertigt, war ihre Arbeit in zweierlei Hinsicht wertvoll. Erstens wurde festgestellt, dass das Geschlecht mit den zentralen Normen der Philosophie verbunden ist, eine Schlussfolgerung, die die Aufmerksamkeit jedes Einzelnen verdient, der versucht, unsere philosophische Tradition zu verstehen. Zweitens werfen die historischen Studien Fragen nach Vernunft und Objektivität auf, die für zeitgenössische Philosophen wertvolle Untersuchungsgebiete darstellen.
2. Feministische Revisionen der Geschichte der Philosophie
Diese Frauen sind keine Frauen am Rande der Philosophie, sondern Philosophen am Rande der Geschichte. -Mary Ellen Waithe
Die Revision des feministischen Kanons ist am markantesten und radikalsten, wenn es darum geht, weibliche Philosophen für die historische Aufzeichnung zu finden und Frauen in den Kanon großer Philosophen aufzunehmen. Es ist ein besonderes Projekt, da es keine vergleichbare Tätigkeit anderer zeitgenössischer philosophischer Bewegungen gibt, für die die Kanonschöpfung größtenteils ein Auswahlprozess aus einer bereits etablierten Liste männlicher Philosophen war. Es ist ein radikales Projekt, weil es durch die Aufdeckung einer Geschichte weiblicher Philosophen den entfremdenden Mythos zerstört hat, dass Philosophie ein männliches Reservat war und implizit ist oder sein sollte.
In einer Geschichte weiblicher Philosophen hat Mary Ellen Waithe mindestens 16 weibliche Philosophen in der klassischen Welt dokumentiert, 17 weibliche Philosophen von 500 bis 1600 und über 30 von 1600 bis 1900.
Und in der jüngsten feministischen Serie Re-reading the Canon sind sieben der fünfunddreißig kanonischen Philosophen Frauen: Mary Wollstonecraft, Hannah Arendt und Simone de Beauvoir. Entscheidend für das Verständnis ist, dass keines der drei kanonisch ist - wenn Sie damit meinen, dass es in die Geschichte der Philosophie einbezogen ist, wie es in den Lehrplänen der Philosophieabteilung, in den Geschichten der Philosophie und im wissenschaftlichen Schreiben beschrieben wird. Trotzdem wurden Fortschritte erzielt.
Bedenken Sie, dass die 1967 veröffentlichte Encyclopedia of Philosophy, die Artikel über über 900 Philosophen enthält, keinen Eintrag für Wollstonecraft, Arendt oder de Beauvoir enthielt. Wenn man dem Index Glauben schenken will, werden de Beauvoir und Wollstonecraft in keinem Artikel erwähnt, und Hannah Arendt verdient eine einzige Erwähnung in einem Artikel über „Autorität“. Weit davon entfernt, kanonisch zu sein, waren diese weiblichen Philosophen kaum marginal, was vielleicht einen vorübergehenden Hinweis in einer Umfrage über Existentialismus oder politische Philosophie rechtfertigte, aber wenig mehr. [10] Bis 1998 hatte The Routledge Encyclopedia of Philosophy jedoch Einträge für alle drei und auch für viele andere wichtige weibliche Philosophen.
Das Projekt, weibliche Philosophen zu finden, hat jedoch eine paradoxe Beziehung zur zeitgenössischen feministischen Theorie. Einerseits handelt es sich eindeutig um ein feministisches Projekt; Die Urheber waren daran interessiert festzustellen, dass Frauen in der gesamten Geschichte der Disziplin Philosophen waren, obwohl sie routinemäßig in Standardgeschichten und Enzyklopädien der Philosophie weggelassen wurden. Die neu gewonnenen weiblichen Philosophen legen jedoch nahe, dass sich drei Gruppen kaum überschneiden: weibliche Philosophen, weibliche Philosophen und feministische Philosophen. Für die meisten der neu entdeckten weiblichen Philosophen waren sie weder feministische Denker noch schrieben sie Philosophie mit weiblicher Stimme, anders als ihre männlichen Kollegen. Tatsächlich,Ihre Breite der philosophischen Interessen ist vergleichbar mit der der männlichen Philosophen, obwohl sich ihr Anwendungsbereich manchmal unterscheidet. In ihrer Einführung zu A History of Women Philosophers kommentiert Mary Ellen Waithe: „Wenn wir die pythagoreischen Frauen ausnehmen, finden wir kaum Unterschiede in der Art und Weise, wie Männer und Frauen Philosophie machten. Beide befassten sich mit Ethik, Metaphysik, Kosmologie, Erkenntnistheorie und anderen Bereichen der philosophischen Forschung “(Waithe 1987–1991 Vol. 1: xxi). Und eine andere Herausgeberin, Mary Warnock, kommentiert: „Am Ende habe ich keine klare 'Stimme' gefunden, die von weiblichen Philosophen geteilt wird“(Warnock 1996: xlvii). Die Philosophenfrauen, die von feministischen Händen in die Tradition zurückgeführt wurden, sind nicht alle Protofeministinnen und sprechen auch nicht mit einer einheitlichen und anderen Stimme als ihre männlichen Kollegen. In ihrer Einführung zu A History of Women Philosophers kommentiert Mary Ellen Waithe: „Wenn wir die pythagoreischen Frauen ausnehmen, finden wir kaum Unterschiede in der Art und Weise, wie Männer und Frauen Philosophie machten. Beide befassten sich mit Ethik, Metaphysik, Kosmologie, Erkenntnistheorie und anderen Bereichen der philosophischen Forschung “(Waithe 1987–1991 Vol. 1: xxi). Und eine andere Herausgeberin, Mary Warnock, kommentiert: „Am Ende habe ich keine klare 'Stimme' gefunden, die von weiblichen Philosophen geteilt wird“(Warnock 1996: xlvii). Die Philosophenfrauen, die von feministischen Händen in die Tradition zurückgeführt wurden, sind nicht alle Protofeministinnen und sprechen auch nicht mit einer einheitlichen und anderen Stimme als ihre männlichen Kollegen. In ihrer Einführung zu A History of Women Philosophers kommentiert Mary Ellen Waithe: „Wenn wir die pythagoreischen Frauen ausnehmen, finden wir kaum Unterschiede in der Art und Weise, wie Männer und Frauen Philosophie machten. Beide befassten sich mit Ethik, Metaphysik, Kosmologie, Erkenntnistheorie und anderen Bereichen der philosophischen Forschung “(Waithe 1987–1991 Vol. 1: xxi). Und eine andere Herausgeberin, Mary Warnock, kommentiert: „Am Ende habe ich keine klare 'Stimme' gefunden, die von weiblichen Philosophen geteilt wird“(Warnock 1996: xlvii). Die Philosophenfrauen, die von feministischen Händen in die Tradition zurückgeführt wurden, sind nicht alle Protofeministinnen und sprechen auch nicht mit einer einheitlichen und anderen Stimme als ihre männlichen Kollegen. Erkenntnistheorie und andere Bereiche der philosophischen Forschung “(Waithe 1987–1991 Vol. 1: xxi). Und eine andere Herausgeberin, Mary Warnock, kommentiert: „Am Ende habe ich keine klare 'Stimme' gefunden, die von weiblichen Philosophen geteilt wird“(Warnock 1996: xlvii). Die Philosophenfrauen, die von feministischen Händen in die Tradition zurückgeführt wurden, sind nicht alle Protofeministinnen und sprechen auch nicht mit einer einheitlichen und anderen Stimme als ihre männlichen Kollegen. Erkenntnistheorie und andere Bereiche der philosophischen Forschung “(Waithe 1987–1991 Vol. 1: xxi). Und eine andere Herausgeberin, Mary Warnock, kommentiert: „Am Ende habe ich keine klare„ Stimme “gefunden, die von weiblichen Philosophen geteilt wird“(Warnock 1996: xlvii). Die Philosophenfrauen, die von feministischen Händen in die Tradition zurückgeführt wurden, sind nicht alle Protofeministinnen und sprechen auch nicht mit einer einheitlichen und anderen Stimme als ihre männlichen Kollegen.
Ebenso sind weibliche Philosophen, die Kandidaten für die Einweihung in den philosophischen Kanon sind, wie Mary Wollstonecraft, Hannah Arendt und Simone de Beauvoir, eine vielfältige Crew. Laut Elizabeth Young-Bruehl ist „Dass Hannah Arendt ein provokatives Thema für Feministinnen werden sollte, verblüffend“, vermutlich wegen Arendts expliziter Kritik am Feminismus. Und während Wollstonecraft und de Beauvoir beide Feministinnen waren, teilen sie weder eine gemeinsame philosophische Stimme noch gemeinsame philosophische Prinzipien. In Die Rechtfertigung der Rechte der Frau plädierte Wollstonecraft für die Erziehung von Frauen nach den Prinzipien der Aufklärung, während Beauvoirs The Second Sex ihre marxistischen und existentialistischen Wurzeln widerspiegelt.
Die Vielfalt der weiblichen Philosophen wirft die Frage auf, warum ihre Wiederherstellung oder Neubewertung ein wichtiges Projekt für die zeitgenössische feministische Theorie ist. Was die Suche nach weiblichen Philosophen und ihre Aufnahme in den philosophischen Kanon bewirkt hat, ist die Infragestellung des Mythos, dass es in der Geschichte der Philosophie keine Frauen gibt, und der Fallback-Position, dass sie, wenn es weibliche Philosophen gibt, unwichtig sind. Liebhaber der Weisheit, die wir alle sind, profitieren wir alle von der Korrektur dieser falschen Überzeugungen. Darüber hinaus sind wir als Feministinnen daran interessiert, die Auswirkungen der Diskriminierung von Philosophenfrauen zu korrigieren, die aufgrund ihres Geschlechts und nicht aufgrund ihrer philosophischen Ideen zu Unrecht aus der Geschichte herausgeschrieben wurden.
Es geht jedoch nicht um die Vergangenheit der Philosophie, sondern um ihre Gegenwart. sein Selbstbild als männlich. Dieses Selbstbild wird teilweise durch eine stillschweigende historische Rechtfertigung geschaffen und aufrechterhalten. Es ist ein schädliches Selbstbild für weibliche Philosophen heute und für Frauen, die Philosophen sein wollen. Die wahre Bedeutung der Aufdeckung der Präsenz von Frauen in unserer Geschichte und der Aufnahme von Frauen in unseren Kanon ist die Auswirkung, die sich auf die Art und Weise auswirkt, wie wir über das „Wir“der Philosophie denken.
Die Wiederentdeckung weiblicher Philosophen wirft die folgende Frage auf: Wie können weibliche Philosophen wieder in die Geschichte der Philosophie eingewoben werden, so dass sie ein wesentlicher Bestandteil dieser Geschichte sind? Lisa Shapiro argumentiert in Bezug auf den Fall von Philosophenfrauen in der frühen Neuzeit, dass es nicht ausreicht, nur ein oder zwei Philosophinnen zur Leseliste hinzuzufügen (Shapiro 1994). Shapiro zufolge müssen wir vielmehr interne Gründe für die Einbeziehung weiblicher Philosophen angeben, anstatt uns auf eine feministische Motivation der Lehrerin oder Herausgeberin zu verlassen. Die Geschichte der Philosophie ist eine Geschichte, und wir müssen eine Handlungslinie finden, die neue weibliche Charaktere enthält.
Eine Möglichkeit, dies zu tun, besteht darin, zu zeigen, wie bestimmte weibliche Philosophen einen wesentlichen Beitrag zur Arbeit männlicher Philosophen in zentralen philosophischen Fragen geleistet haben. Wir könnten dies als den Ansatz der „besten Nebendarstellerin“bezeichnen, da die zentrale Besetzung männlich bleibt und die Handlung der Philosophie ungestört bleibt. Es ist aus mehreren Gründen eine gute Strategie: Es ist relativ einfach zu erreichen und bietet einen internen Anker für weibliche Philosophen. Auf der anderen Seite stärkt es den sekundären Status von Denkerinnen, und wenn dies die einzige Möglichkeit wäre, weibliche Philosophen zu integrieren, wäre dies ein unglückliches Ergebnis. Die völlig unzureichende Interpretation von Beauvoirs philosophischem Denken als bloße Anwendung von Jean-Paul Sartre ist ein gutes Beispiel für die Grenzen dieser Strategie. Verstärkt nicht nur eine sekundäre,Handmaiden-Rolle für Beauvoir, fördert aber auch ein verzerrtes Verständnis und eine verzerrte Wertschätzung ihres Denkens (Simons 1995).
Alternativ könnten wir in der Arbeit von Philosophenfrauen Probleme finden, die sie sequentiell entwickelt haben. Shapiro schlägt vor, dass es bestimmte philosophische Fragen in Bezug auf Rationalität, Natur und Bildung von Frauen gibt, die Philosophenfrauen des 17. Jahrhunderts auf sequentielle, interaktive Weise ausführlich diskutieren. Der Faden erstreckt sich in den Arbeiten von Jean-Jacques Rousseau und Wollstonecraft bis ins folgende Jahrhundert. Da Philosophen als Teil einer Geschichte kanonisch werden, die an einem Ende durch zeitgenössische philosophische Fragen verankert ist, die als zentral angesehen werden, besteht die Aufgabe darin, diese Fragen zu solchen zu machen, an die wir uns bei der Beantwortung der Tradition wenden. Und genau das sind natürlich die zentralen Fragen, die der zeitgenössische Feminismus ausführlich stellt und diskutiert. So,Die Idee ist, dass wir, wenn wir der Geschichte der Philosophie neue Arten von Fragen stellen, bei weiblichen Philosophen eine wichtige, sequentielle Diskussion finden, die wir sicher in unsere Lehrpläne und Lehrbücher einbinden können.
In dieser relativ frühen Phase des Prozesses der Einbeziehung von Frauen in die Geschichte der Philosophie müssen wir alle drei Strategien anwenden. An einem rein externen Ansatz ist nichts auszusetzen. Auf jeden Fall sollte man eine Philosophin zu einem Thema einbeziehen, um einen Hinweis darauf zu geben, dass einige interessante und wichtige Frauen an einem bestimmten Thema arbeiten. Und die Strategie, die Arbeit einer Philosophin an einer männlichen kanonischen Figur zu verankern, kann auch eine nützliche Strategie sein, solange sie auf eine Weise durchgeführt wird, die die Unabhängigkeit und Originalität ihrer Arbeit bewahrt. Schließlich ist es wichtig, neue Fragen der Tradition zu stellen, Fragen, die es einigen weiblichen Philosophen ermöglichen könnten, eine Hauptrolle zu spielen, anstatt eine begehbare Rolle zu spielen.
2.1 Philosophen der Frühen Neuzeit: Eine Fallstudie
Ab etwa Mitte der neunziger Jahre haben Wissenschaftler konzertierte Anstrengungen unternommen, um sowohl die Werke der Philosophen der frühen Neuzeit zu rehabilitieren als auch zumindest einige dieser Frauen in den philosophischen Kanon zu integrieren. Diese Bemühungen veranschaulichen, wie verschiedene feministische Ansätze zur Geschichte der Philosophie miteinander integriert werden können.
Während viele zeitgenössische Philosophen wenig über die weiblichen Philosophen der frühen Neuzeit wissen, gibt es tatsächlich gute historische Aufzeichnungen über diese Frauen und ihre Werke. Diese Tatsache hat die doxografische Aufgabe, diese Denkerinnen zu finden, relativ einfach gemacht, auch wenn sie arbeitsintensiv ist. O'Neill (1998) katalogisiert eine lange Liste dieser Frauen, und ihre doxografische Arbeit hat einen Ausgangspunkt sowohl für die Erweiterung der Liste als auch für die Interpretation der philosophischen Werke dieser Frauen geliefert.
Es lohnt sich, den Kontext zu betrachten, in dem diese Frauen geschrieben haben, und was dies über ihre feministische Methodik in der Geschichte der Philosophie aussagt. Obwohl anachronistisch, erscheint es angebracht, zumindest einige dieser Frauen zusammen mit einigen ihrer männlichen Zeitgenossen als an einem feministischen Projekt beteiligt zu charakterisieren. Viele dieser Denker widersetzten sich selbstbewusst einer anerkannten Frauenfeindlichkeit in der Philosophie, aber insofern sie philosophische Methoden anwendeten, scheinen sie die Ansicht abzulehnen, dass das Problem der Disziplin der Philosophie selbst innewohnt. Während die sogenannte Querelle des Femmes seit Jahrhunderten andauerte, markierte das 17. Jahrhundert einen Wendepunkt in der Debatte über den Status von Frauen als besser oder schlechter als Männer aufgrund ihrer Form oder Seele. (Siehe Kelly 1988.) Sowohl weibliche als auch männliche Denker dieser Zeit brachten egalitäre Argumente vor. So setzte beispielsweise Marie De Gournay in ihrem Buch „Über die Gleichstellung von Männern und Frauen“(1622) eine skeptische Methode ein, um für die Gleichstellung von Männern und Frauen einzutreten (De Gournay 2002); Anna Maria van Schurman setzte syllogistische Argumentation ein, um sowohl durch Demonstration als auch als Beweis in ihrer Dissertatio Logica (1638) für die Bildung von Frauen einzutreten (van Schurman 1998); In ihrem ernsthaften Vorschlag an die Damen zur Förderung ihres wahren und größten Interesses (1694) wandte Mary Astell Descartes 'geschlechtsneutrale Darstellung des Geistes an (sofern der Geist wirklich vom Körper verschieden ist, Rationalität nicht an Sex gebunden ist), um zu argumentieren Frauenbildung (Astell 2002);François Poulain de la Barre in "Über die Gleichstellung der beiden Geschlechter" (1673) stützte sich ebenfalls auf kartesische Prinzipien, um für die soziale Gleichstellung von Männern und Frauen einzutreten (Poulain de la Barre 2002). (Clarke 2013 sammelt de Gournay, van Schurman und Poulain de la Barre zusammen.) Obwohl die von diesen Denkern angewandten Methoden unterschiedlich sind, sind sie alle geeignete philosophische Methoden - Skepsis, Grundregeln der Folgerung, eine neue Metaphysik - anders als damals dominantes aristotelisches Paradigma, um frauenfeindlichen Behauptungen entgegenzuwirken.eine neue Metaphysik - anders als damals das vorherrschende aristotelische Paradigma, um frauenfeindlichen Behauptungen entgegenzuwirken.eine neue Metaphysik - anders als damals das vorherrschende aristotelische Paradigma, um frauenfeindlichen Behauptungen entgegenzuwirken.
Zeitgenössische Wissenschaftler, die daran interessiert sind, diese Frauen wieder in den philosophischen Kanon zu integrieren, tendierten dazu, eine Strategie zu verfolgen, die nicht davon ausgeht, dass philosophische Standardkonzepte oder der Kanon selbst geschlechtsspezifisch sind. Vielmehr zielen Wissenschaftler darauf ab (1) lange vergriffene Texte wieder zugänglich zu machen; (2) Interpretationen dieser Texte zu entwickeln, die (a) ihren philosophischen Inhalt hervorheben und (b) die Beteiligung dieser Frauen an den philosophischen Debatten dieser Zeit demonstrieren. Der bibliografische Anhang zu diesem Eintrag kann den Leser auf einige neuere Ausgaben von Schriften frühneuzeitlicher Frauen verweisen. Der Rest dieses Abschnitts skizziert einen Weg, auf dem Wissenschaftler das zweite Ziel verfolgt haben, und schlägt einige andere vor.
Eines der zentralen Themen der Philosophie der frühen Neuzeit ist die Rekonzeptualisierung der Kausalität. Die scholastische Philosophie verstand die Kausalität weitgehend nach einem aristotelischen Modell, nach dem jede Veränderung durch eine Konstellation von vier Ursachen erklärt werden sollte: endgültige, formale, materielle und effiziente Ursachen. Das frühneuzeitliche Denken über Kausalität begann mit der Ablehnung endgültiger und formaler Ursachen. Die Bestimmung der endgültigen Ursachen beinhaltete eine Spekulation, die das menschliche Verständnis übertraf, während formale Ursachen als okkulte Eigenschaften abgetan wurden, einfache Behauptungen, dass die Dinge ohne eine verständliche Erklärung dafür funktionierten. Mehrere kanonische Figuren der frühneuzeitlichen Philosophie - Descartes, Spinoza, Locke, Hume und Kant - stehen aufgrund ihrer Ansichten zur Kausalität häufig in Beziehung zueinander. In den letzten Jahren hat Malebranche,Mit seinem Bericht über die gelegentliche Kausalität (eine Ansicht, bei der weder Körper noch Geist kausale Kraft in sich haben und Gott die einzige wirksame Ursache ist) wurde in die Geschichte eingearbeitet. Was Malebranche hervorhebt, ist, dass das Verständnis der Natur der Kausalität ein lebendiges philosophisches Problem war: Während Einigkeit darüber bestand, die endgültige und formale Kausalität abzulehnen, gab es viele Meinungsverschiedenheiten darüber, was sie ersetzen sollte, und insbesondere über die Natur der effizienten Kausalität. Einige Denkerinnen der frühen Neuzeit waren sehr stark in diese Debatte involviert und lassen sich genauso leicht in die philosophische Geschichte integrieren wie Malebranche. Zum Beispiel befragt Prinzessin Elisabeth von Böhmen in ihrem Briefwechsel von 1643 mit Descartes die Art der Verursachung zwischen Körper und Geist. Sie kann so verstanden werden, dass sie darauf besteht, dass eine angemessene Darstellung der Kausalität in allen kausalen Kontexten anwendbar sein muss. Margaret Cavendish entwickelt in ihren Beobachtungen zur experimentellen Philosophie eine vitalistische Darstellung der Kausalität, bei der Bewegung nicht von einem Körper auf einen anderen übertragen wird, sondern ein Körper durch eine Selbststrukturierung in Harmonie mit einem anderen Körper um ihn herum in Bewegung gerät. (Der SEP-Eintrag zu Margaret Cavendish enthält eine detailliertere Zusammenfassung von Cavendishs Bericht über die Verursachung sowie Anleitungen zur weiteren Lektüre.) Während Cavendishs Bericht über die Verursachung nicht den Tag trug, war der Vitalismus der einen oder anderen Form ein dominierender Gedankengang das siebzehnte und achtzehnte Jahrhundert. Es ist erwähnenswert, dass der Vitalismus auch eine Position innerhalb der zeitgenössischen Philosophie der Biologie ist.
Eine ähnliche Strategie zur Einbeziehung von Frauen in den philosophischen Kanon kann in Bezug auf zentrale Themen wie das Prinzip der ausreichenden Vernunft (Emilie du Châtelet), den freien Willen (Cavendish, Damaris Masham, du Châtelet) und die Kosmologie (Cavendish, Anne Conway) angewendet werden, Masham, Mary Astell, du Châtelet; siehe Lascano (in Vorbereitung)). Der SEP-Eintrag zu du Châtelet enthält eine hilfreiche Diskussion über ihre Position zum Prinzip der ausreichenden Vernunft sowie eine Reihe von Sekundärquellen. Die SEP-Einträge zu Cavendish, Masham und du Châtelet enthalten einige Details zu ihren Positionen bezüglich des freien Willens.
Man kann jedoch auch versuchen, Frauen in unsere philosophische Geschichte einzubeziehen, indem man die Fragen überdenkt, durch die diese Geschichte strukturiert ist. Wie die Fragen gerahmt sind, beeinflusst, wer interessante Antworten anbietet. In der frühen Neuzeit geht es in der Erkenntnistheorie häufig um die Natur der Vernunft und Rationalität sowie um die Grenzen des menschlichen Verständnisses. Während Frauen dieser Zeit diese Fragen manchmal theoretisch ansprechen, befassen sie sich häufiger mit den Auswirkungen solcher Antworten auf das Training des menschlichen Geistes. Das heißt, sie befassen sich mit Bildungsfragen und beziehen Positionen zur Bildung direkt auf Positionen zur Natur des menschlichen Verständnisses und der Rationalität. Bereits erwähnt sind die Werke von Anna Maria van Schurman und Mary Astell,Aber auch andere, darunter Madeleine de Scudéry und Gabrielle Suchon, schrieben über Bildung. Während Bildung heutzutage normalerweise nicht als zentral für die Philosophie angesehen wird, kann eine kleine Reflexion über die Geschichte der Philosophie diese zeitgenössische Sichtweise destabilisieren. Descartes 'Diskurs über die Methode zur richtigen Führung der Vernunft (1637) ist wohl eine Arbeit über Bildung; John Locke schrieb einige Gedanken zur Bildung (1693) und zum Verhalten des Verstehens (1706); und Rousseaus Emile (1762) betrifft auch die Bildung. Ebenso ist Bildung ein zentrales Anliegen von Philosophen vor der frühen Neuzeit (siehe Platon in der Republik) und danach (siehe John Dewey). Die Überarbeitung der Bildung als zentrale Frage der Philosophie kann es erleichtern, Denkerinnen als zentralen Beitrag zu philosophischen Projekten zu sehen.
Feministische Philosophen haben auch die Geschichte der Philosophie verändert, indem sie ihre Ideen für feministische Zwecke verwendet haben. Aus der Perspektive der negativen Kanonbildung ist die Geschichte der Philosophie nur insofern eine Ressource, als sie die Theorien und Denker beschreibt, die sich am tiefsten über Frauen geirrt haben. Andere feministische Philosophiehistoriker haben in kanonischen Philosophen wichtige Ressourcen für den Feminismus gefunden. In der Tat haben sie selbst bei den schlimmsten Straftätern des negativen Kanons wie Aristoteles und Descartes wertvolle Konzepte gefunden.
Zum Beispiel hat Martha Nussbaum in Die Fragilität der Güte die Tugenden einer aristotelischen Ethik beschrieben, wobei der Schwerpunkt auf der Bedeutung konkreter Kontexte, Emotionen und Fürsorge für andere in einem ethischen Leben liegt (Nussbaum 1986). Und Marcia Homiak hat argumentiert, dass Aristoteles 'rationales Ideal, weit davon entfernt, Feministinnen zu widersprechen, tatsächlich einige der tiefsten ethischen Einsichten des Feminismus einfängt (Homiak 1993). In Bezug auf Descartes hat Margaret Atherton argumentiert, dass sein Konzept der Vernunft von mehreren weiblichen Philosophen des 18. Jahrhunderts eher egalitär als maskulinistisch interpretiert und in ihren Argumenten für eine gleichberechtigte Bildung für Frauen verwendet wurde. [11]
Andere Feministinnen haben die Überarbeitung der Ansichten kanonischer Figuren wie Hume und Dewey gefordert, die im negativen feministischen Kanon nur eine untergeordnete Rolle gespielt haben. Zum Beispiel hat Annette Baier ausführlich für den Wert einer Humean-Perspektive sowohl in der Erkenntnistheorie als auch in der Ethik für die feministische Theorie argumentiert (Baier 1987; Baier 1993). Und in Pragmatismus und Feminismus argumentiert Charlene Seigfried für den Wert des Pragmatismus für den Feminismus; eine Position, die auch Richard Rorty einnahm (Seigfried 1996; Rorty 1991).
Es ist interessant festzustellen, dass einige der Philosophen, die als Bösewichte des negativen Kanons besetzt wurden, auch von feministischen Theoretikern nach nützlichen Ideen durchsucht werden. In der Tat ist es wahrscheinlich, dass jeder Philosoph, von Platon bis Nietzsche, der zum negativen Kanon verurteilt wurde, auch im positiven Kanon einer Feministin erscheint. Das ist verwirrend. Wenn Feministinnen kanonische Texte so unterschiedlich bewerten, wirft dies schließlich Fragen nach der Kohärenz feministischer Interpretationen von Texten auf. Ist Aristoteles eine feministische Heldin oder Bösewichtin? Sind Descartes 'Ideen für Feministinnen gefährlich oder nützlich für sie? Wenn Feministinnen beide Positionen argumentiert haben, beginnen wir zu vermuten, dass es keine feministische Interpretation einer Philosophin gibt. Und dies könnte dazu führen, dass wir uns über die Kohärenz und Einheit des Projekts der Revision des feministischen Kanons wundern.
Warum haben feministische Philosophen unterschiedliche und manchmal sogar unvereinbare Interpretationen der Geschichte der Philosophie erreicht? Die mehrfachen und gegensätzlichen Lesarten des philosophischen Kanons durch Feministinnen spiegeln die umstrittene Natur des „Wir“des zeitgenössischen Feminismus wider. Die Tatsache, dass feministische Interpretationen kanonischer Figuren unterschiedlich sind, spiegelt die laufenden Debatten innerhalb des Feminismus über seine Identität und sein Selbstbild wider und ist Teil dieser. Meinungsverschiedenheiten zwischen feministischen Philosophiehistorikern über den Wert kanonischer Philosophen und die geeigneten Kategorien, um sie zu interpretieren, sind letztendlich das Ergebnis einer Debatte innerhalb der feministischen Philosophie darüber, was Feminismus ist und was theoretische Verpflichtungen sein sollten. und was seine Kernwerte sind.
4. Feministische methodologische Reflexionen zur Geschichte der Philosophie
Meinungsverschiedenheiten über den Wert der Geschichte der Philosophie für die feministische Theorie haben die Diskussion über die Methoden und Voraussetzungen des Studiums der Geschichte der Philosophie selbst angeregt. Können Feministinnen die Geschichte der Philosophie als Ressource genauso nutzen wie andere philosophische Bewegungen? Diese Frage inspiriert uns wiederum dazu, über verschiedene Lesestrategien nachzudenken, die wir in Bezug auf die Geschichte der Philosophie anwenden könnten.
Cynthia Freeland (2000) kritisiert die Idee, dass Feministinnen die Geschichte der Philosophie nach nützlichen Ideen durchsuchen können, wie es andere philosophische Bewegungen und Perspektiven getan haben. Sie argumentiert, dass der feministische Ansatz der Aneignung / Vererbung der Geschichte der Philosophie eine Ideologie ist. Freeland definiert eine Ideologie als eine Theorie oder Sichtweise, die politisch bedrückend und erkenntnistheoretisch fehlerhaft ist. Feministinnen, die den philosophischen Kanon als eine Ressource betrachten, die für Ideen genutzt werden kann, die für den Feminismus nützlich sind, üben eine potenziell unterdrückende Tätigkeit aus, da die Geschichte der Philosophie voller Ideen und Theorien ist, die Frauen heute unterdrücken (oder möglicherweise unterdrücken). Der epistemische Fehler besteht darin, dass der Aneignungsansatz die Tradition übermäßig respektiert und sie daher möglicherweise nicht ausreichend kritisiert. Ehrerbietung ist keine epistemische Tugend. Freeland weist darauf hin, dass Aneigner dazu neigen, Standardkriterien der historischen Interpretation zu verwenden, wie das Prinzip der Nächstenliebe, das versucht, Übereinstimmung in den Theorien oder Lehren eines Philosophen zu finden. Wenn man diesem Gedankengang folgt, stellt sich heraus, dass alle Standardhistoriker der Philosophie an diesem epistemischen Defekt schuld sein könnten, da alle Standardkriterien der historischen Interpretation verwenden. Die Kritik schneidet weit, da feministische Historikerinnen der Philosophie radikal von den Normen ihrer Disziplin abweichen müssen, da sich herausstellt, dass die Normen selbst Respekt und Unterdrückung fördern könnten. Welche feministische Auseinandersetzung mit der Geschichte der Philosophie bleibt möglich?Welche feministische Auseinandersetzung mit der Geschichte der Philosophie bleibt möglich?Welche feministische Auseinandersetzung mit der Geschichte der Philosophie bleibt möglich?Es stellt sich heraus, dass alle Standardhistoriker der Philosophie an diesem epistemischen Defekt schuld sein könnten, da sie alle Standardkriterien der historischen Interpretation verwenden. Die Kritik schneidet weit, da feministische Historikerinnen der Philosophie radikal von den Normen ihrer Disziplin abweichen müssen, da sich herausstellt, dass die Normen selbst Respekt und Unterdrückung fördern könnten. Welche feministische Auseinandersetzung mit der Geschichte der Philosophie bleibt möglich?Es stellt sich heraus, dass alle Standardhistoriker der Philosophie an diesem epistemischen Defekt schuld sein könnten, da sie alle Standardkriterien der historischen Interpretation verwenden. Die Kritik schneidet weit, da feministische Historikerinnen der Philosophie radikal von den Normen ihrer Disziplin abweichen müssen, da sich herausstellt, dass die Normen selbst Respekt und Unterdrückung fördern könnten. Welche feministische Auseinandersetzung mit der Geschichte der Philosophie bleibt möglich?Welche feministische Auseinandersetzung mit der Geschichte der Philosophie bleibt möglich?Welche feministische Auseinandersetzung mit der Geschichte der Philosophie bleibt möglich?
Es wurden mehrere andere Lesestrategien als der Standard befürwortet. Einige Feministinnen befürworten eine radikale Abkehr von den Normen der Textinterpretation, indem sie den „Gedanken“eines Textes fokussieren und herausarbeiten. seine Bilder und Metaphern; seine Auslassungen und Paradoxien. (Deutscher 1997) Andere betonen, wie wichtig es ist, die Linie in Frage zu stellen, die einen Text von seinem kulturellen, psychologischen oder materiellen Kontext abgrenzt. (Schott 1997) Und wieder andere befürworten eine aktive philosophische Auseinandersetzung mit einem Text und nicht die rückwärtsgerichtete Aktivität, die genaue Bedeutung eines historischen Textes zu bestimmen. (LeDoeuff 1991) Diese Lesestrategien werfen wiederum weitere Fragen hinsichtlich der Grenzen der Geschichte der Philosophie und der Kriterien für eine angemessene Interpretation auf.
Literaturverzeichnis
Umfassende Bibliographie
Ergänzungsdokument:
Bibliographie feministischer Philosophen, die über die Geschichte der Philosophie schreiben
[von Abigail Gosselin, Rosalind Chaplin und Emily Hodges]
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