Menschliche Verbesserung

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Menschliche Verbesserung

Erstveröffentlichung Di 7. April 2015; inhaltliche Überarbeitung Mi 15. Mai 2019

Auf den ersten Blick scheint die menschliche Verbesserung philosophisch nicht problematisch zu sein. Aktivitäten wie körperliche Fitness, Brillentragen, Musikunterricht und Gebet werden routinemäßig eingesetzt, um die menschlichen Fähigkeiten zu verbessern. Dieser Eintrag befasst sich nicht mit allen Aktivitäten und Interventionen, die das verkörperte Leben der Menschen verbessern könnten. Der Schwerpunkt dieses Beitrags liegt auf einer Reihe von Debatten in der praktischen Ethik, die üblicherweise als „Ethik der menschlichen Verbesserung“bezeichnet werden. Zu diesen Debatten gehören die Besorgnis der Ärzte über die Grenzen einer legitimen Gesundheitsversorgung, die Sorgen der Eltern über ihre Fortpflanzungs- und Aufzuchtverpflichtungen und die Bemühungen wettbewerbsfähiger Institutionen wie Sport zur Bekämpfung von Betrug sowie allgemeinere Fragen zu Verteilungsgerechtigkeit, Wissenschaftspolitik,und die öffentliche Regulierung der Medizintechnik.

Wie in der praktischen Ethik üblich, erfordert eine angemessene Diskussion einer bestimmten Debatte unter dieser Überschrift schnell eine Orientierung an der Wissenschaft, die bestimmten Verbesserungsmaßnahmen zugrunde liegt, und eine Einschätzung der sozialen und politischen Kontexte, in denen sie sich entfaltet. Bei jeder Gelegenheit in diesen Diskussionen erscheinen auch weite Ausblicke auf philosophische Hintergrundthemen zur Erforschung. Anstatt einen detaillierten Bericht über diese gesamte Landschaft zu liefern, wandert dieser Eintrag über einen schmalen Grat zwischen den verschiedenen Dimensionen des Themas und weist auf die Seitenwege hin, folgt ihnen jedoch nicht in ihre jeweiligen Dickichte. Stattdessen wird ein Weg von Kernanliegen verfolgt, der sich durch alle aktuellen Debatten über die Ethik der menschlichen Verbesserung schlängelt, als Leitfaden für diejenigen, die daran interessiert sind, weiter zu erforschen. Um nach vorne zu schauen,Unser Anspruch ist, dass drei Arten von philosophischen Überlegungen der Schlüssel zur Navigation in dieser Literatur sind: erstens konzeptionelle Bedenken hinsichtlich der Grenzen einer legitimen Gesundheitsversorgung, dann moralische Bedenken hinsichtlich Fairness, Authentizität und menschlicher Natur und schließlich politische Fragen zu Governance und Politik.

  • 1. Einleitung

    • 1.1 Terminologie
    • 1.2 Hintergrund

  • 2. Was sind die richtigen Grenzen der Gesundheitsversorgung?

    • 2.1 Professionelle Domain-Konten
    • 2.2 Normale Funktionskonten
    • 2.3 Krankheitsbezogene Konten
  • 3. Betrügt es, Verbesserungen zu verwenden?
  • 4. Beeinträchtigen Verbesserungen die Authentizität?
  • 5. Entmenschlichen Verbesserungen?
  • 6. Schlussfolgerung: Politische Perspektiven
  • Literaturverzeichnis
  • Akademische Werkzeuge
  • Andere Internetquellen
  • Verwandte Einträge

1. Einleitung

1.1 Terminologie

Wie aus unserem Vorwort hervorgeht, deckt die gewöhnliche Verwendung des Ausdrucks „menschliche Verbesserung“eine breite Palette von Praktiken ab, von denen die meisten in der Literatur zur Verbesserungsethik nicht behandelt werden. Um unsere Tour zu orientieren, verdienen sowohl "Mensch" als auch "Verbesserung" eine erste Klärung, noch bevor wir die Art und Weise verfolgen, wie sie in der Literatur interpretiert und diskutiert werden. Zum Beispiel sind, wie Abschnitt 2.3 unten zeigt, Zweideutigkeiten zwischen biologischen und bewertenden Sinnen des Begriffs „Mensch“eine reiche Quelle vieler oberflächlicher Meinungsverschiedenheiten in diesen Debatten. Gibt es etwas Besonderes daran, Mitglied der biologischen Spezies Homo Sapiens zu sein, das Verbesserungen bedrohen könnten, oder denken diejenigen, die Verbesserungen als „entmenschlichend“kritisieren, wirklich über den Verlust anderer Marker des moralischen Status nach, den wir Personen verleihen? Um nach vorne zu schauen,Wir glauben, dass in den folgenden Abschnitten deutlich wird, dass es bei den ethischen Fragen, die im Mittelpunkt der Debatte über die Verbesserung des Menschen stehen, nicht darum geht, die biologischen Grenzen der Art Homo Sapiens zu überwachen. An dieser Stelle genügt es jedoch zu bemerken, dass wir von Anfang an keinen Sinn für „menschlich“ausschließen, sondern auf beide aufmerksam bleiben, bis es wichtig wird, sie zu unterscheiden und in Beziehung zu setzen.

Bei „Erweiterung“ist es dagegen hilfreich, von Anfang an eine Arbeitsdefinition anzugeben. Wir verstehen die Praktiken, die in der Literatur zur Verbesserungsethik diskutiert werden, als biomedizinische Interventionen, die zur Verbesserung der menschlichen Form oder Funktionsweise eingesetzt werden, über das hinaus, was zur Wiederherstellung oder Erhaltung der Gesundheit erforderlich ist. Diese breite Definition ergibt sich aus der grundlegenden Literatur in diesem Bereich und spiegelt diese wider (Parens 1998), hat aber auch einige Implikationen, die manchmal vergessen werden.

Erstens bedeutet dies, dass einfache Strichzeichnungsübungen, die darauf abzielen, „Verbesserungstechnologien“von anderen biomedizinischen Interventionen für eine besondere Vorsorge oder Überwachung zu isolieren, unwirksam sein sollen (Tempo Anderson 1989). Es gibt an sich keine „Verbesserungstechnologien“. Ob eine bestimmte biomedizinische Intervention als Verbesserung gilt, hängt davon ab, wie sie verwendet wird. Wenn eine Knöchelstärkungsoperation verwendet wird, um den Wettbewerbsvorteil eines Radfahrers zu verbessern, kann dies zu Verbesserungsbedenken führen, bei der Behandlung einer Knöchelverletzung eines Radfahrers jedoch nicht. Dies bedeutet, dass die Entwickler selbst der Outré-Enhancement-Interventionen fast immer auf korrelative therapeutische Anwendungen zurückgreifen können, um ihre Forschung, Tests und Markteinführung zu rechtfertigen (Mehlman 1999). Andererseits,Der bloße Hinweis darauf, dass biomedizinische Technologien sowohl therapeutische als auch Verbesserungszwecke haben können, trägt nicht dazu bei, die logische Unterscheidung zwischen diesen Anwendungen aufzuheben oder die Behauptung zu widerlegen, dass diese unterscheidbaren Anwendungen unterschiedliche ethische Reaktionen rechtfertigen könnten (Buchanan 2011).

Zweitens beschränkt die in diesem Eintrag verwendete Definition von „Verbesserung“den Begriff auf biomedizinische Interventionen, obwohl andere Methoden zur Steigerung der normalen menschlichen Fähigkeiten ebenfalls ethische Fragen aufwerfen. Elektronische und robotergestützte Werkzeuge, die es uns ermöglichen, auf Distanz zuzuhören, zu beobachten, zu helfen oder zu schaden, Lebensstile, die darauf abzielen, bestimmte Talente zu maximieren, und soziale Praktiken, die neue Formen menschlicher Beziehungen fördern, haben alle ihre eigenen Kompromisse und moralischen Bedenken. Der Schwerpunkt der Literatur zur Verbesserungsethik liegt jedoch überwiegend auf Interventionen, die biologische Veränderungen im menschlichen Körper und Gehirn mithilfe pharmazeutischer, chirurgischer oder genetischer Techniken bewirken (Clarke, Savulescu, Coady, et al., 2016). Standardbeispiele sind:

  • kosmetische Chirurgie und die Verwendung von biosynthetischem Wachstumshormon zur Steigerung der Statur (Miller, Brody und Chung, 2000; Little, 1998; White, 1993; Conrad und Potter, 2004),
  • "Blutdoping" und Steroidgebrauch zur Verbesserung der sportlichen Ausdauer und Kraft (Miah 2004; Murray 2009; Tolleneer, 2013),
  • psychopharmazeutische Ansätze zur Steigerung des Gedächtnisses, zur Steigerung der Stimmung und zur Verbesserung der kognitiven Fähigkeiten (Elliott 1998; Whitehouse et al., 1997; Sandberg 2011; Glannon 2008; Levy, Douglas, Kahane et al. 2014a; Duncan 2016; Earp 2018), und
  • potenzielle genetische und neurologische Manipulationen, um die Lebensspanne des Menschen zu verlängern, neue sensorisch-motorische Fähigkeiten zu erwerben und durch „moralische Verbesserung“friedlicher, großzügiger und gerechter zusammenzuleben (vgl. Savulescu, ter Meulen und Kahane 2011; Harris) 2016; Wiseman 2016; Johnson, Bishop und Toner 2019).

Natürlich ist die Grenze zwischen biomedizinischen und anderen Verbesserungen oft verschwommen. Koffein ist eine Droge, die die Aufmerksamkeit erhöhen kann, aber Kaffeetrinken ist eine soziale Praxis außerhalb der biomedizinischen Sphäre. Meditation und Gebet können die gleichen physiologischen Wirkungen haben wie Drogen. Die „Cyborgs“der Science-Fiction verbinden menschliche Körper mit elektronischen und mechanischen Werkzeugen (Hughes 2004). Die Aussicht, Gedanken in Computer hochzuladen, um körperloses menschliches Leben zu schaffen, wird manchmal als „radikale Verbesserung“bezeichnet (Agar 2013). So wichtig und faszinierend diese gemischten Fälle auch aus ethischer und konzeptioneller Sicht sind (Hogle 2005), dieser Aufsatz wird sie nur auf zwei Arten einbeziehen. Die erste ist, wenn sie dazu beitragen, unser Verständnis der Kernthemen zu verbessern, die durch die verbesserten Anwendungen der aufkommenden biomedizinischen Technologien aufgeworfen werden. Der zweite ist, wenn zwangsläufigUnsere Diskussion über biomedizinische Verbesserungen deckt Erkenntnisse auf, die die ethischen Dimensionen dieser anderen Praktiken widerspiegeln.

Schließlich impliziert unsere Definition, dass Verbesserungsmaßnahmen versuchen, bestimmte menschliche Fähigkeiten und Merkmale zu verbessern, anstatt ganze Personen. Im Gegensatz zu solchen umfassenden Strategien zur persönlichen Verbesserung wie Gebet, Psychoanalyse oder „der Kraft des positiven Denkens“sind biomedizinische Verbesserungen bestenfalls ein schrittweiser Ansatz zur menschlichen Perfektionierbarkeit. Infolgedessen beinhalten die meisten biomedizinischen Verbesserungen Kompromisse. Wenn eine längere Lebensdauer mit einer längeren Gebrechlichkeit einhergeht oder wenn ein verstärkter Altruismus die Überlebensfähigkeiten beeinträchtigt, kann der Gesamtwert der Verbesserung in Frage gestellt werden (Shickle 2000).

1.2 Hintergrund

Ein wichtiger Teil der Orientierung für diejenigen, die neu im Denken über Verbesserungsethik sind, ist die Art und Weise, wie aktuelle Debatten von der Geschichte früherer Bemühungen zur Perfektionierung von Menschen geprägt werden. Auf einer Ebene haben perfektionistische und melioristische Impulse tiefe Wurzeln im westlichen philosophischen und religiösen Denken, das sowohl die moderne Wissenschaft als auch die Medizin geerbt haben (Keenan 1999; Comfort 2012). Die meisten Befürworter und Kritiker der biomedizinischen Verbesserung teilen diese kulturellen Verpflichtungen, haben jedoch nicht übereinstimmende Visionen des Ideals (Roduit, Baumann und Heilinger 2013; Parens, 2005). Andere Gelehrte, die an die historische Auferlegung hegemonialer religiöser und politischer Visionen von Erlösung und Staatsbürgerschaft erinnern, befürchten die Erhebung einer kanonischen Darstellung bestehender menschlicher Tugenden.zugunsten von Visionen, die die Fähigkeit der Menschen würdigen, ihre eigenen Ideale durch Vernunft, Autonomie und demokratische Überlegungen zu formen (Sparrow, 2014; Buchanan 2011). Andere, die auf die Konsequenzen des modernen Individualismus für das Gemeinwohl hinweisen (Persson und Savelescu 2012), sind zuversichtlich, die Konstellation bestehender menschlicher Merkmale benennen zu können, die entweder erhalten bleiben sollten (Kass 1997; Annas 1998; Agar, 2013) oder verbessert (Bostrom 2003). Fast niemand in dieser Literatur verzichtet jedoch auf die Entwicklung und Verwendung neuer medizinischer Instrumente für Heilzwecke (Kamm 2005; Kass 2003). Aus diesem Grund besteht ein erster Schritt in unserer Diskussion darin, die Unterscheidung zwischen Behandlung und Verbesserung zu untersuchen, um festzustellen, ob dies dazu beitragen kann, abzugrenzen, wo verschiedene melioristische Ideale voneinander abweichen. Andere, die auf die Konsequenzen des modernen Individualismus für das Gemeinwohl hinweisen (Persson und Savelescu 2012), sind zuversichtlich, die Konstellation bestehender menschlicher Merkmale benennen zu können, die entweder erhalten bleiben sollten (Kass 1997; Annas 1998; Agar, 2013) oder verbessert (Bostrom 2003). Fast niemand in dieser Literatur verzichtet jedoch auf die Entwicklung und Verwendung neuer medizinischer Instrumente für Heilzwecke (Kamm 2005; Kass 2003). Aus diesem Grund besteht ein erster Schritt in unserer Diskussion darin, die Unterscheidung zwischen Behandlung und Verbesserung zu untersuchen, um festzustellen, ob dies dazu beitragen kann, abzugrenzen, wo verschiedene melioristische Ideale voneinander abweichen. Andere, die auf die Konsequenzen des modernen Individualismus für das Gemeinwohl hinweisen (Persson und Savelescu 2012), sind zuversichtlich, die Konstellation bestehender menschlicher Merkmale benennen zu können, die entweder erhalten bleiben sollten (Kass 1997; Annas 1998; Agar, 2013) oder verbessert (Bostrom 2003). Fast niemand in dieser Literatur verzichtet jedoch auf die Entwicklung und Verwendung neuer medizinischer Instrumente für Heilzwecke (Kamm 2005; Kass 2003). Aus diesem Grund besteht ein erster Schritt in unserer Diskussion darin, die Unterscheidung zwischen Behandlung und Verbesserung zu untersuchen, um festzustellen, ob dies dazu beitragen kann, abzugrenzen, wo verschiedene melioristische Ideale voneinander abweichen. Annas 1998; Agar, 2013) oder verbessert (Bostrom 2003). Fast niemand in dieser Literatur verzichtet jedoch auf die Entwicklung und Verwendung neuer medizinischer Instrumente für Heilzwecke (Kamm 2005; Kass 2003). Aus diesem Grund besteht ein erster Schritt in unserer Diskussion darin, die Unterscheidung zwischen Behandlung und Verbesserung zu untersuchen, um festzustellen, ob dies dazu beitragen kann, abzugrenzen, wo verschiedene melioristische Ideale voneinander abweichen. Annas 1998; Agar, 2013) oder verbessert (Bostrom 2003). Fast niemand in dieser Literatur verzichtet jedoch auf die Entwicklung und Verwendung neuer medizinischer Instrumente für Heilzwecke (Kamm 2005; Kass 2003). Aus diesem Grund besteht ein erster Schritt in unserer Diskussion darin, die Unterscheidung zwischen Behandlung und Verbesserung zu untersuchen, um festzustellen, ob dies dazu beitragen kann, abzugrenzen, wo verschiedene melioristische Ideale voneinander abweichen.

Ein weiterer, vielleicht sichtbarer Hintergrund für die Literatur zur Verbesserung der Ethik ist die Geschichte der Eugenik-Bewegung des 20. Jahrhunderts, die versuchte, durch sozial voreingenommene reproduktive Kontrollen und Anreize „bessere Menschen zu züchten“und den menschlichen Genpool zu verbessern “(Wikler 1999). Dieser Hintergrund wirft Fragen nach der kulturellen Autorität der Wissenschaft und den sozialen Werten auf, die sie aufrechterhalten kann, und lässt Ängste vor rutschigen Hängen aufkommen, die zu ungeheuren Formen der Unterdrückung führen können, indem sie eine lebendige Gegenerzählung zu den Befürwortungen der Verbesserung als Mittel zur Erfüllung liefert unsere Verpflichtungen gegenüber zukünftigen Generationen (Sparrow 2011; Selgelid, 2013). Der Hintergrund der Eugenik tendiert dazu, die Beweislast in der Debatte in die andere Richtung zu verschieben.hin zu einer „vorsorglicheren“Haltung, die den Befürwortern der Verbesserung die Last gibt, ihre Vorschläge von der Eugenik alten Stils zu unterscheiden, um die Teile dieser Ideologie zu verteidigen, die sie teilen (Kitcher 1997; Harris 2007; Agar 2004).

Im historischen Vordergrund der Verbesserungsethik stehen schließlich zeitgenössische Kritiken der Kommerzialisierung (und Homogenisierung) von Schönheit durch „ästhetische Medizin“(Bordo 1993), der sich entwickelnden Geschichte der pharmazeutischen Leistungssteigerung im Sport (Hoberman 1992) und der wissenschaftlichen Karriere von menschlicher Gentransfer und "Gentechnik" (Friedman 1998). Jede dieser Geschichten unterstützt eine eigene Literatur, die wichtige Erkenntnisse zur breiteren Diskussion der Verbesserungsethik beigetragen hat. Aus feministischen Studien und Studien zu Behinderungen geht die Kritik an der Medizinisierung der menschlichen Schönheit hervor, die sich auf die Komplizenschaft mit ungerechten sozialen Normen konzentriert, die den normalen Wohlfahrtsmeliorismus auf den Kopf stellen können, um den verstärkten Einsatz von Biomedizin gegenüber therapeutischen Standardanwendungen zu priorisieren (Silvers 1998). Inzwischen,Diskussionen über „Doping“im Sport haben gezeigt, wie Verbesserungsmaßnahmen kommunale soziale Praktiken untergraben können, die von Gleichheitsvermutungen abhängen, und die Diskussion über die Ebene individueller Entscheidungen und Transaktionen angehoben (Murray, 1987; 2009). In ähnlicher Weise hat die wechselvolle Karriere der Gentherapie beim Menschen die Notwendigkeit auf dem Tisch gehalten, die physischen Risiken mutmaßlicher Verbesserungen zu antizipieren und wie entmutigend sie die absehbare Aussicht auf eine Intervention zur Verbesserung der Keimbahn zwischen den Generationen machen würden (Walters und Palmer, 1997; Kimmelman), 2009). In ähnlicher Weise hat die wechselvolle Karriere der Gentherapie beim Menschen die Notwendigkeit auf dem Tisch gehalten, die physischen Risiken mutmaßlicher Verbesserungen zu antizipieren und wie entmutigend sie die absehbare Aussicht auf eine Intervention zur Verbesserung der Keimbahn zwischen den Generationen machen würden (Walters und Palmer, 1997; Kimmelman), 2009). In ähnlicher Weise hat die wechselvolle Karriere der Gentherapie beim Menschen die Notwendigkeit auf dem Tisch gehalten, die physischen Risiken mutmaßlicher Verbesserungen zu antizipieren und wie entmutigend sie die absehbare Aussicht auf eine Intervention zur Verbesserung der Keimbahn zwischen den Generationen machen würden (Walters und Palmer, 1997; Kimmelman), 2009).

All diese kontextuellen „Hintergrundgeschichten“zu den zeitgenössischen Verbesserungsdebatten sind es wert, weiter untersucht zu werden. Sie haben das zeitgenössische Denken und die Reaktionen auf Verbesserungsvorschläge geprägt und wichtige Warnhinweise geliefert, die bei der Bewertung dieser Vorschläge berücksichtigt werden müssen. Gleichzeitig bringen diese Hintergrundgeschichten ihre eigenen Annahmen und Vorurteile in die Diskussion ein und können dadurch eine neue philosophische Einschätzung erschweren.

2. Was sind die richtigen Grenzen der Gesundheitsversorgung?

Während sich ein Großteil der Literatur zur Verbesserung der Ethik auf zukünftige Gedankenexperimente stützt, basiert sie auf einer Reihe wichtiger Debatten darüber, wie die Gesundheitsversorgung heute definiert werden sollte. In diesen Debatten wird häufig die Behauptung aufgestellt, dass die Unterscheidung zwischen der Verwendung biomedizinischer Instrumente zur Bekämpfung menschlicher Krankheiten und dem Versuch, sie zur Verbesserung menschlicher Merkmale einzusetzen, praktische Hinweise zu einer Reihe von Fragen liefern kann, einschließlich der Grenzen der Verpflichtungen von Angehörigen der Gesundheitsberufe (Miller, Brody und Chung 2000), den Umfang der Zahlungspläne für das Gesundheitswesen (Daniels und Sabin 1994) und die Priorisierung biomedizinischer Forschungsprotokolle (Mehlman, Berg, Juengst und Kodish 2011). In jedem dieser Fälle wird die Grenze zwischen Behandlung und Verbesserung gezogen, um eine Obergrenze für berufliche und soziale Verpflichtungen zu markieren. So wie das Konzept der vergeblichen Behandlung verwendet wird, um die Grenzen der Pflichten eines Arztes aufzuzeigen, wenn durch weitere Interventionen keine therapeutischen Ziele mehr erreicht werden können, wird angenommen, dass Verbesserungsinterventionen außerhalb des eigentlichen Tätigkeitsbereichs der Gesundheitsversorgung liegen, indem sie bei der Verfolgung anderer „über die Therapie hinaus“gehen nichtmedizinische Ziele. Dies bedeutet, dass Patienten kein rollenbezogenes Recht haben, solche Dienstleistungen von Angehörigen der Gesundheitsberufe zu verlangen, faire Versicherungsschutzpläne sie möglicherweise ausschließen und diejenigen, die sie anbieten, eine Rechtfertigungslast dafür tragen, die nicht für „medizinisch notwendige“Interventionen gilt. Es wird angenommen, dass Verbesserungsmaßnahmen außerhalb des eigentlichen Tätigkeitsbereichs des Gesundheitswesens liegen, indem sie bei der Verfolgung anderer nichtmedizinischer Ziele „über die Therapie hinaus“gehen. Dies bedeutet, dass Patienten kein rollenbezogenes Recht haben, solche Dienstleistungen von Angehörigen der Gesundheitsberufe zu verlangen, faire Versicherungsschutzpläne sie möglicherweise ausschließen und diejenigen, die sie anbieten, eine Rechtfertigungslast dafür tragen, die nicht für „medizinisch notwendige“Interventionen gilt. Es wird angenommen, dass Verbesserungsmaßnahmen außerhalb des eigentlichen Tätigkeitsbereichs des Gesundheitswesens liegen, indem sie bei der Verfolgung anderer nichtmedizinischer Ziele „über die Therapie hinaus“gehen. Dies bedeutet, dass Patienten kein rollenbezogenes Recht haben, solche Dienstleistungen von Angehörigen der Gesundheitsberufe zu verlangen, faire Versicherungsschutzpläne sie möglicherweise ausschließen und diejenigen, die sie anbieten, eine Rechtfertigungslast dafür tragen, die nicht für „medizinisch notwendige“Interventionen gilt.

Als biomedizinischer Grenzmarker ist die Unterscheidung zwischen Behandlung und Verbesserung sowohl auf professioneller als auch auf staatlicher Ebene in der Politik verankert und prägt weiterhin einen großen Teil der öffentlichen Diskussion über neue biomedizinische Fortschritte. Diese Unterscheidung wird jedoch auf verschiedene Weise erläutert, die als Grenzmarker für die biomedizinische Forschung und Praxis unterschiedliche Vorzüge haben. Tatsächlich scheint die Unterscheidung bei philosophischer Prüfung oft in Gefahr zu sein, unter konzeptioneller Kritik vollständig zusammenzubrechen, noch bevor die Frage nach ihren moralischen Vorzügen gestellt wird.

Wenn es als medizinisches Grenzkonzept verwendet wird, spielt die Verbesserung ebenso wie die Sinnlosigkeit sowohl eine beschreibende als auch eine normative Rolle. Um diese Konzepte anwenden zu können, müssen wir in der Lage sein, unsere Bemühungen als vergeblich oder verbesserungswürdig zu identifizieren, und wir müssen wissen, was die Grenze bedeutet, um weiter zu gehen. Ein Teil der praktischen Herausforderung für die politischen Entscheidungsträger besteht darin, dass diese deskriptiven und normativen Implikationen für Verbesserungsmaßnahmen sich gegenseitig zu beeinflussen scheinen. Während vergebliche Behandlungen nichts nützen, sind Verbesserungen per Definition und Beschreibung Verbesserungen des persönlichen Wohlbefindens. Die Grenzfunktion der Bezeichnung "Verbesserungen" in gesundheitspolitischen Einstellungen besteht jedoch darin, sie außerhalb sanktionierter Interventionen zu platzieren. Für ein Gebiet, das sich dem Streben nach einem besseren Wohlbefinden seiner Patienten widmet,Die Tatsache, dass Verbesserungen oft genauso aussehen wie alle anderen Verbesserungen, die das Gesundheitswesen anstrebt, macht es schwierig zu erkennen, wenn eine Intervention die normative Grenze überschreitet, die das Konzept zu markieren vorgibt.

Dies hat drei Hauptwege zur Operationalisierung des Verbesserungskonzepts hervorgebracht, von denen jeder versucht, die Schwächen seines Vorgängers zu beheben, die in den nächsten drei Unterabschnitten behandelt werden.

2.1 Professionelle Domain-Konten

Der erste Ansatz zur Definition der Grenze zwischen Behandlung und Verbesserung spricht die konventionelle Vision der Gesundheitsberufe von ihrem richtigen Bereich an. Dementsprechend sind „Behandlungen“alle Interventionen, die die professionellen Pflegestandards unterstützen, während „Verbesserungen“alle Interventionen sind, die die Berufe für außerhalb ihres Zuständigkeitsbereichs liegend erklären. Versuche von Fachgesellschaften, ihre eigenen Grenzen zu überwachen, indem bestimmte Praktiken als „Verbesserung“und nicht als „Behandlung“entmutigt werden, spiegeln diesen Ansatz wider, ebenso wie Appelle an „Gemeinschaftsstandards“von Kostenträgern im Gesundheitswesen, die zwischen „elektiven“und „medizinisch notwendigen“Interventionen unterscheiden wollen zur Zahlung.

Für diejenigen, die sich einer bestimmten Darstellung der Ziele der Gesundheitsversorgung verschrieben haben, kann dieser Ansatz eine normative Anleitung für die interne Kritik verdächtiger beruflicher Praktiken bieten (Kass 1985). Aber natürlich gibt es zahlreiche konkurrierende Philosophien der Gesundheitsfürsorge, von denen keine innerhalb der Gesundheitsberufe eine universelle Loyalität besitzt. Tatsächlich kommt dieser Ansatz auch bei jenen gut an, die argumentieren, dass die Gesundheitsberufe keinen intrinsischen Tätigkeitsbereich haben, der über den hinausgeht, den sie mit Patienten aushandeln können (Good 1994). Für diejenigen, die von dieser libertären Sichtweise der beruflichen Autonomie beeinflusst sind, kann die normative Lektion für Fachkräfte, die in bestimmten Fällen über ihre Verpflichtungen besorgt sind, einfach sein: Welche Interventionen ihre Patienten akzeptieren, kann als „Behandlung“betrachtet werden.während „Verbesserungen“einfach jene Interventionen sind, die einzelne Angehörige der Gesundheitsberufe ablehnen (Engelhardt 1990). Leider weisen Medizinhistoriker und Soziologen darauf hin, dass die Gesundheitsberufe immer in der Lage waren, sich an die kulturellen Überzeugungen und sozialen Werte der Institutionen und Gemeinschaften anzupassen, denen sie dienen. Dies geschieht durch die „Medizinisierung“neuer Probleme, so dass sie als legitimer Bestandteil der medizinischen Zuständigkeit angesehen werden (Conrad 2007). Angesichts des philosophischen Pluralismus und der politischen Autonomie der Gesundheitsberufe scheinen ihre eigenen Konventionen keine prinzipielle Möglichkeit zu bieten, neue Interventionen aus ihrem Bereich auszuschließen. In dem Maße, in dem auf politischer Ebene nützliche Konzepte der „oberen Grenze“erforderlich sind (z. Für Gesellschaften, die Entscheidungen über die Zuteilung von Gesundheitsleistungen treffen, ist diese Impotenz ein wichtiges Versagen für diesen Ansatz, um die Unterscheidung zu treffen.

2.2 Normale Funktionskonten

Es gibt einen anderen Ansatz zur Interpretation der Unterscheidung zwischen Behandlung und Verbesserung, der eine festere theoretische Grundlage für die Abgrenzung legitimer Gesundheitsbedürfnisse bieten soll. Gesund zu sein bedeutet bei diesem Ansatz, in der Lage zu sein, alles zu tun, was entsprechend abgestimmte Mitglieder der eigenen Spezies tun können, in unserem Fall das, was Menschen ähnlichen Alters und Geschlechts tun können. Berechtigte Gesundheitsbedürfnisse oder „Gesundheitsprobleme“oder „Krankheiten“oder „Krankheiten“sind alle durch einen Rückgang dieser Funktionsfähigkeit gekennzeichnet. Alle ordnungsgemäßen Gesundheitsdienste sollten daher darauf abzielen, die Menschen wieder in den „normalen“Zustand zu versetzen, z. B. die Funktionsfähigkeit eines Individuums auf den für seine Referenzklasse typspezifischen Bereich und innerhalb dieses Bereichs auf das jeweilige Fähigkeitsniveau zurückzusetzen, das das war das genetische Geburtsrecht des Patienten. Interventionen, die Menschen an die Spitze ihres persönlichen Potenzials (wie sportliches Training) oder über ihren eigenen Geburtsbereich (wie Wachstumshormon) oder an die Spitze des Bereichs ihrer Referenzklasse oder an die Spitze des arttypischen Bereichs bringen oder darüber hinaus (!) sind alle als Verbesserungen zu zählen und fallen sukzessive weiter außerhalb der Verantwortung der Medizin oder des Gesundheitswesens.

Der Vorteil des normalen Funktionskontos besteht darin, dass es ein einziges (relativ) einheitliches Ziel für die Gesundheitsversorgung darstellt, auf das die Belastungen und Vorteile verschiedener Interventionen relativ objektiv titriert, ausgewogen und integriert werden können. Normale Funktionalisten können mithilfe der Physiologie bestimmen, wann sie den für die Spezies typischen Bereich erreicht haben, und anhand der klinischen Vorgeschichte bestimmen, wann sie einen Patienten an die Basislinie seines persönlichen Fähigkeitsbereichs gebracht haben.

Einige Kritiker des Ansatzes der normalen Funktion stellen seine Fokussierung auf den „spezies-typischen Bereich“in Frage und argumentieren, dass er unempfindlich gegenüber der Vielfalt der Möglichkeiten ist, wie Menschen im Leben gedeihen können. Sie weisen darauf hin, dass Menschen mit Behinderungen möglicherweise die „tödliche Anziehungskraft der Biomedizin auf Normalisierung“fürchten (Silvers, 1998; Asch und Block, 2011) Kompensationstechnologien sein, die ihr Spektrum an Möglichkeiten tatsächlich über die Norm hinaus erweitern können (Silvers 1998). Sollten Elektrorollstühle so konstruiert sein, dass sie in der gleichen Entfernung verlangsamen und anhalten, in der gehende Menschen Müdigkeit erliegen würden, um zu verhindern, dass sie die Fähigkeiten ihrer Benutzer „verbessern“? Aus dem gleichen Grunde,Die natürlich Begabten können feststellen, dass sie keinen Anspruch auf Behandlung von Verletzungen oder Unfällen haben, die sie lediglich in den „normalen Bereich“bringen. Wenn unsere Denker, Athleten und Heiligen zu Recht die Behandlung von Problemen beanspruchen können, die ihre speziesoptimale Funktion beeinträchtigen, sollte es auch als angemessene Gesundheitsversorgung gelten, den Rest von uns auf ihr Niveau zu bringen. Damit bleiben jedoch nur die extremsten Verbesserungen auf der anderen Seite der „Verbesserungsgrenze“: Wenn unsere Artenchampions der Maßstab sind, würden nur Interventionen, die Kapazitäten schaffen, die kein Mensch zuvor hatte, über den eigentlichen Bereich der Medizin hinausgehen. Die Individualisierung des optimalen Funktionsbereichs auf einzelne genomische Potentiale wird dieses Problem natürlich nicht in dem Maße lösen, in dem unsere Genome selbst biomedizinisch formbar werden. Die Festlegung der „arttypischen Norm“für eine bestimmte menschliche Funktion ist schwierig genug, selbst wenn deskriptive Statistiken hilfreich sein können. Wenn die Grenze jedoch „optimal“und nicht „normal“funktioniert, beginnen sich die Beweisgrundlagen des Ansatzes zu lösen (Sculley und Rehman-Sutter 2008).

Das zweite ernsthafte Problem für den normalen Funktionsansatz ist die Herausforderung der Prävention. Während einige Bemühungen zur Gesundheitsförderung, wie z. B. Bewegung, die Grenze der medizinischen Verantwortung überschreiten, werden viele vorbeugende Maßnahmen (dh Impfstoffe) allgemein als legitime Teile der Mission der Medizin akzeptiert und befinden sich direkt auf der Behandlungsseite der Verbesserungsgrenze. Eine Möglichkeit, Krankheiten vorzubeugen, besteht darin, die Fähigkeit des Körpers zu stärken, pathologischen Veränderungen zu widerstehen, bevor ein diagnostizierbares Problem auftritt. In dem Maße, in dem die Prävention versucht, die Körperfunktionen über den normalen Bereich des Individuums (und in einigen Fällen sogar über den typischen Bereich der Spezies) zu heben, scheint sie in das zu rutschen, was der Ansatz der normalen Funktion als Verbesserung bezeichnen würde. Wenn die Berücksichtigung der normalen Funktion als biomedizinischer Grenzmarker ernst genommen wird,Wie verteidigt man diese Art der Prävention? Wenn präventive Interventionen wie diese in der Medizin akzeptabel sind, was kann es dann bedeuten, zu behaupten, dass Forscher und Kliniker bei der Verbesserung „die Grenze ziehen“sollten?

2.3 Krankheitsbezogene Konten

Die wahrscheinlich häufigste Erwiderung auf das Problem der Prävention ist die Unterscheidung der Probleme, auf die sie reagieren. Behandlungen sind Interventionen, die sich mit den Gesundheitsproblemen befassen, die durch diagnostizierbare Krankheiten und Behinderungen verursacht werden - „Krankheiten“in der hilfreichen Sprache von Gert, Culver und Clouser (2006). Verbesserungen sind dagegen Interventionen, die auf gesunde Systeme und Eigenschaften abzielen. Die Verschreibung von biosynthetischem Wachstumshormon zur Behebung eines diagnostizierbaren Wachstumshormonmangels ist daher eine legitime Behandlung, während die Verschreibung bei Patienten mit normalen Wachstumshormonspiegeln ein Versuch einer „positiven Gentechnik“oder -verbesserung wäre (Berger und Gert 1991). Aus diesem Grund bedeutet die Rechtfertigung eines Eingriffs als geeignetes Arzneimittel, dass eine Krankheit beim Patienten festgestellt werden kann. Wenn keine medizinisch erkennbare Krankheit diagnostiziert werden kann,Die Intervention kann nicht „medizinisch notwendig“sein und ist daher als Verbesserung verdächtig. Dies würde den Weg für sichere und wirksame genetische „Impfstoffe“gegen vorhersehbare Muskelschäden ebnen (selbst wenn sie eine bessere als die normale Schadensresistenz bieten), würde sich jedoch als „Verbesserungsbemühungen“zur Verbesserung von Merkmalen herausstellen, bei denen kein diagnostizierbares Risiko einer Verschlechterung besteht (Juengst 1997).

Diese Berichte haben den Vorteil, dass sie einfach, intuitiv ansprechend und mit vielen biomedizinischen Verhaltensweisen vereinbar sind. Krankheiten sind objektiv beobachtbare Phänomene und das traditionelle Ziel medizinischer Interventionen. Wir können Krankheiten durch Diagnose erkennen und feststellen, dass wir über die Medizin hinausgegangen sind, wenn keine Pathologie identifiziert werden kann. Daher raten pädiatrische Endokrinologen davon ab, das biosynthetische Wachstumshormon zu verbessern, indem sie das alte Sprichwort zitieren: „Wenn es nicht kaputt ist, reparieren Sie es nicht“. Diese Interpretation wirkt sich auch auf die Bemühungen von Fachleuten aus, die wie kosmetische Chirurgen an der Grenze arbeiten, ihre Dienste zu rechtfertigen. Sie behaupten, "diagnostizierbares" psychisches Leiden ("psychische Erkrankungen") zu lindern, anstatt den ästhetischen Geschmack ihrer Klienten zu befriedigen.und Versicherungsunternehmen bestehen darauf, diese Diagnose zu erhalten, bevor sie solche Operationen abdecken.

Andererseits sind krankheitsbedingte Berichte auch mit mindestens zwei Hauptschwierigkeiten konfrontiert. Das erste ist eines, das sie mit dem Professional Domain-Konto teilen: das Problem der berüchtigten nosologischen Elastizität der Biomedizin. Es ist nicht schwer, neue Krankheiten zu prägen, um den Einsatz von Verbesserungsmaßnahmen zu rechtfertigen (Carey, Melvin und Ranney 2008). Wenn nicht eine spezifische (und normalerweise umstrittene) Krankheitstheorie angewendet wird, um diesem Ansatz seine Zähne zu geben, gibt sie die Macht, die Grenze wieder in die Hände des Berufs zu ziehen, und wirft die gleichen Sorgen über die sozialen Folgen der Medizinisierung auf (Parens 2013).

Das wichtigere praktische Problem ist, dass unabhängig davon, wie die Grenze gezogen wird, die meisten biotechnologischen Interventionen, die als problematisch angesehen werden könnten, wenn sie als Verbesserungen verwendet werden, nicht als Verbesserungen gerechtfertigt werden müssen, um für die klinische Verwendung entwickelt und zugelassen zu werden. Dies liegt daran, dass die meisten dieser Interventionen auch legitime therapeutische Anwendungen haben werden. In der Tat werden die meisten biomedizinischen Instrumente mit Potenzial für Verbesserungsanwendungen zunächst als Therapeutika auftreten. Beispielsweise werden allgemeine Interventionen zur kognitiven Verbesserung wahrscheinlich nur zur Anwendung bei Patienten mit neurologischen Erkrankungen zugelassen. In dem Maße, in dem sie von Personen, die unter den Auswirkungen des normalen Alterns leiden, stark nachgefragt werden, ist das Risiko einer nicht genehmigten oder „off-label“-Verwendung hoch (Whitehouse et al., 1997).

Dieser letzte Punkt ist für politische Zwecke von entscheidender Bedeutung, da er darauf hindeutet, dass in Ländern wie den USA die eigentliche Herausforderung möglicherweise nicht die Regulierung der Entwicklung von Verbesserungsmaßnahmen ist, sondern die Regulierung der nachgelagerten „Off-Label“-Verwendung therapeutischer Interventionen für nicht medizinische, Verbesserungszwecke. Die politischen Probleme werden dann zu Problemen bei der Kontrolle des Zugangs und der Verwendung bestimmter Interventionen und nicht bei deren Entwicklung. Die Tatsache, dass eine bestimmte Art von Intervention für Ärzte zur Abgabe als illegal erklärt wird, bedeutet natürlich nicht sofort, dass es für jeden unmoralisch sein sollte, sie zu verfolgen oder andere kompetente Fachkräfte bereitzustellen. Diese Realitäten haben diejenigen unter Druck gesetzt, die die Unterscheidung zwischen Behandlung und Verbesserung für politische Zwecke verwenden würden, um die moralischen Gefahren einer biomedizinischen Verbesserung klarer zu artikulieren. Gibt es unabhängige moralische Gründe, warum sich einzelne Sportler, Eltern, Schüler oder andere „Konsumenten“von Verbesserungsmaßnahmen von ihrer Verfügbarkeit abwenden sollten, selbst wenn Ärzte eine solche Verwendung aus berufsethischen Gründen meiden?

3. Betrügt es, Verbesserungen zu verwenden?

Eine der Arten der menschlichen Verbesserung, die in den letzten Jahren umfangreiche philosophische Aufmerksamkeit erhalten hat, ist der Einsatz biomedizinischer Interventionen zur Verbesserung der körperlichen Leistungsfähigkeit von Sportlern im Kontext des Sports (Miah 2004; Murray 2009; Tolleneer 2013). Ein Grund, warum die sportliche Leistungssteigerung so viel Aufmerksamkeit auf sich zieht, ist ihre Aktualität angesichts der Epidemie der Dopingskandale im zeitgenössischen Sport. Ein weiterer Grund ist jedoch, dass es als Paradigmenfall für das Herausarbeiten wichtiger Dimensionen des Problems zu dienen scheint: Es beinhaltet messbare Verbesserungen der biologischen Kapazitäten in einem sozialen Kontext, der sowohl weit außerhalb der Gesundheitsversorgung liegt als auch durch klare Regeln des Engagements definiert ist.

Auf den ersten Blick scheint das ethische Problem der Leistungssteigerung im Sport einfach ein Problem des Betrugs zu sein (Schermer, 2008a). Wenn die Sportregeln die Verwendung von Leistungsverbesserungen verbieten, verschafft ihre illegale Verwendung den Benutzern einen Vorteil gegenüber anderen Athleten (die entweder die Spielregeln akzeptieren oder keinen Zugang zu den Verbesserungsmaßnahmen haben). Dieser Vorteil kann wiederum Druck auf mehr Athleten ausüben, auf die gleiche Weise zu betrügen, was die Grundlage für die auf dem Spiel stehenden Wettkämpfe untergräbt und die Kluft zwischen denen, die sich Verbesserungen leisten können, und denen, die sich keine leisten können, verschärft (Murray 1987, Sparrow 2015). Extrapolation vom Sport zu einer wettbewerbsorientierten Sicht der Gesellschaft insgesamt,Kritiker argumentieren, dass die gesellschaftliche Akzeptanz von Verbesserungsmaßnahmen in anderen Bereichen auch unfaire Vorteile für diejenigen schaffen würde, die Zugang zu ihnen haben, und möglicherweise zur Entwicklung neuer sozialer Unterschiede zwischen Klassen von „Genobilität“und „Genpoor“führen würde, was die grundlegende Gerechtigkeit erhöht und Menschenrechtsbedenken (Mehlman 2003, 2009; Buchanan, Brock, Wickler und Daniels 2000; Sparrow 2011).

Ein Großteil der Rhetorik über „Doping“geht von der Behauptung aus, die durch Argumente begründet werden muss: Die Sportregeln (oder die Normen des sozialen Fortschritts) sollten den Einsatz biomedizinischer Verbesserungen verbieten. Die Spielregeln können geändert werden. Im Sport werden routinemäßig neuartige Formen der leistungssteigernden Ausrüstung und des Trainings eingeführt, wenn sich die Sporttechnologie und das Fachwissen weiterentwickeln. Wenn Probleme mit dem gerechten Zugang von Athleten auftreten, können sie auf zwei Arten behandelt werden. Manchmal ist es möglich, eine faire Verteilung sicherzustellen, beispielsweise wenn das Internationale Olympische Komitee mit dem Hersteller des neuen Badeanzugs „FastSkin“eine Vereinbarung über die Bereitstellung von Anzügen für alle Teams bei den Olympischen Spielen in Sydney ausgehandelt hat. In anderen Fällen können Ungleichheiten einfach als unglücklich, aber nicht als unfair akzeptiert werden. Dies ist zum BeispielWie viele Menschen würden eine Geschichte über ein Äquatorland sehen, das sich für sein Skiteam nicht das ganze Jahr über Kunstschnee leisten konnte und daher nicht gleichmäßig mit den Skiteams der nördlichen Länder konkurrieren konnte. Wenn Verbesserungsmaßnahmen entweder fair verteilt werden können oder die von ihnen verursachten Ungleichheiten als Teil der gegebenen Vorteile der Glücklicheren in die Regeln des betreffenden sozialen Spiels geschrieben werden können, haben einzelne Benutzer kein Fairnessproblem mehr. Was wäre zum Beispiel für diejenigen, die es sich leisten können, ethisch verdächtig, ein Spiegelbild der „Special Olympics“für Sportler mit Behinderungen zu erstellen: eine „Super Olympics“mit Athleten, die universell mit den neuesten Modifikationen und Verbesserungen ausgestattet sind? (Munthe 2000) Für Antworten auf diese Herausforderung,Die Kritiker der biomedizinischen Verbesserung müssen über die Bedenken hinsichtlich einer fairen Steuerung von Spielen hinaus ein tieferes und umfassenderes Gefühl des „Betrugs“in Bezug auf die korrosiven Auswirkungen der Verbesserung auf die Integrität bewundernswerter menschlicher Praktiken entwickeln (Loland 2002; Schermer 2008a).

Aus dieser Sicht wird der soziale Wert dieser Leistungen untergraben, sofern biomedizinische Abkürzungen es ermöglichen, bestimmte Leistungen von den bewundernswerten Praktiken zu trennen, die sie widerspiegeln sollen. Wenn die guten Noten eher durch drogenbedingtes „Cramming“als durch diszipliniertes Lernen erreicht werden, nimmt ihr Wert als Beweis für das Lernen ab. Dies bedeutet, dass für Institutionen, die daran interessiert sind, die sozialen Werte, für die sie traditionell die Hüter waren, weiter zu fördern, Entscheidungen getroffen werden müssen. Entweder müssen sie ihre Spiele neu gestalten, um neue Wege zu finden, um herausragende Leistungen in den bewundernswerten Praktiken zu bewerten, die nicht von verfügbaren Verbesserungen betroffen sind, oder sie müssen die Verwendung der Verknüpfungen zur Verbesserung verbieten. Jedoch,Zu wissen, welchen Weg man gehen soll, deutet darauf hin, dass man eine Theorie der gefährdeten sozialen Praxis und der Werte hat, die sie beleben. Der Fall des Sports weist in der Literatur erneut den Weg auf diesem Weg, vielleicht weil im Gegensatz zu den wichtigsten sozialen Praktiken, die für Abkürzungen zur Verbesserung (wie Kindererziehung, Bildung, Liebe, Politik und spirituelles Wachstum) anfällig sein könnten, die Einsätze stehen niedrig genug, um eine gezielte Politikgestaltung auf internationaler Ebene zu ermöglichen.

Eine herausragende Theorie, die die Arbeit der World Anti-Doping Association (WADA), der internationalen Organisation zur Überwachung der Leistungssteigerung im Spitzensport, beeinflusst hat, ist beispielsweise die Ansicht, dass „genau wie Heilung der Punkt oder das Ziel oder das Ende von ist Chirurgie, also ist die tugendhafte Perfektion natürlicher Talente der Punkt oder das Ziel oder das Ende des Sports “(Murray 2009). Diese Aussage enthält mehrere wichtige Merkmale für die Verbesserungsdebatte. Beim Sport geht es darum, Unterschiede in den natürlichen Talenten und die Tugenden zu feiern, die sich in Versuchen zeigen lassen, die eigenen Talente noch weiter zu differenzieren. Die Tugenden, die der Sport feiert, sind sozial bewundernswerte Gewohnheiten und Eigenschaften an und für sich, und ihre Förderung verleiht dem Sport als Praxis einen sozialen Wert. Innerhalb der Praxis jedochDie Tugenden sind maßgeblich (entweder als Nebenbeschränkungen oder als Vermittler) für die Perfektionierung der natürlichen Talente des Athleten, dh für ihre Differenzierung von den Talenten anderer Menschen. Obwohl die Schlüsselrolle des hierarchischen Rankings im Sport in der Rhetorik von Sportorganisationen häufig ignoriert wird, erkennen Sportphilosophen an, dass die Fixierung auf das hierarchische Ranking - mit Wettbewerb, Wettbewerb, Punktzahl, Rekord, Meisterschaft, Sieg und Niederlage - allgegenwärtig ist in der täglichen Sportpraxis (Coakley 1998) und dass „der Vergleich und die Rangfolge von zwei oder mehr Wettbewerbern… die sportcharakteristische soziale Struktur definiert“(Loland 2002, 10). Sport schafft ein System von Werten, Tugenden und Praktiken, die darauf ausgelegt sind, Menschen in Bezug auf ihre (virtuos perfektionierten) ererbten Eigenschaften hierarchisch zu bewerten und die besten Exemplare als Champions zu verherrlichen. Was aus dieser Sicht an Verbesserungen unfair ist, ist, dass Verbesserungsmaßnahmen die Fähigkeit des Sports untergraben, diejenigen, die ihre Talente passiv von ihren Vorfahren geerbt haben, von denen zu unterscheiden, die sie aktiv von ihren Ärzten erworben haben (Sandel 2004).

Dieses Ergebnis scheint jedoch genau das Problem aufzuzeigen, das mit der Fairnesskritik der Verbesserung bekämpft werden sollte: die Gefahr, Verteilungsungerechtigkeit zu schüren, indem aus willkürlichen Gründen soziale Vorteilshierarchien geschaffen werden (Tännsjö 2000; Tännsjö 2005). Auf der einen Seite gehört der sportliche Wettkampf zu den harmlosesten der vielen Möglichkeiten, wie Menschen ererbte Merkmale verwenden, um zwischenmenschliche Hierarchien zu schaffen. Wenn es „nur ein Spiel“ist, ist eine vergleichende zwischenmenschliche Rangfolge in Bezug auf die genetische Identität im Sport ein willkommener Ersatz für Blutfehden, Rassismus und Völkermord. Aber wenn Sport zu einer Frage des Nationalstolzes und einer Quelle wirtschaftlicher Chancen wird, riskieren sportliche Verlierer mehr als nur Bewunderung und sozialen Status: wie Versicherungsbewerber mit genetischen Anfälligkeiten,Weniger natürlich talentierte Sportler riskieren den Zugang zu wichtigen Sozialleistungen und potenziellen Lebensplänen. In dieser Hinsicht besteht die Herausforderung, die die Leistungssteigerung für den Sport darstellt, darin, die akzeptierte soziale Praxis selbst anzuklagen und sie nicht zu untergraben. Die Verfügbarkeit biomedizinischer Fähigkeiten zur Untergrabung des Wettbewerbs wirft lediglich die Frage auf: Gibt es Möglichkeiten, unseren Körper und unsere Fähigkeiten zu genießen, zu schätzen und sogar zu demonstrieren, ohne dass jemand anderes aus genetischen Gründen seine soziale Stellung verlieren muss?unseren Körper und unsere Fähigkeiten schätzen und sogar zur Schau stellen, ohne dass jemand anderes aus genetischen Gründen seine soziale Stellung verlieren muss?unseren Körper und unsere Fähigkeiten schätzen und sogar zur Schau stellen, ohne dass jemand anderes aus genetischen Gründen seine soziale Stellung verlieren muss?

Für den Sport scheint es so, als ob diese Linie von Fairness-Argumenten letztendlich auf die Kritiker der Verbesserung zurückfällt. Es öffnet die Tür zum Nachdenken über Verbesserungen als Mittel, um die Praxis mehr als weniger fair zu gestalten. Ob Fairness-Argumente in Debatten über die Verbesserung anderer sozialer Praktiken wie Elternschaft oder Diplomatie einen ähnlichen Effekt haben würden, ist noch offen. Das Thema „Betrug“wurde jedoch auch in der Literatur zur Verbesserungsethik in eine andere Richtung gelenkt, um Bedenken hinsichtlich der Authentizität von Leistungen auszuräumen, die mithilfe von Verbesserungen und der Integrität der erweiterten Personen erzielt wurden, die ihre Belohnungen beanspruchen.

4. Beeinträchtigen Verbesserungen die Authentizität?

Die intuitive Sorge von Autoren, die diese Frage ernst nehmen, besteht darin, dass biomedizinische Verbesserungen nicht nur zu ätzenden Abkürzungen innerhalb wertvoller sozialer Praktiken führen, sondern auch diejenigen, die sie verwenden, der Dinge berauben, die sie sonst an sich selbst schätzen - Ausdauer, Entschlossenheit, Wachstum, Glauben, sogar Glück, indem authentische Erfolge durch „hohle Siege“ersetzt werden. Der Verlust der Erfahrung authentischer Errungenschaften verringert wiederum den Charakter des Benutzers (Sandel 2007), entfremdet ihn von sich selbst und seinen Mitmenschen (Agar 2013) und verringert die Solidarität mit Nichtbenutzern (Sparrow 2014). Das Entpacken dieses intuitiven Anliegens in Argumente kann mehrere Wege gehen. Es ist zum Beispiel wichtig, ob die Schauspieler Eltern sind, die ihre Kinder verbessern, oder Erwachsene, die sich selbst verbessern (Habermas 2003),und ob akzeptierte therapeutische Anwendungen derselben Werkzeuge derselben Kritik ausgesetzt sein sollten (Elliott 2011).

Um zu entscheiden, ob bestimmte Verbesserungen die Authentizität in der von diesen Autoren vorgeschlagenen Weise beeinträchtigen, ist es wichtig, klar zu machen, welche Art von Dingen die geeigneten Ziele für Authentizitätszuschreibungen sind. Untergraben Verbesserungen die Authentizität des eigenen Selbst, der Entscheidungsfreiheit, der Erfolge oder Handlungen? Authentizität wird allgemein als eine Frage der „Selbsttreue“verstanden. Viele Autoren in diesen Debatten nehmen sich nicht die Zeit, ihre Annahmen über „das Selbst“und das, was es braucht, um „ihm treu zu sein“, sorgfältig zu erläutern. Es ist natürlich eine Herausforderung, das Selbst zu charakterisieren, dem authentische Individuen treu sind (Trilling, 1971; Taylor 1991; Guignon 2004). Wenn es ein Selbst gibt, gibt es schwierige Fragen zur synchronen Identifizierung (dh zu einem bestimmten Zeitpunkt,Welche Merkmale sind für einen Agenten konstitutiv?) und diachrone Identifikationsfragen (dh im Laufe der Zeit, welche Merkmale müssen bestehen bleiben, damit das Selbst überleben kann?), die gelöst werden müssen. Derek Parfit, der in einer Tradition von „Bündeltheorien des Selbst“arbeitet, artikulierte die einflussreiche Position, dass eine Person nichts über eine Reihe von Personenstufen hinaus ist, die im Laufe der Zeit durch bestimmte psychologische Kontinuitätsbeziehungen verbunden sind (Parfit 1984). Angesichts der Kontroverse um diese Debatten über die Natur von Personen und die persönliche Identität ist es nicht verwunderlich, dass wenig Einigkeit darüber besteht, ob Verbesserungen die Authentizität des Selbst untergraben.artikulierte die einflussreiche Position, dass eine Person nichts über eine Reihe von Personenstadien hinaus ist, die über bestimmte zeitliche psychologische Kontinuitätsbeziehungen hinweg über die Zeit miteinander verbunden sind (Parfit 1984). Angesichts der Kontroverse um diese Debatten über die Natur von Personen und die persönliche Identität ist es nicht verwunderlich, dass wenig Einigkeit darüber besteht, ob Verbesserungen die Authentizität des Selbst untergraben.artikulierte die einflussreiche Position, dass eine Person nichts über eine Reihe von Personenstadien hinaus ist, die über bestimmte zeitliche psychologische Kontinuitätsbeziehungen hinweg über die Zeit miteinander verbunden sind (Parfit 1984). Angesichts der Kontroverse um diese Debatten über die Natur von Personen und die persönliche Identität ist es nicht verwunderlich, dass wenig Einigkeit darüber besteht, ob Verbesserungen die Authentizität des Selbst untergraben.

In der Verbesserungsdebatte ist es wichtig, die Bedenken und Argumente zu unterscheiden, die für und gegen die moralische und ethische Bedeutung verschiedener Arten der Verbesserung vorgebracht werden. In diesem speziellen Bereich ist die Rhetorik oft intensiv und fieberhaft und es ist wichtig zu bedenken, ob man ein Anliegen oder ein Argument über die moralische Zulässigkeit einer bestimmten Art von Verbesserung untersucht (Buchanan 2011). Bei der Bewertung dieser Authentizitätsbedenken ist es hilfreich, den Umfang der untersuchten Authentizitätsbedenken zu berücksichtigen. Das heißt, es ist wichtig klar zu sein, ob die Authentizitätsbedenken, die zum Ausdruck gebracht werden, vorgeben, (1) zu zeigen, dass alle Verbesserungen unmoralisch sind, (2) zu zeigen, dass die meisten Verbesserungen unmoralisch sind, oder (3) zu zeigen, dass eine bestimmte Verbesserung vorliegt oder wäre unmoralisch (Buchanan 2011).

Ein Argumentationsstil für die Behauptung, dass Verbesserungen die Authentizität untergraben, besteht darin, zu behaupten, dass wir keine persönliche Anerkennung für Leistungen beanspruchen könnten, die das Ergebnis biomedizinischer Verbesserungen sind, da die biomedizinischen Interventionen, die zu Verbesserungen unserer Kapazitäten führten, unsere eigene Agentur bei der Erstellung der Leistung ersetzen würden (Sandel 2007). Verteidiger dieser Perspektive argumentieren, dass beispielsweise Bildung, Training und Praxis durch „Sprache und Taten“erfolgen, die für diejenigen, die eine neue Fähigkeit erlernen, verständlich sind, aber bei Verwendung biomedizinischer Verbesserungen „ihre Auswirkungen auf ein Thema haben, das ist nicht nur passiv, sondern wer spielt überhaupt keine Rolle. Außerdem kann er ihre Auswirkungen bestenfalls spüren, ohne ihre Bedeutung in menschlicher Hinsicht zu verstehen “(Kass 2003, 22). Eine Antwort auf dieses Argument lautet: Wenn man sich frei dafür entschieden hat, eine Verbesserung auf der Grundlage von „Sprache und Taten“zu verwenden, ist unklar, wie diese Verbesserungen passiv oder weniger authentisch sind als herkömmliche Methoden zur Verbesserung der eigenen Fähigkeiten (Kamm 2005). Ebenso wie wir diejenigen mit verbesserten Fähigkeiten zu höheren Standards der Verantwortung für Fahrlässigkeit und Schaden führen (Mehlman 2003), können unsere Erwartungen an verbesserte Leistungen entsprechend hoch sein (Carter und Pritchard 2019). In beiden Situationen scheint jedoch weder die Fähigkeit der erweiterten Akteure, sich selbst zu verbessern, noch ihre Urheberschaft für die Ergebnisse in Frage zu stehen (Cole-Turner 1998). Ebenso wie wir diejenigen mit verbesserten Fähigkeiten zu höheren Standards der Verantwortung für Fahrlässigkeit und Schaden führen (Mehlman 2003), können unsere Erwartungen an verbesserte Leistungen entsprechend hoch sein (Carter und Pritchard 2019). In beiden Situationen scheint jedoch weder die Fähigkeit der erweiterten Akteure, sich selbst zu verbessern, noch ihre Urheberschaft für die Ergebnisse in Frage zu stehen (Cole-Turner 1998). Ebenso wie wir diejenigen mit verbesserten Fähigkeiten zu höheren Standards der Verantwortung für Fahrlässigkeit und Schaden führen (Mehlman 2003), können unsere Erwartungen an verbesserte Leistungen entsprechend hoch sein (Carter und Pritchard 2019). In beiden Situationen scheint jedoch weder die Fähigkeit der erweiterten Akteure, sich selbst zu verbessern, noch ihre Urheberschaft für die Ergebnisse in Frage zu stehen (Cole-Turner 1998).

Andere Kritiker biomedizinischer Verbesserungen, die sich auf Authentizitätsüberlegungen berufen, erkennen an, dass verbesserte Individuen ihre Leistungen verfassen, stellen jedoch die Frage, ob diese Erfolge den gleichen Wert haben wie „authentische“, nicht verbesserte Leistungen (Habermas 2003; Sandel 2007; Bublitz und Merkel 2009). Sie behaupten, wenn ein Marathonläufer eher chemisch als durch Training Ausdauer erlangt oder wenn ein Mystiker Nirvana eher durch Psychochirurgie als durch Meditation erlangt, verfehlt jeder den Punkt dieser Art von Errungenschaften. Bei Marathonlauf und Meditation können die Ergebnisse der Aktivität nicht von der Aktivität selbst getrennt werden: Der Wert der Leistung liegt in den persönlichen Aktivitäten, die sie belohnen, sowie in den Vorteilen, die sie bringen (Schermer 2008a; Spitzley 2018). Jedoch,Selbst wenn diese Kritik zeigt, dass authentische, nicht verbesserte Leistungen aus Gründen wertvoll sind, die nicht für die verbesserte Leistung gelten, zeigen sie nicht, dass der nicht verbesserte Ansatz insgesamt besser ist. Solche Kritikpunkte belegen lediglich, dass die beiden unterschiedlich bewertet werden. Es ist immer noch möglich, dass die verbesserte Leistung einen eigenen Werttyp hat. Wie die Geschichte zeigt, scheinen die von uns bewunderten Kämpfe zur Charakterbildung geschickt darin zu sein, mit unseren Werkzeugen Schritt zu halten. Der Legende nach verzichteten keltische Krieger im Kampf auf Körperschutz (und sogar Kleidung!), Weil sie dachten, dies würde den Ruhm eines wahren Sieges schmälern. Einige Autoren bestanden darauf, dass Tastaturen den Schreibprozess beschädigen. Nach dieser historischen ErzählungDurch biomedizinische Verbesserungen haben Menschen wichtige Werkzeuge für die Selbsterschaffung erhalten, die berücksichtigt werden sollten (DeGrazia 2000; Agar 2004).

Eine weitere Reihe von Bedenken hinsichtlich der Authentizität ergibt sich aus Argumenten, die sich auf Verbesserungsmaßnahmen konzentrieren, die Eltern bei der Empfängnis und Erziehung ihrer Kinder durchführen (Habermas 2003). Hier wird behauptet, dass Nachkommen, die keine Entscheidungsbefugnis haben, ob sie verbessert werden sollen oder nicht, (existenziell) um ihre authentische Identität und die Autonomie betrogen werden, sich selbst zu erschaffen, wie es andere normalerweise tun. Wörtlich genommen stößt dieses Argument auf die logischen Identitätsprobleme, die „gesetzwidrige Geburt“im Gesetz plagen (diese Kinder haben keine frühere Identität zu verlieren), und hängt von einer zu extremen Version des genetischen oder biologischen Determinismus ab, um glaubwürdig zu sein. Angesichts der plausiblen kausalen Wirksamkeit einer der möglichen verstärkten Interventionen, die zur Diskussion stehen (die Zukunft dieser Kinder ist nicht eingeschränkter als bei jedem anderen Teilnehmer an der natürlichen genetischen Lotterie) (Buchanan 2011). Infolgedessen besteht ein häufigerer Ansatz darin, solche Behauptungen zu verwenden, um auf elterliche oder soziale Einstellungen zur Zeugung und Elternschaft aufmerksam zu machen, die moralisch problematisch erscheinen, unabhängig davon, ob ihre Nachkommen durch eine Verbesserung direkt geschädigt oder geschädigt werden oder nicht (Davis, 2010) Argumente erfordern auch, dass man sich über Art und Umfang des moralischen Rechts, Eltern zu sein, und über die Pflichten der Eltern gegenüber ihren Kindern im Klaren ist (LaFollette 1980; Liao 2006a). Ein üblicherer Ansatz besteht darin, solche Behauptungen zu verwenden, um auf elterliche oder soziale Einstellungen zur Zeugung und Elternschaft aufmerksam zu machen, die moralisch problematisch erscheinen, unabhängig davon, ob ihre Nachkommen durch eine Verbesserung direkt geschädigt oder geschädigt werden oder nicht (Davis, 2010) sich über Art und Umfang des moralischen Rechts, Eltern zu sein, und über die Pflichten der Eltern gegenüber ihren Kindern im Klaren zu sein (LaFollette 1980; Liao 2006a). Ein üblicherer Ansatz besteht darin, solche Behauptungen zu verwenden, um auf elterliche oder soziale Einstellungen zur Zeugung und Elternschaft aufmerksam zu machen, die moralisch problematisch erscheinen, unabhängig davon, ob ihre Nachkommen durch eine Verbesserung direkt geschädigt oder geschädigt werden oder nicht (Davis, 2010) sich über Art und Umfang des moralischen Rechts, Eltern zu sein, und über die Pflichten der Eltern gegenüber ihren Kindern im Klaren zu sein (LaFollette 1980; Liao 2006a).

5. Entmenschlichen Verbesserungen?

Vor dem Hintergrund der Debatten über die Grenzen der Medizin und die Ethik der Selbstverbesserung taucht ein dritter wichtiger Satz philosophischer Bedenken auf, die sich mit den Auswirkungen neuer biomedizinischer Verbesserungsmaßnahmen auf unser gemeinsames Verständnis der menschlichen Natur und der Zukunft unserer Natur befassen Spezies. Kritiker betonen „dystopische Alpträume“und befürchten, dass Verbesserungsmaßnahmen uns zentrale normative Merkmale unserer Identität als Mensch rauben könnten (Mehlman 2012). Enhancement-Enthusiasten hingegen begrüßen die Möglichkeit, dass die Biomedizin die menschliche Natur zum Besseren verändern könnte, und einige freuen sich sogar auf die Entstehung der Trans- oder Post-Personen als nächsten Schritt in der (absichtlich gerichteten) menschlichen Evolution (Bostrom 2003; Harris 2007). Bei diesen Debatten geht es darum, ob oder wie vielnormatives Gewicht, um Merkmale des menschlichen Zustands zuzuweisen, die traditionell als gegeben (z. B. die Familien, in die wir hineingeboren werden, und unsere natürlichen Talente und Fähigkeiten) oder unvermeidlich (wie Schmerz und Altern) angenommen wurden.

Die Moralphilosophie hat eine lange Geschichte darin, normative Appelle an die menschliche Natur zu richten. Es gibt heikle philosophische Fragen, ob solche Berufungen jemals legitim sind. Selbst seit David Hume uns davor gewarnt hat, ein "Soll" aus einem "Ist" abzuleiten, haben Philosophen Bedenken, starke Schlussfolgerungen darüber zu ziehen, was direkt aus Behauptungen über die menschliche Natur zu tun ist. Die Tradition der Tugendethik fühlt sich jedoch viel wohler mit einem naturalistischen Ansatz, der besagt, dass die menschliche Natur die Grundlage für das ist, was das menschliche Wohlbefinden und die Tugenden (für den Menschen) ausmacht (Fitzgerald 2008; Keenan 1999). Zu erklären, was es wert ist, menschlich zu sein, ist ein intuitiver Ausgangspunkt, um uns selbst, unsere Beziehungen zu anderen Menschen und die Welt um uns herum zu verstehen. Die Aufgabe, klar zu machen, was wir tun und was wir am Menschsein schätzen sollten, hat wichtige Auswirkungen auf die Ethik biomedizinischer Verbesserungen.

Drei Merkmale der menschlichen Natur stehen im Mittelpunkt vieler Debatten über die Ethik der biomedizinischen Verbesserung. Das erste Merkmal ist die menschliche Verwundbarkeit. Nach einer prominenten Ansicht sind Menschen Wesen, die leiden, altern und sterben, und unser Kampf gegen diese Verwundbarkeit ist ein zentraler Aspekt dessen, was das menschliche Leben wertvoll macht (Parens 1995). Innerhalb der Gruppe der Theoretiker gibt es mehrere Untergruppen, die den Wert der Verwundbarkeit beim Verständnis des Werts des Menschseins betonen. Die erste Gruppe besteht aus „Lebenszyklus-Traditionalisten“, die Ambitionen kritisieren, den Alterungsprozess des Menschen zu kontrollieren und die Lebensspanne des Menschen zu verlängern (Callahan 1995). Die zweite Gruppe besteht aus den „Personalisten“, die die Art und Weise, wie menschliche Einschränkungen demütigen, wertschätzen und Bescheidenheit fördern (Fitzgerald 2008). Die dritte Gruppe besteht aus „psychopharmazeutischen Calvinisten“, die von einfachen Lösungen für Melancholie und Traurigkeit abraten (Elliot 1998). Das zweite Merkmal der menschlichen Natur, das in diesen Debatten hervorgehoben wird, wird von Artenschützern und Umweltschützern diskutiert, die unsere Verkörperung und ihren Platz in der Natur neben anderen Organismen betonen: „Von Natur aus“sind wir biologische Wesen einer bestimmten Familie, definiert durch schmerzhaft entwickelte „ Artenbarrieren “und Verbesserungen, die diese Grenzen verwischen oder verbiegen, indem sie die Evolution lenken, tun dies auf unsere Gefahr (McKibben 2004). Das dritte Merkmal der menschlichen Natur, das in diesen Debatten häufig diskutiert wird, ist unsere Sozialität. Diesen Theoretikern zufolge sind Menschen soziale Wesen, die durch einen komplexen Zusammenhang zwischenmenschlicher Verpflichtungen und hierarchischer Strukturen miteinander in Beziehung stehen (Liao 2006a; Liao 2006b). Viele Sporttheoretiker sehen in der „tugendhaften Perfektion natürlicher Talente“das Ziel sportlicher Wettkämpfe. Wenn man diese Ansicht akzeptiert, können Siege, die durch biomedizinische Verbesserungen ausgelöst werden, die die natürlichen zwischenmenschlichen Hierarchien untergraben, die genetische Unterschiede im Talent schaffen, den Sport buchstäblich „entmenschlichten“(Tolleneer, Steryck und Bonte 2013).

Jede der oben beschriebenen Theorienfamilien, die ein Merkmal der menschlichen Natur als Grundlage für ihre Position in der Verbesserungsdebatte hervorheben, verwendet ein zweischneidiges Werkzeug. Wie Verteidiger des Transhumanismus hervorheben, kann jedes Merkmal der menschlichen Natur, das einen positiven Wert für den Menschen hervorbringen kann, ebenso leicht eine Quelle menschlichen Elends sein, mit dessen Linderung die Geschichte des technologischen Fortschritts zu Recht befasst war (Juengst 2004). Tatsächlich argumentieren die Enthusiasten, dass es keine statischen Merkmale des menschlichen Zustands gibt: Die Anfälligkeit des Menschen für unsere Umwelt hat im Laufe der Geschichte stetig abgenommen, unsere moralischen Verwandtschaftsgemeinschaften haben zugenommen und unsere Toleranz gegenüber unterdrückenden Formen sozialer Organisation hat abgenommen (Bostrom 2003).. Entsprechend,Diese Merkmale der menschlichen Natur in der Abstraktion anzusprechen, kann nicht hilfreich sein, um zu entscheiden, welche Schwachstellen zu ehren sind, welche familiären Loyalitäten zu respektieren sind und welche sozialen Vorkehrungen zu verteidigen und zu entwickeln sind. Wenn eine biomedizinische Intervention eine dieser Dimensionen der menschlichen Natur verändert, ist dies ein Signal dafür, dass der moralische Einsatz hoch ist. Bei diesen Einsätzen geht es jedoch nicht immer darum, was aus der menschlichen Erfahrung verloren gehen könnte. Es gibt auch moralische Gefahren in dem, was verewigt werden könnte, wenn wir zulassen, dass die Erhaltung dieser Merkmale der menschlichen Natur unsere anderen Werte überschattet. Bei diesen Einsätzen geht es jedoch nicht immer darum, was aus der menschlichen Erfahrung verloren gehen könnte. Es gibt auch moralische Gefahren in dem, was verewigt werden könnte, wenn wir zulassen, dass die Erhaltung dieser Merkmale der menschlichen Natur unsere anderen Werte überschattet. Bei diesen Einsätzen geht es jedoch nicht immer darum, was aus der menschlichen Erfahrung verloren gehen könnte. Es gibt auch moralische Gefahren in dem, was verewigt werden könnte, wenn wir zulassen, dass die Erhaltung dieser Merkmale der menschlichen Natur unsere anderen Werte überschattet.

Eine populäre Antwort auf die Begeisterung der Transhumanisten besteht darin, eine Linie gegen Interventionen zu ziehen, die ihre Empfänger aus unserer biologischen Spezies herausholen könnten. Dies wird normalerweise als minimaler Vorschlag zum Verbot möglichst klarer Fälle unmoralischer Manipulation formuliert, auf die sich alle einigen können. Von Befürwortern der "verantwortungsvollen Genetik" (Council for Responsible Genetics 1993) über Verteidiger unseres "genetischen Erbes" als "gemeinsames Erbe der gesamten Menschheit" (Knoppers 1991) bis hin zu den "anti-post-humanistischen" Traditionellen des Lebenszyklus Die Aussicht auf „Experimente zur Veränderung von Arten“, die die menschliche Evolution „lenken“könnten, provoziert Widerstand (Mehlman, 2012).

Ein klassisches Beispiel für diese Resistenz ist der Aufruf zu einer UN-Konvention über Gentechnologien, die sich auf die „Erhaltung der menschlichen Spezies“bezieht (Annas, Andrews und Isasi 2002). Ihre Befürworter behaupten, dass jede Intervention, die „das Wesen der Menschheit selbst verändern würde, indem sie die menschliche Evolution selbst in die Hand nimmt und sie auf die Entwicklung einer neuen Spezies lenkt, die manchmal als„ postmenschlich “bezeichnet wird, als„ Verbrechen gegen die Menschlichkeit “betrachtet werden sollte. weil es die „Grundlage der Menschenrechte“untergraben und die Voraussetzungen für das Aussterben der Menschen schaffen würde.

Natürlich sind Arten keine statischen Ansammlungen von Organismen, die wie eine Dose Obst gegen Veränderungen „konserviert“werden können. Sie wachsen und schwinden mit jeder Geburt und jedem Tod und ihr genetischer Teint verschiebt sich über Zeit und Raum (Robert und Bayliss 2003; Juengst 2017). In unserem Fall hat fast alles, was wir als Menschen tun, Auswirkungen auf diesen Prozess. Zu argumentieren, dass jeder das Recht hat, „ein unverfälschtes Genom“zu erben, ist nur dann sinnvoll, wenn wir bereit sind, zu einem bestimmten Zeitpunkt eine Momentaufnahme des menschlichen Genpools zu machen und ihn als das heilige „genetische Erbe der Menschheit“zu bestätigen - was einige beinahe tun (vgl. Mauron und Thevoz 1991).

Hier besteht die Gefahr, dass der biologische Sinn von „Mensch“als taxonomischer Begriff (wie „Hund“oder „Affe“) und die normative Verwendung des Wortes wie bei „Menschenrechten“verwechselt werden. Im biologischen Sinne bezieht sich „Mensch“auf die biologische Art Homo Sapiens, und menschlich zu sein bedeutet, Mitglied dieser biologischen Art zu sein. Im bewertenden Sinne bezieht sich „Mensch“auf eine Eigenschaft, die die Grundlage für bestimmte moralische Rechte und eine bestimmte Art von moralischem Wert bildet. Offensichtlich reicht es nicht aus, biologisch menschlich zu sein, um die Menschenrechte zu genießen: menschliche Gewebekulturen und menschliche Leichen zeigen uns dies. Ist es überhaupt notwendig, biologisch menschlich zu sein, um das zu genießen, was wir Menschenrechte nennen? Es gibt viele Kandidaten für die natürlichen Eigenschaften, die die Grundlage für moralische Rechte bilden, aber keiner hängt von einer biologischen Bezeichnung ab. Warum können Interventionen, die „die Spezies verändern“, „dazu führen, dass die betroffenen Kinder ihrer Menschenrechte beraubt werden“?

Andere Gegner der gerichteten Evolution erweitern das Argument weiter. Sie erkennen an, dass Post-Menschen aufgrund ihrer Fähigkeiten möglicherweise in der Lage sind, dieselben natürlichen Rechte wie Menschen zu beanspruchen, argumentieren jedoch, dass die Schaffung einer solchen Spezies die Vorstellung in Frage stellen würde, dass das Menschsein ausreicht, um diese Rechte auf die gleiche Weise wie das Entdecken zu beanspruchen rationale Außerirdische würden. Dies wiederum würde möglicherweise die Menschen wie Säuglinge oder geistig Behinderte entrechtet, die keine ausreichenden Funktionsfähigkeiten aufweisen können, um sich für einen gleichwertigen artneutralen moralischen Status zu qualifizieren. Gleichzeitig argumentieren sie, wenn die Post-Menschen tatsächlich über erweiterte Kapazitäten verfügen, könnten sie natürliche Rechte auf ein proportional erweitertes Spektrum von Möglichkeiten und Freiheiten beanspruchen, die über diejenigen hinausgehen, auf die normale Menschen Anspruch haben. Dies birgt die Gefahr, die Art von unterdrückerischer hierarchischer Gesellschaft zu schaffen, gegen die die Menschenrechte das Gegenmittel sein sollen, und möglicherweise die Rückkehr von Zwangsprogrammen, die auf das endgültige Aussterben der menschlichen Spezies abzielen (Fukuyama, 2002; Mehlman, 2012).

Andere weisen darauf hin, dass die Vorstellung, dass unsere menschliche Spezies für immer erhalten bleiben könnte, ebenso absurd ist wie die Hoffnung auf individuelle Unsterblichkeit, diese Tatsachen jedoch keinen Grund bieten, entweder die Seneszenz oder die Evolution zu beschleunigen (Robert und Baylis, 2003; Agar 2013). Selbst angesichts der Unvermeidlichkeit einer postmenschlichen Spezies, so argumentieren sie, sind wir berechtigt, unsere (zugegebenermaßen) "speziesrelativistischen" Werte zu schützen, indem wir Verbesserungen ablehnen, die dazu dienen würden, ihre Empfänger von ihrem früheren Selbst, ihren Familien, zu entfremden. und ihre Gemeinschaften. Normale Evolutionsprozesse bieten der menschlichen Bevölkerung den Luxus der Zeit, ihre Anpassungen mit den Umgebungen zu „verhandeln“, die sie provozieren. Wenn wir die Evolution diesen normalen Prozessen überlassen, kann dies sicherstellen, dass unsere Evolution sowohl absichtlich als auch vorläufig ist wie die technologische Geschichte unserer Spezies - und dass es wie die technologische Geschichte ist, wenn wichtige „Schwellen“-Änderungen nur nachträglich gesehen werden können. Aus dieser Perspektive besteht die Gefahr in der abrupten Provokation der biologischen Speziation, die radikale Verbesserungen hervorrufen könnten, wenn sie reproduktive Barrieren zwischen den Verstärkten und den Unverbesserten schaffen würden. Angesichts der Tatsache, dass fast keine der diskussionsinternen Interventionen zur Verbesserung der einzelnen Kapazitäten - kognitiv, physisch, moralisch usw. - bei ansonsten artenspezifisch verbesserten Menschen wahrscheinlich sofort biologische Fortpflanzungsbarrieren erzeugt, ist nicht klar, ob die Einführung überhaupt der Die meisten "entfremdenden" Verbesserungen würden dieses Risiko schaffen.

Ebenso wie es metaphysisch unmöglich ist, unsere Spezies vor der weiteren Evolution zu „bewahren“, ist es für uns unmöglich, den Prozess „von innen nach außen“zu steuern, da die genetische Konstitution unserer Spezies durch Umweltkräfte der Selektion jenseits des Menschen geprägt ist Fähigkeit zu kontrollieren oder sogar zu antizipieren, wie das Phänomen aufkommender Epidemien weiterhin zeigt. Darüber hinaus ist die Menschheit, wie Wissenschaftler von Behinderungsstudien hervorheben, an keinem besseren Ort, um zu entscheiden, welche menschlichen Merkmale heute gefördert werden müssen, als in der Blütezeit der Eugenik-Bewegung, selbst wenn die Gesellschaft die Art von Reproduktionspolitik tolerieren könnte, die erforderlich wäre, um nur den Menschen zu verwalten Teil der Evolutionsgleichung. Die auffällige Entsprechung zwischen den Bestrebungen der Eugeniker alten Stils und einigen Vorschlägen zeitgenössischer Transhumanisten ist leiderliefert einige Beweise, um diese Behauptung zu stützen (Sparrow 2011). Solche Vorschläge gehen davon aus, dass einige Genotypen „Juwelen im Genom“darstellen (Sikela 2006), während andere eine Form von teurem „Giftmüll“darstellen, der aus dem Genpool entfernt werden könnte und sollte (Buchanan, Brock, Wikler und Daniels 2000). Kritikern des Transhumanismus zufolge reduziert diese Denkweise die Identität von Menschen auf ihre Genotypen und untergräbt unser Engagement für die moralische Gleichheit von Menschen trotz ihrer biologischen Vielfalt (Asch und Block 2011). Kritikern des Transhumanismus zufolge reduziert diese Denkweise die Identität von Menschen auf ihre Genotypen und untergräbt unser Engagement für die moralische Gleichheit von Menschen trotz ihrer biologischen Vielfalt (Asch und Block 2011). Kritikern des Transhumanismus zufolge reduziert diese Denkweise die Identität von Menschen auf ihre Genotypen und untergräbt unser Engagement für die moralische Gleichheit von Menschen trotz ihrer biologischen Vielfalt (Asch und Block 2011).

So schwierig es auch ist, rational zu rekonstruieren, es ist wichtig, auf Bedenken zu hören, dass irgendeine Form der Biomedizin die menschliche Natur verletzt, selbst in öffentlichen Diskussionen über die Politik innerhalb einer pluralistischen Gesellschaft. Unabhängig davon, ob es um die Verzerrung einer Konstante des menschlichen Zustands wie Seneszenz oder um eine Bedrohung unseres kollektiven Genpools geht, die die Spezies verändert, oder um die Korruption von Praktiken, mit denen die ererbten menschlichen Eigenschaften, die wir am meisten schätzen, gefeiert werden sollen, sprechen alle diese Signale an dass die fragliche Intervention tiefgreifende Auswirkungen darauf hat, wer wir sein wollen, wenn man bedenkt, wer wir waren. Das Respektieren dessen, was wir von unseren Eltern geerbt haben (oder nicht), erfüllt jedoch nicht die Notwendigkeit, zu entscheiden, welche Versprechen wir unseren Kindern geben möchten. Beschwörungen bestimmter Schwachstellen, Loyalitäten,oder Formen der Sozialität aus der Vergangenheit können Anlass geben, über die positiven Visionen der menschlichen Natur zu streiten, die diese Versprechen leiten sollten. In Gemeinschaften, die die Möglichkeit eines Pluralismus von Versprechungen akzeptieren, sollten solche Anrufungen auch eine andere Reaktion der Politik auslösen: die Notwendigkeit, dass die politischen Entscheidungsträger die Interessen derjenigen schützen, die von ihren Visionen ausgeschlossen sind, auch wenn wir ihre Verdienste diskutieren. Der natürliche menschliche Genpool hat keine Oberseite, Unterseite, Kanten oder Richtung: Er kann nicht "verbraucht", "umgeleitet", "gereinigt" oder "verschmutzt" werden. Das Reservoir menschlichen gegenseitigen Respekts, guten Willens und Toleranz gegenüber Unterschieden scheint jedoch ständig in Gefahr zu sein, trocken zu laufen. Das ist das wirklich fragile Erbe unserer menschlichen Natur, das wir bei der Überwachung der biomedizinischen Forschung im Namen der Zukunft bewahren und einige sogar verbessern wollen.

6. Schlussfolgerung: Politische Perspektiven

Nichts in den aktuellen Debatten über die Ethik der menschlichen Verbesserung stützt überzeugend die Schlussfolgerung, dass der Impuls, der das Interesse an der biomedizinischen Verbesserung antreibt, unecht menschlich oder moralisch böse ist. In dem Maße, in dem jede Technologie als Versuch ausgelegt ist, unsere ererbten menschlichen Fähigkeiten zu erweitern und zu verbessern, ist der Impuls, uns selbst zu verbessern, ein Markenzeichen unserer Spezies, das ebenso legitim zu feiern wie herabzusetzen ist. Auf der anderen Seite können bestimmte Anwendungen der biomedizinischen Verbesserung des Menschen gefährlich, unfair oder bösartig sein, so wie bestimmte Technologien in ihrem Design oder ihrer Verwendung niemals „wertneutral“sind. Es ist daher vernünftig, die generische Behauptung zu unterstützen, dass eine biomedizinische Verbesserung als menschliche Praxis moralisch akzeptabel ist, und dennoch zu argumentieren, dass es unethisch wäre, bestimmte biomedizinische Verbesserungen zu verfolgen.

Wie bei anderen wirksamen Technologien rechtfertigen auf einer bestimmten Ebene die potenziellen Schäden unethischer Verbesserungen auch die sozialen Bemühungen, ihre Entwicklung und Nutzung durch Regulierung, Recht und öffentliche Ordnung formal zu kontrollieren. Obwohl dieses Thema schnell über den biomedizinischen Bereich hinaus zu grundlegenden Spannungen in der politischen und sozialen Philosophie übergeht, beschäftigt es die praktische Ethikliteratur zur biomedizinischen Verbesserung genug, um hier eine kurze abschließende Diskussion zu rechtfertigen.

Einige argumentieren, dass in der öffentlichen Ordnung und in der beruflichen Praxis feste Grenzen gezogen werden sollten, gegen bestimmte Grade der Verbesserung, wie „Interventionen zur Veränderung der Arten“(Annas, Andrews und Isasi, 2002) oder „radikale Verbesserungen“(Agar 2013). Hierbei wird davon ausgegangen, dass sich die durch die Verbesserung aufgeworfenen moralischen Probleme mit der zunehmenden Abkehr von der menschlichen Norm verschärfen und dass eine Schwelle identifiziert werden kann, ab der ein Verbot verdient wäre. Da das Ziehen der Grenze bei allen Verbesserungsanwendungen medizinischer Technologien gegen zu viele umstrittene Grenz- und gutartige Fälle verstoßen würde, wird diese Schwelle normalerweise an der Grenze unserer Artenidentität zwischen dem Menschen und dem Post-Menschen festgelegt. Wie wir gesehen haben, bleiben viele problematische Verbesserungen in bestimmten Situationen wie „Gendoping“im Sport unadressiert.und es ist immer noch nicht klar, welche moralische Bedeutung reine Taxonomie haben kann, abgesehen von anderen ethischen Überlegungen - insbesondere wenn man sich an die schädliche Politik erinnert, die andere menschliche Taxonomien in der Vergangenheit unterstützt haben. In der Praxis würde ein solcher Ansatz allen klassischen Problemen beim Zeichnen von Linien und den klassischen Herausforderungen der Überwachung und Durchsetzung von Verboten in einer pluralistischen und globalisierten Gesellschaft gegenüberstehen. Am wichtigsten ist jedoch, dass nur die Veränderungen, die buchstäblich neue biologische Arten hervorbringen, von Belang sind, dass der Großteil der potenziell problematischen Modifikationen der Verbesserung nicht in den Zuständigkeitsbereich dieses Ansatzes fällt. Ein solcher Ansatz würde sich allen klassischen Problemen beim Zeichnen von Linien und den klassischen Herausforderungen der Überwachung und Durchsetzung von Verboten in einer pluralistischen und globalisierten Gesellschaft stellen. Am wichtigsten ist jedoch, dass nur die Veränderungen, die buchstäblich neue biologische Arten hervorbringen, von Belang sind, dass der Großteil der potenziell problematischen Modifikationen der Verbesserung nicht in den Zuständigkeitsbereich dieses Ansatzes fällt. Ein solcher Ansatz würde sich allen klassischen Problemen beim Zeichnen von Linien und den klassischen Herausforderungen der Überwachung und Durchsetzung von Verboten in einer pluralistischen und globalisierten Gesellschaft stellen. Am wichtigsten ist jedoch, dass nur die Veränderungen, die buchstäblich neue biologische Arten hervorbringen, von Belang sind, dass der Großteil der potenziell problematischen Modifikationen der Verbesserung nicht in den Zuständigkeitsbereich dieses Ansatzes fällt.

Das andere Extrem sind diejenigen, die eine libertäre Position unterstützen und jegliche pauschale öffentliche Regulierung der Verbesserung zugunsten freier Märkte vermeiden, an denen diejenigen beteiligt sind, die Verbesserungsmaßnahmen entwickeln würden, und Personen, die sie nutzen würden (Engelhardt 1990; Flanigan 2017). Diese extreme Position leidet jedoch unter den bekannten Nachteilen unregulierter Marktwirtschaften: der Duldung schwerwiegender schädlicher Transaktionen (z. B. dem Kauf von Tickets für ein Match im Gladiatorenkampf), der Verschärfung wirtschaftlicher Ungleichheiten und einer zulässigen Haltung gegenüber Transaktionen mit langfristigen nachteiligen Folgen, die zu „Tragödien des Gemeinwesens“und Umweltzerstörung führen. Infolgedessen qualifizieren selbst die freizügigeren Autoren ihre Vorschläge zur „utopischen Eugenik“mit den Arten von Regulierungsschutzmaßnahmen, die andere Konsumgüter in Gesellschaften des freien Marktes umgeben.in Bezug auf Sicherheit, Betrug, faire Preisgestaltung und Umweltschutz (Bostrom 2003) und argumentieren, dass die politischen Begründungen für diese Richtlinien gleichwertige soziale Kontrollen für Verbesserungsmaßnahmen unterstützen sollten (Kitcher 1997; Harris 2007). Selbst wenn nur minimale gesetzliche Vorschriften vorhanden sind, um sicherzustellen, dass die Märkte für biomedizinische Verbesserungstechnologien „frei“sind, ist die libertäre Betonung der rechtlichen Zulässigkeit dieser Transaktionen ein klares Instrument, um mit den subtilen ethischen Komplexitäten umzugehen, die mit der Entscheidung über die Verwendung einer bestimmten Technologie verbunden sind Verbesserungstechnologie. Selbst wenn nur minimale gesetzliche Vorschriften vorhanden sind, um sicherzustellen, dass die Märkte für biomedizinische Verbesserungstechnologien „frei“sind, ist die libertäre Betonung der rechtlichen Zulässigkeit dieser Transaktionen ein klares Instrument, um mit den subtilen ethischen Komplexitäten umzugehen, die mit der Entscheidung über die Verwendung einer bestimmten Technologie verbunden sind Verbesserungstechnologie. Selbst wenn nur minimale gesetzliche Vorschriften vorhanden sind, um sicherzustellen, dass die Märkte für biomedizinische Verbesserungstechnologien „frei“sind, ist die libertäre Betonung der rechtlichen Zulässigkeit dieser Transaktionen ein klares Instrument, um mit den subtilen ethischen Komplexitäten umzugehen, die mit der Entscheidung über die Verwendung einer bestimmten Technologie verbunden sind Verbesserungstechnologie.

Zwischen den extremen Positionen des Verbots oder eines offenen Marktes befindet sich eine moderate Position, die die Verbesserungspolitik in drei der Beobachtungen begründet, die wir in unseren obigen konzeptionellen und ethischen Analysen gemacht haben:

Erstens muss sich die Politik darauf konzentrieren, den Einsatz von Technologie zu regeln, anstatt deren Entwicklung zu verhindern. Dies liegt an der konzeptionellen Flexibilität der Grenze zwischen Verbesserung und Behandlung. Fast alle potenziellen Verbesserungsmaßnahmen werden zunächst als Maßnahmen zur Behandlung oder Vorbeugung von Problemen der menschlichen Gesundheit entwickelt, wobei Ziele verfolgt werden, die ihre potenziellen unethischen Anwendungen leicht ausgleichen. Darüber hinaus erfordert die Bewertung der potenziellen Schäden von Verbesserungsanwendungen zugelassener medizinischer Interventionen Forschung, auch wenn dies auch dazu beiträgt, den Weg für ihre Verwendung zu ebnen. Dies bedeutet, dass Interventionen, die zur Verbesserung eingesetzt werden können, unweigerlich als Nebenprodukte des biomedizinischen wissenschaftlichen Fortschritts erfunden und perfektioniert werden und ihre soziale Kontrolle sich darauf konzentrieren muss, ihre gefährlichen,ungerechte oder bösartige Verwendungen (Mehlman 1999).

Zweitens gibt es mindestens zwei mögliche Reaktionen auf schädliche Interventionen, und die politischen Entscheidungsträger sollten beide berücksichtigen. Wenn einer nicht funktioniert, kann der andere Ansatz. Einerseits kann man versuchen, nicht autorisierte Nutzung von Technologie zu überwachen und zu bestrafen, oder man kann sich alternativ darauf konzentrieren, die Interessen der durch diese Nutzung benachteiligten Personen zu schützen. Im Sport suchen die Behörden nach „Doping“-Sportlern und bestrafen sie, weil sie die wesentliche genetische Ungerechtigkeit des Sportgeistes nicht beheben können. Am Arbeitsplatz und in der Hochschulbildung besteht möglicherweise mehr Bedenken, die Wettbewerbsbelastungen zu verringern, die die Menschen dazu verleiten würden, sich eher auf Stimulanzien als auf ihre einheimischen Talente zu verlassen. Darüber hinaus werden in Familien und Schulen häufig diejenigen berücksichtigt, die in bestimmten Bereichen wie Sport oder Musik weniger fähig sind.um ihre Nachteile dort auszugleichen, indem sie in anderen gedeihen können. Affirmative Action-Kampagnen, das Gesetz über Amerikaner mit Behinderungen und andere Bürgerrechtsrichtlinien versuchen ebenfalls, „gleiche Wettbewerbsbedingungen“zu schaffen, um benachteiligende biologische Unterschiede auszugleichen, anstatt zu versuchen, die Unterschiede selbst zu regulieren. Wenn wir nicht daran interessiert sind, die Verbesserungsnutzung der biomedizinischen Technologie zu überwachen, möchten wir möglicherweise untersuchen, ob Strategien wie diese funktionieren könnten, um die Anreize zur Verbesserung auf unethische Weise zu unterbieten.und andere Bürgerrechtspolitiken versuchen ebenfalls, „gleiche Wettbewerbsbedingungen“zu schaffen, um benachteiligende biologische Unterschiede auszugleichen, anstatt zu versuchen, die Unterschiede selbst zu regulieren. Wenn wir nicht daran interessiert sind, die Verbesserungsnutzung der biomedizinischen Technologie zu überwachen, möchten wir möglicherweise untersuchen, ob Strategien wie diese funktionieren könnten, um die Anreize zur Verbesserung auf unethische Weise zu unterbieten.und andere Bürgerrechtspolitiken versuchen ebenfalls, „gleiche Wettbewerbsbedingungen“zu schaffen, um benachteiligende biologische Unterschiede auszugleichen, anstatt zu versuchen, die Unterschiede selbst zu regulieren. Wenn wir nicht daran interessiert sind, die Verbesserungsnutzung der biomedizinischen Technologie zu überwachen, möchten wir möglicherweise untersuchen, ob Strategien wie diese funktionieren könnten, um die Anreize zur Verbesserung auf unethische Weise zu unterbieten.

Eine Falle, in die einige Autoren bei der Verfolgung dieses Ausgleichskurses geraten sind, ist der Versuch, mit der Verbesserungsschaufel aus dem Verbesserungsloch zu graben. Einige sind besorgt darüber, dass ein unregulierter Anstieg der biomedizinischen Verbesserung die Tür zu Ungerechtigkeit und sozialem Schaden öffnen könnte, und argumentieren nun, dass die Voraussetzung für einen umfassenden Zugang zur Verbesserung die umfassende Verbesserung unserer moralischen Fähigkeiten sein sollte. Eine verbesserte moralische Unterscheidung und Argumentation, ein schärferes Gefühl für Empathie und Fairness und ein tieferes Gefühl der Solidarität werden dazu beitragen, die potenziellen sozialen Schäden zu mindern, indem sichergestellt wird, dass die Nutzer von Verbesserungen dafür verantwortungsbewusst gerüstet sind (Tennison, 2012; Persson und Savulescu 2012).

Die Ironie dieses Arguments ist natürlich, dass das Erreichen dieser vorausgesetzten moralischen Verbesserungen ein soziales Gate-Keeping-System erfordern würde, das ebenso aufdringlich und drakonisch ist wie jeder Versuch, die Verwendung bestimmter Verbesserungen selbst zu überwachen (Sparrow 2014b; Harris 2016; Azevedo 2016). Es würde auch offen sein, die Kriterien zu erörtern, nach denen solche moralischen Verbesserungen vorgenommen werden (Joyce 2013; Craigie 2014; Wiseman 2016; Hauskeller und Coyne 2018; Johnson, Bishop und Toner 2019; Paulo und Bublitz 2019). Würden wir den Erweiterten weiterhin erlauben, normalen Ansichten zu folgen, wann das Obligatorische übergeordnet wird, oder mehr von ihnen erwarten? Vermutlich müssen wir nicht danach streben, übermenschliche Tugenden zu fordern, wie sie Engel besitzen könnten. Aber sollten sie wenigstens Heilige sein? Gegen wessen Bericht über die Heiligkeit? Noch einmal,Das Panorama alternativer philosophischer Traditionen öffnet sich für die Erforschung dieses Weges und bietet keine schnelle Lösung für die Politik.

An dieser Stelle sei jedoch daran erinnert, dass bestimmte biomedizinische Verbesserungen niemals zu einer umfassenden Verbesserung des moralischen Charakters führen werden, schon allein deshalb, weil der moralische Charakter nicht auf seine biologischen Substrate im Gehirn und in den Genen der Menschen reduziert werden kann. Stattdessen wird die Verbesserung bestenfalls in der Lage sein, bestimmte biologische Funktionen auf eine Weise zu verändern, die die Wahrscheinlichkeit erhöht, dass eine Person auf eine bestimmte Art und Weise handelt, wie das Sagen der Wahrheit, auf Kosten der Verringerung der Wahrscheinlichkeit einer anderen Reaktion, wie z. B. Lügen, die Unter bestimmten Umständen kann dies tatsächlich die tugendhaftere Sache sein. Dieses stückweise zweischneidige Merkmal der biomedizinischen Verbesserung bedeutet, dass jede moralisch verbessernde Intervention das Risiko birgt, gleichzeitig eine moralisch behindernde Intervention zu sein.

Dieser Punkt legt eine dritte Beobachtung aus unserer Überprüfung nahe: Trotz der Behauptungen seiner Verteidiger ist die biomedizinische Verbesserung keine Praxis, die nicht immer besonders gut für eine melioristische Ethik geeignet ist, die auf die Verbesserung des menschlichen Wohlergehens abzielt. Oft ist ein Fortschritt für einige Zwecke auch ein Schritt zurück in anderen Kontexten. Viele verbesserte Menschen sind entsprechend behindert, ebenso wie ihre Teams, Familien, Gemeinschaften usw. Betrachten Sie beispielsweise eine Verbesserung, die unsere Reflexe beschleunigt. Eine solche Verbesserung könnte das Risiko erhöhen, Fehler in einer Weise zu machen, die als akzeptabler Kompromiss für Militärpiloten bei Einzelkampfmissionen angesehen wird, nicht jedoch für kommerzielle Piloten, die Hunderte von Passagieren befördern. Wenn sich unsere Richtlinien darauf konzentrieren sollten, uns daran zu erinnern, dass die meisten Verbesserungen mit Kompromissen verbunden sind,Wir könnten in der Lage sein, unsere öffentliche Politik von regulatorischen oder kompensatorischen Ansätzen zu orientieren, die abstrakt auf „Verbesserung“ausgerichtet sind, und auf die spezifischen sozialen und institutionellen Kontexte, in denen bestimmte Verbesserungsmaßnahmen als zu riskant oder unfair angesehen werden könnten. Sollte die Luftwaffe beispielsweise die Folgen einer Hyperreflexverstärkung für Piloten nach dem Dienst berücksichtigen, um zu entscheiden, ob eine solche Intervention durchgeführt werden soll? Sollten erfahrene Veteranen in der Lage sein, von Arbeitgebern eine Unterkunft für ihre dienstbedingte Überempfindlichkeit zu fordern?Die Luftwaffe berücksichtigt die nachträglichen Konsequenzen einer Hyperreflexverstärkung für die Piloten bei der Entscheidung, ob eine solche Intervention durchgeführt werden soll. Sollten erfahrene Veteranen in der Lage sein, von Arbeitgebern eine Unterkunft für ihre dienstbedingte Überempfindlichkeit zu fordern?Die Luftwaffe berücksichtigt die nachträglichen Konsequenzen einer Hyperreflexverstärkung für die Piloten bei der Entscheidung, ob eine solche Intervention durchgeführt werden soll. Sollten erfahrene Veteranen in der Lage sein, von Arbeitgebern eine Unterkunft für ihre dienstbedingte Überempfindlichkeit zu fordern?

Die Konzentration auf Kompromisse bedeutet nicht, dass keine Änderung die beste Politik ist. An der Biologie, die wir erben, ist nichts Heiliges. Einige Verbesserungen können in bestimmten Situationen für bestimmte Personen durchaus mit Defiziten verbunden sein. Aber so wie unsere ererbte Biologie keine endgültigen Kriterien für die „menschliche Natur“liefert, die zur Einschränkung der Verbesserung verwendet werden können, kann die Verbesserung unsere zukünftige Biologie nicht auf einen Weg bringen, der eine eindeutige Verbesserung des menschlichen Zustands bietet.

Aber würde ein pluralistischer und schrittweiser Ansatz zur Steuerung des Einsatzes medizinischer Technologien zur Verbesserung der allgemeinen Bedürfnisse der Verteilungsgerechtigkeit in Bezug auf Verbesserungsmaßnahmen dienen, die in bestimmten Situationen als akzeptabel angesehen werden? Da die Verbesserten ihre verbesserten Kapazitäten nutzen, um Macht, Wohlstand und Status zu erlangen, könnte Gerechtigkeit erfordern, dass der Zugang zu diesen Verbesserungen zumindest für diejenigen, die bereit sind, die entsprechenden Defizite zu tragen, breiter gewährt wird (Sparrow 2016). Einige Autoren haben argumentiert, dass ein faires System zur Zuweisung von Verbesserungsmöglichkeiten eine zentralisierte, globale Agentur erfordert, die der Welthandelsorganisation oder dem Internationalen Währungsfonds ähnelt und in der Lage ist, alle beteiligten Interessen zu beurteilen (Buchanan 2011). Die Annahme hinter solchen Vorschlägen bleibt jedoch bestehen, dass „Verbesserungen“den Menschen immer fungible Vorteile gegenüber anderen verschaffen, so wie es der Wohlstand tut. Es bleibt abzuwarten, wie wahr dies ist.

Das Verständnis, dass Verbesserungen spezifische, oft zweischneidige Änderungen sind, die in einigen Umgebungen für bestimmte Zwecke von Vorteil sind, in anderen jedoch nicht, legt nahe, dass eine bessere Analogie hier die Steuerung des Gesundheitswesens selbst sein könnte. Eine gute Gesundheitsversorgung einerseits und Macht, Wohlstand und Status andererseits korrelieren positiv durch das erweiterte Opportunitätsspektrum, das die Erfüllung spezifischer Gesundheitsbedürfnisse bieten kann. Diese Korrelation unterstützt den Fall eines gerechten Zugangs zur Gesundheitsversorgung. Aber nicht alle Gesundheitsbedürfnisse sind gleichermaßen „rentabel“, wenn es darum geht, andere soziale Güter zu nutzen, und es ist nicht das Ziel eines bedarfsgerechten Gesundheitssystems, diese Ungleichheit zu beseitigen. So wie ein faires Gesundheitssystem in der Lage sein sollte, einen bedarfsgerechten Zugang zu spezifischen therapeutischen Interventionen zu ermöglichen,Ein faires Zuweisungssystem für biomedizinische Verbesserungen sollte auf die Bedürfnisse von Menschen ausgerichtet sein, die vor besonderen Herausforderungen im Leben stehen. Tatsächlich könnte es am Ende, wie diese Tour durch die Verbesserungsliteratur nahe legt, bei ausreichender Neuverhandlung der Grenzen der Gesundheitsversorgung dasselbe System sein. Auch hier wird die Aufgabe, ein solches System zu realisieren, weiterhin entmutigend sein. Es ist jedoch zweifelhaft, dass dies eine schöne neue Welt zentralisierter globaler moralischer Verbesserungsprogramme erfordert: Stattdessen beginnt das Management unserer aufkommenden biomedizinischen Verbesserungsfähigkeiten mit den mühsamen Aufgaben der realen Welt, zu lernen, mit menschlichen Unterschieden zu leben und menschliche Bedürfnisse zu erfüllen. Die Aufgabe, ein solches System zu realisieren, wird weiterhin entmutigend sein. Es ist jedoch zweifelhaft, dass dies eine schöne neue Welt zentralisierter globaler moralischer Verbesserungsprogramme erfordert: Stattdessen beginnt das Management unserer aufkommenden biomedizinischen Verbesserungsfähigkeiten mit den mühsamen Aufgaben der realen Welt, zu lernen, mit menschlichen Unterschieden zu leben und menschliche Bedürfnisse zu erfüllen. Die Aufgabe, ein solches System zu realisieren, wird weiterhin entmutigend sein. Es ist jedoch zweifelhaft, dass dies eine schöne neue Welt zentralisierter globaler moralischer Verbesserungsprogramme erfordert: Stattdessen beginnt das Management unserer aufkommenden biomedizinischen Verbesserungsfähigkeiten mit den mühsamen Aufgaben der realen Welt, zu lernen, mit menschlichen Unterschieden zu leben und menschliche Bedürfnisse zu erfüllen.

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Andere Internetquellen

  • Das Future of Humanity Institute
  • Das Oxford Uehiro Zentrum für praktische Ethik

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