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Der Verkauf menschlicher Organe
Erstveröffentlichung Montag, 17. Oktober 2011; inhaltliche Überarbeitung Do 22.10.2015
Als mögliche Lösung für den scheinbar chronischen Mangel an Organen für die Transplantation wurde der Verkauf von Organen vorgeschlagen, beispielsweise die Erlaubnis oder Ermutigung einwilligender Erwachsener, gegen Geld lebende Nierenspender zu werden. Viele Leute betrachten diese Idee jedoch als abscheulich und argumentieren sowohl, dass die Praxis unethisch wäre als auch dass sie verboten werden sollte. Dieser Eintrag skizziert einige der verschiedenen möglichen Arten des Organverkaufs, gibt kurz den Fall an und untersucht dann die Hauptargumente dagegen.
1. Verschiedene Arten von Organverkaufssystemen
2. Der Fall für den Orgelverkauf
2.1 Argumente, die auf dem Prinzip der Achtung der Autonomie, auf dem Libertarismus oder auf dem Begriff der Eigenverantwortung beruhen
2.2 Die Rettung von Leben
2.3 Konsistenz
3. Schaden und Risiko
4. Altruismus
4.1 Ist Altruismus (immer) eine gute Sache?
4.2 Würde der Organverkauf den Altruismus verdrängen oder verringern?
4.3 Altruismus, Überforderung und Rettungspflichten
5. Anreize und Zustimmung
6. Nutzung, Instrumentalisierung und Objektivierung
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Andere Internetquellen
Verwandte Einträge
1. Verschiedene Arten von Organverkaufssystemen
Der Ausdruck "Organverkauf" deckt eine breite Palette unterschiedlicher Praktiken ab. Menschen verbinden es am ehesten mit dem Fall, dass eine Person (die Geld braucht oder will) ihre Niere an eine andere Person verkauft (die eine Niere braucht). Es gibt aber auch andere Möglichkeiten. Eine (in Ländern, in denen die vorherige Zustimmung des Verstorbenen für die Organspende von Leichen erforderlich ist) besteht darin, Menschen, die jetzt leben, für die Rechte an ihrem Körper nach dem Tod zu bezahlen. Eine andere Möglichkeit (in Ländern, in denen die Zustimmung von Angehörigen für die Organspende von Leichen erforderlich ist) besteht darin, Angehörige für Transplantationsrechte an den Körpern ihrer kürzlich verstorbenen Angehörigen zu bezahlen.
Da die Niere das am häufigsten transplantierte Organ ist und sich die Ethikliteratur zum Organverkauf hauptsächlich mit dem Nierenverkauf von Lebendspendern befasst, wird sich dieser Eintrag auf diese Praxis konzentrieren. Der Begriff „Organverkauf“, wie er hier verwendet wird, umfasst nicht den Verkauf von Körperprodukten (eine Kategorie, die Blut, Eier, Haare und Spermien umfasst), da dies in einigen wichtigen Punkten anders ist. Beispielsweise ist das Risiko einer dauerhaften Schädigung bei Blut- und Haarspenden im Allgemeinen viel geringer. Die Spende von Eiern und Spermien wirft zusätzliche Fragen im Zusammenhang mit der Schaffung und Erziehung weiterer zukünftiger Menschen auf. Trotzdem sind viele der grundlegenden Probleme ähnlich, und in beiden Fällen bestehen dieselben Bedenken hinsichtlich (zum Beispiel) Ausbeutung und Zustimmung.
Ein wichtiger vorläufiger Punkt ist, dass fast alle ernsthaften Befürworter der Zahlung menschlicher Organe nicht für einen uneingeschränkten „freien Markt“, sondern für einen regulierten Markt eintreten. Radcliffe Richards et al. (1998, 1950) sagen zum Beispiel in ihrer Arbeit "The Case for Allowing Kidney Sales":
Es muss betont werden, dass wir nicht für die positive Schlussfolgerung argumentieren, dass Organverkäufe immer akzeptabel sein müssen, geschweige denn, dass es einen uneingeschränkten Markt geben sollte.
Während Wilkinson (2003, 132) typisch für Verteidiger des Orgelverkaufs ist, wenn er sich vom heutigen (größtenteils "unterirdischen") Orgelhandel distanzieren möchte:
… Weit davon entfernt, ein Grund zu sein, das Verkaufsverbot fortzusetzen, kann die Schrecklichkeit der gegenwärtigen Praxis ein Grund sein, das Verbot aufzuheben, damit der Organhandel „über den Boden“gebracht und ordnungsgemäß reguliert werden kann.
Verschiedene Wissenschaftler haben unterschiedliche Ansichten über den genauen Umfang und den Umfang der erforderlichen Verordnung, aber die meisten unterstützen die Anforderungen, dass Organverkäufer eine gültige Einwilligung erteilen, eine angemessene Gebühr erhalten und eine angemessene medizinische Versorgung erhalten. Taylor (2005, 110) sagt zum Beispiel:
Zumindest… sollte ein Markt verlangen, dass Anbieter ihre informierte Zustimmung zum Verkauf ihrer Nieren geben, dass sie nicht von Dritten zum Verkauf ihrer Nieren gezwungen werden und dass sie eine angemessene postoperative Versorgung erhalten.
Ein bemerkenswerter politischer Vorschlag stammt von Erin und Harris (1994; 2003), die vorschlagen, dass ein Markt für menschliche Organe die folgenden Merkmale aufweisen sollte:
Es ist auf ein bestimmtes geopolitisches Gebiet wie einen Staat oder die Europäische Union beschränkt, wobei nur Bürger oder Einwohner dieses Gebiets Organe verkaufen oder empfangen dürfen.
Es gibt eine zentrale öffentliche Einrichtung, die dafür verantwortlich ist, alle Einkäufe zu tätigen (und zu finanzieren) und die Organe nach klinischen Kriterien gerecht zuzuweisen. Direktvertrieb ist verboten.
Die Preise sind recht großzügig festgelegt, um Menschen freiwillig auf den Markt zu locken.
Die Merkmale (1) und (2) zusammen sollen den ausbeuterischen Organhandel aus ärmeren Ländern ausschließen, während das Verbot des Direktverkaufs und der Zuteilung durch eine zentrale Stelle sicherstellen soll, dass die Organe nicht an diejenigen gehen, die am besten zahlen können, sondern an diejenigen in die meisten brauchen. Wie viele andere Verteidiger des Organverkaufs schlagen Erin und Harris auch vor, einen praktischen Schutz für Spender und Empfänger einzurichten (z. B. angemessene medizinische Versorgung und gründliche Gesundheitsuntersuchungen vor der Spende).
Bei der ethischen Bewertung des Organverkaufs ist es daher am besten, sich nicht auf die schlimmsten Aspekte der heutigen Organhandelspraktiken zu konzentrieren (da dies nicht von einem ernsthaften Ethiker verteidigt oder vorgeschlagen wird), sondern auf ein einigermaßen gut reguliertes System des Organverkaufs, das kontrolliert wird durch eine Kombination aus Ärzteschaft und staatlichen Aufsichtsbehörden würde das so aussehen. Insbesondere sollte davon ausgegangen werden (wie im Folgenden), dass die Ärzte, Krankenschwestern und Transplantationskoordinatoren, die ein Organverkaufssystem implementieren, zumindest die von der Transplantationsgesellschaft und der Weltgesundheit empfohlenen Standards für Einwilligung und klinische Versorgung einhalten sollten Organisation (abgesehen von dem Widerstand dieser Stellen gegen den Organverkauf selbst) (siehe Abschnitt "Andere Internetressourcen" weiter unten).
Ein letzter vorläufiger Punkt ist die Unterscheidung zwischen Rechts- und Politikfragen einerseits und persönlicher Moral andererseits. In der Debatte über den Organverkauf geht es hauptsächlich darum, ob dies (gesetzlich) zulässig sein sollte und wenn ja, welches Vergütungssystem am besten geeignet ist. Es gibt jedoch eine Reihe trennbarer Fragen zur persönlichen Moral: Zum Beispiel, ob der Kauf eines Organs für sich selbst moralisch problematisch sein könnte, auch wenn es nicht verboten werden sollte. Obwohl diese Unterscheidung wichtig ist und durchgehend berücksichtigt werden sollte, wird in den folgenden Abschnitten nicht viel darauf eingegangen. Dies liegt daran, dass zum größten Teil dieselben Argumente verwendet werden, um zu zeigen, dass der Organverkauf moralisch problematisch ist, und um zu zeigen, dass dies nicht zulässig sein sollte.
2. Der Fall für den Orgelverkauf
Drei positive Hauptargumente sprechen für die Erlaubnis des Organverkaufs.
2.1 Argumente, die auf dem Prinzip der Achtung der Autonomie, auf dem Libertarismus oder auf dem Begriff der Eigenverantwortung beruhen
Obwohl es unter dieser Überschrift viele verschiedene Varianten gibt, besteht die allen gemeinsame Grundbehauptung darin, dass autonome und kompetente Erwachsene ein starkes mutmaßliches Recht haben, mit ihren eigenen Körpern zu tun, was sie wollen (insbesondere wenn dies für Dritte nicht wesentlich schädlich ist). Zumindest in Ermangelung starker Gründe, etwas anderes zu tun, sollte es den Menschen daher gestattet sein, Teile ihres Körpers zu verkaufen, wenn sie dies wünschen. Ob es solche starken Gründe gibt, ist natürlich ein strittiger Punkt, und die Hauptkandidatengründe werden in den folgenden Abschnitten erörtert.
Zu diesen positiven Argumenten für die Erlaubnis des Organverkaufs wird nicht viel direkt gesagt, da sie sich auf grundlegendere und allgemeinere Fragen der moralischen und politischen Theorie stützen, die nicht im Rahmen eines Stücks über den Organverkauf angegangen werden können (siehe SEP zum Libertarismus), Privatsphäre und Medizin sowie Eigentum und Eigentum). In späteren Abschnitten werden diese Argumente jedoch indirekt behandelt, da viele der in Betracht gezogenen Einwände gegen den Verkauf bei Erfolg jede unzulässige Vermutung zugunsten der Vorherrschaft des „Eigenbesitzes“aufheben könnten.
2.2 Die Rettung von Leben
Dieses Argument ist unkompliziert. Die Erlaubnis (oder Förderung) des Organverkaufs wird angeblich Leben retten, indem der Mangel an Transplantationsorganen (zumindest teilweise) gelindert wird. Die Rettung von Menschenleben ist ein gutes Ziel, und der Verkauf von Organen ist dann vertretbar, um dieses positive Ziel zu erreichen.
Der Mangel an Transplantationsorganen ist ein großes weltweites Problem der öffentlichen Gesundheit. Laut dem Organbeschaffungs- und Transplantationsnetzwerk des US-Gesundheitsministeriums stehen in den USA ungefähr 123.000 Patienten auf Wartelisten für Transplantationen und in China rund 300.000 Patienten auf eine Organtransplantation (The Economist 2014). In den USA betrug die mittlere Wartezeit für eine Nierentransplantation im Jahr 2014 insgesamt mehr als dreieinhalb Jahre (National Kidney Foundation 2014). In Großbritannien ist die Situation ähnlich (Department of Health 2014). Darüber hinaus spiegeln die Größen der Wartelisten nicht einmal den tatsächlichen Bedarf wider, da Ärzte manchmal nur ungern Patienten auflisten, bei denen sie der Meinung sind, dass sie keine realistische Chance haben, rechtzeitig ein Organ zu bekommen. (Siehe Abschnitt Andere Internetressourcen weiter unten).
Opposition gegen die Rettung von Leben Das Argument hat eine von zwei Formen. Es kann empirisch beanstandet werden, wobei der Kritiker argumentiert, dass entweder die Genehmigung des Organverkaufs unwirksam wäre oder dass ein alternatives System besser funktionieren würde: Zum Beispiel könnten die Art und Weise, wie wir uns an Hinterbliebene wenden, verbessert werden, ebenso wie die Art und Weise, wie die Die Möglichkeit einer (unbezahlten) Lebendspende wird veröffentlicht, oder es könnte zu einem Mandated Choice- oder Presumed Consent-System übergehen (Hinkley 2005). Alternativ könnte man den empirischen Punkt einräumen, dass das Zulassen des Organverkaufs eine wirksame Option wäre, aber dennoch argumentieren, dass es hinreichend starke gegenläufige (moralische oder praktische) Gründe gibt, um das Verbot des Verkaufs zu rechtfertigen. Diese Gründe sind Gegenstand einiger späterer Abschnitte.
Das Argument der Lebensrettung (sofern es nicht aus empirischen Gründen abgelehnt wird) spielt eine wichtige Rolle, wenn es darum geht, die Beweislast auf die Schultern der Prohibitionisten zu legen (diejenigen, die ein Verbot des Organverkaufs wünschen). Angesichts der Tatsache, dass dieses Verbot tatsächlich Todesfälle verursachen (oder zumindest die Rettung von Menschenleben verhindern) kann, ist ein starker Grund erforderlich, damit fortzufahren.
2.3 Konsistenz
Viele Autoren haben darauf hingewiesen, dass es keinen grundsätzlichen Unterschied zwischen dem Verkauf von Organen und anderen allgemein anerkannten Praktiken zu geben scheint, insbesondere dem Verkauf der eigenen „riskanten Arbeit“(Arbeit, bei der das Risiko eines Schadens gleich oder größer als das des Organs ist Spende) (Harris 1992; Brecher 1990, 1994; Wilkinson & Garrard 1996). Darüber hinaus sind übliche Formen „riskanter Arbeit“(Kohlebergbau, Tiefseetauchen, Brandbekämpfung, Militärdienst in einem gerechten Krieg usw.) oft gefährlicher als der Verkauf einer Niere, werden jedoch eher als heldenhaft denn als verurteilt angesehen. Es wird als gerecht und angemessen angesehen, diejenigen zu belohnen, die diese Dinge tun. Dieser Einstellungsunterschied kann nicht mit den guten Konsequenzen gerechtfertigt werden, die „riskante Arbeit“mit sich bringt, da die Konsequenzen eines Organverkaufs (oftmals ein Leben retten) genauso gut oder besser sein können. Daher ist es uneinheitlich, zuzulassen, dass Menschen für „riskante Arbeit“bezahlt werden, während sie nicht für ihre Organe bezahlt werden. Savulescu (2003, 138) macht den Punkt wie folgt:
Wenn wir unsere Arbeit verkaufen dürfen, warum nicht die Mittel an diese Arbeit verkaufen? Wenn wir riskieren sollten, unseren Körper zum Vergnügen (durch Rauchen oder Skifahren) zu beschädigen, warum nicht für Geld, das wir verwenden, um andere Güter im Leben zu realisieren? … Oder betrachten Sie den Taucher. Er nimmt einen Job als Tiefseetaucher an, der ihm zusätzliche 30.000 US-Dollar einbringt. Diese Belastung wird bezahlt, weil der Job ein höheres Risiko für sein Leben und seine Gesundheit birgt. Er nimmt den Job an, weil er Urlaub an teuren exotischen Orten mag.
In ähnlicher Weise argumentiert Fabre (2006, 131), dass:
Wenn jemandes Interesse an einer Einkommenssteigerung durch sehr riskante Aktivitäten wie Vollzeit-Boxer oder Baustellenarbeiter als wichtig genug erachtet wird, um ihr das Recht dazu zu verleihen, gibt es keinen Grund, ihr dies zu verweigern Recht, Teile ihres Körpers anderen gegen Geld zur Verfügung zu stellen, obwohl sie dabei ähnliche Risiken eingehen würde.
In jüngster Zeit haben einige Wissenschaftler in Frage gestellt, ob Organverkauf und „riskante Arbeit“so ähnlich sind, wie sie scheinen. Malmqvist (2015) argumentiert beispielsweise, dass es nicht klar ist, dass Nierenverkäufe und gefährliche Jobs tatsächlich vergleichbare Risiken beinhalten, alles in allem.
3. Schaden und Risiko
Der erste und direkteste Einwand gegen den Organverkauf ist, dass er für bezahlte Organspender übermäßig schädlich oder gefährlich ist. Der heutige Organhandel ist sicherlich mit übermäßigem und inakzeptablem Schaden verbunden. Wie bereits erwähnt, ist es bei der Prüfung der moralischen Zulässigkeit des Organverkaufs ratsam, sich nicht auf den schlimmsten Fall zu konzentrieren, sondern auf das wahrscheinliche Ausmaß des Schadens, der in einem ordnungsgemäß regulierten System auftreten würde. Sobald dies berücksichtigt ist, scheint das Schadensargument gegen den Organverkauf anfällig für eine Reihe von Einwänden zu sein.
Der erste (empirische Punkt) ist, dass die am häufigsten diskutierte Form des Organverkaufs, der Nierenverkauf, unter guten Bedingungen nicht besonders gefährlich ist. Radcliffe Richards macht den Punkt wie folgt.
… Lebende Organspenden sind jetzt so sicher, dass viele Chirurgen sie aktiv empfehlen, und das würden sie kaum tun, wenn sie eine Reihe toter oder beschädigter Spender erwarten würden. Sie erwarten, dass praktisch alle Spender sich wieder vollständig normalisieren. Der einzige offensichtliche Unterschied zwischen bezahlter und unbezahlter Spende besteht darin, dass der Verkäufer eine Gegenleistung erhält, was anscheinend ein positiver Vorteil ist. (Radcliffe Richards 2012, 55).
Die britische Behörde NHS Blood and Transplant (NHSBT) teilt uns beispielsweise mit, dass das Risiko eines postoperativen Todes (für den Spender) etwa eins von 3.000 beträgt. Es besteht auch ein geringes Risiko (weniger als 1%) für geringfügige Komplikationen (wie Brust-, Wund- oder Urininfektionen). In Bezug auf langfristige Gesundheitsrisiken behauptet NHSBT, dass es keine langfristigen Auswirkungen auf die Gesundheit des Spenders oder auf seine verbleibende Niere gibt und dass Spender kein höheres Risiko haben, nach einer Spende ein Nierenversagen zu entwickeln als jeder andere in der EU Durchschnittsbevölkerung. Obwohl einige nicht völlig unbedeutende Risiken zu berücksichtigen sind, sind diese wahrscheinlich tolerierbar, verglichen mit den Risiken für den potenziellen Empfänger, die Niere nicht zu erhalten, und dem finanziellen Nutzen für den Spender, vorausgesetzt, die Höhe der Belohnung wird auf a festgelegt angemessen hohes Niveau.
Der zweite Einwand besagt, dass, wenn unser Anliegen darin besteht, den Organverkäufer einem Risiko auszusetzen, das letzte, was wir tun sollten, das Verkaufsverbot ist, wie Cameron und Hoffenberg es ausdrückten:
Es ist die Marginalisierung der bezahlten Organspende, die zu ihrer Leistung unter nicht idealen Umständen führt. Bezahlte Organspenden müssen nicht riskanter als unbezahlt sein.
Mit anderen Worten, der beste Weg, um Schäden für Organverkäufer zu vermeiden, besteht nicht darin, den Verkauf im Untergrund zu kriminalisieren und voranzutreiben, sondern ihn zu akzeptieren und zu regulieren. Diese Art der Argumentation ist aus anderen Kontexten bekannt: insbesondere aus Debatten über die Legalisierung von Abtreibung, Drogen und Prostitution.
Der dritte (verwandte) Einwand ist, dass eine bezahlte Spende, egal wie gefährlich sie ist, nicht gefährlicher sein muss als eine unbezahlte Spende, da die bloße Tatsache der Zahlung keine Gefahr darstellt. Wenn also eine bezahlte Spende aufgrund der Gefahr, der der Spender ausgesetzt ist, falsch ist, muss die kostenlose Spende aus demselben Grund auch falsch sein. Eine kostenlose Spende ist jedoch nicht falsch. im Gegenteil, es wird allgemein als lobenswert und heroisch angesehen. Daher ist eine bezahlte Spende auch nicht falsch. oder, wenn es falsch ist, ist es falsch wegen etwas anderem als der Gefahr, der der Spender ausgesetzt ist (Radcliffe Richards 2012; Wilkinson und Garrard 1996).
Es könnte argumentiert werden, dass das, was mit dem Organverkauf nicht stimmt, keine Gefahr an sich ist, sondern die Tatsache, dass jemand dafür bezahlt wird, sich selbst zu gefährden. Hierfür gibt es zwei Lesarten. Eine ist die Sorge um die Zustimmung, die Idee ist, dass die Zahlung die Zustimmung des Verkäufers ungültig macht; Dies wird in Abschnitt 5 untersucht. Das andere ist ein moralisches Prinzip, nach dem es (unabhängig von Bedenken hinsichtlich der Zustimmung) falsch ist, jemanden zu bezahlen, der sich selbst gefährdet. Wie die Grundlage für ein solches Prinzip aussehen könnte, ist schwer zu ergründen, und es erscheint aus Gründen, die in der früheren Erörterung der Konsistenz angeführt wurden, unplausibel. Es ist weit verbreitet, Menschen für gefährliche und / oder unangenehme Arbeiten zu bezahlen, und obwohl die Welt möglicherweise ein besserer Ort wäre, wenn die Menschen nicht verpflichtet wären, solche Aufgaben zu übernehmen,Es wäre schwer, die Ansicht zu verteidigen, dass alle derartigen Vereinbarungen falsch sind: insbesondere in den Fällen, in denen die Arbeit freiwillig für eine faire Bezahlung ausgeführt wird.
4. Altruismus
Eine ganz andere Art der Argumentation gegen den Organverkauf spricht den vermeintlichen Wert des Altruismus an. Diese Argumente treten in verschiedenen Formen auf, aber die meisten von ihnen haben die folgende zugrunde liegende Struktur:
Altruismus ist eine gute Sache, entweder an sich oder wegen seiner positiven Auswirkungen (oder beides).
Das Erlauben und / oder Üben des Organverkaufs würde das Ausmaß des Altruismus in der Welt verringern.
Wir sollten also den Verkauf von Orgeln nicht zulassen und / oder praktizieren.
4.1 Ist Altruismus (immer) eine gute Sache?
Altruismus wird normalerweise als Handeln aus Sorge um das Wohlergehen anderer definiert (Nagel 1970; Scott & Seglow 2007). Warum könnte man denken, dass solche Handlungen moralisch gut sind? Es stehen zwei Hauptantworten zur Verfügung. Der erste ist, dass Altruismus an sich gut ist und im Gegensatz zu moralisch schlechten Eigenschaften und Motivationen, insbesondere Selbstsucht, steht. Die zweite (die nicht mit der ersten unvereinbar ist) besagt, dass Altruismus aufgrund seiner positiven Auswirkungen gut ist, nicht nur aufgrund seiner direkten Auswirkungen auf die Person, an die der Altruismus gerichtet ist, sondern auch aufgrund seiner indirekten Auswirkungen auf die Gesellschaft. Beide Antworten sind sehr plausibel. Viele Beispiele dafür, wie man aus uninteressierter Sorge um das Wohlergehen anderer handelt, scheinen eindeutige Fälle moralischer Tugend zu sein. Und es scheint wahrscheinlich, dass, wenn alle anderen Dinge gleich sind,Eine Gesellschaft mit mehr altruistischen Handlungen wäre ein besserer Ort zum Leben als eine mit weniger.
Trotzdem sollten zwei Vorbehalte gegen die Behauptung, Altruismus sei eine gute Sache, beachtet werden. Erstens sind altruistische Handlungen nicht immer moralisch gut. Scott und Seglow (2007, 2) geben das folgende sehr relevante Beispiel:
Betrachten Sie den rassistischen Organspender… der seine Organe spenden möchte, aber nur an diejenigen seiner eigenen Rasse. Sie sind altruistisch, aber kaum moralisch.
In der Tat scheint es mehrere Möglichkeiten zu geben, wie eine altruistische Handlung falsch sein könnte. Beispielsweise:
Der Altruist irrt sich schuldhaft darüber, was wirklich im Interesse der Person ist, die versucht zu helfen, und schadet eher, als dass er hilft.
Die Altruistin kommt der Person zugute, die versucht zu helfen, aber ihre Intervention ist zu Unrecht paternalistisch.
Der Altruist kommt der Person zugute, der er helfen will, schadet dabei aber zu Unrecht unschuldigen Dritten.
Es ist nicht schwer, Beispiele zu finden, in denen A B so sehr liebt, dass A bereit ist, einem Dritten, C, schlechte Dinge anzutun, um A zu nützen. Solche Fälle reichen von geringfügigem Fehlverhalten bis hin zu schwerem Übel. Wie McLachlan (1998) hervorhebt, sind viele Altruismusakte Paradigmenfälle der Tugend, andere sind „extrem böse“.
Zur Verteidigung des Wertes des Altruismus könnte argumentiert werden, dass Altruismus, obwohl viele altruistische Handlungen falsch sind, in jeder Hinsicht immer ein positives (oder „richtig machendes“) Merkmal ist. Aus dieser Sicht ergibt sich aus der Analyse des rassistischen Spenderbeispiels von Scott und Seglow, dass sein Rassismus zwar verurteilt werden soll, sein Altruismus jedoch nicht, und dass im Fall einer rassistischen Spende (vorausgesetzt, dies ist wirklich alles in allem falsch) Der "negative" Rassismus überwiegt einfach den "positiven" Altruismus. Wenn diese Ansicht richtig ist, wird die Behauptung, dass einige altruistische Handlungen falsch sind, weniger relevant, als es zunächst erscheinen mag, da es auf den Wert des Altruismus als positive moralische Eigenschaft von Handlungen ankommt, nicht darauf, ob alle altruistischen Handlungen gut oder zulässig sind alles in Betracht gezogen.
4.2 Würde der Organverkauf den Altruismus verdrängen oder verringern?
… Wenn wir einem freiwilligen Blutspendersystem die Möglichkeit des Blutverkaufs hinzufügen, haben wir nur das Spektrum der Alternativen des Einzelnen erweitert. Wenn er Befriedigung durch Geben erhält, kann er immer noch geben, und es wurde nichts unternommen, um dieses Recht zu beeinträchtigen (Arrow 1972, 350).
Wie aus dem Zitat von Arrow (oben) hervorgeht, gibt es ein Rätsel, warum man davon ausgehen sollte, dass die Erlaubnis zur Zahlung von Blut oder Organen das Ausmaß des Altruismus in der Welt verringert. Warum konnten bezahlte und unbezahlte Spendensysteme nicht friedlich nebeneinander existieren, und Menschen, die frei spenden wollen, tun dies weiterhin? Darüber hinaus können bezahlte Spenden sogar den Altruismus in der Welt erhöhen. Denn es kann Fälle geben, in denen eine Person ein Organ nicht aus "egoistischen" Gründen verkauft, sondern um (zum Beispiel) die medizinische Versorgung einer anderen Person zu bezahlen (Brecher 1994).
Wie genau wird angesichts des Orgelverkaufs weniger Altruismus auf der Welt herrschen? Die Hauptantwort lautet, dass dies die Praxis der kostenlosen Spende untergraben würde. Abouna (1991, 167) behauptet zum Beispiel, dass es gibt:
… Deutliche Beweise dafür, dass die Vermarktung menschlicher Organe letztendlich die derzeitige Bereitschaft der Öffentlichkeit, ihre Organe aus Altruismus zu spenden, missbilligen und zerstören wird.
Eine Erklärung dafür ist, dass wenn wir den Menschen finanzielle Anreize geben, etwas zu tun, dies das Ausmaß untergräbt oder verringert, in dem sie sich moralisch dazu verpflichtet fühlen. Auf diese Weise verdrängen finanzielle Anreize den Altruismus (Satz 2010, 193; Sandel 2012).
Aber ist es wirklich wahr, dass der Verkauf von Nieren die Praxis der kostenlosen Spende untergraben würde? Nun, es könnte tun, und letztendlich ist dies eine umstrittene empirische Angelegenheit, über die man als bloßer Philosoph nicht behaupten sollte, eine maßgebliche Ansicht zu haben. Es gibt jedoch Gründe für Skepsis gegenüber der Behauptung, dass der Verkauf von Nieren die Praxis der kostenlosen Spende untergraben würde.
Das wichtigste davon ist, dass es zumindest in Bezug auf die Lebendspende keine sehr große Praxis gibt, die untergraben werden könnte. Angesichts der damit verbundenen Schmerzen und Unannehmlichkeiten dürfte die kostenlose Spende weiterhin eine Minderheit sein. Die Lebendspende ist zugegebenermaßen auf dem Vormarsch und laut der National Kidney Foundation stammte 2014 fast ein Drittel der US-Nierentransplantationen von Lebendspendern. Dies ist jedoch immer noch ein "Tropfen auf den heißen Stein" im Vergleich zu den 102.000 Personen auf der Warteliste, und die Mehrheit dieser Lebendspender sind Freunde oder (häufiger) Verwandte des Empfängers oder Teil einer "Paarungsvereinbarung" (wobei der Verwandte von A an B spendet und der Verwandte von B an A). Angesichts des starken Interesses dieser Menschen, das Leben ihrer Freunde oder Verwandten zu retten,man würde denken, dass viele von ihnen nicht durch die bloße Möglichkeit der Zahlung abgeschreckt werden. Und es ist bemerkenswert, dass im selben Jahr weniger als 200 Menschen in den USA zu unabhängigen anonymen Lebendspendern wurden.
Die Nieren können sich dann wesentlich von (sagen wir) Blut unterscheiden. Denn wenn es kein wesentliches System der kostenlosen Spende gibt, kann die kostenlose Spende nicht durch die Erlaubnis zum Verkauf untergraben werden. Wenn es jedoch ein nahezu adäquates System der kostenlosen Spende gibt (wie in vielen Ländern auch bei Blut), besteht die ernsthafte Möglichkeit, dass es untergraben wird. Das Argument, das besagt, dass das, was mit dem Verkauf nicht stimmt, ist, dass die kostenlose Spende untergraben würde, könnte durchaus für Blut wirken, auch wenn dies nicht für die Nieren gilt. Gleiches könnte für die von Titmuss und anderen vorgeschlagenen Argumente für ein altruistisches Blutsystem gelten. Vielleicht kann das freiwillige Blutspendensystem (und tatsächlich ein freiwilliges posthumes Organspendensystem) als Methode zur Förderung einer wertvollen Kultur des Altruismus verwendet werden. Bei der Spende lebender Organe ist dies jedoch weitaus weniger wahrscheinlich (Archard 2002; Campbell 2009; Titmuss 1997).
Dieser Unterschied zwischen Nieren und Blut zeigt eine allgemeine strukturelle Schwierigkeit für altruistische Argumente gegen den Verkauf. Für Altruismus funktionieren Argumente (sofern sie überhaupt funktionieren) besser für jene Dinge, die bereits in großem Umfang frei gespendet werden, als für jene Dinge, die kaum frei gespendet werden. Daher sind sie in der Regel dort am erfolgreichsten, wo sie in gewissem Sinne am wenigsten benötigt werden - denn wenn es bereits eine weit verbreitete kostenlose Spende gibt, ist eine Kommerzialisierung nicht erforderlich. Dies ist kein entscheidender Einwand, da es Dinge gibt, die trotz weit verbreiteter kostenloser Spenden knapp sind (Blut und Sperma könnten Beispiele dafür sein). Es ist jedoch ein Problem für diesen Argumentationsstil, da die Tendenz besteht, dass er dort am wenigsten erfolgreich ist, wo er am dringendsten benötigt wird (Radcliffe Richards 1996, 2009, 2012; Wilkinson &Moore 1999).
4.3 Altruismus, Überforderung und Rettungspflichten
Selbst wenn der Altruismus diese erste Herausforderung überstehen kann, gibt es einen zweiten Grund, seine Bedeutung für die Debatte über die Zulässigkeit des Organverkaufs in Frage zu stellen. Dies ist die Unterscheidung zwischen Fällen, in denen Altruismus obligatorisch ist (wo es eine moralische Pflicht gibt, anderen zu helfen) und solchen, in denen Altruismus überragend ist (moralisch gut, aber nicht moralisch erforderlich - über die eigene Pflicht hinauszugehen) (Wilkinson 2003)). Diese Unterscheidung ist aus folgendem Grund relevant. Wenn (sagen wir) eine altruistische Nierenspende moralisch obligatorisch wäre, wäre es falsch, Geld für das eigene Organ zu verlangen (und wohl einer solchen Forderung nachzukommen). Wenn andererseits eine altruistische Spende überragend wäre, wäre es nicht falsch, Geld für das eigene Organ zu verlangen. Vielmehr wäre es nur nicht überragend: vielleicht nicht gut, aber nicht falsch. So,Mit dieser Unterscheidung könnte man (zumindest in einigen Fällen) akzeptieren, dass altruistische Spenden gut sind, während man gleichzeitig sagt, dass nicht-altruistische Spenden nichts auszusetzen haben - der Punkt ist, dass nicht-altruistische Spenden nicht so gut wie altruistisch sind Spende ist dennoch (moralisch) zulässig. Dies hat Auswirkungen auf die Art von Altruismus-Argumenten, die gegen den Organverkauf vorgebracht werden können. Wenn gezeigt werden könnte, dass eine altruistische Spende obligatorisch ist, wäre das Argument stärker oder zumindest einfacher, da sich daraus ergeben würde, dass der Verkauf falsch war (es ist falsch, Geld für das zu verlangen, was man sowieso frei geben sollte). Aber wenn nur gezeigt werden könnte, dass altruistische Spenden gut sind, dann würde sich daraus nicht oder zumindest nicht direkt ergeben, dass der Verkauf falsch ist. Denn es könnte nur nicht überragend sein (Wilkinson & Garrard 1996).
Dies kann dann ein Bereich sein, in dem die Unterschiede zwischen verschiedenen möglichen Organverkaufssystemen relevant sind. Denn es ist nicht absolut unplausibel, die Existenz einer Verpflichtung zur Spende der eigenen Organe für die posthume Transplantation zu begründen. In der Tat ist diese Ansicht nicht auf utilitaristische Bioethiker beschränkt, selbst die Church of England erklärte 2007, dass (posthume) Organspende eine christliche Pflicht ist (BBC News Online 2007). Es kann also durchaus ein gültiges Altruismus-Argument gegen ein System geben, in dem Menschen nach dem Tod Rechte an ihren Körper verkaufen: Das Argument ist, dass sie sie trotzdem spenden sollten, ohne eine Zahlung zu erwarten. Diese Art der Argumentation sieht jedoch weniger vielversprechend aus, wenn man sich die nicht gerichtete Lebendnierenspende (an Fremde) ansieht. Ich vermute, dass die meisten von uns hier sagen wollen, dass es heldenhaft und überragend ist, ein solcher Spender zu werden.keine moralische Verpflichtung, und so greift das Altruismus-Argument nicht ein. Ein weiteres interessantes Beispiel ist Blut (von lebenden Spendern). In vielen Ländern gibt es eine weit verbreitete Ansicht, dass Menschen dies frei tun sollten, und (wenn diese Ansicht richtig ist) könnte dies ein altruistisches Argument gegen das Bezahlen von Blut untermauern: Die Behauptung lautet, dass Menschen nicht für das bezahlt werden sollten, was sie haben eine Verpflichtung frei zu geben.
5. Anreize und Zustimmung
Es wird manchmal argumentiert, dass monetäre Anreize eine gültige Zustimmung schwierig, unmöglich oder problematisch machen (Radcliffe Richards 2010, 2012). Einige der Hauptargumente für diese Ansicht sind:
Finanzielle Anreize ermutigen Menschen, Dinge zu tun, die sie sonst nicht tun würden.
Finanzielle Anreize ermutigen die Menschen, Dinge zu tun, die für sie wahrscheinlich schädlich sind und die ihrem „besseren Urteilsvermögen“zuwiderlaufen.
Finanzielle Anreize können die Handlungen, Zustimmungen und Entscheidungen der Menschen weniger autonom oder weniger freiwillig machen (Wilkinson 2005).
(a) wird nicht funktionieren. Die Tatsache, dass Zahlungen Menschen dazu ermutigen, Dinge zu tun, die sie sonst nicht tun würden, macht die Zustimmung an und für sich nicht ungültig. Wenn dies der Fall wäre, wären Zustimmungsprobleme endemisch und würden jedes Mal auftreten, wenn jemand durch Zahlung ermutigt wurde, zur Arbeit zu gehen, um Löhne zu erhalten oder Eigentum zu einem Preis abzugeben. Obwohl einige Leute nur wegen des Geldes Organe zur Verfügung stellen würden, würde diese Tatsache allein die Zustimmung nicht ungültig machen.
(b) ist plausibler. Zumindest ist es plausibel anzunehmen, dass wir die Geber nicht ermutigen sollten, sich mehr als einem bestimmten Grad an Gefahr auszusetzen. Das grundlegende Problem dabei wäre jedoch nicht die Zahlung oder Zustimmung, sondern die Tatsache, dass sie einer zu großen Gefahr ausgesetzt sind. Vorausgesetzt, wir haben eine angemessene Möglichkeit, das Risiko für Organverkäufer zu kontrollieren und zu regulieren, sollte diese besondere Sorge um die Zahlung nicht auftreten.
Dies wird durch zwei zusätzliche Überlegungen unterstützt.
Erstens bleibt, wie bereits erwähnt, die Höhe der Gefahr gleich, unabhängig davon, ob die Zahlung erfolgt oder nicht. Wenn also jemand Einwände gegen die Zahlung von Spendern mit der Begründung erhebt, dass die Zahlung zu einem übermäßigen Eingehen von Risiken führt, sollte er / sie Einwände gegen die Spende selbst (einschließlich der kostenlosen Spende) erheben, nicht nur gegen die Zahlung. Stellen Sie sich jemanden vor, der es ablehnt, Astronauten zu bezahlen, weil dies sie dazu ermutigt, etwas übermäßig Gefährliches zu tun. Sicherlich sollten wir ihr sagen, wenn der Einwand eine Gefahr darstellt, sollte er / sie der Raumfahrt im Allgemeinen widersprechen, nicht (nur) der bezahlten Raumfahrt. Ähnliches gilt für zahlende Organspender. Wenn die Sorge Gefahr ist, sollten wir gegen gefährliche Spenden aller Art Einwände erheben, nicht nur gegen die bezahlte Sorte.
Zweitens ist nicht klar, dass monetäre Anreize dazu führen, dass Menschen gegen ihre besseren Interessen oder ihr Urteilsvermögen handeln. Dies ist in der Tat eine ziemlich überraschende Ansicht, da die Menschen täglich monetäre Gewinne und Verluste gegen andere Faktoren abwägen. Handel und Arbeit erfordern, dass wir dies ständig tun. Wenn also eine ausreichend informierte und kompetente Person nach Überlegung entscheidet, dass es sich lohnt, sich einem bestimmten Risiko für 10.000 US-Dollar auszusetzen, sollten wir nicht einfach davon ausgehen, dass sie gegen ihr besseres Urteilsvermögen handelt, da sie, soweit wir wissen, Die 10.000 Dollar sind für sie wertvoller als das Risiko zu vermeiden (Wilkinson 2005).
Schließlich gibt es (c): die Idee, dass finanzielle Anreize, wenn sie unter bestimmten Bedingungen eingesetzt werden dürfen, Menschen auf schädliche Weise „unter Druck setzen“und / oder ihre Entscheidungen nicht wirklich freiwillig machen. Rippon (2014, 148) sagt uns zum Beispiel:
… Weil Menschen in Armut oft entweder verschuldet sind oder Bargeld benötigen, um ihre eigenen Grundbedürfnisse und die ihrer Familien zu befriedigen, sehen sie sich vorhersehbar einem sozialen oder rechtlichen Druck ausgesetzt, die Rechnungen durch den Verkauf ihrer Organe zu bezahlen, wenn sie Organe verkaufen waren erlaubt. Wir würden also Menschen in Armut schaden, indem wir einen legalen Markt einführen, der sie einem solchen Druck aussetzen würde.
Es ist schwierig, argumentiert er:
… Um zu sehen, wie eine Regulierung den fraglichen Druck verhindern und gleichzeitig die Organversorgung aufrechterhalten kann. Angenommen, ein hoher Mindestpreis für Organe wurde festgelegt. Dies würde eine Art von Ausbeutung verhindern… da jeder, der eine Orgel verkauft, dafür erheblich entschädigt würde. Dies würde jedoch nichts gegen das Problem unternehmen, dass einige ihre Organe aus wirtschaftlicher Verzweiflung verkaufen könnten, anstatt aus einer Entscheidung, die frei von äußerem Druck getroffen wurde.
Das zugrunde liegende Argument hierbei ist, dass bestimmte Arten von Zahlungen oder Zahlungen unter bestimmten Umständen einen unangemessenen Einfluss auf die Entscheidung einer Person ausüben (Nuffield Council on Bioethics 2002). Vorwürfe unangemessener Anreize treten fast immer in einem von zwei verschiedenen Kontexten auf. Das erste ist, wo das "Opfer" des Anreizes dringend Geld braucht; Das zweite ist, wo das "Opfer" nicht verzweifelt ist, sondern eine so große Menge Geld angeboten wird, um X zu tun, dass es fast unwiderstehlich wird, X zu tun. Wilkinson bezeichnet diese Fälle von "verzweifelten Offeree" und "enormen Angeboten". Eine bemerkenswerte Sache, die diese gemeinsam haben, ist, dass es eine große Lücke zwischen dem Wohlfahrtsniveau des Empfängers gibt, wenn er das Angebot nicht annimmt, und seinem Wohlfahrtsniveau, wenn er das Angebot annimmt (Wilkinson 2003).
Ist in diesen Fällen eine gültige Zustimmung möglich? In beiden Szenarien kann es sehr schwer sein, abzulehnen. Dies bedeutet jedoch nicht, dass eine gültige Zustimmung zum Angebot nicht möglich ist. Radcliffe Richards (2010, 291) macht den Punkt wie folgt:
Normalerweise fällt uns nicht ein, dass Menschen, die durch Umstände gezwungen wurden, Dinge zu tun, die sie sonst nicht tun würden, ihre Zustimmung als ungültig betrachten sollten. Wenn Sie an Krebs leiden und die Wahl zwischen dem Risiko eines unkontrollierten Fortschreitens und dem Aushalten ziemlich böser Behandlungen haben, würde niemand daran denken, zu argumentieren, dass die enge Auswahl an Optionen Ihre Zustimmung zur Behandlung ungültig gemacht hat.
Selbst wenn wir zugeben, dass es den Empfängern enormer Angebote und verzweifelten Straftätern schwer fällt, dies abzulehnen, bedeutet dies nicht, dass sie nicht gültig zustimmen können. Das muss so sein. Andernfalls wäre es für niemanden möglich, jemals lebensrettenden Operationen zuzustimmen, ganz zu schweigen von Lotterie-Jackpot-Gewinnen oder großen Lohnerhöhungen. Die bloße Tatsache, dass ein Vorschlag äußerst attraktiv ist, bedeutet nicht, dass er nicht freiwillig angenommen werden kann.
Ein etwas anderer Ansatz besteht darin, sich auf die Idee des Zwangs durch Umstände, insbesondere des Zwangs durch Armut, zu berufen (Annas 1984; Rippon 2014; Torcello & Wear 2000). Daher könnte jemand argumentieren, dass, obwohl eine gültige Zustimmung von „verzweifelten“Menschen aus den gerade genannten Gründen grundsätzlich möglich ist, die Zustimmung normalerweise ungültig ist, wenn die Person, die zustimmt (z. B. zum Verkauf ihrer Niere), durch Armut gezwungen wird. Der Unterschied zwischen Zwang durch Armut und dem Krebsbeispiel von Radcliffe Richards soll darin bestehen, dass der Krebs ein moralisch neutrales natürliches Ereignis ist, während die Armut (zumindest in einigen Fällen) das Ergebnis unmoralischer Handlungen und Maßnahmen ist. Es ist ungerechte Armut.
Eine erste Antwort auf den „Zwang durch Armut“verweist auf die Tatsache, dass fast alle Verteidiger des Organverkaufs nicht für einen uneingeschränkten internationalen Handel mit Transplantationsorganen, sondern für ein reguliertes Entschädigungssystem plädieren. Im Kontext eines regulierten Systems (insbesondere des von Erin und Harris befürworteten Systems, das auf einen Wirtschaftsbereich beschränkt wäre) gibt es keinen Grund zu der Annahme, dass die meisten Organverkäufer verzweifelt arm wären. Der Verkauf von Orgeln mag zwar für diejenigen mit dem geringsten Geld attraktiver sein (warum sollte oder will jemand, der reich ist, eine Orgel verkaufen?), Aber das Gleiche gilt für einige der am wenigsten gefragten und am schlechtesten bezahlten landwirtschaftlichen Betriebe und Reinigungsunternehmen Jobs, und wir sagen im Allgemeinen nicht, dass Menschen nicht zustimmen können, diese zu tun, oder dass diese Arten von Beschäftigung verboten werden sollten.
Lassen Sie uns jedoch argumentieren, dass Orgelverkäufer sehr arm wären. Was würde daraus folgen? Armut (oder drohende Armut) kann eindeutig eine Methode des Zwangs sein. Ein offensichtliches Beispiel hierfür ist das Verhalten ausbeuterischer Arbeitgeber in Zeiten hoher Arbeitslosigkeit. Sie können Arbeitnehmern mit Arbeitslosigkeit und damit mit Armut drohen, wenn sie ihren Forderungen nicht nachkommen (Wilkinson 2003). Die Position des potenziellen Organkäufers scheint jedoch der des ausbeuterischen Arbeitgebers ziemlich unähnlich zu sein, und wie Wilkinson und Moore (1999, 378) hervorheben:
… Es ist eine notwendige Voraussetzung für die Nötigung eines Angebots, dass der Anbieter auch für die schlechten Umstände des Empfängers verantwortlich ist. Wenn wir Sie beispielsweise vergiften und dann anbieten, das einzige verfügbare Gegenmittel im Austausch für Ihre Briefmarkensammlung bereitzustellen, ist dies zwingend. Wenn Sie auf eine Weise vergiftet sind, für die wir nicht verantwortlich sind, und wir dasselbe Angebot machen, ist dies nicht zwingend. Solange diejenigen, die ein Angebot machen, nicht für die Umstände der potenziellen Subjekte verantwortlich sind, ist ihr Angebot nicht zwingend.
Damit potenzielle Organkäufer durch Armut zwingen können, müssen sie für die Armut verantwortlich sein. Dies muss nicht bedeuten, dass sie die Armut verursacht haben, denn die Menschen können für Situationen verantwortlich sein (diese verbessern oder verhindern), die sie selbst nicht verursacht haben. Ein weiteres Szenario, in dem die Käufer verantwortlich sein können, besteht darin, dass sie eine positive Pflicht haben, die potenziellen Verkäufer aus der Armut zu retten (und zwar „kostenlos“und nicht im Austausch gegen ein Organ).
Eine aufschlussreiche Analogie ist Nozicks Ertrinkungsfall (Nozick 1969, 449). Dies ist eine Situation, in der P (der Insasse eines Bootes) anbietet, Q (der in der Nähe des Bootes ertrinkt) zu retten, aber nur, wenn Q verspricht, P $ 10.000 innerhalb von drei Tagen nach Erreichen der Küste zu zahlen. Eine Ansicht dieses Falles ist, dass P Q genau dann zur Zahlung zwingt, wenn P eine freistehende Pflicht hat, Q ohne Belohnung zu retten. Ob P tatsächlich eine solche Pflicht hat, müssen wir hier nicht entscheiden, und das hängt von einer Vielzahl von Fakten über die Situation ab.
Orgelverkäufer sind dann etwas wie die Person im Boot. Wenn sie eine unabhängige Pflicht haben, die Armut zu lindern (dh eine Pflicht, die nicht davon abhängt, dass sie ein Organ zurückbekommen), dann wäre es zwanghaft, auf einem Organ für das Geld zu bestehen (wenn sie das Geld sowieso hätten geben sollen). Es wäre, als würde man jemanden beschuldigen, der sonst in einer Situation ertrinken würde, in der es eine freie Rettungspflicht gibt.
Es ist nicht schwer zu erkennen, wie diese Art von Zwangsargumenten im Prinzip gegen den Organverkauf wirken könnte. Viel schwieriger ist es herauszufinden, ob Organkäufer in den meisten vorgesehenen Fällen verpflichtet sind, die Armut zu lindern. Der am häufigsten diskutierte Fall ist, wenn der Orgelkäufer ein reicher Westler ist und der Verkäufer jemand, der aus den Entwicklungsländern verzweifelt arm ist. Der Westler, so heißt es, nutzt Armut, um die arme Person zum Aufgeben des Organs zu zwingen. Dies kann der Fall sein, wenn der Westler verpflichtet ist, die Armut des potenziellen Organverkäufers zu lindern. Neben schwierigen allgemeinen Fragen zur globalen Verteilungsgerechtigkeit und dergleichen stellt sich auch die Frage, ob der betreffende Einzelne in diesen Fällen direkt für die Linderung der Armut des anderen verantwortlich ist. Das Problem bei der Zuweisung von Verantwortung an einzelne Organkäufer besteht darin, dass das Ausmaß, in dem sie eine positive „Pflicht zur Rettung“von Menschen in großer Armut haben, je nach ihrer eigenen Position in Bezug auf Wohlstand und Macht und in dem Maße, in dem sie bereits über eine positive „Pflicht zur Rettung“verfügen, sehr unterschiedlich sein kann tugendhafte Dinge getan, um ihren Pflichten gegenüber den Armen nachzukommen. Zum Beispiel hätte eine westliche Organkäuferin bereits einen großen Teil ihres Einkommens und ihrer Zeit für gemeinnützige Projekte zur Bekämpfung der Armut verwenden können und selbst möglicherweise relativ wenig Geld haben - gerade genug, um eine Niere zu kaufen. Wollen wir wirklich sagen, dass eine solche Person die Pflicht hat, ihr Geld dem potenziellen Organverkäufer zu geben, ohne dafür die Niere zu erhalten (ohne die sie möglicherweise stirbt)?Wollen wir wirklich sagen, dass eine solche Person die Pflicht hat, ihr Geld dem potenziellen Organverkäufer zu geben, ohne dafür die Niere zu erhalten (ohne die sie möglicherweise stirbt)?
Eine vielversprechendere Option besteht darin, sich eher auf Gruppen als auf Einzelpersonen zu konzentrieren. Man könnte zum Beispiel argumentieren, dass die reichen Nationen die Pflicht haben, die Armut in den armen Nationen zu lindern. Mit dieser (plausiblen) Annahme könnte dann argumentiert werden, dass wenn die reichen Nationen den armen Nationen gemeinsam Geld (aber nur) als Gegenleistung für Organe anbieten, dies nicht wirklich ein Angebot ist, sondern eine Bedrohung (eine Bedrohung für zu Unrecht) Ressourcen zurückhalten, wenn sie keine Organe übergeben). Die reichen Nationen (so wird argumentiert) sollten das Geld sowieso geben und keine Organe dafür verlangen. Die reichen Nationen drohen also, Ressourcen zurückzuhalten, auf die die armen Nationen ein moralisches Recht haben, es sei denn, die armen Nationen übergeben Organe: ein scheinbar klarer Fall von Zwang.
Es gibt jedoch ein weiteres Problem mit dem Argument „Zwang durch Armut“- oder zumindest ein ernstes Problem mit dem Versuch, es speziell als Argument für das gesetzliche Verbot des Organverkaufs zu verwenden. Das Problem ist, dass das Argument gegen den gesamten Handel zwischen den reichen und den armen Nationen gleich gut funktioniert. Denn (vereinfacht ausgedrückt) wenn die reichen Nationen die Pflicht haben, den armen Nationen Ressourcen zur Verfügung zu stellen, werden sie jedes Mal, wenn die reichen Nationen eher auf Handel als auf Spenden bestehen, Zwangsdrohungen üben, um Geld zurückzuhalten, das sie geben sollten jedenfalls, es sei denn, sie werden mit Waren der einen oder anderen Art versehen. Und was das Zwangsargument betrifft, gibt es keinen Grund, den Handel mit Organen für eine Sonderbehandlung herauszustellen. Dies scheint ein entscheidender Einwand gegen das Zwangsargument zu sein. Entweder funktioniert es überhaupt nicht oder es funktioniert, aber es beweist "zu viel" und gibt uns keinen Grund, den Organverkauf wegen Verurteilung und / oder Verbot herauszustellen.
Eine mögliche Antwort darauf ist die Unterscheidung zwischen Formen des globalen Handels, die den Volkswirtschaften und Gesellschaften der Entwicklungsländer zugute kommen, und solchen, die dies nicht tun. Man könnte dann argumentieren, dass ein Unterschied zwischen dem Organhandel und (sagen wir) der Entwicklung der High-Tech-Fertigung darin besteht, dass nur letztere das Potenzial haben, die Bevölkerung längerfristig zu emanzipieren, während der Kauf eines Organs lediglich ein „Ressourcenraub“ist. ohne positive Nebenwirkungen auf die sozioökonomische Entwicklung. Wie viele der anderen in diesem Beitrag diskutierten Argumente hängt vieles davon ab, wie sich die empirischen Beweise entwickeln, aber diese Antwort scheint plausibel zu sein. Jedoch,Es könnte immer noch behauptet werden, dass der internationale Organhandel (was die Qualität der Zustimmung betrifft) nicht schlechter ist als jede andere Form des internationalen Handels, die keinen positiven Beitrag zur langfristigen Entwicklung leistet. Vielleicht ist der Organhandel (in dieser Hinsicht) dem Holzeinschlag oder dem Bergbau oder einigen Grundformen der Landwirtschaft ebenbürtig.
Vielleicht noch wichtiger ist jedoch, dass wir uns daran erinnern müssen, dass die meisten dieser Bedenken in Bezug auf Zwang und Armut auf jeden Fall durch ein kontrolliertes System wie den Vorschlag von Erin-Harris gelöst werden können. Natürlich ist es nicht so, dass es in den westlichen Ländern keine unfaire Armut gibt, an die sie denken. Selbst unter dem Erin-Harris-System müsste der Zwang durch Armutsargumente berücksichtigt werden. Vielleicht möchten wir zum Beispiel sagen, dass es ein Mindestlohngesetz und einen Wohlfahrtsstaat geben muss, damit die nationale Organeinkaufsagentur nicht durch Armut gezwungen wird fair zu sein, damit es keine Armut in der Gesellschaft gibt, für die der Staat moralisch verantwortlich ist (entweder aktiv oder durch Unterlassung). Dies ist wahrscheinlich eine Menge zu fragen, aber dann müssen wir uns daran erinnern, dass ein tatsächliches Organverkaufssystem zusammen mit allen anderen Aspekten der Wirtschaft wahrscheinlich nicht perfekt ist. und vorausgesetzt, dass das Organverkaufssystem nicht wesentlich ausbeuterischer oder schädlicher ist als die meisten anderen allgemein akzeptierten wirtschaftlichen Transaktionen, erscheint es willkürlich und unfair, es für eine bestimmte Verurteilung oder ein bestimmtes Verbot herauszustellen.
Schließlich liefert Radcliffe Richards ein Argument dahingehend, dass selbst wenn es ein Zustimmungsproblem gibt, das durch „Zwang durch Armut“verursacht wird (eine Behauptung, der sie skeptisch gegenübersteht), dies wahrscheinlich keine solide Grundlage für das Verbot des Verkaufs darstellt. Sie bittet uns, einen Fall zu prüfen, in dem Ihre Tochter entführt wird. Die Entführer bitten um ein Lösegeld für das Leben Ihrer Tochter. Ihre Zustimmung zu dieser Vereinbarung (falls bevorstehend) wäre eindeutig ungültig, da sie erzwungen wird. Aber-
Angenommen, die Polizei ist in der Entführungsszene erschienen und hat Sie daran gehindert, das Dokument [Lösegeldzahlung] zu unterschreiben, möglicherweise mit dem Ergebnis, dass Ihr Kind erschossen wurde. Sie könnten gute Gründe für die öffentliche Ordnung haben, dies zu tun… aber es wäre absurd für sie zu behaupten, dass sie es getan haben, weil die Zustimmung, die Sie zu geben versuchten, ungültig wäre… [D] Der springende Punkt bei der Erklärung der Ungültigkeit ist der Schutz der angeblicher Konsenter, und hier würde die Polizei das Unrecht, das Ihnen angetan wurde, noch verschärfen, indem sie die Möglichkeiten des Entführers noch weiter einschränkt (Radcliffe Richards 2010, 294).
Laut Radcliffe Richards ist dies analog zu der Situation, in der staatliche Maßnahmen zur Verhinderung des Organverkaufs eingesetzt werden. Wie bei der Entführung kann es legitime Gründe für solche staatlichen Maßnahmen geben (zum Beispiel, wenn die Polizei den Verdacht hat, dass der Chirurg des Organkäufers plant, mehrere Organe zu entnehmen und dann den Organverkäufer zu töten). Die Ungültigkeit der Zustimmung des Verkäufers (aufgrund von Armut) wäre jedoch an und für sich kein ausreichender Grund für ein staatliches Eingreifen unter diesen Umständen.
Da der metaphorische Zwang (Armut) immer noch vorhanden ist und der Einzelne die beste Wahl unter einer immer noch eingeschränkten Auswahl von Optionen trifft, ist das Ablehnen der Wahl so, als würde er Sie daran hindern, die Anforderungen des Entführers zu erfüllen, solange er noch Ihr Kind hat (Radcliffe) Richards 2010, 294).
Selbst wenn in diesen Fällen des Organverkaufs ein Problem mit der Qualität der Einwilligung besteht, ist es unwahrscheinlich, dass dies ein Verbot rechtfertigt.
6. Nutzung, Instrumentalisierung und Objektivierung
Der vielleicht am häufigsten diskutierte Einwand gegen den Organverkauf ist die Behauptung, er sei ausbeuterisch (Greasley 2014; Hughes 1998; Lawler 2011, 2014; Wilkinson 2003). Zu sagen, was Ausbeutung bedeutet, ist jedoch selbst eine komplexe Aufgabe, und ich werde hier nicht viel darüber sagen, wie sie definiert werden sollte (siehe den SEP-Eintrag zur Ausbeutung). Es ist jedoch anzumerken, dass nach einer Ansicht eine fehlerhafte (oder ungültige) Zustimmung eine notwendige Voraussetzung für das Auftreten einer Verwertung ist. Daher kann (nach dieser Ansicht) eine Transaktion nur dann ausbeuterisch sein, wenn das mutmaßliche Opfer der Ausbeutung gezwungen wird, nicht über ausreichende Kapazitäten verfügt, schlecht informiert oder manipuliert ist (oder allgemeiner, wenn ein Faktor vorliegt, der die Zustimmung ungültig macht). Wenn diese Ansicht über das Verhältnis zwischen Zustimmung und Ausbeutung richtig wäre, könnte die Diskussion über Ausbeutung hier beendet werden. Denn Einwilligungsfragen wurden im vorherigen Abschnitt behandelt, und die Sorge um die Ausbeutung des Organverkaufs wäre nur insofern ernst zu nehmen, als die oben diskutierten Einwilligungsargumente stichhaltig waren. Es ist jedoch nicht jeder der Ansicht, dass eine fehlerhafte Einwilligung erforderlich ist, damit eine Ausbeutung stattfinden kann. Daher kann es einige Meilen dauern, die Ausbeutung unabhängig zu betrachten.
Ähnliche Gedanken gelten für die ungerechte Verteilung von Nutzen und Lasten. Eine Ansicht ist, dass eine Transaktion nur dann als ausbeuterisch gelten kann, wenn die relevanten Vorteile und Belastungen ungerecht zugunsten des Ausbeuters und / oder gegen den Ausgenutzten verteilt werden. In diesem Sinne unterscheidet Harris (1992, 120) sinnvollerweise zwischen zwei Arten von Ausbeutungsansprüchen. Der Erste:
… Beinhaltet die Idee einer gewissen Wertunterschiede beim Austausch von Waren und Dienstleistungen.
Ausbeutungsprobleme dieser Art oder zumindest die meisten von ihnen können durch die Verwendung einer Version des Erin-Harris-Vorschlags (siehe oben) behoben werden, da hiermit sichergestellt werden soll, dass Organverkäufer nur Belohnungen und angemessene Pflege erhalten Dies trägt wesentlich dazu bei, dass die Verteilung der Organe an die Transplantatempfänger gerecht ist. Und obwohl es einige praktische Hindernisse für die Schaffung eines solchen Systems gibt, scheint es keinen Grund zu der Annahme zu geben, dass dies im Prinzip unmöglich ist.
Es gibt jedoch ein anderes Gefühl der "Ausbeutung". Das ist:
… Die Idee einer missbräuchlichen Verwendung und kann auftreten, wenn die Transaktion keine finanziellen oder kommerziellen Dimensionen aufweist. Ein klassischer Fall wäre hier, wo behauptet wird, dass Liebende sich gegenseitig ausbeuten könnten, dh sich gegenseitig auf eine unrechtmäßige Weise benutzen. Die bekannteste dieser unrechtmäßigen Methoden in diesem Zusammenhang könnte sein, dass behauptet wird, ein Partner benutze den anderen oder behandle den anderen lediglich als „Sexobjekt“(1992, 120).
In ähnlicher Weise stellt Goodin (1987, 166) fest, dass:
Liebhaber können sich genauso sicher ausbeuten wie Wirtschaftsklassen. Dennoch fungiert keine Partei in einer liebevollen Beziehung in irgendeiner Weise als „Produktionsfaktor“. Da keine Partei in gewöhnlicher Hinsicht wertvolle Objekte erschafft, ist es in diesem Zusammenhang auch nicht sinnvoll, Ausbeutung in wirtschaftswissenschaftlichen Standardbegriffen zu definieren.
Es sieht also so aus, als ob (in Harris 'Worten) die Ausbeutung durch „missbräuchliche Verwendung“unabhängig von einigen der üblichen Bedenken hinsichtlich der Verteilungsgerechtigkeit ist und sogar innerhalb eines verteilungsgerechten Organverkaufssystems bestehen bleiben könnte. Die Ausbeutung dieser zweiten Art ist eng mit einer Reihe anderer Konzepte oder Begriffe verbunden (Wilkinson 2003). Eine davon ist die Objektivierung: etwas (oder jemanden), das kein bloßes Objekt ist, falsch zu behandeln, als wäre es ein bloßes Objekt. Eine andere ist die Instrumentalisierung, die ähnlich definiert werden kann als die Behandlung von etwas (oder jemandem), das kein bloßes Mittel ist, als wäre es ein bloßes Mittel (Davis 2009). Ein dritter ist die Ware, bei der etwas (oder jemand) behandelt wird, das keine bloße Ware ist, als wäre es eine bloße Ware (Sandel 2012; Wilkinson 2000). Diese Ideen sind eng mit der kantischen Idee der Würde verbunden (Radin 1996). Wie Dillon (2010) es ausdrückt, zu dieser Ansicht:
Eine Person zu sein bedeutet, einen Status und Wert zu haben, der sich von dem jeder anderen Art von Wesen unterscheidet: Es ist ein Selbstzweck mit Würde. Und die einzige Antwort, die einem solchen Wesen angemessen ist, ist Respekt.
Wir haben daher die Behauptung, dass Ausbeutung, Objektivierung, Instrumentalisierung oder Vermarktung innerhalb von verteilungsgerechten Transaktionen erfolgen könnten. Wie könnte dies beim Organverkauf zutreffen? Wie könnten diese Ideen ein solides moralisches Argument gegen den Organverkauf untermauern?
Wie bei einigen der zuvor betrachteten Argumente stoßen Versuche, diese Ideen in einem Argument gegen den Organverkauf zu verwenden, auf zwei Probleme. Erstens gibt es die Ähnlichkeit von (kostenlosem) Spenden und Verkauf. Nehmen wir an, jemand widerspricht dem Organverkauf (auch wenn Zustimmung und Verteilungsgerechtigkeit bestehen) mit der Begründung, dass der Körper (das Organ) des Verkäufers oder der Verkäufer selbst objektiviert oder instrumentalisiert ist. Dies wirft sofort die Frage auf, warum die gleiche Überlegung nicht für (kostenlose) Spenden gilt, die normalerweise eher als bewundernswert als als moralisch zweifelhaft angesehen werden. In beiden Fällen wird ein Teil des Körpers des Spenders (oder Verkäufers) entfernt und (möglicherweise ausschließlich) vom Empfänger und vom Transplantationsteam als Mittel behandelt.
Dann ist da noch die Frage der Zustimmung. Denn können wir wirklich verstehen, dass jemand instrumentalisiert oder objektiviert wird (im relevanten normativen oder abwertenden Sinne dieser Begriffe), wenn das, was ihm angetan wird, mit gültiger Zustimmung getan wird, und insbesondere, wenn das, was ihm angetan wird, nicht getan worden wäre, aber für ihre gültige Zustimmung? Ein mögliches Prinzip, das wir hier unterstützen möchten, ist das Folgende:
Wenn A eine gültige Zustimmung von B benötigt und erhält, um x zu B zu tun, reicht dies aus, um zu gewährleisten, dass A bei x zu B B nicht falsch instrumentalisiert oder objektiviert.
Oder anders ausgedrückt, wie bei der anderen Art der Ausbeutung, die oben diskutiert wurde, beruht die Instrumentalisierung und Objektivierung möglicherweise auf einer mangelhaften Zustimmung: oder vielmehr auf der Tatsache, dass der mutmaßliche Instrumentalisierer (Objektivierer) sich nicht darum kümmert oder dies verlangt gültige Zustimmung. Alternativ könnten wir dieses Prinzip etwas vorsichtiger gestalten und eine wesentliche Schadensbeschränkung wie folgt einschließen:
Wenn A eine gültige Zustimmung von B benötigt und erhält, um x zu B zu tun, und wenn x zu B B nicht wesentlich schadet, reicht dies aus, um zu gewährleisten, dass A bei der Ausführung von x zu B B nicht falsch instrumentalisiert oder objektiviert.
Betrachten Sie den Fall Manuel Wackenheim, um diese Prinzipien besser durchdenken zu können. Wackenheim ist ein (sogenannter) "Zwerg", der (bis ein Verbot vom örtlichen Bürgermeister verhängt wurde) davon lebte, von Kunden in Bars und Nachtclubs "geworfen" zu werden. Dieses "Werfen" war Teil eines Zwergwurfwettbewerbs - eine Sportart, "bei der es das Ziel der Teilnehmer ist, einen Zwerg über die größtmögliche Distanz zu schleudern" (Millns 1996, 375). Wackenheim schien daran interessiert zu sein, seine gewählte Karriere fortzusetzen, und begrüßte das Verbot des Zwergenwerfens nicht und sagte: „Dieses Spektakel ist mein Leben; Ich möchte tun dürfen, was ich will.
Wackenheim kann sowohl als an sich wertvoll als Person als auch als instrumentell wertvoll als Objekt (speziell als Projektil) angesehen werden. Das heißt, es gibt im Prinzip keinen Grund, warum ein Freund von ihm ihn nicht als "Ende" respektieren und die Tatsache erkennen könnte, dass sein Körper so geformt ist, dass er für "Zwergwerfer" instrumentell wertvoll ist. Aber könnte Wackenheims Freund ihn tatsächlich als Projektil benutzen und gleichzeitig die Tatsache respektieren, dass er eine Person oder (kantisch ausgedrückt) ein Selbstzweck ist? Es ist der Gesamtkontext der Beziehung, zusammen mit anderen strukturellen Merkmalen der Situation, die bestimmen, ob er angemessen respektiert wird. Dies muss sicherlich richtig sein, denn es wäre außerordentlich schwierig, plausibel zu argumentieren, dass es in allen Kontexten unmöglich ist,Wackenheim als Projektil zu benutzen und gleichzeitig seine Persönlichkeit zu respektieren. Was ist, wenn er gerne geworfen wird, dafür bezahlt wird und frei und wissentlich zustimmt? Wenn ich ihn aus diesen Gründen - dh weil ich sicherstellen möchte, dass er Vergnügen und Geld verdient und sicher bin, dass es das ist, was er wirklich will usw. - ihn zu werfen, dann scheint es überhaupt keine Grundlage zu geben, zu sagen, dass ich nicht respektiere seine Persönlichkeit. Denn in einem solchen Fall gebe ich ihm (nehmen wir an) absichtlich, was er will (und auf freie, informierte und ansonsten autonome Weise will) und nutze ihn absichtlich. Wie kann dies ein Versäumnis sein, seinen Status als "Ende" anzuerkennen?weil ich sicherstellen will, dass er Vergnügen und Geld verdient, und sicher bin, dass es das ist, was er wirklich will usw. - ich werfe ihn, dann scheint es überhaupt keine Grundlage zu geben, zu sagen, dass ich seine Persönlichkeit nicht respektiere. Denn in einem solchen Fall gebe ich ihm (nehmen wir an) absichtlich, was er will (und auf freie, informierte und ansonsten autonome Weise will) und nutze ihn absichtlich. Wie kann dies ein Versäumnis sein, seinen Status als "Ende" anzuerkennen?weil ich sicherstellen will, dass er Vergnügen und Geld verdient, und sicher bin, dass es das ist, was er wirklich will usw. - ich werfe ihn, dann scheint es überhaupt keine Grundlage zu geben, zu sagen, dass ich seine Persönlichkeit nicht respektiere. Denn in einem solchen Fall gebe ich ihm (nehmen wir an) absichtlich, was er will (und auf freie, informierte und ansonsten autonome Weise will) und nutze ihn absichtlich. Wie kann dies ein Versäumnis sein, seinen Status als "Ende" anzuerkennen?Wie kann dies ein Versäumnis sein, seinen Status als "Ende" anzuerkennen?Wie kann dies ein Versäumnis sein, seinen Status als "Ende" anzuerkennen?
Es ist schwer zu sehen, wie es sein könnte. Obwohl wir zwei Vorbehalte hinzufügen sollten. Erstens schließt dies nicht aus, dass andere separate moralische Einwände gegen das „Zwergenwerfen“bestehen. Zweitens gibt es sicherlich Kontexte, in denen diese Praxis eine unrechtmäßige Instrumentalisierung darstellen würde. Dies können Fälle sein, in denen die geworfenen Personen erheblich geschädigt werden, und Fälle, in denen sie nicht zustimmen oder in denen ihre Zustimmung ungültig ist. Dies ist in der Tat der Hauptpunkt. Was die gesamte ethische Arbeit hier leistet, ist der Kontext: insbesondere Fragen im Zusammenhang mit der Existenz und Qualität der Zustimmung des „Zwergs“- und vielleicht auch Fragen im Zusammenhang mit Schaden und Wohlfahrt.
Ähnliches gilt für den Organverkauf oder die (unbezahlte) Organspende. Wenn wir eine Person betrachten, um ihre Organe für die Transplantation zu verwenden, betrachten wir natürlich zumindest das Organ oder möglicherweise sogar die Person als Mittel zum Zweck und als nützliches Objekt. Dies steht jedoch nicht im Widerspruch dazu, die Würde der Person zu respektieren und sie als Selbstzweck zu betrachten, vorausgesetzt, wir nehmen die rationale Handlungsfähigkeit der Person ernst, indem wir ihre gültige Zustimmung zur Organentnahme verlangen und sicherstellen, dass das Risiko eines Schadens minimiert wird und angemessen. Die besonderen Probleme beim Organverkauf (im Gegensatz zur kostenlosen Spende) stellen sich dann als solche heraus, die in den vorherigen Abschnitten ausführlich erörtert wurden. Möglicherweise besteht ein erhöhtes Risiko, dass die Zustimmung in Verkaufsfällen fehlerhaft ist. Wenn die Organentnahme ohne ordnungsgemäße Zustimmung durchgeführt wurde, kann dies ein Verstoß gegen die Person sein. Und vielleicht besteht ein erhöhtes Risiko, dass in Verkaufsfällen Schaden entsteht. Wenn ja (und wenn das Risiko ein bestimmtes Niveau überschreitet), würde dies möglicherweise auch ein Versäumnis darstellen, die Person zu respektieren. Der Appell an Würde, Instrumentalisierung und Objektivierung scheint daher nur einige der zuvor geäußerten Bedenken hinsichtlich Zustimmung und Schaden zu verstärken.
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