Theorie Und Bioethik

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Theorie und Bioethik

Erstveröffentlichung Di 18. Mai 2010

Die Bioethik weist als eine Art praktischer Ethik eine komplexe und umstrittene Beziehung zur philosophischen Theorie auf. Einerseits sind viele, die auf diesem interdisziplinären Gebiet lehren und schreiben, Philosophen, die natürlich glauben, dass ihr spezifischer Beitrag auf diesem Gebiet - ihre „Expertise“, wenn Sie so wollen - in der Anwendung eindeutig philosophischer Methoden besteht, einschließlich verschiedener Arten von Ethik Theorie zu praktischen Problemen in der biomedizinischen Forschung, der klinischen Medizin und der öffentlichen Gesundheit. Andererseits stehen viele, die auf dem Gebiet der Bioethik arbeiten, darunter auch viele Philosophen, dem sogenannten Modell der angewandten Ethik des moralischen Denkens, in dem Beispiele der Hochtheorie (z. B. konsequentialistischer Utilitarismus, kantische Deontologie), äußerst skeptisch gegenüber, rechtsbasierte Theorien, Naturgesetze usw.) werden direkt auf praktische Probleme „angewendet“. In der Tat haben die meisten philosophisch veranlagten Autoren der bioethischen Literatur eine hohe Moraltheorie zugunsten verschiedener Arten des moralischen Denkens vermieden, die auf ein Spektrum zwischen dem starken Partikularismus verschiedener Arten von Kasuistik oder narrativer Ethik an einem Ende und der mittleren Ebene fallen Normen des enorm einflussreichen „Prinzipalismus“von Beauchamp und Childress andererseits (Beauchamp und Childress, 2009).^[1] Nach Ansicht der Philosophen Robert K. Fullinwider (2008) und Will Kymlicka (1996) kann und sollte die Bioethik im öffentlichen Bereich unabhängig von jeglicher Abhängigkeit von einer hochfliegenden ethischen Theorie als ethische Reflexionsart tätig werden.

Dieser Artikel untersucht die Kontroverse um die Rolle der philosophischen Theorie für die praktische Ethik im Allgemeinen und die Bioethik im Besonderen. Der Hauptteil dieses Eintrags befasst sich dialektisch mit den jeweiligen Ansprüchen für "hohe Theorie", für partikularistische "Anti-Theorie" und für verschiedene Arten von "mittlerer" Theoretisierung zwischen diesen Extremen. Eine diskursive Taxonomie der Arten von philosophischen Theorien, die in der praktischen Ethik angewendet werden - dh metaethisch, normativ, metaphysisch -, wird in einer Ergänzung bereitgestellt.

• 1. Was ist Theorie zu praktizieren und Praxis zu Theorie?

• 2. Die heroische Phase der ethischen Theorie und der „angewandten Ethik“

  • 2.1 Der Reiz der Hochtheorie
  • 2.2 Der Reiz der idealen politischen Philosophie

• 3. Probleme mit der Bioethik als angewandte Hochtheorie konzipiert

  • 3.1 Die Allgegenwart des moralischen Pluralismus
  • 3.2 Mängel der idealen politischen Theorie
  • 3.3 Überlegungen als notwendige Ergänzung der Theorie
  • 3.4 Spannung zwischen einigen Versionen von Hochtheorie und Demokratie
  • 3.5 Voltigiertheorien und moralischer Pluralismus

• 4. Der Fall für Anti-Theorie in der Bioethik

  • 4.1 Stark partikularistische Kasuistik
  • 4.2 Erkenntnistheoretischer moralischer Partikularismus
• 5. Einige Probleme für die starke Kasuistik / Anti-Theorie-Position

• 6. Auf dem Weg zu einer „theoretisch bescheidenen“Bioethik: Definition von „Theorie“nach unten

  • 6.1 Nichtideale Theorie in der Bioethik
  • 6.2 Nichtideale Argumentationsmodalitäten
  • 6.3 Konvergenz der Methode
  • 6.4 Konvergenz im reflektierenden Gleichgewicht
• 7. Schlussfolgerung
• Literaturverzeichnis
• Akademische Werkzeuge
• Andere Internetquellen
• Verwandte Einträge

1. Was ist Theorie zu praktizieren und Praxis zu Theorie?

Die Bestimmung der genauen Art der Beziehung zwischen Bioethik und ethischer Theorie wird durch das Fehlen einer kanonischen Definition von „Theorie“erschwert. Obwohl sich Philosophen seit den Tagen der alten Griechen selbstbewusst mit ethischen Theorien beschäftigt haben, haben sie nicht viel darüber nachgedacht, was bestimmte Arten ethischer Reflexion im Gegensatz zu anderen, praktischeren intellektuellen Bestrebungen eindeutig theoretisch macht. Wenn wir also die Natur der Beziehung zwischen Bioethik und moralischer oder politischer Theorie untersuchen, wird es offensichtlich sehr wichtig sein, ob wir „Theorie“definieren, die sie eng auf eine kleine Gruppe paradigmatischer Beispiele beschränkt, wie beispielsweise klassische oder zeitgenössische Versionen von Utilitarismus oder Kantianismus - oder allgemeiner, um viele verschiedene Arten der moralischen Reflexion zu umfassen,einschließlich feministischer Kritik an Fortpflanzungstechnologien, Tugendethik oder verschiedenen konzeptuellen und normativen Darstellungen von Zwang und Ausbeutung in der biomedizinischen Forschung. Je breiter unsere Definition von „Theorie“ist, desto allgemeiner wird die Behauptung sein, dass die Theorie eine wichtige Rolle in der Bioethik spielen sollte.

Noch komplizierter wird es, wenn wir uns daran erinnern, dass die Bioethik kein monolithisches Feld ist. Es umfasst eine Vielzahl unterschiedlicher, aber miteinander verbundener Aktivitäten, von denen einige für den Einsatz der philosophischen Theorie besser geeignet sind als andere. ^[2]Auf der konkretesten und unmittelbarsten Ebene gibt es die klinische Bioethik, die dem Einsatz bioethischer Konzepte, Werte und Methoden im Bereich des Krankenhauses oder der Klinik gleichkommt. Die paradigmatische Aktivität der klinischen Bioethik ist die Ethikberatung, bei der verwirrte oder besorgte Ärzte, Krankenschwestern, Sozialarbeiter, Patienten oder deren Familienangehörige einen Ethiker (unter anderem Psychiater und Anwälte) um Unterstützung bei der Lösung eines tatsächlichen Falls bitten. Diese Fallbesprechungen finden in Echtzeit statt und sind alles andere als hypothetisch. Während diejenigen, die im akademischen Kontext über Bioethik diskutieren, es sich leisten können, das Ende der Stunde in einem Zustand verwirrter Unbestimmtheit zu erreichen, ist sich der klinische Ethiker bewusst, dass das Krankenbett kein Seminarraum ist und dass eine Entscheidung getroffen werden muss.

Zweitens gibt es eine politikorientierte Bioethik. Im Gegensatz zum klinischen Ethiker, der sich mit dem Schicksal einzelner Patienten befasst, wird der Bioethiker mit Politikanalyst aufgefordert, bei der Formulierung von Richtlinien mitzuwirken, die eine große Anzahl von Menschen betreffen. Solche politischen Diskussionen können auf der Ebene einzelner Krankenhäuser oder Gesundheitssysteme stattfinden, in denen Administratoren, medizinisches und pflegerisches Personal sowie Bioethiker unter anderem über die Vorzüge konkurrierender Richtlinien zur medizinischen Sinnlosigkeit diskutieren oder Aufträge nicht wiederbeleben. oder sie können in der selteneren Atmosphäre verschiedener staatlicher und nationaler Kommissionen stattfinden, die mit der Formulierung von Richtlinien zu Themen wie Klonen, Zugang zur Gesundheitsversorgung, Organtransplantation oder assistiertem Selbstmord beauftragt sind. Obwohl solche Kommissionen auf einem viel höheren Niveau der Allgemeinheit arbeiten als der klinische Ethiker in den Gräben, sind diese beiden Arten von bioethischer Aktivität in der Regel sehr praktisch und ergebnisorientiert. Die klinische Ethikerin wird sich normalerweise davor hüten, sich auf die philosophische oder religiöse Theorie zu berufen, da ihre Gesprächspartner normalerweise weder die Zeit noch die Neigung haben, Fragen auf dieser Ebene zu erörtern, während die Bioethikerin der nationalen Kommission bald erkennen wird, dass es unmöglich ist, mit ihrer oder einen Konsens zu erzielen ihre Kollegen allein aufgrund der Theorie. Die klinische Ethikerin wird sich normalerweise davor hüten, sich auf die philosophische oder religiöse Theorie zu berufen, da ihre Gesprächspartner normalerweise weder die Zeit noch die Neigung haben, Fragen auf dieser Ebene zu erörtern, während die Bioethikerin der nationalen Kommission bald erkennen wird, dass es unmöglich ist, mit ihrer oder einen Konsens zu erzielen ihre Kollegen allein aufgrund der Theorie. Die klinische Ethikerin wird sich normalerweise davor hüten, sich auf die philosophische oder religiöse Theorie zu berufen, da ihre Gesprächspartner normalerweise weder die Zeit noch die Neigung haben, Fragen auf dieser Ebene zu erörtern, während die Bioethikerin der nationalen Kommission bald erkennen wird, dass es unmöglich ist, mit ihrer oder einen Konsens zu erzielen ihre Kollegen allein aufgrund der Theorie.

Am anderen Ende des praxisorientierten Spektrums steht schließlich die Bioethik als theoretisches Streben nach Wahrheit, eine Variante, die durch die entschlossen praktischen Zwänge der Klinik und der Kommission nicht behindert wird. Es steht der Akademikerin frei, so tief zu denken oder so hoch in das theoretische Reich einzusteigen, wie sie es wünscht. Anders als die klinische Ethikerin ist sie ungehindert von Zeitbeschränkungen, medizinischen Gepflogenheiten, Gesetzen oder der Notwendigkeit, eine Entscheidung zu treffen. Das Seminar dauert das ganze Semester und könnte einen guten pädagogischen Zweck erfüllen, um die Schüler am Ende noch verwirrter zu machen als am Anfang. Und im Gegensatz zum Bioethiker und Politikanalysten muss sich der Akademiker nicht darum kümmern, eine gemeinsame Sprache zu finden oder sich den Notwendigkeiten des Pluralismus oder des Sponsorings von Regierungsbehörden zu beugen. Hier im akademischen Bereich wird die Beziehung zwischen philosophisch-religiöser Theorie und Bioethik tendenziell am explizitesten und am willkommensten sein, obwohl Bioethiker auch hier auf die oben genannten Einschränkungen reagieren müssen, wenn sie die Früchte ihrer intellektuellen Arbeit irgendwann dazu wünschen einen gewissen Einfluss auf die öffentliche Ordnung haben. Vermutlich besteht eine Standardmotivation für die Ausübung praktischer Ethik darin, die Praxis zu beeinflussen.

Obwohl ich oben drei verschiedene Arten von Aktivitäten skizziert habe, die alle unter der gemeinsamen Rubrik „Bioethik“zusammengefasst werden können, sollte bedacht werden, dass jedes dieser Bestandteile der Bioethik die anderen beeinflusst - z. B. kann die bioethische Theorie das Denken beeinflussen Richtlinieneinstellungen und klinische Praxis können den Theoretiker manchmal dazu veranlassen, einige seiner Grundannahmen zu überprüfen. Es sollte auch selbstverständlich sein, dass sich häufig dieselben Personen in verschiedenen Bereichen der bioethischen Tätigkeit engagieren können und tun, alternativ als Kliniker, Lehrer, Theoretiker und als Berater der Industrie oder der Regierung.

Soviel zu den Vorbemerkungen. Kommen wir nun zu einer dialektischeren Untersuchung der Rolle der Theorie in der Bioethik. Wir werden mit den jeweiligen Fällen für und gegen die Anwendung einer hohen Moraltheorie beginnen. Wir werden dann den Fall der Anti-Theorie in der Bioethik untersuchen und mit einem Brief im Namen eines „theoretisch bescheidenen“, im Gegensatz zu einem theoretisch freien Ansatz für bioethische Probleme schließen. Interessierte Leser werden aufgefordert, die Ergänzung zu diesem Eintrag zu konsultieren, die eine diskursive Typologie der verschiedenen Arten von Theorien enthält, die in der Bioethik eingesetzt werden.

2. Die heroische Phase der ethischen Theorie und der „angewandten Ethik“

2.1 Der Reiz der Hochtheorie

Als die Ära der zeitgenössischen praktischen Ethik in den frühen 1970er Jahren anbrach, war es für Philosophen und religiöse Moralisten selbstverständlich anzunehmen, dass ihre Rolle bei der Arbeitsteilung in diesem aufstrebenden Bereich viel mehr erfordern würde als die bescheidenen metaethischen Aufgaben, die ihnen traditionell zugeteilt wurden. B. Definitionen für Begriffe wie „richtig“und „gut“(Hare 1952). Inspiriert vom Beispiel von John Rawls 'monumentaler Theorie der Gerechtigkeit (1971), wenn auch nicht immer von seinen Methoden oder Schlussfolgerungen, machten sich praktisch denkende Philosophen daran, nicht nur Rawls' Glauben an die Fähigkeit der menschlichen Vernunft zu rechtfertigen, eine bestimmte Auffassung von der Gerechtigkeit zu rechtfertigen Grundstruktur der Gesellschaft, aber auch ihr eigener Glaube, der von Rawls weniger offensichtlich geteilt wird, dass moralische und politische Theorie auch die Debatte über ein ganzes Spektrum praktischer Bereiche vorantreiben könnten,einschließlich medizinischer Praxis, menschlichem Experimentieren, Wirtschaft, Umwelt, Journalismus, Recht und Politik. Für solche Philosophen war es auch ganz natürlich anzunehmen, dass ihre spezifische Expertise als Philosophen neben ihrer Fähigkeit zur logischen Kritik in ihrer Kenntnis der ethischen Theorie und ihrer Fähigkeit bestehen würde, diese Theorie auf praktische Probleme wie den Paternalismus in der Welt anzuwenden Arzt-Patient-Beziehung und Zugang zur Gesundheitsversorgung. Schließlich nahmen sie ein bestimmtes Bild oder Modell der ethischen Theoretisierung an, nach dem ein riesiges, eng organisiertes Urteilssystem durch einen zentral platzierten Schlussstein gestützt wird, der aus einem oder zwei Prinzipien besteht, wie beispielsweise Kants kategorischem Imperativ. Annette Baier vergleicht diese Konzeption der Theorie mit einer großen Gewölbestruktur (Baier 1994). Umwelt, Journalismus, Recht und Politik. Für solche Philosophen war es auch ganz natürlich anzunehmen, dass ihre spezifische Expertise als Philosophen neben ihrer Fähigkeit zur logischen Kritik in ihrer Kenntnis der ethischen Theorie und ihrer Fähigkeit bestehen würde, diese Theorie auf praktische Probleme wie den Paternalismus in der Welt anzuwenden Arzt-Patient-Beziehung und Zugang zur Gesundheitsversorgung. Schließlich nahmen sie ein bestimmtes Bild oder Modell der ethischen Theoretisierung an, nach dem ein riesiges, eng organisiertes Urteilssystem durch einen zentral platzierten Schlussstein gestützt wird, der aus einem oder zwei Prinzipien besteht, wie beispielsweise Kants kategorischem Imperativ. Annette Baier vergleicht diese Konzeption der Theorie mit einer großen Gewölbestruktur (Baier 1994). Umwelt, Journalismus, Recht und Politik. Für solche Philosophen war es auch ganz natürlich anzunehmen, dass ihre spezifische Expertise als Philosophen neben ihrer Fähigkeit zur logischen Kritik in ihrer Kenntnis der ethischen Theorie und ihrer Fähigkeit bestehen würde, diese Theorie auf praktische Probleme wie den Paternalismus in der Welt anzuwenden Arzt-Patient-Beziehung und Zugang zur Gesundheitsversorgung. Schließlich nahmen sie ein bestimmtes Bild oder Modell der ethischen Theoretisierung an, nach dem ein riesiges, eng organisiertes Urteilssystem durch einen zentral platzierten Schlussstein gestützt wird, der aus einem oder zwei Prinzipien besteht, wie beispielsweise Kants kategorischem Imperativ. Annette Baier vergleicht diese Konzeption der Theorie mit einer großen Gewölbestruktur (Baier 1994). Für solche Philosophen war es auch ganz natürlich anzunehmen, dass ihre spezifische Expertise als Philosophen neben ihrer Fähigkeit zur logischen Kritik in ihrer Kenntnis der ethischen Theorie und ihrer Fähigkeit bestehen würde, diese Theorie auf praktische Probleme wie den Paternalismus in der Welt anzuwenden Arzt-Patient-Beziehung und Zugang zur Gesundheitsversorgung. Schließlich nahmen sie ein bestimmtes Bild oder Modell der ethischen Theoretisierung an, nach dem ein riesiges, eng organisiertes Urteilssystem durch einen zentral platzierten Schlussstein gestützt wird, der aus einem oder zwei Prinzipien besteht, wie beispielsweise Kants kategorischem Imperativ. Annette Baier vergleicht diese Konzeption der Theorie mit einer großen Gewölbestruktur (Baier 1994). Für solche Philosophen war es auch ganz natürlich anzunehmen, dass ihre spezifische Expertise als Philosophen neben ihrer Fähigkeit zur logischen Kritik in ihrer Kenntnis der ethischen Theorie und ihrer Fähigkeit bestehen würde, diese Theorie auf praktische Probleme wie den Paternalismus in der Welt anzuwenden Arzt-Patient-Beziehung und Zugang zur Gesundheitsversorgung. Schließlich nahmen sie ein bestimmtes Bild oder Modell der ethischen Theoretisierung an, nach dem ein riesiges, eng organisiertes Urteilssystem durch einen zentral platzierten Schlussstein gestützt wird, der aus einem oder zwei Prinzipien besteht, wie beispielsweise Kants kategorischem Imperativ. Annette Baier vergleicht diese Konzeption der Theorie mit einer großen Gewölbestruktur (Baier 1994). Ihre spezifische Expertise als Philosophen würde in ihren Kenntnissen der ethischen Theorie und ihrer Fähigkeit bestehen, diese Theorie auf praktische Probleme wie Bevormundung in der Arzt-Patienten-Beziehung und Zugang zur Gesundheitsversorgung anzuwenden. Schließlich nahmen sie ein bestimmtes Bild oder Modell der ethischen Theoretisierung an, nach dem ein riesiges, eng organisiertes Urteilssystem durch einen zentral platzierten Schlussstein gestützt wird, der aus einem oder zwei Prinzipien besteht, wie beispielsweise Kants kategorischem Imperativ. Annette Baier vergleicht diese Konzeption der Theorie mit einer großen Gewölbestruktur (Baier 1994). Ihre spezifische Expertise als Philosophen würde in ihren Kenntnissen der ethischen Theorie und ihrer Fähigkeit bestehen, diese Theorie auf praktische Probleme wie Bevormundung in der Arzt-Patienten-Beziehung und Zugang zur Gesundheitsversorgung anzuwenden. Schließlich nahmen sie ein bestimmtes Bild oder Modell der ethischen Theoretisierung an, nach dem ein riesiges, eng organisiertes Urteilssystem durch einen zentral platzierten Schlussstein gestützt wird, der aus einem oder zwei Prinzipien besteht, wie beispielsweise Kants kategorischem Imperativ. Annette Baier vergleicht diese Konzeption der Theorie mit einer großen Gewölbestruktur (Baier 1994). Ein straff organisiertes Urteilssystem wird durch einen zentral platzierten Schlussstein unterstützt, der sich aus einem oder zwei Prinzipien zusammensetzt, wie beispielsweise Kants kategorischem Imperativ. Annette Baier vergleicht diese Konzeption der Theorie mit einer großen Gewölbestruktur (Baier 1994). Ein straff organisiertes Urteilssystem wird durch einen zentral platzierten Schlussstein unterstützt, der sich aus einem oder zwei Prinzipien zusammensetzt, wie beispielsweise Kants kategorischem Imperativ. Annette Baier vergleicht diese Konzeption der Theorie mit einer großen Gewölbestruktur (Baier 1994).

So dämmerte die sogenannte „heroische“Phase der praktischen Ethik, in der Philosophen versuchten, mit Hilfe der moralischen und politischen Theorie alle möglichen Probleme anzugehen. Dieses Vertrauen in die Anwendung der ethischen Theorie veranlasste die Autoren der führenden bioethischen Texte und Anthologien, ihre Kapitel zu bestimmten moralischen Problemen oder Themen mit Material zu versehen, das die Schüler in die Grundlagen der ethischen Theorie einführt, einschließlich obligatorischer Abschnitte zu Konsequentialismus, Deontologie, Rechten und Natur Gesetz und so weiter. ^[3]Typische Beispiele für diesen Trend könnten Joseph Fletchers (1974) und Peter Singers (1999) utilitaristische Ansätze für das gesamte Spektrum bioethischer Fragen, Alan Donagans explizit kantisches Argument für eine Einwilligung nach Aufklärung in der medizinischen Praxis und Forschung (1977) und Tristram Engelhardts (1986) sein) Kritik der Umverteilung im Gesundheitswesen auf der Grundlage von libertären Prämissen, die von Robert Nozick (1974) entlehnt wurden. Welche Motivationen könnten angeführt werden, um einen solchen Rückgriff auf eine hohe Theorie in der Bioethik zu erklären und zu unterstützen?

Theoretische Fragen tauchen überall in der Bioethik auf, und die meisten ethischen Urteile, die wir zu ihnen bringen, mögen implizit, aber letztendlich uns zu irgendeiner Theorie verpflichten (Rachels 1998 und Darwall 2003). Die meiste Zeit jedoch, sowohl in unserem persönlichen Leben als auch bei der Arbeit, schaffen wir es, alle moralischen Rätsel zu lösen, indem wir uns auf tugendhafte Gewohnheiten berufen, die uns von unseren Eltern eingeflößt wurden, oder auf verschiedene Faustregeln, die eine gute Anleitung gegeben haben in der Vergangenheit oder indem wir uns analog von einem Fall zum anderen tasten. Meistens funktionieren solche ethischen Bewältigungsmechanismen gut genug, und wir verstehen uns recht gut, ohne auf ethische Theorien jeglicher Art zurückzugreifen. aber manchmal nicht, und dies sind die Gelegenheiten, in denen wir auf einer höheren Ebene nach moralischer Rechtfertigung suchen müssen. Manchmal ist das Problem unvermeidlich philosophisch,wie die Debatte über Abtreibung oder die Ableitung und Verwendung von menschlichen Stammzellen. Solche umstrittenen Fragen werfen unvermeidliche metaphysische Fragen auf, die den moralischen Status menschlicher Embryonen und Feten betreffen. Wenn wir unseren Gesprächspartnern auf der anderen Seite dieser Argumente Respekt entgegenbringen wollen, müssen wir gute Gründe mit ihnen austauschen, und diese Gründe werden unweigerlich theoretische Aussagen beinhalten.

Ein weiterer Anlass, die Leiter des „gerechtfertigten Aufstiegs“(Dworkin 1997) nach oben zu schieben, ist unser Bedürfnis, die widersprüchlichen Anforderungen verschiedener Prinzipien der mittleren Ebene abzuwägen, auszugleichen und zu beurteilen. Eine angebliche Schwäche pluralistischer Theorien wie der von WD Ross oder des Prinzipalismus von Beauchamp und Childress besteht darin, dass die verschiedenen Prinzipien, die das Rückgrat solcher Theorien bilden, miteinander in Konflikt geraten können und oft miteinander in Konflikt stehen. und wenn sie dies tun, müssen wir möglicherweise zu einer höheren Rechtfertigungsstufe aufsteigen, die durch eine umfassendere Moraltheorie bereitgestellt wird. Sidgwick argumentierte daher berühmt für den Utilitarismus mit der Begründung, dass eine solche Theorie uns helfen könnte, Konflikte zwischen gewöhnlichen, unsinnigen Pflichten zu lösen, wie die Pflicht, Versprechen zu halten, und die Pflicht, Fremde in Lebensgefahr zu retten.diese Moral des gesunden Menschenverstandes konnte sich nicht von selbst auflösen (1981, orig. 1884).

Ein ähnlicher Punkt zugunsten der Hochtheorie betrifft die Rolle von Regeln bei der moralischen Argumentation. Die meisten von uns, vielleicht die meiste Zeit, meistern erfolgreich moralische Probleme, die im Alltag auftreten, anhand verschiedener Regeln, die sich bewährt haben: z. B. halten Sie Ihre Versprechen, töten Sie nicht, lügen Sie nicht usw. Aber auch hier Kontroversen entstehen aufgrund widersprüchlicher Regeln oder aufgrund von Interpretationsschwierigkeiten bei der Beurteilung der Art, des Punktes und des Gewichts verschiedener Regeln unter verschiedenen Umständen. Um diese Kontroversen zu beurteilen, brauchen wir einen normativen Standard, der die Natur der Regeln, ihre jeweiligen Rechtfertigungsgründe und ihr vergleichendes Gewicht in moralischen Argumenten artikulieren kann - kurz gesagt, wir brauchen Theorie (Nussbaum 2000a).

Eine weitere Tugend der Theorie betrifft die Wichtigkeit, Konsistenz in unseren moralischen Urteilen zu erreichen, und den Wert, eine wirklich systematische Perspektive auf unser moralisches Leben zu entwickeln. Aber angesichts der Endlichkeit unserer Lebensspanne, der Dringlichkeit praktischer Bedenken und der begrenzten Reichweite unserer Aufmerksamkeit bleiben wir weit hinter Dworkins mythischem Richter Hercules zurück, der es irgendwie schafft, alle denkbaren Präzedenzfälle in einem Fall zu verdauen die institutionelle Geschichte von Gericht und Land und erkennt eine kohärente Ordnung in all diesem Treibgut und Jetsam mit Hilfe der besten verfügbaren politischen Philosophie (Dworkin 1977). Normalerweise ist das Beste, auf das wir Sterblichen hoffen können, einige wichtige Nischen unseres kollektiven Lebens zu beleuchten. Deshalb versuchen wir, Theorien zu entwickeln, die unter anderem die Natur des Leidens, die Beziehung zwischen Arzt und Patient betreffen.die ethische Behandlung von Kindern in der Forschung, die Art und die Grenzen des Privateigentums, die Chancengleichheit und so weiter.

Auch hier können Konflikte zwischen verschiedenen Theorien und dem Gewicht entstehen, das sie verschiedenen Prinzipien oder Werten beimessen. Zum Beispiel werden unsere regnanten Theorien der Arzt-Patienten-Beziehung weitgehend vom Wert der Autonomie und dem Prinzip des Respekts für die individuelle Wahl dominiert, aber wie Alan Wertheimer gezeigt hat, bleibt unser Standardansatz zur Forschungsethik in gewisser Weise paternalistisch, was möglicherweise nicht der Fall ist verteidigbar sein (bevorstehend). Wir beauftragen Institutional Review Boards (IRBs) mit dem Schutz potenzieller Forschungsthemen vor Studien, die „übermäßige“Risiken darstellen könnten, und wir befürchten, dass finanzielle Belohnungen für die Teilnahme einen „unangemessenen Einfluss“auf Themen ausüben könnten, insbesondere auf diejenigen, die arm und sozial sind marginalisiert.

Obwohl man versuchen könnte, angesichts solcher Inkonsistenzen einfach durcheinander zu kommen, ist es umso rationaler und, wie manche sagen würden, ethisch verantwortlicher, nach systematischer Kohärenz zwischen den verschiedenen Theorien zu streben, die wir in verschiedenen Kontexten entwickeln. Obwohl wir möglicherweise nie zu dem Grad an systematischer Kohärenz gelangen, den Herkules vor dem Frühstück erreicht hat, sollten wir zumindest versuchen, Kohärenz zwischen allen unterschiedlichen Regionen unserer moralischen Erfahrung zu erreichen. ^[4]

2.2 Der Reiz der idealen politischen Philosophie

Bei der Auseinandersetzung mit Fragen zu gesundheitlichen Ungleichheiten und Ungleichheiten wird sich die Bioethik natürlich an verschiedenen zeitgenössischen Theorien der Gerechtigkeit orientieren, darunter Rawls'scher Kontraktarismus, utilitaristische Kosten-Nutzen-Analyse und libertäre Theorien der Naturrechte. Um uns ein Bild einer völlig gerechten Gesellschaft zu vermitteln, muss der Theoretiker mehrere idealisierende Annahmen treffen, die dazu neigen, dieses Bild von der sozialen Realität, wie wir sie kennen, zu distanzieren. Rawls zum Beispiel geht bekanntlich von einer „vollständigen Einhaltung“der Grundsätze der Gerechtigkeit in einer ideal gerechten Gesellschaft aus (1971/1999). Jeder würde Gesetze befolgen, die auf den Grundsätzen der gleichen Freiheit und der gerechten Verteilung sozialer Primärgüter beruhen. Es würde keine Rassendiskriminierung geben, kein Verbrechen, keine offensichtlichen Machtungleichgewichte zwischen den Geschlechtern.und keine sozialen oder wirtschaftlichen Ungleichheiten, die die Interessen der am schlechtesten gestellten Gruppe in der Gesellschaft nicht maximal voranbrachten. Auf globaler Ebene hätte jede Nation laut Rawls im Idealfall ausreichende Mittel, um sich demokratisch (oder zumindest „anständig“) zu regieren, so dass wir uns bei der Ausarbeitung der Bedingungen für eine ideale globale Gerechtigkeit keine Gedanken darüber machen müssen weit verbreitete, schwere Armut und weit verbreitete Korruption, die derzeit das Leben von Milliarden von Menschen schädigen (Rawls 1999b). Als Antwort auf den Kritiker, der fragen könnte, was dieses idealisierte Bild mit der sozialen Welt zu tun hat, in der wir tatsächlich leben, würde Rawls antworten, dass der Theoretiker genau von solchen Realitäten abstrahieren muss, um uns eine ideale Theorie der Gerechtigkeit zu präsentieren. In einer vollkommen gerechten GesellschaftEs würde in der Tat kein Verbrechen und keine beschämenden Klassenbarrieren für die Chancengleichheit geben. Wenn es so wäre, wäre diese Gesellschaft nicht vollkommen gerecht. Wie ein Philosoph es ausdrückte, liefert uns die ideale Theorie ein Bild unseres ultimativen sozialen Ziels, Paradise Island (Robeyns 2008).

3. Probleme mit der Bioethik als angewandte Hochtheorie konzipiert

3.1 Die Allgegenwart des moralischen Pluralismus

Trotz der vielen Anziehungspunkte der Hochtheorie als intellektuelles Streben war die heroische Phase der „angewandten Ethik“von kurzer Dauer; in der Tat war es praktisch tot geboren. Vielleicht war das Haupthindernis für den Einsatz der Hochtheorie in der moralischen Praxis in Medizin, Forschung und öffentlicher Gesundheit das Fehlen eines Konsenses darüber, welche Theorie sich durchsetzen sollte. Zuallererst gibt es viele Theorien, aus denen man wählen kann - utilitaristisch, kantisch, rohlisch, libertär usw. - und keinen klaren Gewinner unter ihnen. Dies wäre kein ernstes Problem, wenn die Bioethik lediglich eine akademische Tätigkeit wäre, aber das gesamte Gebiet der praktischen Ethik sieht sich als potenziell nützlicher Leitfaden für die Praxis. Wenn alle interpretativen Aktivitäten innerhalb des Feldes von der Auswahl einer einzigen überlegenen moralischen / politischen Theorie abhängen würden,Praktiker, die auf Hilfe bei der Bewältigung realer klinischer oder politischer Probleme hoffen, müssten in der Tat sehr lange warten. ("Seien Sie richtig mit Ihnen, sobald wir die grundlegenden Meinungsverschiedenheiten zwischen Konsequentialisten und Deontologen lösen.")

Selbst wenn Philosophen ihre scheinbar endlosen und unlösbaren Meinungsverschiedenheiten überwinden könnten, die sich auf die zu übernehmende Hochtheorie beziehen, wären wir dennoch mit dem Problem der Balkanisierung und Meinungsverschiedenheit innerhalb unserer bevorzugten Theorie konfrontiert. Regel-Utilitaristen sind mit Akt-Utilitaristen nicht einverstanden; Rawlsianer sind sich unter anderem in der Metrik der Gleichheit und der Solidität des Differenzprinzips nicht einig; und Libertäre diskutieren die Strenge ihrer Präferenz für Freiheit gegenüber sozialer Gleichheit.

Angesichts dieser Verbreitung theoretischer Möglichkeiten und der extremen Unwahrscheinlichkeit, einen gesellschaftlichen Konsens über die beste Interpretation der besten Theorie zu erzielen, zeigte sich James Rachels (zugegebenermaßen vorsichtiger) Optimismus über unsere Fähigkeit, schließlich eine für alle akzeptable ethische Theorie zu entwickeln rationale Personen als Grundlage für die Bioethik scheinen fehl am Platz zu sein (Rachels 1998). Die Tatsache, dass fast jede uns respektierende ethische Theorie, die wir kennen, die Sklaverei verurteilt - Rachels 'wichtigste Fallstudie, die die Möglichkeit eines rationalen Konsenses über die Theorie nahe legt -, lässt uns noch weit davon entfernt, einen Konsens über eine Theorie zu erzielen, die die Front erfolgreich beurteilen könnte -brennerthemen in der Bioethik, wie der Zugang zur Gesundheitsversorgung, die Ethik der genetischen Verbesserung und assistierter Selbstmord. In der Tat, ungeachtet der vereinheitlichenden Ziele der Theorie,Eine zentrale Rolle für die angewandte Hochtheorie in der klinischen und politikorientierten Bioethik zuzuweisen, würde aller Wahrscheinlichkeit nach nur dazu beitragen, das Ausmaß an Meinungsverschiedenheiten und Pluralismus in der Gesellschaft zu erhöhen.

3.2 Mängel der idealen politischen Theorie

Ungeachtet des Wertes einer idealen politischen Theorie werden diejenigen, die nach praktischen Mitteln suchen, um die Gerechtigkeit im Hier und Jetzt voranzutreiben, sofort feststellen, dass einige der berühmtesten Theorien der Gerechtigkeit im gegenwärtigen Umlauf für diesen Zweck ungeeignet sind. Dies liegt daran, dass die Autoren dieser Theorien sie selbstbewusst als „ideale Theorien“vorantreiben, dh als Theorien darüber, wie eine vollkommen gerechte Gesellschaft aussehen würde. Obwohl dies auf den ersten Blick völlig unauffällig klingt - was sollten wir sonst von einer Theorie der Gerechtigkeit erwarten? -, erweist sich der Versuch, praktische Ratschläge aus idealen Theorien zu gewinnen, als äußerst problematisch. Warum sollte das so sein?

Die oft gähnende Kluft zwischen unseren leuchtenden Idealtheorien und den trockenen sozialen Realitäten wirft ernsthafte Probleme auf, wenn wir uns vorstellen, wie wir von dort, wo wir jetzt in allerlei Ungerechtigkeit versunken sind, nach Paradise Island gelangen könnten. Wie viele politische Theoretiker darauf hingewiesen haben, sind die richtigen Prinzipien für eine ideal gerechte Welt möglicherweise nicht sofort und direkt auf die tatsächliche Welt anwendbar, in der wir leben (Sen 2006, Robyns 2008). Wenn wir wissen, was perfekte Gerechtigkeit erfordert, kann dies wenig Licht ins Dunkel bringen. wenn überhaupt, zu den Fragen, mit denen wir heute konfrontiert sind, wie zum Beispiel, wie verschiedene machbare und politisch akzeptable Optionen verglichen und als inkrementelle Schritte in Richtung einer gerechten Gesellschaft eingestuft werden könnten. Bei der Annahme, dass nur die Normen vollständig eingehalten werden, ignoriert die ideale Theorie die Kosten und den Nutzen verschiedener Maßnahmen. Dies hängt vom Grad der Einhaltung ab. In vielen Fällen fühlen sich Personen, die lange Zeit nach vermeintlich weniger als perfekt geltenden Regeln fair gespielt haben, zu Recht ungerecht behandelt durch gesellschaftliche Bemühungen, solche Abweichungen von der Perfektion auf einen Schlag abrupt zu beseitigen (Simmons 2010). Wenn wir über zwei oder mehr mögliche Verbesserungen eines weniger als idealen Status quo nachdenken, kann die ideale Theorie uns möglicherweise keinen verlässlichen Leitfaden liefern, um sie gegeneinander einzustufen. Wenn wir über zwei oder mehr mögliche Verbesserungen eines weniger als idealen Status quo nachdenken, kann die ideale Theorie uns möglicherweise keinen verlässlichen Leitfaden liefern, um sie gegeneinander einzustufen. Wenn wir über zwei oder mehr mögliche Verbesserungen eines weniger als idealen Status quo nachdenken, kann die ideale Theorie uns möglicherweise keinen verlässlichen Leitfaden liefern, um sie gegeneinander einzustufen.

3.3 Überlegungen als notwendige Ergänzung der Theorie

Es ist auch zweifelhaft, dass jede hochrangige philosophische Theorie direkt fruchtbar „angewendet“werden kann, um eindeutige Antworten auf komplexe Probleme der beruflichen Praxis und der öffentlichen Ordnung zu erhalten. Wie Amy Gutmann und Dennis Thompson überzeugend argumentiert haben (1998), wird jeder Theorie, die wir annehmen - ob Utilitarismus, Kontraktarismus oder Naturgesetz - irgendwann das Gas ausgehen, bevor sie das erforderliche Maß an konkreter Entscheidungsfindung erreicht durch praktische Ethik. In den meisten Fällen muss der Theoretiker widerstrebend zu dem Schluss kommen, dass mehrere politische Optionen ausreichend ihrer bevorzugten Theorie entsprechen, und sich dann auf eine prozedurpolitische Lösung stützen, die eine Variante der sogenannten deliberativen Demokratie bietet. Der vielleicht eindrucksvollste Fall für die Grenzen der philosophischen Theorie und die Notwendigkeit einer prozeduralen Ergänzung ist der Philosoph Norman Daniels, dessen Arbeit an der Theorie der gerechten Gesundheitsversorgung einen über mehrere Jahrzehnte anhaltenden Versuch darstellte, einen explizit Rawls'schen Bericht zu entwickeln des gerechten Zugangs zur Gesundheitsversorgung und der sozialen Determinanten der Gesundheit. Obwohl Daniels zunächst die Hoffnung hegte, dass seine Theorie, die auf einer soliden Darstellung der Chancengleichheit beruht, die erforderlichen Leitlinien für die Sozialpolitik liefern könnte, die den Zugang zu Gesundheitsversorgung und Rationierung betrifft, räumt er jetzt ausdrücklich ein, dass die philosophische Theorie nicht ausreichend fein ist. für eine solche konkrete Politikgestaltung geeignet und muss durch gerecht strukturierte politische Überlegungen ergänzt werden (Daniels 1996, 144–75; Daniels 2007, Kap. 4).

3.4 Spannung zwischen einigen Versionen von Hochtheorie und Demokratie

Ein weiteres Problem bei der Zuweisung einer zentralen Rolle zur Hochtheorie in der klinischen und politikorientierten Bioethik ergibt sich aus der Spannung zwischen den oft strengen und arkanen Formulierungen der Hochtheorie und den Normen, die idealerweise ein demokratisches Gemeinwesen regeln. Wie Rawls überzeugend argumentiert hat, sollte Werbung eine grundlegende Norm sein, die das Grundgesetz und die Politik einer demokratischen Gesellschaft regelt (Rawls 1971/1999). Diese Normen, die die Grundstruktur von Rechten und Ansprüchen festlegen, sollten in der Lage sein, von Personen mit normaler Intelligenz mit eingeschränkter Freizeit und Neigung zu theoretischen Aktivitäten öffentlich artikuliert und akzeptiert zu werden. Zusätzlich zum Ausschluss des sogenannten "Regierungshaus-Utilitarismus" -ie,Versionen des Utilitarismus, die eine endgültige Rechtfertigung für Recht und Politik bieten, aber es nicht wagen, in der Öffentlichkeit ihren eigenen Namen auszusprechen - diese Publizitätsanforderung würde auch Rechtfertigungen ausschließen, die nur von einer Eliteklasse philosophischer Theoretiker verstanden und akzeptiert werden könnten (Bertram 1997). Selbst wenn theoretisch sozusagen eine Theorie entwickelt werden könnte, die den idealen Anforderungen von Moral und Gerechtigkeit am nächsten kommt, aber für den Durchschnittsmenschen unverständlich ist, dem der erforderliche Hintergrund für die esoterischen Feinheiten von z. B. Entscheidungstheorie fehlt. Eine solche Theorie konnte trotz ihrer eigentlichen Tugenden nicht als ideale Norm für eine demokratische Gesellschaft gelten. Da ex hypothesi seine Bürger es nicht verstehen, konnten sie es nicht akzeptieren und damit einverstanden sein, in ihrem eigenen Namen zu sprechen. Sie müssten sich zwangsläufig auf das Fachwissen anderer verlassen und damit den Zweck der Demokratie zunichte machen, was erfordert, dass die Grundprinzipien der sozialen Zusammenarbeit an jede Person mit normalen Fähigkeiten gerichtet werden können.

Dieser Punkt über die Spannung zwischen abstruser ethischer Theorie und den Anforderungen, Bioethik in einer Demokratie zu betreiben, zeigt, dass man kein theoretischer Skeptiker sein muss, um gleichzeitig den Platz der Hochtheorie innerhalb der Bioethik herabzusetzen und sie durch verschiedene Denkweisen zu ersetzen, wie z als Versionen von Prinzipalismus, Kasuistik und Erzählung, die näher am Boden liegen und mehr mit gemeinsamen moralischen Verständnissen in Verbindung stehen (London 2001). Wie wir sehen werden, argumentieren einige Partikularisten gegen eine hohe normative Theorie mit der Begründung, dass dies entweder unmöglich (Dancy 2006) oder von geringem Wert sei. Obwohl ich hier nicht beabsichtige, die Substanz dieser Art von theoretischer Skepsis zu bekräftigen oder zu leugnen, sollte nebenbei angemerkt werden, dass man in seiner Freizeit Theorie auf hohem Niveau betreiben und großen Wert darauf legen kann.unter Beibehaltung der Tatsache, dass es nicht in praktischen Bereichen wie der Bioethik eingesetzt werden sollte.

3.5 Voltigiertheorien und moralischer Pluralismus

Das letzte Problem mit Appellen an die hochphilosophische Theorie, das hier erwähnt wird, gilt nur für die Untergruppe von Theorien, die gewölbten Strukturen ähneln, die durch eine kleine Anzahl von Schlüsselprinzipien zusammengehalten werden, wie den kantischen kategorischen Imperativ oder das Prinzip der Nützlichkeit. Solche Theorien neigen dazu, die offensichtliche Komplexität unseres moralischen Lebens zu überwinden, um die Welt für ein oder zwei Prinzipien sicher zu machen. Wenn der Theoretiker mit Werten oder Prinzipien der gewöhnlichen Moral konfrontiert wird, die durch solche bevorzugten philosophischen Prinzipien nicht leicht zu erklären sind oder denen sie zu widersprechen scheinen, wird er häufig dazu getrieben, Erklärungen zu erfinden, die die unmittelbare Plausibilität ptolemäischer Epizyklen aufweisen, eines diskreditierten Rube Goldberg Bericht über die Planetenbewegung vor Copernicus. ^[5]Bei der Erörterung des Problems des globalen Hungers wurde Peter Singer beispielsweise direkt mit einem Widerspruch zwischen seiner Version des unparteiischen Utilitarismus und der Toleranz der allgemeinen Moral gegenüber der Bevorzugung von Kindern und Verwandten konfrontiert (Singer 2004). Sollten wir uns im Zuge der Unterstützung der entfernten Bedürftigen auf das Niveau des Grenznutzens reduzieren, wie es die Theorie vorschreiben würde, oder können wir einen großen Teil unseres Einkommens ausgeben, um unsere kranken Eltern in anständigen Pflegeheimen zu unterstützen, wie es die allgemeine Moral gewähren würde? Utilitaristen versuchen oft, solche Einwände durch verschiedene regelbasierte Strategien zu verfeinern - z. B. sind wir alle letztendlich besser dran, wenn wir unter bestimmten Umständen nahe Verwandte bevorzugen dürfen -, aber solche Versuche, die Phänomene der gewöhnlichen Moral zu „retten“oft mangelt es an Plausibilität. Wie Bernard Williams einmal berühmt bemerkte,Unter solchen Umständen haben Konsequentialisten normalerweise „einen Gedanken zu viel“(Williams 1973).

Zusammenfassend hat sich ein Ansatz zur praktischen Ethik, der auf einer hohen ethischen Theorie beruht - und insbesondere auf Theorien, die eine gewölbte Struktur aufweisen - als Nichtstarter für die Bioethik erwiesen, insbesondere auf der Ebene der klinischen Beratung und der Gestaltung der Sozialpolitik. Lassen Sie uns nun den Gegensatz der Abhängigkeit von der Hochtheorie untersuchen, nämlich die Bewegung der Antitheorie in der Bioethik.

4. Der Fall für Anti-Theorie in der Bioethik

Auf der anderen Seite hat die Bioethik die Entstehung mehrerer interessanter Arten von Antitheorien erlebt, darunter verschiedene Arten oder Kombinationen von Kasuistik, Erzählethik, Feminismus und Pragmatismus. Obwohl jeder dieser alternativen methodischen Ansätze moderatere Varianten aufweist, die einen legitimen Platz für moralische Prinzipien und sogar für einige Arten von Theorien reservieren, vereinen sich ihre stärkeren anti-theoretischen Inkarnationen darin, jede berechtigte Rolle entweder für hohe Moraltheorien oder für moralische Prinzipien auf mittlerer Ebene abzulehnen.

Während Theoretiker dazu neigen, deduktive Denkweisen von oben nach unten zu bevorzugen, befürworten die Antitheoretiker Denkmodalitäten von unten nach oben (aber nicht zu weit oben), wie beispielsweise die Rechtsprechung des Common Law, bei der die tatsächlichen Besonderheiten des Falles im Mittelpunkt stehen (Arras 1990). Während Theoretiker dazu neigen, die Fähigkeit unserer gewöhnlichen moralischen Erfahrung zu betonen, ordentlich geordnet und systematisiert zu werden, betonen die Antitheoretiker die kulturelle Einbettung, Besonderheiten und unausrottbare Unordnung unseres moralischen Lebens (Elliott 1999). Und während Theoretiker symmetrische Kathedralen des normativen Denkens bauen wollen, neigen die Antitheoretiker dazu, das moralische Leben so zu verstehen, wie Wittgenstein die Sprache selbst verstanden hat, dh als eine sich zufällig entwickelnde Stadt, die aus einem Labyrinth immer größer werdender kleiner Straßen, Gassen und Straßen besteht Quadrate. ^[6]

Laut Robert K. Fullinwider (2007), einem Partisanen des antitheoretischen Flügels der praktischen Ethik, besteht der richtige Weg, über die öffentliche Ordnung nachzudenken, darin, über die öffentliche Ordnung nachzudenken, nicht über Metaphysik, Erkenntnistheorie oder normative Theorie. Er glaubt, dass abgesehen von der Ausbildung in klarem analytischem Denken die meisten Inhalte des Standard-Toolkits des Philosophen für die Aufgabe der praktischen Ethik entschieden ungeeignet sind. Fullinwider lehnt die angewandte Moraltheorie als „Berufsrisiko“der Philosophen ab und möchte die Herangehensweise an moralische Probleme, die die vielverleumdeten alten Sophisten und frühneuzeitlichen (Jesuiten-) Kasuisten teilen, wiederbeleben und wiedergutmachen. Diese Herangehensweise wird durch gewissenhafte Aufmerksamkeit für Kontext und Details definiert, rhetorische Überzeugungskraft, verständnisvolles Verständnis sozialer und institutioneller Praktiken, Abneigung gegen systematisches Denken,und Unbekümmertheit (oder geradezu Feindseligkeit) gegenüber der Moraltheorie. Fullinwider lehnt die philosophische Theorie als „Wolkenland“ab und argumentiert, dass die Moral des gesunden Menschenverstandes und tatsächliche soziale Praktiken, positive Gesetze und Institutionen die Grundlage für praktische Ethik und Gesellschaftskritik bilden sollten.

4.1 Stark partikularistische Kasuistik

Die vielleicht vielversprechendste dieser antitheoretischen Bewegungen in der Bioethik war die Wiederbelebung der Kasuistik durch Stephen Toulmin und Albert Jonsen (1998). Nach dieser rehabilitierten Form der Kasuistik liegt das größte Vertrauen in unsere moralischen Urteile nicht auf der Ebene der Theorie, wo wir uns endlos widersprechen, sondern auf der Ebene des Falls, wo unsere Intuitionen oft ohne den Nutzen der Theorie konvergieren. Genauer gesagt, moralische Gewissheit (oder unsere beste Annäherung daran) findet sich in sogenannten Paradigmenfällen, in denen unsere Intuitionen am stärksten gestärkt werden. Die moralische Analyse einer bestimmten Situation beginnt dann mit einer gewissenhaften Bestandsaufnahme der besonderen Tatsachen des Falles - dh wer, was, wo, wie viel, wie lange usw. -, auf die sich unsere Urteile so oft letztendlich beziehen. Dieser Zusammenhang von Einzelheiten wird dann mit den Details verglichen, die in einem oder mehreren Paradigmenfällen wirksam sind, dh eindeutigen Beispielen für richtiges oder falsches Verhalten. In der Bioethik sind viele dieser Paradigmen berühmte Rechtsfälle, wie der Fall von Karen Quinlan im Bereich der Beendigung der Behandlung oder die berüchtigte Tuskegee-Syphilis-Studie im Bereich der Forschungsethik. Je weiter der vorliegende Fall von den entscheidenden Merkmalen des Paradigmas entfernt ist, desto weniger Vertrauen haben wir möglicherweise in unsere Urteile. Und so durchqueren wir die moralische Landschaft, indem wir zwischen dem vorliegenden Fall und verwandten Paradigmenfällen triangulieren. Wie wir in der analogen Tradition des Common Law feststellen, arbeiten wir uns schließlich im Laufe der Zeit durch viele verwandte Fälle.und auf dem Weg eine ausgefeilte Typologie von Fällen und Regierungsparadigmen zu generieren, die uns ein reichhaltiges Repository an Werten für Gesellschaftskritik bietet. Wie Fullinwider bemerkt, kann unsere offensichtliche Notwendigkeit, unser ethisches Denken zu organisieren und zu systematisieren und sich gegenseitig gute Gründe zu geben, durch diese Art von Kasuistik anstelle der Theorie vollständig erfüllt werden.

Wichtig ist, dass bioethische Kasuisten behaupten, dass ihre Methode des moralischen Denkens, die sehr nahe am Boden schwebt, uns bessere Chancen bietet, mit Menschen sehr unterschiedlicher religiöser oder theoretischer Überzeugungen eine Einigung zu erzielen, und daher ideal zur Lösung klinischer oder politischer Streitigkeiten in einem Land geeignet ist pluralistische, demokratische Gesellschaft (Sunstein 1996). Stephen Toulmin blickte auf seine Erfahrungen mit der ersten Kommission für Forschungsethik auf Präsidentenebene zurück und stellte fest, dass die Kommissare häufig in der Lage waren, sich auf einige strittige Fragen zu einigen - beispielsweise auf die Erforschung von Gefangenen und Kindern -, obwohl sie sich niemals darauf geeinigt hätten die tiefsten theoretischen / religiösen Gründe, die ihre jeweiligen Positionen beleben (Toulmin 1982).

Für stark antitheoretische Kasuisten wie Stephen Toulmin erstreckt sich der Verdacht auf Theorie sogar auf bioethische Prinzipien auf mittlerer Ebene, die seiner Ansicht nach keine berechtigte Funktion haben. Im Gegensatz zu bioethischen Mainstream-Denkern wie Beauchamp und Childress - und sogar im Gegensatz zu Mainstream-Casuisten wie seinem Co-Autor Albert Jonsen (1995) -, für deren Rechtfertigung unter anderem Maßnahmen oder Richtlinien unter verschiedenen festgelegten ethischen Grundsätzen ergriffen werden müssen oder Maximen, Toulmin behauptet, dass moralische Prinzipien nur eine heuristische Funktion haben; Das heißt, sie dienen in erster Linie dazu, uns an herausragende Merkmale vergangener Entscheidungen zu erinnern. Prinzipien sind sozusagen das Band, das wir um Entscheidungen wickeln, zu denen wir bereits auf der Grundlage partikularistischer kasuistischer Überlegungen gekommen sind.

4.2 Erkenntnistheoretischer moralischer Partikularismus

Genau in diesem Punkt konvergiert die bioethische Kasuistik mit der Erkenntnistheorie des moralischen Partikularismus, wie sie in der Arbeit von Jonathan Dancy (2006, 2009) eindringlich herausgearbeitet wurde. Laut Dancy gehen Theorien, die moralischen Prinzipien eine wichtige berechtigende Rolle zuweisen, wie es die meisten methodischen Ansätze in der Bioethik tun, fälschlicherweise davon aus, dass die richtigen oder falschen Merkmale verschiedener Situationen von Fall zu Fall konstant bleiben müssen. Wenn zum Beispiel ein Arzt eine Patientin anlügt und wir diese Lüge als gegen die Moral ihres Handelns aussagekräftig ansehen, gehen wir davon aus, dass Lügen in allen zukünftigen Fällen ein falsches Element sein wird. Während viele Theoretiker, die die Bedeutung von Prinzipien für moralische Argumente anerkennen (z. B. WD Ross, Beauchamp und Childress, et al.) zugeben, dass das Gewicht eines bestimmten Prinzips von einer Reihe von Tatsachen zu einer anderen sehr unterschiedlich sein kann, leugnen moralische Partikularisten wie Dancy weiter, dass die moralische Wertigkeit eines bestimmten Elements von Fall zu Fall konstant bleiben muss. Mit anderen Worten, sie würden behaupten, dass Lügen in einigen Situationen positiv gut sein könnte, nicht nur schlecht, um durch ein anderes Element der Situation aufgewogen zu werden, so dass eine allgemeine Regel oder ein Prinzip gegen Lügen unweigerlich sowohl übertrieben als auch unzureichend auf den Kontext achten würde. Es ist nicht nur schlecht, von einem anderen Element der Situation überwogen zu werden, daher wäre eine allgemeine Regel oder ein Prinzip gegen Lügen unweigerlich sowohl übertrieben als auch unzureichend auf den Kontext bedacht. Es ist nicht nur schlecht, von einem anderen Element der Situation überwogen zu werden, daher wäre eine allgemeine Regel oder ein Prinzip gegen Lügen unweigerlich sowohl übertrieben als auch unzureichend auf den Kontext bedacht.

Für starke Partikularisten und hartgesottene bioethische Kasuisten hängt die Rechtfertigung in der Ethik nicht davon ab, eine Reihe von Fakten unter ein angemessen interpretiertes allgemeines Prinzip zu bringen. Vielmehr geht es bei der Rechtfertigung darum, dass alle diskreten Elemente einer bestimmten Entscheidung zusammenpassen oder ganzheitlich auf die richtige Weise „addiert“werden. In einigen Fällen hat Lügen eine positive moralische Wertigkeit, während in anderen Fällen die Wahrheitsfindung eine negative Wertigkeit haben kann; Alles hängt von der besonderen Konstellation der Umstände ab, die der Fall darstellt. Zumindest im Hinblick auf die moralische Rechtfertigung gibt es also keinen Raum für Verallgemeinerungen jeglicher Art innerhalb dieser Art starker partikularistischer Erkenntnistheorie. Die Rechtfertigung wird daher eher auf narrativen oder sensiblen Wahrnehmungen als auf logischen Argumenten beruhen. tatsächlich,Dancy runzelt die Stirn, wenn er Menschen mit Appellen an moralische Prinzipien „stirnrunzelt“. Wir kommen so zu der extremsten Form des moralischen Partikularismus. Obwohl diese Auffassung von Moral offensichtlich eine metaethische Theorie ist, ist es eine Theorie, die die Gesamtheit der normativen ethischen Theorie und das meiste, was auch in der Bioethik als Theorie gilt, so gut wie ausschließen könnte.

5. Einige Probleme für die starke Kasuistik / Anti-Theorie-Position

Das Vermeiden einer hohen Theorie in der Bioethik verpflichtet uns nicht unbedingt zu einer stark partikularistischen Variante der Kasuistik. In der Vergangenheit hat sich die Kasuistik immer mit der richtigen Anwendung oder Interpretation moralischer Prinzipien oder Maximen auf schwierige Fälle befasst. Die Hauptaufgabe der Kasuistik, die im Kontext hochdeontologischer religiöser Ethiksysteme mit strengen Regeln gegen Lügen, unschuldiges Leben usw. entwickelt wurde, bestand darin, in komplizierten Fällen, in denen sie in Konflikt stehen oder deren Anwendung unklar ist, zwischen solchen Regeln oder Prinzipien zu entscheiden. Zumindest historisch gesehen bestand die Aufgabe der Kasuistik daher darin, widersprüchliche moralische Prinzipien innerhalb des Prismas einzelner „Gewissensfälle“zu interpretieren und Prinzipien oder Maximen nicht als Quellen moralischer Rechtfertigung abzuschaffen (Arras 1998, Jonsen 1995).

Es ist auch äußerst unwahrscheinlich, dass die Kasuistik zu einer völlig freistehenden Methode entwickelt werden kann, ohne dass eine Verbindung zu moralischen Prinzipien oder einer größeren ethischen Vision besteht. Als analoge Denkmethode versucht die Kasuistik, die in sogenannten Paradigmenfällen getroffenen Urteile auf neue Fälle auszudehnen, die etwas andere Tatsachenmuster aufweisen. Die anhaltenden Fragen der Kasuisten lauten: (1) "Ist dieser neue Fall (X) eher wie Paradigma Y oder Paradigma Z?" und (2) "Wenn der vorliegende Fall besser in die Umlaufbahn des Paradigmas Y passt als Z, ist die Übereinstimmung mit Y nahe genug, um Vertrauen in unser moralisches Urteil zu vermitteln?" Zu zeigen, dass X Y ähnlicher ist als Z, bedeutet, dass eine Interpretation des vorliegenden Falles als in die analoge Sphäre von Y fallend uns die beste Rechtfertigung für unser gegenwärtiges Vorgehen liefert. Unser Vertrauen in diesen analogen Prozess beruht auf unserem Vertrauen, dass sich die in Y eingebetteten moralischen Prinzipien trotz einer gewissen Anzahl von sachlichen Unterschieden auf den vorliegenden Fall erstrecken. Angesichts der zunehmenden sachlichen Unterschiede können wir den Schluss ziehen, dass das Prinzip immer noch gilt, dies jedoch nur schwach und mit weniger Vertrauen. Und ab einem bestimmten Punkt können die Unterschiede so groß werden, dass das ursprüngliche Prinzip, das unser Urteil in Y belebt, seine Rechtfertigungskraft vollständig verliert. Ab diesem Zeitpunkt greifen wir nach einem anderen Paradigma. Die Unterschiede können so groß werden, dass das ursprüngliche Prinzip, das unser Urteil in Y belebt, seine Rechtfertigungskraft vollständig verliert. Ab diesem Zeitpunkt greifen wir nach einem anderen Paradigma. Die Unterschiede können so groß werden, dass das ursprüngliche Prinzip, das unser Urteil in Y belebt, seine Rechtfertigungskraft vollständig verliert. Ab diesem Zeitpunkt greifen wir nach einem anderen Paradigma.

Der entscheidende Punkt hierbei ist, dass analoges Denken nicht selbstgesteuert ist. Es erfordert Prinzipien oder Maximen, ein Gefühl dafür, was ethisch relevant ist, oder eine moralische Hintergrundvision, um ihm die Richtung zu geben. Wenn wir die Kasuistik als einen Motor moralischer Rechtfertigung betrachten, ist es natürlich, nach dem Lenkrad zu fragen, das unseren analogen Überlegungen einen Orientierungssinn verleiht. In der einflussreichsten Version der heute praktizierten Kasuistik, wie sie von Albert Jonsen (1995) formuliert wurde, geben moralische Prinzipien oder Verallgemeinerungen diesen Orientierungssinn. Paradigmenfälle werden hier als solche Fälle definiert, in denen ein bestimmtes Prinzip am klarsten, direktesten und kraftvollsten gilt. In dem Maße, in dem wir uns in moralischen Fragen überhaupt annähern können,Es wird im Kontext einer starken Übereinstimmung zwischen einem Prinzip und einem paradigmatischen Satz von Fakten stehen. Verallgemeinerungen oder Prinzipien geben uns auch das entscheidende Verständnis dafür, was moralisch relevant ist und warum, was das analoge Denken vorantreibt. Indem Jonsen diese Schlüsselrollen moralischen Prinzipien zugestand, distanzierte er sich sowohl von Toulmins radikal spezifischerer Kasuistik als auch milderte die Unterschiede zwischen der Kasuistik und ihrem wichtigsten methodischen Rivalen, dem Prinzipalismus von Beauchamp und Childress.s radikal partikularistischere Marke der Kasuistik und milderte die Unterschiede zwischen der Kasuistik und ihrem wichtigsten methodischen Rivalen, dem Prinzipalismus von Beauchamp und Childress.s radikal partikularistischere Marke der Kasuistik und milderte die Unterschiede zwischen der Kasuistik und ihrem wichtigsten methodischen Rivalen, dem Prinzipalismus von Beauchamp und Childress.^[7]

Was ist dann mit Dancys partikularistischer, prinzipienfeindlicher und antitheoretischer moralischer Erkenntnistheorie zu tun, die eine solche Bedrohung für das in der Bioethik übliche Geschäft darzustellen scheint? Obwohl dies nicht der Ort für eine umfassende Untersuchung von Dancys subtiler und philosophisch hoch entwickelter Position ist, ^[8]Wir können ein paar warnende Beobachtungen machen. Erstens können wir Dancy alle zustimmen, dass ein gesundes moralisches Urteil von den Besonderheiten moralischer Situationen in all ihrer Individualität und Komplexität abhängt. Wenn wir in eine Situation geraten, die mit unflexiblen und unveränderlichen moralischen Prinzipien bewaffnet ist, die überall und immer auf die gleiche Weise gelten müssen, können wir Dancy einen großen Fehler eingestehen, obwohl wir tatsächliche Theoretiker identifizieren, die schuldig sind Ein solcher Fehler mit Schinkenhänden könnte sich als Herausforderung erweisen.

Zweitens ist jedoch unklar, dass Dancys Vertrauen in eine differenzierte moralische Wahrnehmung und narrative Erkenntnistheorie uns wirklich einen plausiblen, geschweige denn brauchbaren Begriff der moralischen Rechtfertigung liefern kann. Wenn uns jemand um eine moralische Rechtfertigung unseres Standpunkts zu einem bestimmten Thema bittet, werden sie höchstwahrscheinlich mit solchen Antworten unzufrieden sein wie: „Alle Fakten schienen mir nur so zusammenzufassen, dass diese Schlussfolgerung gezogen wird“oder "Meine gesteigerten Fähigkeiten zur moralischen Wahrnehmung zeigen, dass dies das richtige Urteil über diese besondere Konstellation von Tatsachen ist." Stattdessen werden wir höchstwahrscheinlich nach einer Art Schlussfolgerung oder Argumentation Ausschau halten wollen, die von einer Art moralischer Verallgemeinerung ausgeht (z."Lügen ist falsch") zu einem allumfassenden Urteil über diesen besonderen Fall von Lügen (das möglicherweise durch andere Elemente der Situation gerechtfertigt wird) (Lance und Little 2006, Little 2001).

Drittens ist die Distanz zwischen Dancys antiprinzipistischer Position und dem Standardansatz moralischer Prinzipien, den beispielsweise WD Ross und Beauchamp-Childress vertreten, in der Praxis nicht so groß, und die verbleibenden Unterschiede sprechen eher für die letztere Position als der erstere. Wir möchten daran erinnern, dass die Standardansicht der Prinzipien der Bioethik nach Ross darin besteht, dass verschiedene Elemente der Handlung (z. B. die Tatsache, dass eine Handlung eine Lüge oder Grausamkeit beinhaltet) von einer Situation zur anderen - dh Lüge - durchaus dieselbe Wertigkeit behalten können wird in allen Fällen eine schlechte Überlegung sein - aber dass ihr Gewicht tatsächlich von einer Situation zur anderen variieren wird, abhängig von den Fakten. Man kann sich also durchaus Fälle vorstellen, in denen das falsch machende Element, eine Lüge zu erzählen, durch andere gute Überlegungen bei weitem überwogen wird.(Denken Sie an den Fall, dass die Nazis an Ihre Tür klopfen und nach Juden fragen, die Sie beherbergt haben.) In solchen Fällen wird Dancys starke partikularistische Erkenntnistheorie das gleiche Ergebnis erzielen, und dies nur aus einem etwas anderen Grund. Während er in einem solchen Akt des Lügens keine negative Wertigkeit erkennen würde („Welche Juden?“) Und stattdessen eine positive Wertigkeit sehen würde, würde der Ross-Beauchamp-Childress-Ansatz jedem Lügenakt eine negative Wertigkeit zuschreiben, aber Null zuweisen Gewicht auf dieses Element, um zu dem Schluss zu kommen, dass Lügen in diesem speziellen Kontext aufgrund einer Vielzahl von gegenläufigen positiven Faktoren zulässig ist. Während er in einem solchen Akt des Lügens keine negative Wertigkeit erkennen würde („Welche Juden?“) Und stattdessen eine positive Wertigkeit sehen würde, würde der Ross-Beauchamp-Childress-Ansatz jedem Lügenakt eine negative Wertigkeit zuschreiben, aber Null zuweisen Gewicht auf dieses Element, um zu dem Schluss zu kommen, dass Lügen in diesem speziellen Kontext aufgrund einer Vielzahl von gegenläufigen positiven Faktoren zulässig ist. Während er in einem solchen Akt des Lügens keine negative Wertigkeit erkennen würde („Welche Juden?“) Und stattdessen eine positive Wertigkeit sehen würde, würde der Ross-Beauchamp-Childress-Ansatz jedem Lügenakt eine negative Wertigkeit zuschreiben, aber Null zuweisen Gewicht auf dieses Element, um zu dem Schluss zu kommen, dass Lügen in diesem speziellen Kontext aufgrund einer Vielzahl von gegenläufigen positiven Faktoren zulässig ist.

Pragmatisch gesehen scheint es also, wenn die Verfechter von Prinzipien kontextsensitiv bleiben, wenig oder gar nichts zu gewinnen, wenn man sich auf einen starken Partikularismus einlässt, aber vielleicht geht etwas von Wert verloren. Wiederum ist nach Ansicht des starken Partikularisten die Wertigkeit eines Kontextelements in keiner Weise außerhalb bestimmter Kontexte festgelegt. Überlegungen, die sich für vergangene Aktionen ausgesprochen haben, könnten sich in Zukunft gegen andere Aktionen auswirken. Obwohl Dancy einräumt, dass sich einige Eigenschaften von Handlungen (z. B. Lügen, Töten) uns durchweg als mehr oder weniger stabil präsentieren, bestreitet er, dass diese Art von induktiv abgeleitetem Muster jede berechtigte Kraft mit sich bringt. Einige Partikularisten sind bereit, diese Kugel zu beißen,unerschütterlich behaupten, dass solche „Standardwertigkeiten“bloße Zusammenfassungen moralischen Wissens sind, die auf bestimmte frühere moralische Entscheidungshandlungen beschränkt sind, bei denen alle Faktoren auf eine bestimmte Weise „addiert“werden; andere beklagen jedoch den Verlust der Erklärungskraft, der sich aus einer solchen Ablehnung von Verallgemeinerungen ergibt. Für dieses rivalisierende partikularistische Lager geben uns Prinzipien und moralische Verallgemeinerungen echtes Wissen über bestimmte Arten von Handlungen und darüber, was sie richtig oder falsch macht (Lance und Little 2006, Little 2001). Während er Dancy einräumt, dass die Standardbedingungen, die sie richtig oder falsch machen, möglicherweise nicht in abweichenden oder eigenwilligen Fällen gelten (z. B. im obigen Nazi-Fall liegen oder vielleicht einen Freund töten, der von unerbittlichen Feinden verbrannt werden soll, wie im Filmversion von Last of the Mohicans),Diese gemäßigten Partikularisten behaupten, dass bestimmte Eigenschaften des Handelns uns unter normalen Umständen echtes Wissen geben, das in bestimmten Fällen die Grundlage für Schlussfolgerungen und Argumente bilden kann und sollte.

Zu diesen gemäßigten Partikularisten, die von Dancys moralischer Erkenntnistheorie beunruhigt sind, gehören auch die Befürworter einer „theoretisch bescheidenen“Kasuistik in der Bioethik. Sein starker Partikularismus würde nicht nur die Methodik von Standard-Issue-Principlists wie Beauchamp und Childress bedrohen, sondern auch gemäßigte Casuisten wie Albert Jonsen beunruhigen, deren Methode sie zum Wert der Konsistenz beim analogen Übergang von einem Fall zum anderen verpflichtet (G. Dworkin 2006). Wenn ein bestimmtes allgemeines Merkmal (z. B. Täuschung) in einem Paradigmenfall eine herausragende Rolle spielt, wenn wir diesen Fall aufgrund des Vorhandenseins dieses Merkmals so entschieden haben, wie wir es getan haben, dann sollten wir die Zukunft entscheiden, da die anderen Schlüsselfaktoren mehr oder weniger gleich sind Fälle in ähnlicher Weise. Jonsens moderate Kasuistik erfordert in solchen Fällen Beständigkeit,und Appelle an die Kohärenz stellen ein begründetes Argument dar, das denjenigen angeboten wird, die im vorliegenden Fall zunächst nicht mit unserem Urteil übereinstimmen könnten. Wäre Dancy korrekt, würde die Konsistenz als moralischer Grund, etwas zu tun, gänzlich ausfallen, und das moralische Argument würde durch die Fähigkeit ersetzt, einen bestimmten Satz von Situationsmerkmalen korrekt als „Aufsummieren“auf genau die richtige Weise wahrzunehmen (was auch immer das ist)..

Insgesamt ist die anti-theoretische Position sowohl in ihren starken kasuistischen als auch in ihren starken partikularistischen Inkarnationen problematisch. Obwohl wir aus der antitheoretischen Kritik lernen können und sollten und besonders darauf achten, dass bestimmte Umstände für das moralische Urteil wichtig sind, drohen die kompromisslosesten Versionen von Kasuistik und Partikularismus, begründete Argumente durch die delikaten und nuancierten Wahrnehmungen von zu ersetzen sensible moralische Richter. Viele werden feststellen, dass dies eine mangelhafte oder zumindest unvollständige Art der moralischen Rechtfertigung ist.

6. Auf dem Weg zu einer „theoretisch bescheidenen“Bioethik: Definition von „Theorie“nach unten

Nachdem die Anziehungskraft und die Mängel sowohl der hohen Moraltheorie als auch der partikularistischen Antitheorie gebührend zur Kenntnis genommen wurden, ist es an der Zeit, einen plausibleren Mittelweg zu finden, der die Schnittstelle zwischen Bioethik und philosophischer Theorie markiert. Gibt es dann eine Rolle für die Theorie in der Bioethik und wenn ja, welche Arten von Theorie?

6.1 Nichtideale Theorie in der Bioethik

Neben der idealen politischen Theorie, die uns ein Ziel bietet, brauchen wir auch eine nichtideale Theorie, die die chaotischen Realitäten vor Ort berücksichtigt, um einen praktischen Kurs in Richtung dieses Ziels festzulegen. Im Gegensatz zum idealen Theoretiker muss der nichtideale Theoretiker prüfen, ob eine vorgeschlagene Politik:

• Ausreichend schrittweise in seinem vorgeschlagenen Übergang von einer weniger als vollständig gerechten Gesellschaft zu einem gerechteren Zustand. Zieht es zum Beispiel plötzlich den Teppich unter Menschen heraus, die sich bisher vernünftigerweise auf weniger als nur soziale Praktiken verlassen haben, um ihr Leben zu ordnen? (Simmons, 2010)
• Wahrscheinlich effektiv als Teil einer Strategie zur Beseitigung von Ungerechtigkeiten.
• Politisch akzeptabel - z. B. ein Einzahler-Gesundheitssystem mag idealerweise gerecht und effizient sein, aber wird es für die Öffentlichkeit und die Vielzahl mächtiger Interessengruppen in einem bestimmten Land akzeptabel sein?
• Ziel ist es, diese sozialen Ungerechtigkeiten mit größter Priorität zu beseitigen. (Simmons 2010, Powers-Faden 2006)

Ungeachtet seiner offensichtlichen Bedeutung für die praktische Ethik gab es weder in der politischen Philosophie noch in der Bioethik relativ wenig selbstbewusste wissenschaftliche Arbeiten zur Theorie der nichtidealen Gerechtigkeit. Die Notwendigkeit einer solchen Theoretisierung ist im Bereich der globalen Bioethik, wo biomedizinische Forschung vor dem Hintergrund entsetzlicher Unterschiede zwischen reichen und armen Nationen durchgeführt wird, vielleicht am offensichtlichsten und zwingendsten. Welche Normen sollten die Durchführung internationaler Forschung (und den Zugang zu den daraus resultierenden Vorteilen nach dem Prozess) regeln, wenn die Probanden dieser Forschung häufig keinen Zugang zu den rudimentärsten Formen der Gesundheitsversorgung und der öffentlichen Gesundheit haben? Sollte ein einziger ethischer Standard, der vollkommene Gerechtigkeit darstellt, sowohl in reichen als auch in armen Ländern angewendet werden (Macklin 2004)? Oder wird der Versuch, Regeln aufzuerlegen, die für eine perfekte Gerechtigkeit erforderlich sind, nach hinten losgehen?das Schlimmste noch schlimmer zu machen, als es unter einer Politik gewesen sein könnte, die die Notwendigkeit anerkannte, vergangene und gegenwärtige Ungerechtigkeiten anzuerkennen und zu kompensieren (Wertheimer in Vorbereitung)?

Eine wichtige Ausnahme von der Vernachlässigung der nichtidealen Theorie in der Bioethik bilden die Arbeiten von Madison Powers und Ruth Faden (2006). Bei der Entwicklung einer Theorie der sozialen Gerechtigkeit für den Einsatz in den Bereichen Gesundheitswesen und öffentliche Gesundheit beginnen diese Autoren mit einer Darstellung des menschlichen Wohlbefindens, ähnlich dem Fähigkeitsansatz von Sen und Nussbaum, bestehen dann aber darauf, dass ungerechte Ungleichheiten die reale Welt versorgen Kontext, in dem sich für uns Fragen der Gerechtigkeit stellen. Für sie besteht die „Aufgabe der Gerechtigkeit“in unserer nichtidealen Welt darin, herauszufinden, wie grundlegende soziale Strukturen unabhängig oder in der Regel in Kombination wirken, um die Entwicklung des menschlichen Wohlbefindens zu verhindern. Die Festlegung von Prioritäten für das Gesundheitswesen und die öffentliche Gesundheit erfordert sowohl normative als auch empirische Studien, die sich auf die kumulativen Auswirkungen verschiedener struktureller Ungleichheiten auf die Aussichten auf menschliches Gedeihen beziehen, und kann daher nicht im Rahmen der idealen Gerechtigkeitstheorien von Standardmarken durchgeführt werden.

6.2 Nichtideale Argumentationsmodalitäten

Die Bioethik sollte auch in Bezug auf ihre Annahmen über diejenigen, die an der öffentlichen bioethischen Diskussion beteiligt sind, nicht ideal sein. Wie wir oben in Kap. 3.4 besteht eine potenzielle Spannung zwischen dem Streben nach Wahrheit in der philosophischen Theorie und den Anforderungen der Demokratie. Die Gründe, die wir für unsere grundlegenden sozialen Arrangements angeben, dürfen nicht so esoterisch und technisch sein, dass Bürger mit durchschnittlicher Intelligenz und normalen Fähigkeiten sie nicht verstehen können. Demokratie erfordert nachvollziehbare Gründe für ihre Grundnormen, um jeden Menschen zu respektieren. "Regel durch Experten" ist insofern undemokratisch, als es keinen solchen Respekt zeigt.

Obwohl diese Art von Werbeargument vielleicht am stärksten ist, wenn es darum geht, die Grundregeln der sozialen Zusammenarbeit zu rechtfertigen und zu artikulieren, was Rawls als „Grundstruktur“der Gesellschaft bezeichnet, erstreckt sie sich plausibel auch auf die gesamte Bandbreite der Fragen, die den Bereich der Bioethik umfassen. Patienten, Familien, potenziellen Forschungsthemen, Gesundheitsdienstleistern, Beamten des öffentlichen Gesundheitswesens und der Öffentlichkeit selbst fehlen im Allgemeinen sowohl die spezialisierten intellektuellen Fähigkeiten philosophischer Theoretiker als auch die Zeit und die Neigung, solche Fähigkeiten zu entwickeln. Als Mitglieder eines demokratischen Gemeinwesens verdienen jedoch alle, die in den Bereichen Medizin, Pflege, biomedizinische Forschung und öffentliche Gesundheit tätig sind, eine Reihe von Richtlinien, deren jeweilige Gründe ihnen in einer Sprache erklärt werden können, die sie verstehen können (London 2001). Dies ist ein weiterer Grund, warum die klinische und politikorientierte Bioethik nicht auf einigen Versionen der hochphilosophischen Theorie beruhen sollte. So wie Theoretiker verschiedene nichtideale Faktoren berücksichtigen müssen, wie das Vorhandensein tief verwurzelter sozialer Ungleichheiten innerhalb der Gesellschaft, wie wir sie kennen, müssen wir auch die Tatsache berücksichtigen, dass den meisten Menschen in der Gesellschaft die Zeit, die Neigung und vielleicht die fehlt intellektuelle Fähigkeit, sich auf rigorose philosophische Theorien einzulassen. Die intellektuellen Verankerungen der öffentlichen Bioethik sollten daher in erster Linie in Denkweisen und Politikanalysen gesucht werden, die bodenständiger und öffentlich zugänglich sind. Weitere tiefere Rechtfertigungen in Bezug auf die esoterische philosophische Theorie wären natürlich willkommen.aber nur insoweit, als sie im Prinzip mit öffentlichen „mittleren“Rechtfertigungen derselben Politik vereinbar waren.

6.3 Konvergenz der Methode

Es ist also kein Zufall, dass das Gebiet der Bioethik seit seiner Gründung in den 1960er und 1970er Jahren sowohl eine hohe Moraltheorie als auch die direkte Anwendung der idealen politischen Philosophie weitgehend vermieden hat. Stattdessen haben die meisten Autoren auf diesem Gebiet, einschließlich der meisten Bioethiker-Philosophen, eine oder mehrere Methoden übernommen, die in der ungeschickten, aber genauen Formulierung von Cass Sunstein (1996) entwickelt wurden, um „unvollständig theoretisierte Vereinbarungen“über moralische Probleme in der Medizin zu ermöglichen. öffentliche Gesundheit und biomedizinische Forschung. Diese Methoden der mittleren Ebene umfassen das Prinzip von Beauchamp und Childress; die Kasuistik von Jonsen und Baruch Brody; der Fokus auf „narrative Ethik“und Interpretationstechniken, für den Howard Brody (2002), Katherine Montgomery (Hunter) (1991) und Rita Charon (2006) eintreten; die Tugendethik von Pellegrino (1993) und Drane (1995;der Pragmatismus von Frank Miller und Joseph Fins (1996); und der Feminismus von Margaret Little (1996), Susan Sherwin (2008) und vielen anderen.^[9] Obwohl Kasuistik, Erzählung, Tugendethik, Pragmatismus und Feminismus in den 1980er und 1990er Jahren erstmals in zeitgenössischen Debatten als Herausforderer der regnanten Methode des Prinzipalismus auftauchten und jeweils die Vorherrschaft über Prinzipalismus und andere Methoden beanspruchten, waren die Grenzen zwischen diesen Rivalen Die Methoden sind in den vergangenen Jahren erheblich verschwommen, so dass alle diese Methoden nun als sich gegenseitig ergänzende, nicht ausschließliche Methoden der moralischen Untersuchung für die Durchführung von Ethik im öffentlichen Bereich angesehen werden können. (Beauchamp 1995, Arras 2007)

Die Konvergenz all dieser anfänglich konkurrierenden Methoden zu einem weit verbreiteten Ansatz auf mittlerer Ebene für bioethische Probleme wurde durch zwei Entwicklungen in der Literatur erleichtert. Erstens hat jede Fraktion ihre besondere methodische Betonung überzeugend dargelegt. Dies hat es erforderlich gemacht, dass jeder Ansatz Elemente aus anderen Methoden anerkennt oder einbezieht und dementsprechend seine Ansprüche auf methodische Vormachtstellung mildert. Zum Beispiel entstand die Kasuistik von Jonsen und Toulmin als eine robuste partikularistische Herausforderung für das Prinzip von Beauchamp und Childress. Sie nahmen letztere zur Verantwortung für die Abstraktheit und den Deduktivismus, die angeblich in frühen Ausgaben der Prinzipien der biomedizinischen Ethik zu sehen waren, und plädierten stattdessen für eine fallbasierte,Ein „Bottom-up“-Ansatz für die Ethik, der dem angloamerikanischen Gewohnheitsrecht sowohl in seiner Betonung konkreter Einzelheiten als auch in seiner Konzeption von Prinzipien, die sich aus unserer Auseinandersetzung mit Fällen ergeben, ähnelte. Diese Herausforderung veranlasste Beauchamp und Childress, die wichtige Rolle bestimmter Fallurteile bei der Identifizierung und Spezifikation moralischer Prinzipien zuzugeben. Nach diesem kritischen Austausch erkannten die Avatare eines angeblich deduktiven Prinzipalismus eine wechselseitige Beziehung zwischen moralischen Prinzipien und Fallurteilen an. Umgekehrt führte der Austausch mit dem Prinzipalismus dazu, dass die Befürworter der Kasuistik ihre anfänglichen Behauptungen, dass die Bioethik theoretisch frei sein sollte und dass Prinzipien nur eine heuristische (aber nicht gerechtfertigte) Rolle bei der moralischen Beurteilung spielten, milderten. Beide Seiten gingen aus dieser Konfrontation hervor und einigten sich auf eine entscheidende Rolle für ethische Grundsätze und Maximen sowie auf eine konstruktive Rolle für Fallurteile bei der Entwicklung und Verfeinerung von Grundsätzen. Die Unterschiede zwischen diesen konkurrierenden Methoden schienen nun eher eine Frage der Betonung als des Prinzips (oder des Fehlens davon) zu sein (Kuczewski 1998).

6.4 Konvergenz im reflektierenden Gleichgewicht

Die zweite wichtige Entwicklung, die zu einer Konvergenz einer theoretisch bescheidenen Methode innerhalb der Bioethik führte, war die weit verbreitete Übernahme des reflektierenden Gleichgewichts als weit verbreitete Methode der moralischen Rechtfertigung (Arras 2007). Diese Methode wurde ursprünglich von Rawls bei der Gestaltung seiner vertraglichen „ursprünglichen Position“in der politischen Philosophie eingesetzt und versucht, alle Elemente zu harmonisieren, die zur moralischen Beurteilung beitragen, einschließlich der Intuition über Fälle, moralische Prinzipien, Moraltheorien und Hintergrundtheorien der moralischen Entscheidungsfreiheit und des Sozialen Organisation. Das reflektierende Gleichgewicht ist „ganzheitlich“und nicht fundamentalistisch, da es die Bedeutung all dieser unterschiedlichen Elemente hervorhebt, die auf zufriedenstellende Weise zusammenpassen. Im Gegensatz zu früheren methodischen Formulierungen in der Bioethik, die beispielsweise z. Moralische Prinzipien oder Intuitionen über Paradigmenfälle, reflektiertes Gleichgewicht findet Rechtfertigung durch die Kohärenz all dieser Elemente, von denen jedes in einer multidirektionalen Dialektik auf alle anderen einwirkt. Um es ein wenig zu vereinfachen, funktionieren Prinzipien und Moraltheorien innerhalb dieser Methode, um unsere intuitiven Antworten auf Fälle zu organisieren, zu erklären, zu kritisieren und zu erweitern. Diese Antworten können uns jedoch wiederum helfen, unsere Prinzipien und Theorien zu ändern und zu schärfen, wenn sie vorliegen sich als unzureichend für die Komplexität neu auftretender Fälle erweisen.und erweitern Sie unsere intuitiven Antworten auf Fälle, aber genau diese Antworten können uns wiederum helfen, unsere Prinzipien und Theorien zu ändern und zu schärfen, wenn sie sich als unzureichend für die Komplexität neu auftretender Fälle erweisen.und erweitern Sie unsere intuitiven Antworten auf Fälle, aber genau diese Antworten können uns wiederum helfen, unsere Prinzipien und Theorien zu ändern und zu schärfen, wenn sie sich als unzureichend für die Komplexität neu auftretender Fälle erweisen.

Eine wichtige Implikation der Übernahme der Methode des reflektierenden Gleichgewichts ist das Verwischen der angeblich scharfen Grenze zwischen praktischer Ethik und ethischer Theorie. In der Tat ist eine verbreitete Begründung für die Untersuchung des Zusammenhangs zwischen Bioethik und ethischer Theorie die weit verbreitete Annahme, dass diese beiden Aktivitäten in völlig unterschiedlichen Bereichen ablaufen müssen: Die ethische Theorie befasst sich auf grundlegender Ebene mit grundlegenden Fragen, die von der chaotischen Realität der täglichen Praxis getrennt sind Es wird angenommen, dass die Bioethik lediglich die vorgefertigten Erkenntnisse der ethischen Theorie auf praktische Probleme anwendet. Wenn wir uns jedoch von einer ganzheitlichen Methode wie dem reflektierenden Gleichgewicht leiten lassen, sollten wir erwarten, dass die Theorie ein kritisches Licht auf unsere Reaktionen auf Fälle wirft, aber wir sollten auch erwarten, dass die Reflexion über Fälle die Art von Prinzipien und Theorien prägt, die wir letztendlich entwickeln. Ethische Reflexion ist eine Einbahnstraße (Beauchamp 1984, Brock 1996).

Das reflektierende Gleichgewicht kann jedoch auf zwei verschiedene Arten interpretiert werden, von denen jede einen unterschiedlichen Glanz auf die Beziehung zwischen Bioethik und Moraltheorie liefert (Arras 2007). In einer engen Lesart umfasst das reflektierende Gleichgewicht unsere Intuitionen über Fälle und die moralischen Prinzipien, mit denen wir solche Intuitionen erklären, organisieren, kritisieren und erweitern. Nach Ansicht einiger Philosophen-Bioethiker ist der vollständige Satz (bisher) von Intuitionen und Prinzipien im Gleichgewicht genau das, was wir unter „Moraltheorie“verstehen sollten (DeGrazia 1996, B. Brody 1988). Dementsprechend wird dieser Glanz als „enges reflektierendes Gleichgewicht“(NRE) bezeichnet und liefert viele wissenschaftliche und kritische Kommentare innerhalb der Bioethik. Ein herausragendes Beispiel war die berühmte Kontroverse um „Baby Doe“Mitte der 1980er Jahre, in der das Justizministerium von Reagan versuchte, Mitarbeitern des Gesundheitswesens auf Intensivstationen für Neugeborene ein „Nichtdiskriminierungsprinzip“aufzuerlegen. In den nachfolgenden Kommentaren wurde die Angemessenheit der Anwendung eines Grundsatzes zur Diskriminierung rassistischer Minderheiten und Frauen in Bildung, Beruf und Wohnen bei Entscheidungen zur Beendigung der medizinischen Versorgung für einige extrem kranke oder missgebildete Neugeborene erörtert. Viele Ärzte und Bioethiker behaupteten, das Nichtdiskriminierungsprinzip sei ein viel zu stumpfes Instrument, um solch enorm heiklen und komplexen Fällen gerecht zu werden, und versuchten, die moralischen Prinzipien, die solche Fälle regeln, so zu ändern, dass diese Komplexität erfasst würde (Rhoden und Arras 1985)..

In einer viel breiteren und ehrgeizigeren Lesart umfasst das reflektierende Gleichgewicht nicht nur eine Reihe von intuitiven Antworten auf Fälle und übereinstimmende moralische Prinzipien, sondern auch eine begründete Wahl unter der ganzen Palette von Live-Optionen in der moralischen und politischen Theorie sowie Hintergrundtheorien menschlicher Handlungsfähigkeit, Persönlichkeit und die Funktionsweise sozialer Systeme (Daniels 1996). Der Grund für die Untermauerung von NRE mit diesen zusätzlichen moralischen, politischen und sozialen Theorien ist, dass ein relativ enger Fokus auf unsere selbstbewusstesten Intuitionen und die Prinzipien, die sie organisieren und erklären, einen unkritischen Provinzialismus in unserer moralischen Sichtweise hervorrufen könnte. Wie die Informatiker es ausdrückten: "Müll rein, Müll raus." ^[10]Wenn viele unserer grundlegenden, am sichersten gehaltenen moralischen Intuitionen von nachfolgenden Generationen als tödlich fehlerhaft abgelehnt werden - z. B. einst dominante Ansichten, die Frauen, Minderheiten und Schwulen die soziale Gleichstellung verweigern -, könnte ein auf solchen Intuitionen basierendes moralisches System auch tödlich sein fehlerhaft. Daher die Notwendigkeit, unsere Intuitionen und Organisationsprinzipien durch die besten moralischen, politischen und sozialen Theorien zu ergänzen, die wir aufbringen können. Das Zusammenhalten unserer Intuitionen, Prinzipien und Korrekturtheorien in einem zusammenhängenden Glaubenskörper führt zu einem „breiten reflektierenden Gleichgewicht“(WRE).

Da sowohl ein enges als auch ein breites reflektierendes Gleichgewicht eine Beziehung begründen, die durch gegenseitige Abhängigkeit und kritische Spannung zwischen unseren Intuitionen, Prinzipien und Theorien gekennzeichnet ist, würden beide Methoden die angebliche Zweiteilung zwischen Moraltheorie und praktischer Ethik effektiv verwischen. Indem wir uns über ein reflektierendes Gleichgewicht jeglicher Art auf praktische Ethik einlassen, üben wir bereits eine Form ethischer Theoretisierung aus, wenn auch vielleicht auf einer niedrigeren Abstraktionsebene als die traditionelle Hochtheorie. Aber weil WRE uns zwischen verschiedenen Live-Optionen in der Moral- und Sozialtheorie wählen lassen würde, würde sich eine andere Art von Beziehung zwischen Bioethik und Theorie ergeben. Durch die Einbeziehung einer begründeten Wahl zwischen verschiedenen moralischen und sozialen Theorien als Teil ihrer RechtfertigungsmethodeWRE könnte unseren Intuitionen und moralischen Prinzipien eine unabhängige theoretische Disziplin verleihen.^[11] Dies geschieht jedoch auf Kosten einer erheblichen Erweiterung unserer methodischen Ambitionen und der Komplexität der anstehenden Aufgabe. Anstatt „Theorie“einfach als bescheidenes Ergebnis von NRE neu zu definieren, erfordert WRE eine robuste, kritische Rolle für viele Arten traditioneller moralischer, politischer und sozialer Theorien, um die Ergebnisse von NRE einzuschränken, wie sie beispielsweise auf der Ebene von Bereichen wie erreicht werden Bioethik.

Obwohl WRE durchaus die optimale Methode zur endgültigen Rechtfertigung unserer moralischen Urteile sein könnte - dh die optimale Methode für Dworkins Herkules -, tauchen zwei Probleme als Methode der moralischen Untersuchung in der praktischen Ethik auf. Erstens, wenn WRE begründete Entscheidungen unter verschiedenen Live-Optionen in der Moral-, Politik- und Sozialtheorie erfordert, wird dies zweifellos viele der Probleme wieder einführen, die wir bereits im Hinblick auf die Verwendung einer hohen Moraltheorie in der Bioethik angesprochen haben. Würden die Einschränkungen von WRE von Praktikern der Bioethik ernst genommen, müssten wir das Urteil über den jeweiligen Fall oder die politische Frage vor uns verschieben, bis wir die besten Theorien für Ethik, Politik und soziale Organisation abgeschlossen haben. Dies kann natürlich zu einer sehr langen Verzögerung führen. Es wäre auch eine umstrittene Verzögerung,da die Wahrscheinlichkeit einer weitverbreiteten Einigung über eine Version der Hochtheorie gering wäre. WRE würde höchstwahrscheinlich dieselben sozialen Risse auf der Ebene der Theorie wieder einführen, die wir bereits auf der Ebene der Intuitionen und moralischen Prinzipien gesehen haben (Arras 2007).

Zweitens haben die glaubwürdigsten und philosophisch anspruchsvollsten Glosses zu WRE buchstäblich nichts darüber zu sagen, wie wir unter den verschiedenen Live-Optionen in der politischen, moralischen und sozialen Theorie Entscheidungen treffen sollten. Sie geben uns keine Kriterien für die Beurteilung, wie eine optimale Theorie aussehen würde, und sie bemühen sich daher nicht, die verschiedenen Theorien gegeneinander einzustufen. Mit anderen Worten, die Kriterien für die Auswahl zwischen verschiedenen Theorien müssten aus Quellen außerhalb des Geltungsbereichs von WRE stammen, was wiederum Zweifel an seinem Potenzial als eigenständige Methode des moralischen und politischen Denkens aufkommen lässt, zumindest bei der Niveau der Praxis.

6.4.1 Die Rolle von Theorien auf mittlerer Ebene

Das Gebiet der Bioethik war ein fruchtbarer Boden für die Entwicklung relativ bescheidener Theorien auf mittlerer Ebene zu einer Vielzahl von Themen. Im Gegensatz zu den von Annette Baier so missbilligten Gewölbestrukturen ähneln große Theorien, die durch eine oder zwei Normen zusammengehalten werden, die als Grundpfeiler der theoretischsten Theorie auf mittlerer Ebene in der Bioethik gelten, eher dem, was Baier einen „Mosaik“-Ansatz für die Theoriebildung nennt. die näher am Boden beginnt und Stein für Stein theoretische Strukturen von bescheidenem Umfang errichtet (1994). Eine weitere aufschlussreiche Metapher für diese Art der Theoretisierung ist Claude Lévi-Strauss 'Begriff der „Bricolage“, dh das Arbeiten von Hand bei Gelegenheitsjobs mit den Ressourcen, die in einem Repertoire ererbter Werkzeuge und verschiedener Trödel verfügbar sind. Während Lévi-Strauss den Bricoleur als gutes Beispiel für den sogenannten „wilden Geist“ansah,„Im Gegensatz zur modernen Denkweise des Ingenieurs hat Jeffrey Stout plausibel argumentiert, dass jedes Werk der Moralphilosophie, ob groß oder bescheiden, ein gewisses Maß an Bricolage beinhaltet. Wie der Handwerker, der von einer Garage voller Werkzeuge umgeben ist, die für frühere Zwecke angesammelt wurden, zieht die Moralphilosophin eine Bestandsaufnahme des vorliegenden Problems, untersucht ihre Regale auf verfügbare konzeptionelle Ressourcen und versucht dann, das Problem zu lösen, indem sie Dinge auseinander nimmt, neu ordnet und auswählt, wiegen, spezifizieren, einspleißen und alle wieder zusammenfügen. (Stout 1988, S. 75) Philosophen in der Bioethik sind Bricoleure schlechthin. Wie der Handwerker, der von einer Garage voller Werkzeuge umgeben ist, die für frühere Zwecke angesammelt wurden, zieht die Moralphilosophin eine Bestandsaufnahme des vorliegenden Problems, untersucht ihre Regale auf verfügbare konzeptionelle Ressourcen und versucht dann, das Problem zu lösen, indem sie Dinge auseinander nimmt, neu ordnet und auswählt, wiegen, spezifizieren, einspleißen und alle wieder zusammenfügen. (Stout 1988, S. 75) Philosophen in der Bioethik sind Bricoleure schlechthin. Wie der Handwerker, der von einer Garage voller Werkzeuge umgeben ist, die für frühere Zwecke angesammelt wurden, zieht die Moralphilosophin eine Bestandsaufnahme des vorliegenden Problems, untersucht ihre Regale auf verfügbare konzeptionelle Ressourcen und versucht dann, das Problem zu lösen, indem sie Dinge auseinander nimmt, neu ordnet und auswählt, wiegen, spezifizieren, einspleißen und alle wieder zusammenfügen. (Stout 1988, S. 75) Philosophen in der Bioethik sind Bricoleure schlechthin.

Theorien von begrenztem Umfang, die aus vorhandenen Materialien aufgebaut sind, spielen eine wichtige konzeptionelle und normative Funktion in Debatten über Abtreibung und Sterbehilfe (Dworkin 1993) und über zentrale Konzepte wie „Zwang“, „Ware“, „Schaden“und „Ausbeutung“”In den weiten Bereichen der Forschung und Reproduktionsethik. Als Reaktion auf eine Menge schlampiger Kritik an neuen Fortpflanzungstechnologien und Forschungen in Entwicklungsländern, in der Regel behauptet wird, dass verschiedene Praktiken moralisch verurteilt werden sollten, weil sie angeblich schädlich, zwanghaft oder ausbeuterisch sind, scheinen Wörter zu Allzweckbegriffen des Missbrauchs geworden zu sein In ungünstigen Praktiken haben Philosophen fruchtbare Theorien auf mittlerer Ebene über die Bedeutung und moralische Bedeutung solcher Konzepte aufgestellt. Meistens wird diese Art der Theoretisierung ohne Berufung auf die ultimative Moraltheorie auf hoher Ebene durchgeführt. Es beginnt mit einer Bestandsaufnahme eines vorliegenden Problems. Der Theoretiker sieht sich dann nach verfügbaren konzeptionellen Ressourcen um, um Licht ins Dunkel zu bringen. Manchmal werden diese Ressourcen aus der Hochtheorie herausgelöst (z. B. dem kantischen Begriff des Respekts vor Personen oder dem Nichtidentitätsproblem von Parfit), aber meistens werden sie von Philosophen wie Joel Feinberg (1984–1988) und Alan Wertheimer inspiriert (in Vorbereitung), die ihre ultimativen philosophischen Loyalitäten nicht auf ihren jeweiligen Ärmeln tragen. Die Analyse basiert auf aufmerksamen Beschreibungen des gewöhnlichen Sprachgebrauchs und gemeinsamen moralischen und rechtlichen Reaktionen auf verschiedene Situationen und fragt dann genau, was es mit schädlichen, erzwungenen oder ausbeuterischen Verhaltensweisen auf sich hat, die unsere moralische Missbilligung verdienen sollten, und unter welchen Umständen (Emanuel) und Hawkins 2008). Diese Art der Theoretisierung ist in einem Bereich wie der Bioethik sowohl unvermeidlich als auch unverzichtbar, und sie hat viel dazu beigetragen, die bisher oft durcheinandergebrachten öffentlichen Debatten zu klären und voranzutreiben. aber es muss nicht die Treue zu einer bestimmten Konfession der hohen Moraltheorie beanspruchen.

Ein weiteres wichtiges Beispiel für diese Art der bescheidenen Theoretisierung sind philosophische Überlegungen zum Thema „Chancengleichheit“im Zusammenhang mit der Verteilung der Gesundheitsversorgung und den sozialen Determinanten der Gesundheit (Daniels 2007). Obwohl Norman Daniels einflussreicher Bericht über „gerechte Gesundheit“offensichtlich von Rawls 'politischer Theorie inspiriert ist und obwohl sein besonderer Glanz auf Chancengleichheit auch von Rawls favorisiert wurde, merkt Daniels an, dass man kein Rawlsianer sein muss, um seiner Theorie zuzustimmen. Alles, was erforderlich ist, um zu seinen Schlussfolgerungen zu gelangen, ist ein solides Prinzip der Chancengleichheit, das mit einer Vielzahl politischer Theorien vereinbar ist und eine breite (wenn auch nicht universelle) Akzeptanz in der Gesellschaft insgesamt findet.

Das Theoretisieren auf mittlerer Ebene über Chancengleichheit spielt auch eine wichtige Rolle in wichtigen zeitgenössischen Debatten über die Sozialpolitik in Bezug auf Behinderung und die Ethik der genetischen Verbesserung. Das letztere Thema ist besonders interessant, weil es uns ein gutes Beispiel dafür liefert, wie die Bioethik eine konstruktive Herausforderung für das traditionelle Verständnis in der ethisch-politischen Theorie darstellen kann, und somit ein gutes Beispiel dafür, wie der Einfluss zwischen Bioethik und Theorie in beide Richtungen verläuft. Wie Daniels und seine Kollegen gezeigt haben, stellen das Aufkommen genetischer Technologien und das Versprechen einer direkten Intervention in das menschliche Genom eine Reihe interessanter Herausforderungen an unsere Standardvorstellungen von Chancengleichheit (Buchanan et al. 2000). Jetzt, da unsere grundlegenden menschlichen Fähigkeiten langsam zu einer Frage bewusster Wahl werden und nicht mehr zu zufälligen Ergebnissen der genetischen Lotterie, werden wir plötzlich moralisch verantwortlich für mögliche Handlungen oder Unterlassungen, die uns zur Verfügung stehen. Sollten wir unser Verständnis von Chancengleichheit auf jene Standardmängel in der Sozialstruktur (z. B. Sexismus, Rassismus) beschränken, die Menschen daran hindern, Möglichkeiten für Schule, Beschäftigung, Wohnen usw. zu nutzen? Oder sollten wir die Anforderungen der Chancengleichheit unter der Schirmherrschaft der neuen Genetik auf den Besitz eines normalen (oder vielleicht verbesserten) menschlichen Genoms ausweiten? Wenn manche Menschen aufgrund geringerer Intelligenz oder eines unansehnlichen Aussehens weniger Lebensaussichten haben, warum nicht direkt durch genetische oder chirurgische Technologien eingreifen, um die Situation auszugleichen?? Oder sollten wir die Anforderungen der Chancengleichheit unter der Schirmherrschaft der neuen Genetik auf den Besitz eines normalen (oder vielleicht verbesserten) menschlichen Genoms ausweiten? Wenn manche Menschen aufgrund geringerer Intelligenz oder eines unansehnlichen Aussehens weniger Lebensaussichten haben, warum nicht direkt durch genetische oder chirurgische Technologien eingreifen, um die Situation auszugleichen?? Oder sollten wir die Anforderungen der Chancengleichheit unter der Schirmherrschaft der neuen Genetik auf den Besitz eines normalen (oder vielleicht verbesserten) menschlichen Genoms ausweiten? Wenn manche Menschen aufgrund geringerer Intelligenz oder eines unansehnlichen Aussehens weniger Lebensaussichten haben, warum nicht direkt durch genetische oder chirurgische Technologien eingreifen, um die Situation auszugleichen?

Viele zusätzliche Beispiele für hilfreiche Theorien auf mittlerer Ebene in der Bioethik könnten hier angeführt und ausführlich diskutiert werden, aber der Platz schließt eine gemächliche, umfassende Bestandsaufnahme aus. Ich beschränke mich daher hier darauf, nur einige besonders herausragende Beispiele zu nennen und interessierte Leser zu ermutigen, das Zusatzdokument A Taxonomy of Theoretical Work in Bioethics zu konsultieren, in dem viele weitere Beispiele für Theorie in Bioethics zitiert und diskutiert werden.

• Überlegungen zu Art und moralischer Bedeutung der Einwilligung in die medizinische Behandlung und zur Teilnahme an der Forschung (Miller und Wertheimer 2009, Manson und O'Neill 2007, Blustein et al. 1999).
• Rollen der Familie bei der medizinischen Entscheidungsfindung (Nelson und Nelson 1995).
• Die Theorien konzentrierten sich auf die Ethik der Forschung mit menschlichen Probanden und das zentrale Konzept der „klinischen Ausgeglichenheit“(Freedman 1987, Weijer 2003, Miller 2004, London 2007, Wertheimer in Vorbereitung).
• Berichte über Gerechtigkeit in der internationalen Forschungsethik, die sich darauf beziehen, was Forscher aus Industrieländern Einzelpersonen und Gemeinschaften an Forschungsstandorten in Entwicklungsländern schulden (Emanuel 2003, Macklin 2004, Pogge 2008, London 2005, Wertheimer in Vorbereitung).
• Theorien des Leidens im Kontext der Pflege am Lebensende (Cassell 1991).
• Berichte über persönliche Identität und Präzedenzfallautonomie entwickelten sich im Rahmen von Debatten über die Kraft von Vorabrichtlinien und Terminal Care (Dworkin 1993, Dresser 1989, Rhoden 1988, Buchanan und Brock 1989).
• Theoretisierung der Prioritäten bei der Zuweisung von Gesundheitsleistungen unter Berücksichtigung der Perspektiven und Grenzen der Kosten-Nutzen-Analyse (Brock, 2004).
• Debatten über die Zuteilung von Organen und ihre mögliche Vermarktung (Childress 1996, Murray 1996).
• Philosophische Reflexion über den moralischen Status von Embryonen im Kontext von Kontroversen um Abtreibung, Embryonenforschung und elterliche Verantwortung für Nachkommen (Steinbock 1996, Robertson 1996, Glover 2006).
• Entwicklung einer „bevölkerungsbasierten“Ethik für die öffentliche Gesundheit. (Powers and Faden 2006, Anand et al., 2006, Jennings and Arras 2010, Battin et al. 2009).
• Feministische Theorien über Abtreibung und Fortpflanzungstechnologien (Little 2003, Sherwin 2008).
• Reflexion über die Ethik der Verbesserung menschlicher Eigenschaften durch genetische Manipulation (Glover 2006, Buchanan 2010, Green 2007, Harris 2007, President's Council 2003).

7. Schlussfolgerung

Was ist Theorie für Bioethik und Bioethik für Theorie? Wie wir inzwischen allzu gut gesehen haben, gibt es keine kurze Antwort auf diese Frage. Alles hängt davon ab, wie wir die Bioethik charakterisieren (dh als klinisch, politikorientiert oder akademisch) und wie wir die Theorie verstehen: dh als hohe Voltigiertheorie, Theoretisierung auf mittlerer Ebene, die auf bestimmte Probleme zugeschnitten ist, das Ergebnis (oder ein Element)) des reflektierenden Gleichgewichts und so weiter. Ich vermute, dass das Paradigma der Hochtheorie die meisten ängstlichen Untersuchungen über die Beziehung zwischen praktischer Ethik, einschließlich Bioethik, und philosophischer / moralischer Theorie inspiriert (oder verfolgt). Aber sobald wir erkennen, (1) dass die Hochtheorie, insbesondere in ihren nicht-pluralistischen Formen, ein spektakulär ungeeignetes Medium für die bioethische Reflexion in Klinik- und Politikkreisen ist, und (2) diese ideale politische Theorie,Während wir vielleicht eine Beschreibung von Paradise Island erhalten, aber keine Karte, die uns sagt, wie wir unter nichtidealen Bedingungen dorthin gelangen können, wird klar, dass nichtideale Theorien auf mittlerer Ebene der Ort des philosophischen Handelns in der Bioethik und verwandte Felder.^[12] In diesem bescheideneren Sinne verstanden, ist „Theorie“ein völlig natürliches und sollte ein völlig unumstrittenes Element der Bioethik oder einer praktischen ethischen Reflexion sein. In der Tat ist es schwer vorstellbar, wie das Feld ohne es aussehen würde.

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Andere Internetquellen

• Theoretische Medizin und Bioethik, eine gute Zeitschrift, die regelmäßig Artikel zur Theorie der Bioethik veröffentlicht.
• Ethik, von James Fieser (U. Tennessee / Martin), in der Internet Encyclopedia of Philosophy.