Frantz Fanon

Eintragsnavigation

• Eintragsinhalt
• Literaturverzeichnis
• Akademische Werkzeuge
• Freunde PDF Vorschau
• Autor und Zitierinfo
• Zurück nach oben

Frantz Fanon

Erstveröffentlichung Do 14. März 2019

Frantz Omar Fanon (1925–1961) wurde unter französischer Kolonialherrschaft auf der Insel Martinique geboren und war in Zeiten antikolonialer Befreiungskämpfe einer der wichtigsten Schriftsteller der Schwarzatlantik-Theorie. Seine Arbeit stützte sich auf eine breite Palette von Gedichten, Psychologie, Philosophie und politischer Theorie, und ihr Einfluss auf den globalen Süden war weitreichend, tiefgreifend und dauerhaft. Zu seinen Lebzeiten veröffentlichte er zwei wichtige Originalwerke: Schwarze Haut, Weiße Masken (Peau noire, masques blancs) im Jahr 1952 und Das Elend der Erde (Les damnés de la terre) im Jahr 1961. Aufsatzsammlungen, Ein sterbender Kolonialismus (L. 'an V de la révolution Algérienne 1959) und Toward the African Revolution (Pour la Revolution Africaine), posthum 1964 veröffentlicht, runden ein Porträt eines radikalen Denkers in Bewegung ab,Umzug von der Karibik nach Europa nach Nordafrika nach Afrika südlich der Sahara und Umgestaltung seines Denkens bei jedem Stopp. Die 2015 erschienene Sammlung seiner unveröffentlichten Schriften, Écrits sur l'aliénation et la liberté, wird sicherlich unser Verständnis der Ursprünge und des intellektuellen Kontextes von Fanons Denken erweitern.

Fanon beschäftigte sich mit den grundlegenden Themen seiner Zeit: Sprache, Affekt, Sexualität, Geschlecht, Rasse und Rassismus, Religion, soziale Bildung, Zeit und viele andere. Seine Wirkung war unmittelbar nach seiner Ankunft in Algerien, wo er 1953 in eine Position in der Psychiatrie am Bilda-Joinville Hospital berufen wurde. Seine Teilnahme am revolutionären Kampf Algeriens verlagerte sein Denken von Theorien der Schwärze zu einer umfassenderen, ehrgeizigeren Theorie des Kolonialismus, des antikolonialen Kampfes und der Visionen für eine postkoloniale Kultur und Gesellschaft. Fanon veröffentlichte in Fachzeitschriften und revolutionären Zeitungen und übersetzte seine radikale Vision von antikolonialem Kampf und Entkolonialisierung für eine Vielzahl von Zielgruppen und Regionen, sei es als junger Akademiker in Paris, Mitglied der Algeria National Liberation Front (FLN). Botschafter der provisorischen Regierung Algeriens in Ghana oder revolutionärer Teilnehmer an Konferenzen in ganz Afrika. Nach einer Diagnose und einem kurzen Kampf gegen Leukämie wurde Fanon zur Behandlung nach Bethesda, Maryland (arrangiert von der US Central Intelligence Agency) gebracht und starb am 6. Dezember 1961 in der Einrichtung des National Institute for Health.

• 1. Das Problem der Schwärze
• 2. Algerien
• 3. Schwarzafrika
• 4. Das Elend der Erde
• 5. Die Fallstudien
• 6. Vermächtnis und Einfluss

• Literaturverzeichnis

  • Primäre Quellen
  • Ausgewählte Sekundärquellen
• Akademische Werkzeuge
• Andere Internetquellen
• Verwandte Einträge

1. Das Problem der Schwärze

1952 veröffentlichte Fanon sein erstes Hauptwerk Black Skin, White Masks. Obwohl das Werk zum Zeitpunkt seiner Veröffentlichung erst 27 Jahre alt war, zeigt es eine unglaubliche Kompetenz in den wichtigsten intellektuellen Trends der Zeit: Psychoanalyse, Existentialismus, Phänomenologie und Dialektik sowie vor allem die frühe Négritude-Bewegung und die in den USA ansässige kritische Rassenarbeit in Figuren wie Richard Wright. Das Buch ist bescheiden und zeichnet sich durch seinen enormen Ehrgeiz aus, die Grundlagen des Rassismus gegen die Schwarzen in den tiefsten Nischen des Bewusstseins und der sozialen Welt zu verstehen. Das Buch ist Fanons Hauptwerk zur Schwärze. Tatsächlich verschiebt sich sein Fokus in den Jahren nach der Veröffentlichung von Black Skin, White Masks, weg von der Schwärze als Problem - vielleicht als Problem - der modernen Welt und hin zu einer umfassenderen Theorie des unterdrückten Kolonialismus.und revolutionärer Widerstand gegen die Reichweite der Kolonialität als System. Aber diese Verschiebung ist ohne Fanons frühe Meditationen über Rassismus gegen Schwarze undenkbar. Fanons Überlegungen zum Rassismus gegen die Schwarzen und wie er die Subjektivität der Weißen und Schwarzen formt und dann deformiert, sind entscheidend für das Verständnis der verschiedenen Ebenen der kolonialen Unterwerfung und der Bedingungen ihrer Überwindung. Anti-Blackness, wie es in Black Skin, White Masks, behandelt wird, ist eine konkrete, unkomplizierte Destillation der Kolonialität als solche. Man kann also sagen, dass Fanons erstes Buch die Grundstruktur seiner anti- und dekolonialen Arbeit zunächst und nachdrücklich in Bezug auf die Beschreibung der Auswirkungen und Auswirkungen des Rassismus gegen Schwarze beschreibt. Aber diese Verschiebung ist ohne Fanons frühe Meditationen über Rassismus gegen Schwarze undenkbar. Fanons Überlegungen zum Rassismus gegen die Schwarzen und wie er die Subjektivität der Weißen und Schwarzen formt und dann deformiert, sind entscheidend für das Verständnis der verschiedenen Ebenen der kolonialen Unterwerfung und der Bedingungen ihrer Überwindung. Anti-Blackness, wie es in Black Skin, White Masks, behandelt wird, ist eine konkrete, unkomplizierte Destillation der Kolonialität als solche. Man kann also sagen, dass Fanons erstes Buch die Grundstruktur seiner anti- und dekolonialen Arbeit zunächst und nachdrücklich in Bezug auf die Beschreibung der Auswirkungen und Auswirkungen des Rassismus gegen Schwarze beschreibt. Aber diese Verschiebung ist ohne Fanons frühe Meditationen über Rassismus gegen Schwarze undenkbar. Fanons Überlegungen zum Rassismus gegen die Schwarzen und wie er die Subjektivität der Weißen und Schwarzen formt und dann deformiert, sind entscheidend für das Verständnis der verschiedenen Ebenen der kolonialen Unterwerfung und der Bedingungen ihrer Überwindung. Anti-Blackness, wie es in Black Skin, White Masks, behandelt wird, ist eine konkrete, unkomplizierte Destillation der Kolonialität als solche. Man kann also sagen, dass Fanons erstes Buch die Grundstruktur seiner anti- und dekolonialen Arbeit zunächst und nachdrücklich in Bezug auf die Beschreibung der Auswirkungen und Auswirkungen des Rassismus gegen Schwarze beschreibt.ist entscheidend für das Verständnis der verschiedenen Ebenen der kolonialen Unterwerfung und der Bedingungen ihrer Überwindung. Anti-Blackness, wie es in Black Skin, White Masks, behandelt wird, ist eine konkrete, unkomplizierte Destillation der Kolonialität als solche. Man kann also sagen, dass Fanons erstes Buch die Grundstruktur seiner anti- und dekolonialen Arbeit zunächst und nachdrücklich in Bezug auf die Beschreibung der Auswirkungen und Auswirkungen des Rassismus gegen Schwarze beschreibt.ist entscheidend für das Verständnis der verschiedenen Ebenen der kolonialen Unterwerfung und der Bedingungen ihrer Überwindung. Anti-Blackness, wie es in Black Skin, White Masks, behandelt wird, ist eine konkrete, unkomplizierte Destillation der Kolonialität als solche. Man kann also sagen, dass Fanons erstes Buch die Grundstruktur seiner anti- und dekolonialen Arbeit zunächst und nachdrücklich in Bezug auf die Beschreibung der Auswirkungen und Auswirkungen des Rassismus gegen Schwarze beschreibt.zunächst und nachdrücklich in Bezug auf die Beschreibung der Auswirkungen und Auswirkungen von Rassismus gegen Schwarze.zunächst und nachdrücklich in Bezug auf die Beschreibung der Auswirkungen und Auswirkungen von Rassismus gegen Schwarze.

Fanons Methode in Black Skin, White Masks ist eine komplizierte Frage und eine der interessantesten wissenschaftlichen Diskussionen. Der primäre Ansatz im Text ist existenziell-phänomenologisch, was in den reichen, strukturierten persönlichen Erzählungen bestätigt wird, die die wesentlichen Strukturen des narrativisierten Ereignisses der Anti-Schwärze aufgreifen und auch im Titel des fünften Kapitels - Erfahrung - angegeben sind vécu (Erfahrung vécu übersetzt den phänomenologischen Schlüsselbegriff von Erlebnis, der in der Richard Philcox-Übersetzung korrekt als „gelebte Erfahrung“wiedergegeben wird). Lewis Gordons Arbeit über Fanon hat sich für die Zentralität des Existentialismus und die existenzielle Gestaltung von Schlüsselfragen in seinem gesamten Werk ausgesprochen, insbesondere in Gordons frühem Werk Fanon und die Krise der europäischen Menschheit (1995) und kürzlich in What Fanon Said (2015). Der Einfluss von Jean-Paul Sartre und Maurice Merleau-Ponty verleiht der phänomenologischen Charakterisierung ebenfalls Glaubwürdigkeit, aber Fanons anhaltendes Engagement für die Négritude-Bewegung, die Psychoanalyse, das Hegelsche Denken und den Marxismus (etwas, das in späteren Arbeiten am deutlichsten gezeigt und in Reiland Rabakas Multi dokumentiert wurde -volumige Interpretation von Fanon, Négritude und revolutionärer Africana-Theorie) wirft die Frage der Methodik für eine beliebige Anzahl von Interpretationen auf und bleibt einer der spannendsten Bereiche der Fanon-Interpretation. Homi Bhabhas Innovation als Leser von Fanon bestand darin, die poststrukturalistischen Dimensionen seines Denkens herauszuarbeiten und dabei fanonische Themen in zeitgenössische postkoloniale Theorien von Hybridität, Sprache, Subjektivität und Zeit zu verweben. Ähnliches sehen wir in Anthony Alessandrinis provokativem Buch über Fanon und Kulturwissenschaften, Fanon und die Zukunft der Kulturpolitik (2014), in dem das fanonische Denken unter anderem mit Michel Foucault, Edward Said, Jamaica Kincaid und Paul Gilroy in Dialog gebracht wird. Am Ende ist Fanon ein einzigartiger Denker, der persönliche Erzählung und politische Strategie mit berauschender Sozialtheorie und zahlreichen philosophischen Wendungen verbindet.

Die Einführung in Black Skin, White Masks enthält wichtige Schlussfolgerungen und grundlegende Analysen, die Fanons einfache Erklärung zusammenfassen: Schwarze Menschen sind in Schwärze und Weiße in Weiß eingeschlossen. Fanon bietet auch eine Skizze der Beziehung zwischen Ontologie und soziologischen Strukturen und behauptet, dass letztere die ersteren erzeugen, die wiederum Subjektivitäten in ihre Rassenkategorien einschließen. Die folgenden Kapitel sind in vielerlei Hinsicht ein lang anhaltendes Argument für diese Behauptungen, das sich mit Fragen der Sprache, Sexualität, Verkörperung und Dialektik befasst. Am wichtigsten ist vielleicht, dass Fanons Eröffnungsgambit das zentrale Konzept der Zone des Nichtseins einführt. Die Zone des Nichtseins ist, wie Fanon es ausdrückt, die „Hölle“der Schwärze, die ehrlich mit ihrem Zustand in einer anti-schwarzen Welt konfrontiert ist. Die Anti-Schwarz-Welt, die einzige Welt, die wir kennen, verbirgt dieses Nichtsein in dem Maße, dass es einen Ort und eine Rolle zuschreibt, um die Schwärze zu unterdrücken. Aber die Wahrheit ist die Zone des Nichtseins. In einer interessanten und entscheidenden Wendung beschreibt Fanon in der Einleitung den Abstieg in diese Zone nicht als Nihilismus oder Verzweiflung. Er kontert vielmehr mit einer Vision der Subjektivität als „ein Ja, das zu kosmischen Harmonien vibriert“(1952 [2008: 2]). Der Abstieg in die Zone des Nichtseins erzeugt dieses Ja und seine revolutionäre Kraft, die gerade deshalb revolutionär ist, weil die anti-schwarze Welt die Bestätigung des schwarzen Lebens als Leben, als Sein, als Anspruch auf die Welt nicht enthalten oder aufrechterhalten kann. Diese Behauptung und dieses Ja ist die Positivität dessen, was in Fanons späterer Arbeit zu politischer Gewalt wird.verbirgt dieses Nichtsein in dem Maße, wie es einen Ort und eine Rolle der bösen Schwärze zuschreibt. Aber die Wahrheit ist die Zone des Nichtseins. In einer interessanten und entscheidenden Wendung beschreibt Fanon in der Einleitung den Abstieg in diese Zone nicht als Nihilismus oder Verzweiflung. Er kontert vielmehr mit einer Vision der Subjektivität als „ein Ja, das zu kosmischen Harmonien vibriert“(1952 [2008: 2]). Der Abstieg in die Zone des Nichtseins erzeugt dieses Ja und seine revolutionäre Kraft, die gerade deshalb revolutionär ist, weil die anti-schwarze Welt die Bestätigung des schwarzen Lebens als Leben, als Sein, als Anspruch auf die Welt nicht enthalten oder aufrechterhalten kann. Diese Behauptung und dieses Ja ist die Positivität dessen, was in Fanons späterer Arbeit zu politischer Gewalt wird.verbirgt dieses Nichtsein in dem Maße, wie es einen Ort und eine Rolle der bösen Schwärze zuschreibt. Aber die Wahrheit ist die Zone des Nichtseins. In einer interessanten und entscheidenden Wendung beschreibt Fanon in der Einleitung den Abstieg in diese Zone nicht als Nihilismus oder Verzweiflung. Er kontert vielmehr mit einer Vision der Subjektivität als „ein Ja, das zu kosmischen Harmonien vibriert“(1952 [2008: 2]). Der Abstieg in die Zone des Nichtseins erzeugt dieses Ja und seine revolutionäre Kraft, die gerade deshalb revolutionär ist, weil die anti-schwarze Welt die Bestätigung des schwarzen Lebens als Leben, als Sein, als Anspruch auf die Welt nicht enthalten oder aufrechterhalten kann. Diese Behauptung und dieses Ja ist die Positivität dessen, was in Fanons späterer Arbeit zu politischer Gewalt wird.beschreibt den Abstieg in diese Zone nicht als Nihilismus oder Verzweiflung. Er kontert vielmehr mit einer Vision der Subjektivität als „ein Ja, das zu kosmischen Harmonien vibriert“(1952 [2008: 2]). Der Abstieg in die Zone des Nichtseins erzeugt dieses Ja und seine revolutionäre Kraft, die gerade deshalb revolutionär ist, weil die anti-schwarze Welt die Bestätigung des schwarzen Lebens als Leben, als Sein, als Anspruch auf die Welt nicht enthalten oder aufrechterhalten kann. Diese Behauptung und dieses Ja ist die Positivität dessen, was in Fanons späterer Arbeit zu politischer Gewalt wird.beschreibt den Abstieg in diese Zone nicht als Nihilismus oder Verzweiflung. Er kontert vielmehr mit einer Vision der Subjektivität als „ein Ja, das zu kosmischen Harmonien vibriert“(1952 [2008: 2]). Der Abstieg in die Zone des Nichtseins erzeugt dieses Ja und seine revolutionäre Kraft, die gerade deshalb revolutionär ist, weil die anti-schwarze Welt die Bestätigung des schwarzen Lebens als Leben, als Sein, als Anspruch auf die Welt nicht enthalten oder aufrechterhalten kann. Diese Behauptung und dieses Ja ist die Positivität dessen, was in Fanons späterer Arbeit zu politischer Gewalt wird.gerade deshalb revolutionär, weil die anti-schwarze Welt die Bestätigung des schwarzen Lebens als Leben, als Sein, als Anspruch auf die Welt nicht enthalten oder aufrechterhalten kann. Diese Behauptung und dieses Ja ist die Positivität dessen, was in Fanons späterer Arbeit zu politischer Gewalt wird.gerade deshalb revolutionär, weil die anti-schwarze Welt die Bestätigung des schwarzen Lebens als Leben, als Sein, als Anspruch auf die Welt nicht enthalten oder aufrechterhalten kann. Diese Behauptung und dieses Ja ist die Positivität dessen, was in Fanons späterer Arbeit zu politischer Gewalt wird.

In den Kernkapiteln von Black Skin, White Masks, fasst Fanon die existenzielle Erfahrung rassisierter Subjektivität und die berechnende Logik der Kolonialherrschaft zusammen. Für Fanon, und das ist von entscheidender Bedeutung, ist der Kolonialismus ein Gesamtprojekt. Es ist ein Projekt, das keinen Teil der menschlichen Person und ihrer Realität unberührt lässt. Dies ist nicht offensichtlicher als im Eröffnungskapitel zu Black Skin, White Masks on Language. Fanons Überlegungen zu Sprache, Rassismus und Kolonialismus beginnen mit einem breiten Anspruch: Eine Sprache zu sprechen bedeutet, an einer Welt teilzunehmen, eine Zivilisation anzunehmen. Die Behauptung spiegelt in vielerlei Hinsicht das philosophische Milieu der französischen und deutschen Philosophie der Mitte des Jahrhunderts wider, das in Phänomenologie, Existentialismus und Hermeneutik dieselbe Behauptung untersucht: Sprache, Subjektivität und Realität sind im Wesentlichen miteinander verflochten.keine Verwirrung oder Undeutlichkeit. Die koloniale Situation macht dies jedoch umso komplizierter. Wenn das Sprechen einer Sprache bedeutet, an einer Welt teilzunehmen und eine Zivilisation anzunehmen, dann spricht die Sprache der Kolonisierten, eine Sprache, die durch Jahrhunderte kolonialer Herrschaft auferlegt wurde und der Beseitigung oder Ablehnung anderer Ausdrucksformen gewidmet ist, die Welt des Kolonisierers. Als Kolonisierte zu sprechen bedeutet daher, an der eigenen Unterdrückung teilzunehmen und die Strukturen Ihrer Entfremdung in allem von Vokabeln über Syntax bis Intonation widerzuspiegeln. Es ist wahr, dass viele Afro-Karibiker im Alltag Pidgin und Kreolisch sprechen. Aber Fanon, in einer Behauptung, die in der karibischen Theorie nicht gut altert, misst Pidgin und kreolischen Ausdruck gegen Französisch und argumentiert, dass afro-karibisches Sprechen in diesen Registern ein Gefallen ist,verarmte Version der Metropolensprache und beteiligt sich somit an Minderwertigkeit. Auf diese Weise spricht die Umgangssprache die Welt des Kolonisators ins Leben, indem sie die Kolonisierten als Derivat, weniger als und grundsätzlich böse bezeichnet. Die karibische Theorie von den 1970er Jahren bis heute widmet sich hauptsächlich der Verteidigung der Legitimität kreolisierter Sprache und kultureller Formen gegen Fanon und gegen Kolonialsprachen als Maß für Sein und Wissen.gegen Fanon und gegen Kolonialsprachen als Maß für Sein und Wissen.gegen Fanon und gegen Kolonialsprachen als Maß für Sein und Wissen.

Aber für Fanon gibt es keine Alternative. In einem der wichtigsten Momente des Buches diskutiert Fanon das Problem der Diktion und der Verkörperung der Rasse. Die schwarze Person kann perfekt sprechen, perfektes Französisch lernen und wie ein raffinierter Pariser klingen. Das könnte eine gewisse Befreiung von der Entfremdung in und durch die Beherrschung des richtigen Französisch versprechen. Das heißt, wenn der schwarze Kolonialherr das Sprechen genauso lernt wie der weiße Pariser, kann es vielleicht zu einer gleichberechtigten Teilnahme an der Sprache und ihrer Welt kommen. Dies ist jedoch unmöglich, da Fanon den epidermalen Charakter der Rasse nennt. Schwarz zu sein und mit perfekter Diktion zu sprechen, bedeutet immer noch schwarz zu sein und daher als besonders, einzigartig und überraschend gekennzeichnet zu sein. Fanons Anekdoten im Eröffnungskapitel beschreiben dies als die Überraschung der weißen Franzosen über die Artikulierbarkeit eines schwarzen französischen Sprechers. Überraschung ist eine Erinnerung an Minderwertigkeit, nicht im Inhalt der eigenen Anwesenheit, sondern auf dem Lager, das schwarze Haut auf der weißen Maske der perfekten Diktion hat. Es gibt kein Entweichen aus der Epidermishaut. Die Verkörperung rahmt die sprachliche Leistung ein und begrenzt ihre Bedeutung. Fanon bemerkt auch, wie diese schicksalhafte Betonung der Diktion die schwarze Person von ihren schwarzen Mitmenschen entfremdet - der Wunsch, weiß zu sein, Fanons Charakterisierung des Strebens nach perfekter Diktion bedeutet Entfremdung von der Schwärze und diesem Land das schwarze Subjekt wieder in der Zone des Nichtseins.sondern auf dem Lager hat schwarze Haut auf der weißen Maske der perfekten Diktion. Es gibt kein Entweichen aus der Epidermishaut. Die Verkörperung rahmt die sprachliche Leistung ein und begrenzt ihre Bedeutung. Fanon bemerkt auch, wie diese schicksalhafte Betonung der Diktion die schwarze Person von ihren schwarzen Mitmenschen entfremdet - der Wunsch, weiß zu sein, Fanons Charakterisierung des Strebens nach perfekter Diktion bedeutet Entfremdung von der Schwärze und diesem Land das schwarze Subjekt wieder in der Zone des Nichtseins.sondern auf dem Lager hat schwarze Haut auf der weißen Maske der perfekten Diktion. Es gibt kein Entweichen aus der Epidermishaut. Die Verkörperung rahmt die sprachliche Leistung ein und begrenzt ihre Bedeutung. Fanon bemerkt auch, wie diese schicksalhafte Betonung der Diktion die schwarze Person von ihren schwarzen Mitmenschen entfremdet - der Wunsch, weiß zu sein, Fanons Charakterisierung des Strebens nach perfekter Diktion bedeutet Entfremdung von der Schwärze und diesem Land das schwarze Subjekt wieder in der Zone des Nichtseins. Fanons Charakterisierung des Strebens nach perfekter Diktion bedeutet Entfremdung von der Schwärze, und dies bringt das schwarze Subjekt wieder in die Zone des Nichtseins. Fanons Charakterisierung des Strebens nach perfekter Diktion bedeutet Entfremdung von der Schwärze, und dies bringt das schwarze Subjekt wieder in die Zone des Nichtseins.

Das zweite und dritte Kapitel von Black Skin, White Masks, theoretisieren die interraciale Sexualität, das sexuelle Verlangen und die Auswirkungen auf die Rassenidentität. Fanons Theorien kehren zu ein und demselben Thema zurück: Interraciales Verlangen als eine Form der Selbstzerstörung in dem Wunsch, weiß zu sein oder seinen sozialen, politischen und kulturellen Status in der Nähe des Weiß zu erhöhen. In diesem Sinne sind alle Darstellungen interracialer Sexualität (ausschließlich heterosexuell) für Fanon grundsätzlich pathologisch. Die schwarze Frau, die einen weißen Mann wünscht, leidet unter der Täuschung, dass sein Körper eine Brücke zu Wohlstand und Zugang ist. Mayotte Capécias Roman I Am a Martinican Woman (1948) leitet Fanons Analyse und er nimmt ihr Buch als Beispiel für die Psyche der schwarzen Frau und für die Grenzen des interracialen Verlangens. Der schwarze Mann, der eine weiße Frau begehrt, leidet unter den Wahnvorstellungen dessen, was ihr Körper bietet: Unschuld und Reinheit. Fanon schöpft dies aus Germaine Guex 'Buch La Névrose d'abandon (1950) und drückt es direkt aus, wenn er mit der Stimme von Guex' schwarzem Mann schreibt: „Wenn meine unruhigen Hände diese weißen Brüste streicheln, erfassen sie die weiße Zivilisation und Würde und machen sie zu meinen”(1952 [2008: 45]). Der weiße Körper und das schwarze Verlangen nach diesem Körper funktionieren ähnlich wie die Sprache im Eröffnungskapitel von Black Skin, White Masks: der Übergang zum Stehen in der Welt, der durch das epidermale Rassenschema unmöglich gemacht wurde und daher auf Schritt und Tritt zur Entfremdung führte. Fanons Analysen sind provokativ, assoziativ und von der Sprache der Psychoanalyse und der Existenzphänomenologie durchdrungen. Und so ist in jeder Runde der Geschichte das interraciale Verlangen pathologisch,Nicht wegen des Inhalts der Charaktere und ihres Verlangens, sondern weil der Anti-Schwarz-Kolonialismus ein Gesamtprojekt ist, das alle Aspekte der Lebenswelt infiltriert, modifiziert und verkalkt hat.

Das unglaublich wichtige fünfte Kapitel zu Black Skin, White Masks, mit dem Titel „Die gelebte Erfahrung des schwarzen Mannes“(„L'expérience vécue du noir“), wird in zwei Kapiteln zusammengefasst, in denen psychologische Berichte über Kolonisierte untersucht werden. Im vierten Kapitel nimmt Fanon eine systematische Kritik an Octave Mannonis psychoanalytischer Darstellung der kolonialen Unterdrückung vor und im sechsten Kapitel arbeitet er an einer psychoanalytischen Darstellung der rassisierten libidinösen Ökonomie. Beide Kapitel sind von entscheidender Bedeutung für das Verständnis der Rolle der Psychoanalyse in Fanons Gedanken sowie für die Gelegenheit, seine Kreativität als Leser zu sehen, der koloniale oder kolonial gefärbte Methoden und Analysen zur Klärung der Auswirkungen des Rassismus gegen die Schwarzen verwendet koloniale Herrschaft. Fanons Schlussfolgerungen sind natürlich nicht überraschend. Psychoanalyse,Wie seine ursprünglichen Lesarten über interraciale Beziehungen bietet Fanon eine Sprache, in der alle Auswirkungen und Auswirkungen auf das Verlangen unter Rassismus gegen Schwarze beschrieben werden und wie geschlechtsspezifische Vorstellungen von Macht, Verkörperung und Selbstheit durch die koloniale Praxis des Rassismus von innen strukturiert werden. Was er in seiner Kritik und Umnutzung der Psychoanalyse aufdeckt, sind natürlich neue Schichten der Pathologie seitens des Kolonisierers, aber auch der Kolonisierten, die nicht als intakte Psyche fungieren können. Fanon spricht sich auch ausführlich gegen die Fähigkeit der europäischen Psychoanalyse aus, die koloniale Situation zu verstehen. Schwärze erfordert Methodenänderungen, insbesondere wenn diese Methode Raum für Widerstand, Rebellion und Befreiung eröffnen soll.bietet Fanon eine Sprache, in der alle Auswirkungen und Auswirkungen auf das Verlangen unter Rassismus gegen Schwarze beschrieben werden und wie geschlechtsspezifische Vorstellungen von Macht, Verkörperung und Selbstheit durch die koloniale Praxis des Rassismus von innen strukturiert werden. Was er in seiner Kritik und Umnutzung der Psychoanalyse aufdeckt, sind natürlich neue Schichten der Pathologie seitens des Kolonisierers, aber auch der Kolonisierten, die nicht als intakte Psyche fungieren können. Fanon spricht sich auch ausführlich gegen die Fähigkeit der europäischen Psychoanalyse aus, die koloniale Situation zu verstehen. Schwärze erfordert Methodenänderungen, insbesondere wenn diese Methode Raum für Widerstand, Rebellion und Befreiung eröffnen soll.bietet Fanon eine Sprache, in der alle Auswirkungen und Auswirkungen auf das Verlangen unter Rassismus gegen Schwarze beschrieben werden und wie geschlechtsspezifische Vorstellungen von Macht, Verkörperung und Selbstheit durch die koloniale Praxis des Rassismus von innen strukturiert werden. Was er in seiner Kritik und Umnutzung der Psychoanalyse aufdeckt, sind natürlich neue Schichten der Pathologie seitens des Kolonisierers, aber auch der Kolonisierten, die nicht als intakte Psyche fungieren können. Fanon spricht sich auch ausführlich gegen die Fähigkeit der europäischen Psychoanalyse aus, die koloniale Situation zu verstehen. Schwärze erfordert Methodenänderungen, insbesondere wenn diese Methode Raum für Widerstand, Rebellion und Befreiung eröffnen soll. Was er in seiner Kritik und Umnutzung der Psychoanalyse aufdeckt, sind natürlich neue Schichten der Pathologie seitens des Kolonisierers, aber auch der Kolonisierten, die nicht als intakte Psyche fungieren können. Fanon spricht sich auch ausführlich gegen die Fähigkeit der europäischen Psychoanalyse aus, die koloniale Situation zu verstehen. Schwärze erfordert Methodenänderungen, insbesondere wenn diese Methode Raum für Widerstand, Rebellion und Befreiung eröffnen soll. Was er in seiner Kritik und Umnutzung der Psychoanalyse aufdeckt, sind natürlich neue Schichten der Pathologie seitens des Kolonisierers, aber auch der Kolonisierten, die nicht als intakte Psyche fungieren können. Fanon spricht sich auch ausführlich gegen die Fähigkeit der europäischen Psychoanalyse aus, die koloniale Situation zu verstehen. Schwärze erfordert Methodenänderungen, insbesondere wenn diese Methode Raum für Widerstand, Rebellion und Befreiung eröffnen soll.und Befreiung.und Befreiung.

Aber „Die gelebte Erfahrung des Schwarzen Mannes“ist wirklich das Schlüsselkapitel des Buches. In diesem Kapitel setzt Fanon die in den vorherigen Kapiteln entwickelten konzeptionellen Werkzeuge ein, um die verbleibenden Hinterlassenschaften des rassistischen Essentialismus zu entlarven. Ein gutes Stück davon wurde im ersten Kapitel unternommen, in dem Fanon Aimé Césaire und seine Artikulation von Négritude in Bezug auf die Frage der Sprache kritisch liest. Der existenziell-phänomenologische Charakter des fünften Kapitels verleiht Fanons Position jedoch echte Tiefe und Textur. Es beginnt und kehrt wiederholt zu einer Anekdote zurück, in der ein weißes Kind auf Fanon zeigt und „Schau, ein Neger!“Erklärt. Fanon untersucht, wie dieser Satz einem rassistischen Bogen ähnelt, wie Rassismus ein wesentlicher Bestandteil der Erklärung selbst ist, anstatt ihn zu ergänzen: „Neger“zu sagen, bedeutet, einen Anti-Schwarz-Bogen zu sagen. Bei der Entwicklung dieses KontosFanon wiederholt Jean-Paul Sartres Bericht über den Blick und wie er die Identität des anderen festlegt, und fügt diesem Bericht eine reichhaltige Behandlung der Strukturen einer antischwarzen rassistischen Lebenswelt hinzu. Der weiße Blick fixiert die Schwärze, macht sie mit einem Bogen und einem epidermalen Charakter und versiegelt so die Schwärze in sich. Fanon diskutiert auch Sartres Bericht über Antisemitismus bei Antisemiten und Juden: Eine Erforschung der Ätiologie des Rassismus (1948) und stellt fest, dass er dem Phänomen der Antischwärze als Form von Rassismus nicht angemessen ist. Während der Antisemit den Juden wegen seiner angeblichen Macht und Superkapazität fürchtet, verabscheut der antischwarze Rassist den Schwarzen wegen seiner angeblichen Schwäche und Unfähigkeit. Das heißt, Antisemitismus spiegelt eine Panik über die jüdische Überlegenheit wider, Anti-Schwarz-Rassismus spiegelt die Verachtung der Minderwertigkeit der Schwarzen wider. Mit diesem Komplex kehrt Fanon mit einer wichtigen Sympathie zu Césaires Version von Négritude zurück und erkundet die Grenzen und Möglichkeiten der Poesie für eine alternative Vision des schwarzen Lebens. Négritude mag auf der Ebene der Ontologie naiv und grundlegend falsch sein, aber sie verändert das affektive Verhältnis der Schwarzen zu sich selbst. Das ist keine geringe Leistung. Während dieser Diskussionen entwickelt Fanon seine Vorstellung vom Minderwertigkeitskomplex, der seine subtile und wichtige Darstellung darüber ist, wie Rassismus gegen Schwarze von Schwarzen verinnerlicht wird und wie diese Internalisierung die Pathologien des Lebens unter Kolonialherrschaft komplexer macht. Négritude ist, unabhängig von ihren Grenzen, ein Gegenmittel, und Fanons Wertschätzung dafür ist einer der überzeugendsten Teile des Kapitels. Fanon kehrt mit einer wichtigen Sympathie zu Césaires Version von Négritude zurück und erkundet die Grenzen und Möglichkeiten der Poesie für eine alternative Vision des schwarzen Lebens. Négritude mag auf der Ebene der Ontologie naiv und grundlegend falsch sein, aber sie verändert das affektive Verhältnis der Schwarzen zu sich selbst. Das ist keine geringe Leistung. Während dieser Diskussionen entwickelt Fanon seine Vorstellung vom Minderwertigkeitskomplex, der seine subtile und wichtige Darstellung darüber ist, wie Rassismus gegen Schwarze von Schwarzen verinnerlicht wird und wie diese Internalisierung die Pathologien des Lebens unter Kolonialherrschaft komplexer macht. Négritude ist, unabhängig von ihren Grenzen, ein Gegenmittel, und Fanons Wertschätzung dafür ist einer der überzeugendsten Teile des Kapitels. Fanon kehrt mit einer wichtigen Sympathie zu Césaires Version von Négritude zurück und erkundet die Grenzen und Möglichkeiten der Poesie für eine alternative Vision des schwarzen Lebens. Négritude mag auf der Ebene der Ontologie naiv und grundlegend falsch sein, aber sie verändert das affektive Verhältnis der Schwarzen zu sich selbst. Das ist keine geringe Leistung. Während dieser Diskussionen entwickelt Fanon seine Vorstellung vom Minderwertigkeitskomplex, der seine subtile und wichtige Darstellung darüber ist, wie Rassismus gegen Schwarze von Schwarzen verinnerlicht wird und wie diese Internalisierung die Pathologien des Lebens unter Kolonialherrschaft komplexer macht. Négritude ist, unabhängig von ihren Grenzen, ein Gegenmittel, und Fanons Wertschätzung dafür ist einer der überzeugendsten Teile des Kapitels. Négritude mag auf der Ebene der Ontologie naiv und grundlegend falsch sein, aber sie verändert das affektive Verhältnis der Schwarzen zu sich selbst. Das ist keine geringe Leistung. Während dieser Diskussionen entwickelt Fanon seine Vorstellung vom Minderwertigkeitskomplex, der seine subtile und wichtige Darstellung darüber ist, wie Rassismus gegen Schwarze von Schwarzen verinnerlicht wird und wie diese Internalisierung die Pathologien des Lebens unter Kolonialherrschaft komplexer macht. Négritude ist, unabhängig von ihren Grenzen, ein Gegenmittel, und Fanons Wertschätzung dafür ist einer der überzeugendsten Teile des Kapitels. Négritude mag auf der Ebene der Ontologie naiv und grundlegend falsch sein, aber sie verändert das affektive Verhältnis der Schwarzen zu sich selbst. Das ist keine geringe Leistung. Während dieser Diskussionen entwickelt Fanon seine Vorstellung vom Minderwertigkeitskomplex, der seine subtile und wichtige Darstellung darüber ist, wie Rassismus gegen Schwarze von Schwarzen verinnerlicht wird und wie diese Internalisierung die Pathologien des Lebens unter Kolonialherrschaft komplexer macht. Négritude ist, unabhängig von ihren Grenzen, ein Gegenmittel, und Fanons Wertschätzung dafür ist einer der überzeugendsten Teile des Kapitels. Dies ist seine subtile und wichtige Darstellung, wie Anti-Schwarz-Rassismus von Schwarzen verinnerlicht wird und wie diese Internalisierung die Pathologien des Lebens unter Kolonialherrschaft komplexer macht. Négritude ist, unabhängig von ihren Grenzen, ein Gegenmittel, und Fanons Wertschätzung dafür ist einer der überzeugendsten Teile des Kapitels. Dies ist seine subtile und wichtige Darstellung, wie Anti-Schwarz-Rassismus von Schwarzen verinnerlicht wird und wie diese Internalisierung die Pathologien des Lebens unter Kolonialherrschaft komplexer macht. Négritude ist, unabhängig von ihren Grenzen, ein Gegenmittel, und Fanons Wertschätzung dafür ist einer der überzeugendsten Teile des Kapitels.

Das siebte und letzte vollständige Kapitel bietet eine kritische Lektüre der Dialektik, gefiltert sowohl durch Alfred Adlers Psychologie als auch durch GWF Hegels Philosophie. In diesem Kapitel geht es um die Anerkennung der Schwärze, der Subjektivität und damit der Menschheit. Dies ist eine der rätselhaftesten Ideen in Black Skin, White Masks. Fanon steht dem dialektischen Denken zutiefst kritisch gegenüber und zieht gleichzeitig tiefe, wichtige Lehren daraus. Fanon befasst sich insbesondere damit, wie eine Dialektik der Anerkennung einfach bedeuten kann, dass die schwarze Person zu einem Sinn für Menschlichkeit erhoben wird, der von weißen Menschen geschaffen und ihnen nachempfunden wird. Der gesamte Text war natürlich darauf ausgerichtet, diesen Schritt zu bestreiten und alternative Denkweisen für die Zukunft anzubieten. Also lehnt Fanon das entstehende oder manchmal explizite ab. Konzeption der Anerkennung, die eine vorkonstruierte Idee des Menschen anspricht, verdächtigt zu Recht, dass eine solche Idee immer rassistisch ist. Und so ist er auch misstrauisch gegenüber jeder dialektischen Methode, die ein Maßgefühl intakt lässt, nämlich einer dialektischen Methode, die von einer Erkennungslogik ausgeht. Fanon widersetzt sich auf Schritt und Tritt dem Wunsch nach Anerkennung, wenn diese Anerkennung von einem unvermeidlich kolonialen Sinn für Standard oder Maß ausgeht. In Bezug auf die Hegelsche Methodik interessiert sich Fanon vielmehr für das Lebensrisiko im Zentrum von Hegels Dialektik und dafür, wie diese Dialektik sowohl die konzeptionelle Abhängigkeit des Kolonisierers von den Kolonisierten aufdeckt als auch wie Konfrontation, Negationsarbeit im dialektischen Denken und Kampf, zielt darauf ab, bestehende Formen der Beziehung zu zerstören. Wenn diese bereits bestehenden Beziehungsformen zerstört werden,dann ist eine bestimmte Art von Revolution möglich, bei der die Menschlichkeit des kolonisierten Schwarzen zum ersten Mal zu seinen eigenen Bedingungen auftauchen könnte. Fanons Fantasie wendet sich der Zukunft als beispiellos zu. Was könnte Schwärze nach dem Kolonialismus sein?

Die Schlussfolgerung zu Black Skin, White Masks folgt diesem Begriff der Zukunft und einer Dialektik, die sich der Zerstörung bereits bestehender Beziehungsformen widmet. Fanons Schlussfolgerung besteht aus sehr kurzen Absätzen oder provokanten, deklarativen Sätzen. Auf den letzten Seiten skizziert Fanon eine Theorie der Geschichte und des Gedächtnisses, die seine Vision der Befreiung der Schwarzen untermauert, einschließlich der Vorstellung, dass wir nicht an die Geschichte gebunden sind, keine Sklaven der Vergangenheit sind und daher jede Art von Zukunft möglich ist. Fanon lehnt beispielsweise die Idee der Wiedergutmachung ab, gerade weil diese Idee die Schwarzen auf entscheidende Weise mit der Vergangenheit verbinden und diese Verbindung untrennbar mit der Vorstellung von Gerechtigkeit verbinden würde. Anstelle der Vergangenheit appelliert Fanon an die Offenheit und den unbestimmten Charakter der Zukunft. Was will Fanon für Schwarze? In der vielleicht berühmtesten Zeile des Buches schließt Fanon mit der Bitte: "Mon Corps, fais de moi toujours un homme qui interroge!" („O mein Körper, mach mich immer zu einem Mann, der Fragen stellt!“) (1952 [2008: 206]). Subjektivität im Verhör ist daher Fanons Lösung für das Problem der Rasseneinschließung, das Eröffnungsmotiv dafür, wie weiße Menschen in Weiß gefangen sind, schwarze Menschen in Schwarz gefangen. Der Mann, der Fragen stellt, ist aus dieser Falle ausgebrochen.schwarze Menschen in der Dunkelheit gefangen. Der Mann, der Fragen stellt, ist aus dieser Falle ausgebrochen.schwarze Menschen in der Dunkelheit gefangen. Der Mann, der Fragen stellt, ist aus dieser Falle ausgebrochen.

Abgesehen von dem überschwänglichen Optimismus und der Hoffnung auf die Schlussfolgerung ist Black Skin, White Masks ein im Wesentlichen pessimistisches Buch. Das heißt, das Buch beschreibt eine psychologische, sprachliche, ontologische und libidinöse Landschaft, die durch und durch durch Rassismus gegen Schwarze strukturiert ist. Kein Wunsch oder Seinsmodus bleibt unberührt. Fanons Hervorrufung eines totalen Bruches mit der Vergangenheit in der Schlussfolgerung bestätigt diesen Pessimismus und zeigt, dass sein Befreiungsgefühl mit einer apokalyptischen revolutionären Praxis verbunden ist - etwas, das sich im folgenden Jahrzehnt entwickelt hat.

In dem unmittelbaren halben Jahrzehnt, das auf die Veröffentlichung von Black Skin, White Masks, folgt, greift Fanon die wichtigsten Behauptungen über die Bekämpfung der Schwärze und die Möglichkeiten des schwarzen Lebens auf, die seine Formulierungen 1952 bereichern, vertiefen und erweitern. Eine der Fragen, die sich durchaus stellt Natürlich ist White Masks von Black Skin, wie gut, wenn überhaupt, das darin entwickelte Konzept der Schwärze durch die Karibik in die USA oder von der Karibik nach Afrika reist. Fanon verbringt nicht viel Zeit damit, über die Vereinigten Staaten zu diskutieren. Während einige seiner unveröffentlichten Arbeiten, die kürzlich in dem Band Écrits sur l'aliénation et la liberté gesammelt wurden, ein starkes Interesse an der Arbeit von Richard Wright zeigen und das frühe Rascheln der frühen Bürgerrechtsbewegung (zusammen mit Wright) in erwähnt werden Schwarze Haut, weiße Masken,Fanons Versuch, seinen Bericht über die Schwärze zu verfeinern und zu nuancieren, richtet sich nach Afrika. In dem Aufsatz „Westindianer und Afrikaner“von 1955 („Antillais et Africains“) erneuert Fanon seine Kritik an der Négritude-Bewegung und ihrer nostalgischen Ausrichtung auf den Kontinent. In einer provokativen Assoziation schließt Fanon den Aufsatz mit der Verknüpfung des „großen weißen Fehlers“des Kolonialismus mit seiner Charakterisierung des Négritude-Denkens als „Leben in der großen schwarzen Fata Morgana“. (1964 [1994: 27]) Neben dieser Kritik an Négritude verbindet Fanon persönliche Geschichte, Reportage und ein wenig existenziell-historische Sensibilität, um die Unterschiede zwischen Afro-Karibikern (Westindianern) und Schwarzafrikanern zu diskutieren. Fanons Anlass ist der Zweite Weltkrieg und die Erfahrung westindischer und schwarzafrikanischer Soldaten, die Seite an Seite kämpfen.was einen intimen Austausch über die Rassenidentität ermöglichte. Dieser Austausch kehrt nach Fanons Ansicht immer wieder zu der Vorstellung zurück, dass Westindianer nicht schwarz genug, vielleicht überhaupt nicht schwarz sind, was seiner Ansicht nach zur psychologischen und moralischen Anziehungskraft von Négritude beiträgt. Eine wichtige Lehre aus diesem Aufsatz, insbesondere angesichts der darauf folgenden Arbeit, ist, dass Fanons Skepsis gegenüber der Schwärze als einer Identität, die untrennbar mit der Bekämpfung der Schwärze verbunden ist, ihn immer weiter von den Sorgen über die Erfahrung der Schwarzen entfernt. Dieser Schritt ist eng mit seiner Zeit in Algerien verbunden, wie wir unten sehen. Besonders angesichts der darauf folgenden Arbeit ist es so, dass Fanons Skepsis gegenüber der Schwärze als Identität - untrennbar mit der Schwärzungsbekämpfung verbunden - ihn immer weiter von den Sorgen um die Erfahrung der Schwarzen entfernt. Dieser Schritt ist eng mit seiner Zeit in Algerien verbunden, wie wir unten sehen. Besonders angesichts der darauf folgenden Arbeit ist es so, dass Fanons Skepsis gegenüber der Schwärze als Identität - untrennbar mit der Schwärzungsbekämpfung verbunden - ihn immer weiter von den Sorgen um die Erfahrung der Schwarzen entfernt. Dieser Schritt ist eng mit seiner Zeit in Algerien verbunden, wie wir unten sehen.

Auch Fanons bekannter Aufsatz aus dem Jahr 1956 „Rassismus und Kultur“(„Racisme et Culture“) greift die Frage der Schwärze erneut auf und spricht sich für eine tiefe, beständige Verbindung zwischen Antischwärze und kultureller Bildung im weiteren Sinne aus. Der Aufsatz, der auf einer der wichtigsten Versammlungen in der Geschichte des schwarzen atlantischen Denkens, dem Kongress der Negerautoren und -künstler von 1956, gehalten wurde, entkoppelt Rassismus von der Psyche und dem zwischenmenschlichen und bringt Rassismus stattdessen in die Arbeit der Kultur ein. Fanons Beitrag zum Kongress von 1956 löste sich von der Betonung des Denkens von Négritude und Négritude bei diesem Treffen, und seine Überlegungen sind allein aus diesem Grund bemerkenswert. Gegen die Betonung des rassistischen Quasi-Essentialismus untersucht „Rassismus und Kultur“, wie Anti-Schwarz-Rassismus Teil der Struktur und Funktion der Kultur ist.anstatt die Schwärze als einen inhärenten Ort des Widerstands zu identifizieren. Fanon schreibt diesen Rassismus

ist niemals ein zusätzliches Element, das zufällig bei der Untersuchung der kulturellen Daten einer Gruppe entdeckt wurde. Die soziale Konstellation, das kulturelle Ganze, wird durch die Existenz von Rassismus stark verändert. (1964 [1994: 36])

Dieser Schritt positioniert Fanon auf vertraute und neue Weise gegen Négritude. Es ist bekannt, dass er rassistisches Denken als zentral für den Befreiungskampf der Schwarzen ablehnt und Rasse und Kultur in ihrem Kern miteinander verbindet. Nichts aus einer rassistischen Kultur kann das liberatorische Rassendenken genau deshalb beeinflussen, weil die Existenz von Rassismus das, was in der Kultur als Rasse erscheint, „tief verändert“. Fanon unterstreicht dies, wenn er Blues, eine afroamerikanische einheimische Kunstform, für eine „Sklavenklage“hält, die „zur Bewunderung der Unterdrücker angeboten wird“(1964 [1994: 37]). Es ist in gewisser Weise neu, insofern er die facettenreiche Analyse und den Pessimismus von schwarzer Haut und weißen Masken zusammenfasst und alles zu einer Vision von Rasse und Kultur zusammenfasst. Und wie die Schlussfolgerung zu Black Skin, White Masks und den meisten seiner Arbeiten ist die Vision im Wesentlichen apokalyptisch."Das Ende der Rassenvorurteile", schreibt Fanon, "beginnt mit einem plötzlichen Unverständnis" (1964 [1994: 44]). Das heißt, für Fanon kommt die Entkopplung von Rassismus und Kultur erst in dem Moment, in dem die Kultur selbst, wie wir sie kennen, unverständlich wird und wir mit der Zusammenstellung neuer kultureller Formen beginnen. Diese Einsicht wird fünf Jahre später in den zentralen Kapiteln von The Wretched of the Earth vollständig entwickelt.

2. Algerien

Fanons Umzug nach Algerien im Jahr 1953 markiert einen wichtigen Wendepunkt in seinem Denken. Er schreibt weiterhin in ausgewählten Aufsätzen und Anlässen über Anti-Schwärze, aber Fanons Verschiebung ist tief und bedeutungsvoll. Während sich Black Skin, White Masks ausschließlich mit der Struktur einer anti-schwarzen Welt befasste und wie diese Welt den Körper und die Psyche der Kolonisierten beeinflusst, erweitert Fanons Zeit in Algerien und später Reisen nach Afrika südlich der Sahara seine Analyse. Anstelle einer Frage der Schwärze wird der Kolonialismus für Fanon zu einer größeren, allgemeineren Frage der Unterdrückten im globalen Süden. Das Elend der Erde ist der kühnste und wichtigste Ausdruck dieser Verschiebung, aber die Zeit, die er damit verbringt, Algerien auf eigene Faust zu analysieren, zeigt Fanons zunehmende Sensibilität für Unterschiede innerhalb der kolonialen Erfahrung. Ebenfalls,Viele seiner wichtigsten Schriften in dieser Zeit wurden in französischsprachigen Zeitungen auf dem gesamten afrikanischen Kontinent veröffentlicht, insbesondere in der Zeitung El Moudjahid der Algerischen Nationalen Befreiungsfront (FLN) (für die er in der Redaktion tätig war), in der einige seiner Zeitungen vertreten sind interessanteste Überlegungen. Diese Änderung seines Denkens sowie einige der späteren Schwerpunkte und theoretischen Übergänge stützen Ato Sekyi-Otus Argument in Fanons Dialektik der Erfahrung (1997), dass Fanons Arbeit als eine Reihe politischer Erfahrungen oder Stadien in gelesen werden sollte und auf der Grundlage einer Entfaltung eines langen, komplexen Denksystems. Hier finden sich einige seiner interessantesten Überlegungen. Diese Änderung seines Denkens sowie einige der späteren Schwerpunkte und theoretischen Übergänge stützen Ato Sekyi-Otus Argument in Fanons Dialektik der Erfahrung (1997), dass Fanons Arbeit als eine Reihe politischer Erfahrungen oder Stadien in gelesen werden sollte und auf der Grundlage einer Entfaltung eines langen, komplexen Denksystems. Hier finden sich einige seiner interessantesten Überlegungen. Diese Änderung seines Denkens sowie einige der späteren Schwerpunkte und theoretischen Übergänge stützen Ato Sekyi-Otus Argument in Fanons Dialektik der Erfahrung (1997), dass Fanons Arbeit als eine Reihe politischer Erfahrungen oder Stadien in gelesen werden sollte und auf der Grundlage einer Entfaltung eines langen, komplexen Denksystems.

Drei Aufsätze sind in dieser Zeit von besonderer Bedeutung: „Algeriens europäische Minderheit“(„La minorité européenne d'Algérie“), „Algeria Unveiled“(„L'algérie se dévoile“) und „Die algerische Familie“(„La famille“) algérienne”).

Fanons Überlegungen in „Algeriens Europäische Minderheit“bieten ein wichtiges und aufschlussreiches Beispiel für die Anwendung der antikolonialen Dimensionen von schwarzer Haut und weißen Masken. Die wichtigste antikoloniale Erkenntnis in diesem Text war, wie das Maß - die imperiale Funktion des Weiß in der schwarzen Psyche - die Welt strukturiert. Die Befreiung in Black Skin, White Masks, ähnelt stark der Verschiebung des Maßes im Namen des fragenden Subjekts. Messen bedeutet hier einfach das Ideal oder den Standard, nach dem „der Mensch“bewertet wird. Fanons Argument in Black Skin, White Masks, ist, dass „der Mensch“, eine Idee, die aus der europäischen Tradition stammt, eine grundsätzlich rassistische Idee ist, die als Instrument der Entfremdung für die Kolonisierten eingesetzt wird. Befreiung von Maßnahmen bedeutet, die rassisierte Idee des Menschen zu verdrängen und eine Bewegung in Richtung eines neuen Humanismus einzuleiten. Wenn dieser Begriff in „Algeriens Europäische Minderheit“, einem kritischen Aufsatz über die Möglichkeit revolutionärer Europäer in Nordafrika, nach Algerien reist, sehen wir, wie er auch für die weiße Minderheit im Kolonialismus gilt. Die Revolution in Algerien ist ein Moment der Entscheidung für alle Algerier, und dies gilt insbesondere für die europäische Minderheit, die dort seit Generationen lebt und einen erhöhten sozialen und politischen Status hat. Der Standardmodus wäre natürlich, die europäische Minderheit mit der Kolonialmacht zu verbinden: Frankreich. Fanon argumentiert jedoch, dass dies nicht unbedingt der Fall ist und dass tatsächlich eine revolutionäre Solidarität über rassisch-nationale Grenzen hinweg möglich, sogar notwendig ist (und anhand von Beispielen im Text tatsächlich praktiziert wird). Algerien alsoEs zeigt sich, dass es sich sowohl um eine ideologische Kategorie zur Identifikation als auch um eine nationale, religiöse oder rassistische Kategorie handelt. The Wretched of the Earth wird diese Möglichkeiten als Blaupause für den kolonisierten globalen Süden noch weiter erforschen. Aber Fanon ist in „Algeriens europäischer Minderheit“besonders akribisch und untersucht im Detail, wie jede Wendung der Psyche Möglichkeiten und Grenzen widerspiegelt, und zeigt in dieser Akribie die dauerhafte Einsicht aus der Öffnung von Black Skin, White Masks - nämlich diesem Weiß Menschen sind in Weiß gefangen, Schwarze in Schwärze. "Algeriens europäische Minderheit" packt den Prozess aus, durch den sich weiße Menschen in antikolonialen Kämpfen und revolutionären Aktionen entfalten oder von ihnen freigeschaltet werden können. In diesem Sinne,Der Text ist eine wichtige Studie darüber, wie die sogenannte "Rassenverräter" -Politik in einem revolutionären Kontext funktionieren kann und sollte.

In „Algeria Unveiled“untersucht Fanon die Beziehung zwischen Islam, Tradition, Kolonialherrschaft und revolutionärem Bewusstsein. Der Schleier verwirrt Fanon und fordert sein tiefstes politisches Engagement heraus: Postkolonialität bedeutet Umarmung des Neuen. Die Revolution ist absolut und radikal und markiert eher einen Bruch mit der Vergangenheit als eine Rückkehr zu einer anderen Version der Vergangenheit. Die Zukunft ist die Zukunft und voller beispielloser Dinge. Was bedeutet das für Traditionen, die durch die Kolonialherrschaft unterdrückt wurden, zum Beispiel den Schleier in der islamischen Kulturpraxis? In seiner Arbeit über die Schwärze war Fanon ziemlich klar, dass eine Rückkehr in die afrikanische Zivilisation - der Imperativ der Négritude-Bewegung - ein Trugbild darstellt und den Verlust der Vergangenheit nur verdoppelt, indem schwarze Menschen in einer Illusion verloren werden. Dies ist jedoch bei seiner Behandlung islamischer Traditionen in Algerien und anderen Teilen des Maghreb nicht der Fall. Die Unterdrückung dieser Traditionen, nach Fanons Ansicht, marginalisiert oder drängt die Tradition ins Geheimnis - oder hält sie vielleicht offen, aber immer als rückständig, böse und der Moderne entgegengesetzt. Dies bedeutet, dass die Tradition noch lebendig ist, kein Trugbild, und dass sie auch von Gemeinschaften, die sich der Kolonialherrschaft widersetzen, sehr geschätzt wird. Solche Traditionen können zum Zwecke des revolutionären Handelns instrumentalisiert und erst nach dem Kolonialismus auf ihre Eignung für eine postkoloniale Nation und Kultur hin bewertet werden. Die gleiche Logik wird in „The Algerian Family“(Die algerische Familie) ausgearbeitet, wo Fanon die traditionelle Struktur von Familien in Algerien untersucht, insbesondere, wie diese Familien Geschlechtsidentität, Macht, Ehe und Fortpflanzung in festen Rollen festlegen. Revolutionäre Familien, so argumentiert er, identifizieren diese festen Rollen und brechen mit ihnen, während sie gleichzeitig die Überzeugung bewahren, dass ihre Praktiken algerisch sind - das heißt, algerisch im neuen Sinne.

Diese Überlegungen zu rassistisch-nationaler Identifikation, Religion, Geschlecht und Familie kehren alle zu demselben Grundargument zurück: Bei der Revolution geht es um das Neue. Das bedeutet aber nicht nur, die Vergangenheit abzulehnen und alle Traditionen auszusetzen. Für Fanon bedeutet dies vielmehr, Orte für die Transformation innerhalb der Tradition zu identifizieren, wobei der Schwerpunkt auf jenen Orten liegt, die revolutionäre oder taktische Möglichkeiten bieten. Diese Aufsätze und die vielen kürzeren Begleitstücke aus dieser Zeit zeigen, wie Fanon über seine doppelten Verpflichtungen rätselt - zu einer Revolution, die immer für die Zukunft ist, und zu „den Menschen“, die sich oft stark für Traditionen engagieren. Das Überdenken dieser Verpflichtung ist die Aufgabe eines jeden revolutionären Denkens, und Fanons sorgfältiges Denken ist beispielhaft.

3. Schwarzafrika

In Bezug auf das Volumen ist Fanons Wendung nach Afrika in den Jahren nach der Veröffentlichung von Black Skin, White Mask überwiegend mit Nordafrika und insbesondere mit Algerien beschäftigt. In wichtigen Aufsätzen, Leitartikeln und Briefen, die in Toward the African Revolution gesammelt wurden, widmet er jedoch auch Afrika südlich der Sahara oder dem, was er als „Schwarzafrika“bezeichnete, besondere Aufmerksamkeit.

Obwohl es inhaltlich und thematisch einige Unterschiede gibt, ist Fanons Beziehung zu Afrika südlich der Sahara ziemlich konsistent. Die daraus hervorgegangene algerische Erfahrung und Ideologie strukturiert Fanons Haltung gegenüber dem antikolonialen Kampf in der Region, aber er kehrt nicht zu Fragen des Rassismus gegen die Schwarzen zurück. Algerien ist für Fanon das Vorbild des revolutionären Kampfes. Wenn Fanon über Schwarzafrika spricht, wird er dringend darauf drängen, auf tiefe Verbindungen zum vorkolonialen Afrika oder auf das Wiederauffinden Afrikas zu verzichten - etwas, das zwar seine frühen Kritiken an Négritude widerspiegelt, aber in diesen späteren Aufsätzen wirklich eindeutig politisch und strategisch ist. Afrika ist ideologisch eine Einheit für Fanon, und diese Einheit wird regelmäßig im Sinne eines gemeinsamen Kolonialkampfes artikuliert. So,Die Spaltungen zwischen Nord- und Subsahara-Afrika werden in einem Perspektivwechsel aufgehoben. Erinnerungen und Missstände, die sich aus dem Erbe des arabischen Sklavenhandels ergeben könnten, sind Teil der verfügbaren Vergangenheit. Was zählt, ist der gemeinsame Zustand in der Gegenwart und damit für die Zukunft eines einheitlichen antikolonialen Kampfes. In „Einheit und effektive Solidarität sind die Bedingungen für die Befreiung Afrikas“(1960) (Fané) ist „schriftlich klar, dass„ interafrikanische Solidarität eine Solidarität der Tatsachen sein muss “. eine Solidarität des Handelns, eine Solidarität konkret bei Männern, bei Ausrüstung, bei Geld “(1964 [1994: 173]). Alle diese Solidaritäten spiegeln eine anti-essentielle Herangehensweise an den revolutionären Kampf wider, die von Anfang an mit Fanons Arbeit übereinstimmt. Bemerkenswert ist auch, wie Fanon in diesem Zusammenhangbekräftigt die Notwendigkeit der Neutralität des antikolonialen Kampfes in Afrika in Bezug auf Allianzen des Kalten Krieges. Die Geschichte Afrikas nach der Unabhängigkeit, in der so viele Stellvertreterkriege und Destabilisierungsbemühungen von beiden Seiten des Kalten Krieges stattfanden, bestätigt Fanons Beobachtung und Behauptung.

Fanon macht auch eine Pause, um Patrice Lumumba besondere Aufmerksamkeit zu schenken, der 1961 als vielversprechender und wichtiger Revolutionär bekannt wurde, als „Lumumbas Tod: Könnten wir etwas anderes tun“(„La mort de Lumumba: pouvions-nous faire autrement?“) Geschrieben wurde Führer. Unmittelbar danach wurde Lumumba zum Symbol für das revolutionäre Versprechen und das scheinbar unvermeidliche neokoloniale Schicksal des unabhängigen Schwarzafrikas. Dieser kurze Aufsatz ist voller interessanter Beobachtungen, von denen sich die meisten um das Versagen im Kongo drehen, sich um eine antikoloniale Ideologie zu vereinen. Das Fehlen dieser Ideologie habe den Kongo für belgische und andere Einmischungen zwischen Europa und Amerika anfällig gemacht, was Lumumba zu einem natürlichen Ziel gemacht habe. Lumumbas kühne Identifikation mit dem Antikolonialismus führte dazu, was Fanon am meisten wollte: Neutralität im Kalten Krieg,einzigartiger Fokus auf die Nation und den Kontinent gegen den Kolonialismus in allen Formen. Lumumbas Tod führt zu der größten Bedrohung für ein wirklich unabhängiges, antikoloniales Afrika: nationale Kämpfe statt kontinentaler Solidarität und die Rückkehr innerstaatlicher ethnischer Konflikte, die das destabilisieren, was am dringendsten stabilisiert werden muss.

Am Ende bleibt unklar, wie gut Fanon die Vielfalt Afrikas südlich der Sahara und seinen Unterschied zu Nordafrika verstanden hat, wo er die meiste Zeit auf dem Kontinent verbracht hat und dem seine Überlegungen weitgehend gewidmet sind. Die gelegentlichen Stücke, die zu The Wretched of the Earth führen, werfen interessante Fragen auf und zeigen, wie Fanon sich dem Aufbau von Solidaritätslinien und gemeinsamen Kämpfen verschrieben hat. Die Einheit Afrikas war für Fanons Arbeit auf dem Kontinent von größter Bedeutung, und er erweitert mutig die algerische Erfahrung auf die zentralen und südlichen Regionen Afrikas. Zur gleichen Zeit, und dies wird besonders deutlich, wenn er über die Erinnerung Schwarzafrikas an den Sklavenhandel nachdenkt, fordert Fanon in The Wretched of the Earth eine Unterdrückung der Erinnerung und historische Unterschiede im Namen einer breiteren Solidarität unter den unterdrückten Völkern des Kontinents. Dies hat die Stärke, eine Vision einer Zukunft zu schmieden, die von der Vergangenheit abgekoppelt ist - ein Projekt, das mit dem revolutionären Abschluss von Black Skin, White Masks übereinstimmt - und scheint die Konsequenzen des Vergessens der historischen Erfahrungen des Großen weitgehend nicht zu kennen oder sich nicht darum zu kümmern Schwaden von Afrika südlich der Sahara. Auch der Unterschied zwischen Siedlerkolonien und aus der Ferne verwalteten Kolonien lässt etwas nach, wenn Fanon seine Überlegungen nach Schwarzafrika reist, ein Unterschied, der in der postkolonialen Theorie seit Fanon eine differenziertere Behandlung erfahren hat. Auch der Unterschied zwischen Siedlerkolonien und aus der Ferne verwalteten Kolonien lässt etwas nach, wenn Fanon seine Überlegungen nach Schwarzafrika reist, ein Unterschied, der in der postkolonialen Theorie seit Fanon eine differenziertere Behandlung erfahren hat. Auch der Unterschied zwischen Siedlerkolonien und aus der Ferne verwalteten Kolonien lässt etwas nach, wenn Fanon seine Überlegungen nach Schwarzafrika reist, ein Unterschied, der in der postkolonialen Theorie seit Fanon eine differenziertere Behandlung erfahren hat.

Das heißt, Arbeiten von Nigel Gibson in Fanonian Practices in South Africa (2011) und Achille Mbembe in Critique of Black Reason (2013 [2017]) und Politiques de l'inimitié (2016) sowie Essays von Denkern wie Mabogo Percy Darüber hinaus haben Richard Pithouse und andere Fanon in einen kritischen Dialog mit den politischen Realitäten Afrikas südlich der Sahara und den aufkommenden theoretischen Bewegungen gebracht. Dies ist eine der aufregendsten zeitgenössischen Arbeiten in Fanon-Studien und zeigt die reichen, provokanten Ressourcen seiner Arbeit für das 21. Jahrhundert.

4. Das Elend der Erde

Ohne Frage veränderte die Veröffentlichung von The Wretched of the Earth (Les damnés de la terre) von 1961 Fanons globales Profil als Denker antikolonialer Kämpfe, revolutionärer Aktionen sowie postkolonialer Staatskunst und Vorstellungskraft.

In vielerlei Hinsicht ist Wretched eine Erfüllung der kurzen, suggestiven Schuldscheine zum antikolonialen Kampf, die in den vielen Aufsätzen, Leitartikeln und Briefen enthalten sind, die in der Zeit nach Black Skin, White Masks geschrieben wurden. Diese gelegentlichen Schriften und wichtigen Aufsätze verlagern den Fokus weg von der Anti-Schwärze als Kernthema und hin zu einem breiteren Verständnis der Auswirkungen des Kolonialismus auf die Psyche, die kulturelle Bildung und die politische Organisation. Diese Verschiebung des Fokus ermöglicht es Fanon, breiter über die Bedeutung und den Zweck des revolutionären Kampfes nachzudenken.

Das Eröffnungskapitel von Wretched ist sicherlich das berühmteste, zum Teil wegen der bloßen Kraft und Provokation seiner Reflexionen, zum Teil, weil es im Mittelpunkt von Jean-Paul Sartres bekanntem Vorwort steht. Fanons Sorge um Gewalt ist entscheidend für das Verständnis der Entwicklung von Wretched, die sich ehrgeizig von politischer Agitation über kulturelle Bildung, postkoloniale Staatskunst bis hin zu globaler philosophischer Neuorientierung bewegt. Alles beginnt mit Gewalt.

Gewalt ist für Fanon als Voraussetzung für die Befreiung wichtig, was George Ciccariello-Maher in Decolonizing Dialectics (2017) mit einem breiteren Anliegen in Fanon in Bezug auf Entkolonialisierungsmethoden und revolutionäre Praxis in Verbindung bringt. Gewalt als Vorbedingung wirkt in zwei Richtungen: innerhalb der Kolonie unter den Kolonisatoren und extern im prägenden Konflikt zwischen Kolonisierten und Kolonisatoren. Innerhalb der Kolonie unterteilt Fanon die Kolonisierten in drei Gruppen. Erstens gibt es den Arbeiter, dessen Beziehung sowohl zum Kolonisierten als auch zum Kolonisierer nach seiner Arbeitsfähigkeit organisiert ist. Dies ist eine komplizierte Beziehung, die sowohl eine Abhängigkeitsbeziehung (materielle Bedürfnisse werden vom Kolonialsystem geliefert) als auch eine natürlich revolutionäre (ausgebeutete, aber auch die, von der der Kolonisierer abhängt) ist. Zweite,Es gibt den kolonisierten Intellektuellen, eine kompromittierte Figur, die im gesamten Körper von Wretched eine entscheidende Rolle spielt, sei es in Bezug auf kulturelle Erneuerung oder politischen Widerstand. Der kolonisierte Intellektuelle vermittelt das Verhältnis der Kolonisierten zum Kolonisierer und übersetzt die Begriffe des kolonialen Lebens in die Sprache, Konzepte und denkbare Politik der Kolonialmacht. Der kolonisierte Intellektuelle hat Potenzial, insofern es sich um eine Figur handelt, deren erkenntnistheoretische Wurzeln sich mit dem Leben der kolonisierten Massen kreuzen, aber jedes Potenzial wird beeinträchtigt, wenn nicht sogar völlig ausgelöscht durch die Rolle, die der Intellektuelle spielt: dem Kolonisierer zu helfen und ihn zu unterstützen. Drittens gibt es das lumpen Proletariat, ein Begriff, der aus Karl Marx 'Analyse des Restes der Dialektik entlehnt und in die Bedingungen des Kolonialismus übersetzt wurde. Die kolonialen Lumpen sind Einwegpopulationen, die dem Kolonialsystem nichts bieten (Vertriebene, Slumbewohner, Subsistenzbauern) und daher von außen die größte Bedrohung für das System bleiben. In gewissem Sinne ist dies eine Formalisierung von Fanons früheren Überlegungen zur Rolle der Fellah im kolonialen Algerien - der Gruppe, die außerhalb des Systems des städtischen kolonialen und antikolonialen Kampfes liegt, eine Figur der Reinheit und der reinen revolutionären Macht.eine Figur der Reinheit und der reinen revolutionären Kraft.eine Figur der Reinheit und der reinen revolutionären Kraft.

Gewalt tritt in diesem Moment als kritisches Konzept auf. Ein Teil der Macht- und Kontrollphantasie des Kolonisators liegt in der Wahrnehmung von Schwäche, Minderwertigkeit, die den Kolonisierten innewohnt. Die Kolonisierten sind schwach und verdienen daher in gewissem Sinne ihren bösen Zustand. Dies steht im Einklang mit Fanons Reflexion über den Minderwertigkeitskomplex in Black Skin, White Masks, wird jedoch groß geschrieben und ist ein Merkmal einer Bevölkerung und eines Volkes. Wenn die Minderwertigkeit der Kolonisierten eine Annahme und psychologische Realität des kolonialen Lebens ist, dann kann revolutionäre Gewalt nur ein Schock für das gesamte System sein. Der Kolonisator ist schockiert über das Bewusstsein der Menschlichkeit der Kolonisierten in dem Moment, in dem sie bereit sind, ihr Leben für eine andere Zukunft zu riskieren. Die Kolonisierten sind schockiert, sich ihres eigenen Potenzials bewusst zu werden undin diesem Potenzial in der Lage sein, eine breite kulturelle, soziale und politische Identität zu bilden. Die Identitätsbildung ist in Fanons Analyse von entscheidender Bedeutung. Der Kolonialismus ist ein Gesamtprojekt, daher befinden sich die Kolonisierten in Ablehnung. Aber Gewalt ändert das alles. Gewalt ist gleichzeitig ein Nein zum Kolonialismus und ein Ja zu den Möglichkeiten des postkolonialen Lebens. Das System kann diesen Schock nicht überleben. Und so bedeutet es alles für die drei Klassen des kolonisierten Lebens. Die Arbeiter sehen, dass das System, von dem sie abhängig sind, zusammenbricht. Die Ausbeutung wird zu einem Ort des Widerstands und nicht zu etwas, das aus Gründen des materiellen Bedarfs ertragen werden muss. Der kolonisierte Intellektuelle wird als konterrevolutionär und als Schlüsselelement im Unterdrückungssystem entlarvt. Und die Lumpen finden zum ersten Mal eine Identität,Übergang vom verfügbaren Überschuss zur stärksten revolutionären Kraft des Antikolonialismus.

Gewalt wird daher mit dem größten Paar miteinander verflochtener Aufgaben betraut: der Beseitigung des Kolonialsystems auf der Ebene der Vorstellungskraft (wie kolonisierer-kolonisierte Beziehungen als Überlegenheit und Unterlegenheit eingebürgert werden) und der materiellen Realität (ausbeuterische Beziehungen von Unterordnung und Extraktion) als sowie die Bildung kultureller, sozialer und politischer Identitäten. Das erste Kapitel von Wretched skizziert und verstärkt dieses enorme Potenzial revolutionärer, antikolonialer Gewalt, und die folgenden Kapitel erläutern die Komplexität postkolonialer Formationen von Kultur und Politik.

In den nächsten drei Kapiteln wird ausführlich untersucht, wie revolutionäre Gewalt mit der kollektiven Identitätsbildung (Kapitel 2), dem Bewusstsein für nationale Identität (Kapitel 3) und vielleicht am wichtigsten mit der Bildung nationaler Kultur (Kapitel 4) zusammenhängt. In diesen Kapiteln sehen wir, wie stark und fruchtbar Fanons Konzeption von Gewalt ist und wie sich seine verschiedenen Meditationen über Revolution und Identität in den Aufsätzen zwischen seinem ersten und seinem letzten Buch wirklich konzeptionell und strategisch auszahlen. Konzeptionell zieht Fanon den schärfsten Kontrast zwischen dem, was er den kolonisierten Intellektuellen und den revolutionären Massen nennt. Der kolonisierte Intellektuelle ist genau das, was die Begriffe suggerieren: ein Vermittler, der das Kolonisierte für den Kolonisierer, in die Sprache des Kolonisierers und für das Politische, Soziale übersetzt,und kulturelle Zwecke des Kolonisators. Die Massen treiben nicht die Reflexionen des kolonisierten Intellektuellen an, sondern die koloniale Vision der Welt strukturiert alles. Dem stehen die revolutionären Massen gegenüber, die durch den revolutionären Kampf selbst eine neue politische, soziale und kulturelle Ordnung schaffen. In dieser Charakterisierung meidet Fanon Avantgarde und alle Arten von revolutionären Elitestrukturen, die sich daraus ergeben. Für Fanon erzeugt der Kampf selbst vielmehr politische, soziale und kulturelle Identitäten und Konzepte. Es gibt keine Präfigurierung dieses Elements einer postkolonialen Welt. Revolution macht alles revolutionär, und der postkoloniale Staat kann ohne sie nicht gedacht werden. Und so kritisiert Fanons Ausarbeitung dieser Bewegung auch atavistische Vorstellungen von postkolonialem Staats- und Kulturhandwerk. Die Ablehnung nostalgischer Wendungen zu einer vorkolonialen afrikanischen Gesellschaft als Vision für eine postrevolutionäre Gesellschaft.

Wenn die kolonisierten intellektuellen und vorkolonialen Lebensformen nicht nur für die postkoloniale Welterzeugung unzureichend sind, sondern diese tatsächlich schädigen, dann ist die Zukunft ein Bruch mit der Vergangenheit. Beschwerden, die sich aus Erinnerungen an historische Gewalt (z. B. den arabischen Sklavenhandel in Schwarzafrika) oder ethnisch-religiösen und anderen kulturellen Streitigkeiten zusammensetzen, weichen revolutionären Aktionen, die auf Erinnerungen verzichten und nicht darauf zurückgreifen. Der Bruch mit der Vergangenheit auf der Ebene der Organisation und der intellektuellen Bildung erfolgt durch revolutionäre Gewalt. So ist auch die Zukunft. Es gibt kein vorbestehendes nationales Bewusstsein oder keine nationale Kultur, kein Genie oder Visionär, der es im Voraus begreift, was bedeutet, dass revolutionäre Gewalt zielgerichtet, absichtlich und auf die Welterzeugung ausgerichtet sein muss. Auf diese Weise,Fanons Arbeit über Gewalt ist niemals nihilistisch oder zufällig. Strategisch bedeutet dies alles, weil Vorstellungen von Politik, Kultur und der postkolonialen Gesellschaftsordnung vom richtigen Gefühl der Gewalt abhängen.

The Wretched of the Earth endet mit einem der provokantesten und aufregendsten Stücke von Fanon, das ähnlich wie der Abschluss von Black Skin, White Masks, die Möglichkeit einer neuen Zukunft hervorruft. 1961 ist die Zukunft für Fanon die Frage nach dem Schicksal des Humanismus, ein Motiv, das er insbesondere mit Césaires 1955er Textdiskurs über den Kolonialismus teilt. Was ist Humanismus, fragt Fanon, wenn er dem Maß der Welt standhält? Das heißt, wie sieht der Humanismus aus, wenn er sich von dem europäischen Konzept löst, das von Geschichten über Gewalt und Unterwerfung geprägt ist und stattdessen die Befreiungskämpfe des globalen Südens widerspiegelt oder von ihnen durchdrungen ist? In Bezug auf die Konzeption der postkolonialen Nation kehrt Fanon zu einem seiner frühesten Motive zurück: Maß. Postkoloniale Nationen, geschaffen durch antikoloniale Gewalt,kann keine Vervielfältigung oder Nachahmung europäischer Staaten sein. Zum Teil ist dies eine entschieden antikoloniale ideologische Position: Machen Sie es sich selbst, machen Sie sich nicht zum Kolonialisten. Es basiert aber auch, wenn nicht größtenteils, auf einer Kritik an Europa, die versteht, dass Europa selbst in der Krise steckt und von (auf allen Ebenen) Strukturen der Ausbeutung und Gewinnung abhängig ist. Europa ist ein „Geist, der auf seltsamen Fundamenten aufgebaut ist“und von „Stasis“geprägt ist. (1961 [2005: 237]) Postkoloniale Staaten brauchen unterschiedliche Grundlagen und müssen daher mit neuen Konzepten und neuen Vorstellungen von Kollektivität arbeiten. Im Zentrum stehen dabei Vorstellungen und Vorstellungen vom Menschen selbst. "[W] wir müssen einen Neuanfang machen", schreibt Fanon, "eine neue Denkweise entwickeln und uns bemühen, einen neuen Mann zu schaffen". (1961 [2005: 239]) Fanon gibt diesem "neuen Mann" keinen Inhalt. Der neue Mann gehört zur Zukunft. Der neue Mann soll kommen.

5. Die Fallstudien

Fanons Ausbildung in Psychiatrie ist ein zentraler Teil seiner Arbeit, von den methodischen Ansätzen und Charakterisierungen der Dynamik des Anti-Schwarz-Rassismus in Black Skin, White Masks bis hin zur Berücksichtigung postkolonialer Ängste vor kultureller Bildung und Staatskunst in The Wretched of the Earth.

Aber abgesehen von der Methode allein bieten Fanons veröffentlichte und unveröffentlichte Werke Fallstudien von Opfern des Kolonialismus, Studien, die die gelebten Pathologien des Alltags unter Kolonialherrschaft hervorheben. Viele davon sind in den unveröffentlichten Schriften enthalten, die in Écrits sur l'aliénation et la liberté gesammelt wurden, aber eine Reihe von Fallstudien sind in The Wretched of the Earth enthalten. Diese Studien werden von Fanon-Wissenschaftlern und Wissenschaftlern der postkolonialen Theorie im Allgemeinen weiter untermotiviert, obwohl einige neuere Veröffentlichungen ein erneutes Interesse daran zeigen, wie konkrete psychiatrische Arbeit als Teil des Archivs der postkolonialen Theorie und in Fanons größerem Projekt funktionieren könnte. Die kollaborative Studie von Nigel Gibson und Roberto Beneduce Frantz Fanon: Psychiatrie und Politik (2017) trägt wesentlich dazu bei, diese Lücke in der Literatur zu schließen.eingehende Untersuchung der Geschichte und der theoretischen Arbeit, die Fanons psychiatrischen Schriften und Fallstudien zugrunde liegen. Auch David Marriotts Whither Fanon (2018) bettet die psychiatrischen Schriften und die therapeutische Praxis in Fanons Arbeit über Anti-Blackness und postkoloniale Politik ein.

Fanons ursprüngliche Studien berücksichtigen eine Reihe von Störungen, die auf koloniale Gewalt zurückzuführen sind. Einige sind psychische Störungen, mit denen Fanon ein allgemeines Gefühl der Angst meint, das durch koloniale Herrschaft verursacht wird und in diskreten Teilen der Persönlichkeit auftritt. Andere tragen die Störung am Körper und entstellen die Person von innen heraus oder verursachen sexuelle Störungen, die mit kolonialen Erniedrigungen um Weiblichkeit und Männlichkeit verbunden sind. Außerdem enthält Fanon am Ende von The Wretched of the Earth ein kurzes Stück über die Medizinisierung der Kriminalität in Algerien, mit besonderem Interesse daran, wie diese Störungen im Interesse des revolutionären Kampfes wiederverwendet werden könnten. Die Studien sind sehr detailliert und narrativ, was eine neue Dimension von Fanon als kritischem Beobachter eröffnet. Die Studien zeigen auch die Spannung zwischen psychiatrischer Behandlung und politischer Ideologie auf, was Fanon argumentieren würde, wenn der Therapeut die Situation nicht überlagert, sondern in der Therapie entdeckt, dass sie von der Kolonialordnung installiert wurde. Der Einfluss dieses Aspekts von Fanons Arbeit zeigt sich in der Arbeit der Black Panther Party in den Vereinigten Staaten auf Initiativen zur Wiedereingliederung von Gefangenen und zur öffentlichen Gesundheit, die alle als Mischung aus Fürsorge für Unterdrückte und Nutzung des revolutionären Potenzials angesehen wurden. All dies wurde als Mischung aus Fürsorge für Unterdrückte und Nutzung des revolutionären Potenzials angesehen. All dies wurde als Mischung aus Fürsorge für Unterdrückte und Nutzung des revolutionären Potenzials angesehen.

6. Vermächtnis und Einfluss

Wir könnten sagen, dass Fanons Vermächtnis und Einfluss in vielerlei Hinsicht seine bescheidene Leistung als Schriftsteller übersteigt. Fanon schrieb ungefähr ein Jahrzehnt lang, was im Vergleich zu anderen großen Denkern fast keine Zeit ist. Auch die produzierten Seiten sind bescheiden. Black Skin, White Masks und The Wretched of the Earth sind umfangreiche Bücher, die aus Originalkapiteln und Analysen bestehen. Die beiden anderen Werke A Dying Colonialism (1959) und Toward the African Revolution (posthum 1964 veröffentlicht) bestehen aus kurzen vorläufigen Aufsätzen Analysen und gelegentliche Stücke. Während diese kürzeren, vorläufigen und gelegentlichen Arbeiten faszinierend und wichtig sind, sind sie ein Porträt eines Denkers in Bewegung, eines Denkers, dessen Engagement für verschiedene und sich entfaltende revolutionäre Orte sowohl schnelle Aufnahmen als auch geduldige Kontemplation erforderte. Fanon bewegte sich sehr schnell durch den algerischen Kampf und zögerte nicht, deklarativ zu sein, und seine Arbeit über Schwarzafrika ist sehr ähnlich, wenn auch ohne dasselbe konkrete Engagement und denselben intellektuellen Hintergrund. Fanon ist jedoch auch geduldig und nachdenklich, was wir in den psychiatrischen Studien sehen, die gleichzeitig seine breiteren Analysen untermauern und andere produktive Denkwege vorschlagen.

Mit anderen Worten, wenn wir mehr als sechs Jahrzehnte später zurückblicken, können wir Fanons Werk als aus tiefgreifenden, dauerhaften Einsichten und einer Reihe von un- und unterentwickelten Arbeiten zusammengesetzt sehen. Dieses gemischte Erbe in der schriftlichen Arbeit hat Fanons enormen Einfluss nicht eingeschränkt. Er war zu seiner Zeit und sicherlich in den Jahrzehnten nach seinem Tod ein Held und eine intellektuelle Inspiration für den antikolonialen und antirassistischen Kampf und informierte die Arbeit von Denkern aus dem gesamten globalen Süden. Die lateinamerikanischen Militanten stützten sich auf Fanons Erkenntnisse, ebenso wie so viele auf dem afrikanischen Kontinent und in ganz Südasien. Sein Einfluss auf die Kulturwissenschaften ist ebenfalls beträchtlich. Fanonische Konzepte informieren über unzählige Diskussionen über Rasse, Nation, Migration, Sprache, Repräsentation, Visualität und so weiter. Dies ist hauptsächlich auf Fanons einzigartige Fähigkeit zurückzuführen, sich auf theoretische Ansätze einzulassen undIn diesen Ansätzen wird eine Analyse mit reichhaltigen phänomenologischen Beschreibungen des Körpers und der Psyche unter kolonialer Herrschaft durchgeführt. Reiland Rabakas Formen des Fanonismus (2011) sind hier besonders interessant für seine sorgfältige Arbeit, um diese Art der Analyse in die Tradition der schwarzen Radikalen zu integrieren.

Die jüngste Veröffentlichung und Übersetzung von Fanons unveröffentlichten Werken ins Englische, die von Briefen bis zu einem Entwurf eines Stücks reichen, wird sicherlich neue Dimensionen des Kommentars eröffnen. Eines der charakteristischen Merkmale des Fanon-Kommentars ist die Kreativität der Gesprächspartner, die, wenn sie keine Textstudien mit Einflusslinien durchführen, daran gearbeitet haben, Fanons Ideen zu interpretieren und zu erweitern. In der Tat ist dies eines der interessantesten Merkmale des Fanon-Stipendiums, was Henry Louis Gates Jr. als Fanons Funktion als eine Art Rorschach-Test bezeichnet - wir sehen in Fanon mehr als im Text. Das ist wirklich die Fruchtbarkeit von Fanons Denken. Bücher wie Glen Coulthards Red Skin, White Masks (2014) und Hamid Dabashis Brown Skin,White Masks (2011) schreiben Fanons erste Arbeit mit Blick auf die ähnlichen, aber unterschiedlichen Formen kolonialer Erfahrung im indigenen Nordamerika (Coulthard) und im Nahen Osten (Dabashi) neu. Andere Schriftsteller wie Homi Bhabha, Nigel Gibson, Lewis Gordon, Richard Pithouse und andere haben die fanonischen Kategorien und Konzepte erweitert, um die Erfahrungen von Exil, Migration, Diaspora, afroamerikanischen und karibischen Erfahrungen und zeitgenössischen südafrikanischen Kämpfen nach der Apartheid zu behandeln Gerechtigkeit und so weiter. Diese Art von Arbeit unterstreicht die Fruchtbarkeit von Fanons Ideen, ihre Elastizität und Fähigkeit, sich über historisch und kulturell unterschiedliche Regionen zu erstrecken. Diese Elastizität und Fähigkeit beruht größtenteils auf Fanons Aufmerksamkeit für die Kolonisierten als klumpige und revolutionäre Kraft, der er eine große beschreibende und existenzielle Tiefe verleiht.anstatt nur ein abstraktes ideologisches Herzstück zu machen. Diese Aufmerksamkeit für das Vorhandensein eines tiefen Widerstands unter den Massen, selbst inmitten tiefgreifender und mächtiger Formen kolonialer Unterdrückung, ist einer von Fanons größten Beiträgen zur revolutionären Theoretisierung des schwarzen Atlantiks, des globalen Südens und der rassistisch marginalisierten Bevölkerung. Aus diesem Grund übersteigt Fanons Arbeit die Seitenzahl und die Anzahl der Bücher. Das kolonisierte Subjekt unter kolonialer Herrschaft mit solcher Präzision und Textur lokalisiert und beschrieben zu haben - dies ist sicherlich Fanons Geschenk an die Gelehrten, aber mehr als das ist es sein Geschenk an alle, die sich im radikalen Kampf gegen rassistische Unterdrückung engagieren. Selbst inmitten tiefgreifender und mächtiger Formen kolonialer Unterdrückung ist dies einer der größten Beiträge von Fanon zur revolutionären Theoretisierung des schwarzen Atlantiks, des globalen Südens und der rassistisch marginalisierten Bevölkerung. Aus diesem Grund übersteigt Fanons Arbeit die Seitenzahl und die Anzahl der Bücher. Das kolonisierte Subjekt unter kolonialer Herrschaft mit solcher Präzision und Textur lokalisiert und beschrieben zu haben - dies ist sicherlich Fanons Geschenk an die Gelehrten, aber mehr als das ist es sein Geschenk an alle, die sich im radikalen Kampf gegen rassistische Unterdrückung engagieren. Selbst inmitten tiefgreifender und mächtiger Formen kolonialer Unterdrückung ist dies einer der größten Beiträge von Fanon zur revolutionären Theoretisierung des schwarzen Atlantiks, des globalen Südens und der rassistisch marginalisierten Bevölkerung. Aus diesem Grund übersteigt Fanons Arbeit die Seitenzahl und die Anzahl der Bücher. Das kolonisierte Subjekt unter kolonialer Herrschaft mit solcher Präzision und Textur lokalisiert und beschrieben zu haben - dies ist sicherlich Fanons Geschenk an die Gelehrten, aber mehr als das ist es sein Geschenk an alle, die sich im radikalen Kampf gegen rassistische Unterdrückung engagieren. Das kolonisierte Subjekt unter kolonialer Herrschaft mit solcher Präzision und Textur lokalisiert und beschrieben zu haben - dies ist sicherlich Fanons Geschenk an die Gelehrten, aber mehr als das ist es sein Geschenk an alle, die sich im radikalen Kampf gegen rassistische Unterdrückung engagieren. Das kolonisierte Subjekt unter kolonialer Herrschaft mit solcher Präzision und Textur lokalisiert und beschrieben zu haben - dies ist sicherlich Fanons Geschenk an die Gelehrten, aber mehr als das ist es sein Geschenk an alle, die sich im radikalen Kampf gegen rassistische Unterdrückung engagieren.

Literaturverzeichnis

Primäre Quellen

• Capécia, Mayotte, 1948, Je suis Martiniquaise, Paris: Corrêa. Übersetzt als Ich bin eine Martinikanerin in Ich bin eine Martinikanerin / Die weiße Negerin: Zwei Romane, Beatrice Stith Clark (trans.), Pueblo, CO: Passeggiata Press, 1997.
• Césaire, Aimé, 1955 [1972], Discours sur le Colonialisme, Pris / Dakar: Présence Africaine. Übersetzt als Diskurs über Kolonialismus, Joan Pinkham (trans.), New York: MR.
• Frantz Fanon, 1952 [2008], Peau Noire, Masques Blancs, Seuil. Übersetzt als Schwarze Haut, Weiße Masken, Richard Philcox (trans), New York: Grove Books, 2008.

• –––, 1959 [1994], L'an V de la Révolution algérienne, Maspero. Übersetzt als sterbender Kolonialismus, Haakon Chevalier (trans.), New York: Grove Books, 1994. Enthält die Aufsätze

  • "Algerien enthüllt"
  • "Die algerische Familie"
  • "Algeriens europäische Minderheit"
• –––, 1961 [2005], Les damnés de la terre, Maspero. Übersetzt als Das Elend der Erde, Richard Philcox (trans.), New York: Grove Books, 2005.

• –––, 1964 [1994], Pour la révolution africaine. Écrits politiques, Maspero. Übersetzt als Auf dem Weg zur afrikanischen Revolution, Haakon Chevalier (trans), New York: Grove Books, 1994. Enthält die Aufsätze

  • 1955 "Westindianer und Afrikaner".
  • 1956 "Rassismus und Kultur".
  • 1960, "Einheit und effektive Solidarität sind die Bedingungen für die Befreiung Afrikas".
  • 1961, "Lumumbas Tod: Könnten wir es anders machen".
• –––, 2006, The Fanon Reader, Azzedine Haddour (Hrsg.), London: Pluto Press.
• –––, 2014, Decolonizing Madness: Die psychiatrischen Schriften von Frantz Fanon, Nigel Gibson (Hrsg.), London: Palgrave.
• –––, 2015 [2018], Écrits sur l'aliénation et la liberté, Jean Khalfa und Robert JC Young (Hrsg.), Paris: La Découverte. Übersetzt als Entfremdung und Freiheit, Steven Corcoran (trans.), London: Bloomsbury, 2018.
• Guex, Germaine, 1950, La Névrose d'abandon, Paris: Presses Universitaires de France.
• Sartre, Jean-Paul, 1946, Reflexionen über die Frage, Paris: Editions Morihien. Übersetzt als Antisemit und Jude, George J. Becker (trans.), New York: Schocken, 1948.

Ausgewählte Sekundärquellen

• Alessandrini, Anthony C. (Hrsg.), 2005, Frantz Fanon: Kritische Perspektiven, New York: Routledge. doi: 10.4324 / 9780203979501
• –––, 2014, Frantz Fanon und die Zukunft der Kulturpolitik, Lanham, MD: Lexington Books.
• Batchelor, Kathryn und Sue-Ann Harding (Hrsg.), 2017, Übersetzung von Fanon über Kontinente und Sprachen hinweg, New York: Routledge. doi: 10.4324 / 9781315620626
• Bhabha, Homi, 1994, Der Ort der Kultur, New York: Routledge. doi: 10.4324 / 9780203979501
• Ciccariello-Maher, George, 2017, Entkolonialisierung der Dialektik, (Radical Américas), Durham, NC: Duke University Press.
• Coulthard, Glen Sean, 2014, Rote Haut, Weiße Masken: Ablehnung der kolonialen Politik der Anerkennung, (Indigenes Amerika), Minneapolis, MN: University of Minnesota Press.
• Dabashi, Hamid, 2011, braune Haut, weiße Masken, London: Pluto.
• Farred, Grant (Hrsg.), 2013, Fanon: Imperative of the Now, Sonderausgabe von South Atlantic Quarterly 112 (1 / Winter).
• Gates, Henry Louis, Jr., 1991, "Critical Fanonism", Critical Inquiry, 17 (3): 457–470. doi: 10.1086 / 448592
• Gibson, Nigel, 2011, Fanonian Practices in Südafrika, London: Palgrave.
• –––, 2017, Fanon: The Postcolonial Imagination, London: Polity Press.
• Gibson, Nigel und Roberto Beneduce, 2017, Frantz Fanon, Psychiatrie und Politik, Lanham, MD: Rowman and Littlefield Publishers.
• Gordon, Lewis R., 1995, Fanon und die Krise des europäischen Menschen: Ein Essay über Philosophie und Humanwissenschaften, New York: Routledge.
• –––, 2015, Was Fanon sagte: Eine philosophische Einführung in sein Leben und Denken, New York: Fordham University Press.
• Gordon, Lewis, T. Denean Sharpley-Whiting und Renee T. White (Hrsg.), 1996, Fanon: Ein kritischer Leser, Hoboken: Wiley-Blackwell Publishers.
• Lee, Christopher J., 2015, Frantz Fanon: Auf dem Weg zu einem revolutionären Humanismus, Athens, OH: Ohio University Press.
• Marriott, David, 2018, wohin Fanon? Studien in der Schwärze des Seins, Stanford, CA: Stanford University Press.
• Mbembe, Achille, 2013 [2017], Kritik der Raison Nègre, Paris: Editions La Découverte. Übersetzt als Kritik der schwarzen Vernunft, Laurent Dubois (trans.), Durham, NC: Duke University Press, 2017.
• –––, 2016, Politiques de l'inimitié, Paris: La Découverte.
• Nayar, Pramod, 2013, Frantz Fanon, New York: Routledge. doi: 10.4324 / 9780203073186
• Rabaka, Reiland, 2015, Die Negritude-Bewegung: WEB Du Bois, Leon Damas, Aime Cesaire, Leopold Senghor, Frantz Fanon, Lanham, MD: Lexington Books.
• –––, 2014, Konzepte des Cabralismus: Amilcar Cabral und Africana Critical Theory, Lanham, MD: Lexington Books.
• –––, 2011, Formen des Fanonismus: Frantz Fanons kritische Theorie und die Dialektik der Entkolonialisierung, Lanham, MD: Lexington Books.
• –––, 2009, Africana Critical Theory: Rekonstruktion der Black Radical Tradition, von WEB Du Bois und CLR James bis zu Frantz Fanon und Amilcar Cabral, Lanham, MD: Lexington Books.
• Sekyi-Otu, Ato, 1997, Fanons Dialektik der Erfahrung, Cambridge, MA: Harvard University Press.

Akademische Werkzeuge

	Wie man diesen Eintrag zitiert.
	Vorschau der PDF-Version dieses Eintrags bei den Freunden der SEP-Gesellschaft.
	Schlagen Sie dieses Eintragsthema im Internet Philosophy Ontology Project (InPhO) nach.
	Erweiterte Bibliographie für diesen Eintrag bei PhilPapers mit Links zu seiner Datenbank.

Andere Internetquellen

Fondation Frantz Fanon (auf Französisch, jedoch mit englischer Sprache)