Vertrauen

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2023-05-24 11:17

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Erstveröffentlichung Mi 23.06.2010; inhaltliche Überarbeitung Mi 30.03.2016

Was ist Glaube? Dieser Eintrag konzentriert sich auf die Natur des Glaubens, obwohl auch Fragen zur Rechtfertigung des Glaubens eine Rolle spielen.

'Glaube' ist ein weit gefasster Begriff, der in Orten vorkommt, die eine Reihe verschiedener Konzepte ausdrücken. Im allgemeinsten Sinne bedeutet "Glaube" fast dasselbe wie "Vertrauen". Dieser Eintrag befasst sich jedoch speziell mit dem Begriff des religiösen Glaubens - oder vielmehr (und diese Qualifikation ist wichtig) mit der Art des Glaubens, der im religiösen Glauben beispielhaft dargestellt wird. In philosophischen Berichten geht es fast ausschließlich um den theistischen religiösen Glauben - den Glauben an Gott - und im Allgemeinen, wenn auch nicht ausschließlich, um den Glauben, wie er im christlichen Zweig der abrahamitischen Traditionen verstanden wird. Obwohl der theistische religiöse Kontext festlegt, welche Art von Glauben von Interesse ist, stellt sich die Frage, ob der Glaube derselben allgemeinen Art auch zu anderen, nicht-theistischen, religiösen Kontexten oder zu Kontexten gehört, die normalerweise überhaupt nicht als religiös angesehen werden. Wohl,Es kann angebracht sein, vom Glauben eines Humanisten oder sogar eines Atheisten zu sprechen, wobei der gleiche allgemeine Sinn des „Glaubens“verwendet wird, der für den theistischen Fall gilt.

Die vorliegende Diskussion konzentriert sich auf den theistischen religiösen Glauben als Paradigma der Art von Glauben, die von Interesse ist, obwohl die Frage des Glaubens außerhalb dieses Kontextes im letzten Abschnitt (11) aufgegriffen wird. Die philosophische Reflexion über den theistischen religiösen Glauben hat verschiedene Berichte oder Modelle seiner Natur hervorgebracht. Dieser Eintrag legt nahe, dass es mehrere Schlüsselkomponenten gibt, die mit unterschiedlichen Schwerpunkten in Glaubensmodellen auftreten können, insbesondere das affektive, das kognitive, das bewertende und das praktische (oder, wie manche vielleicht sagen, das gewollte). Es legt auch nahe, dass es eine Vielzahl unterschiedlicher Prinzipien gibt, nach denen Glaubensmodelle kategorisiert werden können, einschließlich

wie das Modell den Glauben als Zustand mit den aktiven Komponenten in Verbindung bringt, die mit dem Glauben verbunden sind;
ob das Modell den Gegenstand des Glaubens als ausschließlich aussagekräftig ansieht oder nicht;
die Art der Erkenntnistheorie, mit der das Modell verbunden ist - ob es im Großen und Ganzen "Evidentialist" oder "Fideist" ist;
ob das Modell notwendigerweise auf den theistischen religiösen Glauben beschränkt ist oder darüber hinausgehen kann.

Es gibt keine einheitliche "etablierte" Terminologie für verschiedene Glaubensmodelle. Eine kurze erste Charakterisierung der wichtigsten Glaubensmodelle und ihrer Nomenklatur, wie sie in dieser Diskussion vorkommen, kann dennoch hilfreich sein - sie sind:

das "rein affektive" Modell: Glaube als Gefühl existenziellen Vertrauens
das Modell des „besonderen Wissens“: Glaube als Kenntnis spezifischer Wahrheiten, offenbart von Gott
das 'Glaubens'-Modell: Glaube als Glaube, dass Gott existiert (wo der Gegenstand des Glaubens ein bestimmter Satz ist)
das "Vertrauens" -Modell: Glaube als Glaube an (im Sinne des Vertrauens in) Gott (wo das Objekt des Glaubens oder Vertrauens kein Satz ist, sondern Gott "sich selbst")
Das 'doxastische Wagnis'-Modell: Glaube als praktisches Engagement jenseits der Beweise für den Glauben, dass Gott existiert
Sub- und nicht-doxastische Venture-Modelle: Glaube als praktisches Bekenntnis zu einem relevanten positiv bewerteten Wahrheitsanspruch, jedoch ohne Glauben
Das Modell der „Hoffnung“: Glaube als Hoffnung - oder Handeln in der Hoffnung, dass - der Gott, der rettet, existiert.

Der Eintrag erfolgt dialektisch, wobei spätere Abschnitte die frühere Diskussion voraussetzen.

1. Glaubensmodelle und ihre Schlüsselkomponenten
2. Die affektive Komponente des Glaubens
3. Glaube als Wissen
4. Glaube und Vernunft: die Erkenntnistheorie des Glaubens
5. Glaube als Glaube
6. Glaube als Vertrauen
7. Glaube als doxastisches Unterfangen
8. Glaube als sub- oder nicht-doxastisches Unterfangen
9. Glaube und Hoffnung
10. Glaube als Tugend
11. Glaube jenseits des (orthodoxen) Theismus
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Verwandte Einträge

1. Glaubensmodelle und ihre Schlüsselkomponenten

Während die philosophische Reflexion über den Glauben, wie sie im religiösen Glauben beispielhaft dargestellt wird, idealerweise darauf hoffen könnte, eine vereinbarte Definition in Bezug auf ausreichende und notwendige Bedingungen zu erhalten, die die Natur des Glaubens artikulieren, geht die vorliegende Diskussion weiter, indem Schlüsselkomponenten identifiziert werden, die in verschiedenen Berichten des religiösen Glaubens wiederkehren. Es zielt auch darauf ab, eine Reihe von Themen zu identifizieren, zu denen unterschiedliche Standpunkte von unterschiedlichen Konten vertreten werden. Es gibt eine Vielzahl vorhandener philosophischer Verständnisse oder Glaubensmodelle religiöser Art. Diese Diskussion zielt daher darauf ab, eine Organisation dieser Pluralität dialektisch darzustellen und gleichzeitig Hinweise auf die Gründe zu geben, aus denen bestimmte Modelle anderen vorgezogen werden können. Da "Religion" selbst durchaus eine universelle "Familienähnlichkeit" sein kann,Der Essentialismus über den Glauben religiöser Art könnte fehl am Platz sein. Dennoch wird das Konzept des Glaubens, wie es in den abrahamitischen, theistischen, religiösen Traditionen zu finden ist, allgemein als einheitlich genug angesehen, damit eine Untersuchung seiner Natur Sinn ergibt, selbst wenn eine erfolgreiche reale Definition zu viel zu erwarten ist (diese Art von Glauben könnte denkbar sein) zum Beispiel ein konzeptuelles Primitiv sein).

Beachten Sie, dass einige Philosophen sich dem Ziel des religiösen Glaubens nähern, indem sie zunächst den gewöhnlichen Sprachgebrauch des Begriffs „Glaube“und die Orte, in denen dieser Begriff vorkommt, klassifizieren und analysieren. Siehe für aktuelle Beispiele Audi 2011 (Kapitel 3, Abschnitt I), der sieben verschiedene Arten von Glauben identifiziert, und Howard-Snyder (2013b), der eine allgemeine Analyse des „aussagekräftigen“Glaubens versucht, dh des Glaubens, dass p wahr ist, wobei p ein relevanter Satz ist. Die vorliegende Diskussion befasst sich jedoch direkt mit dem Zielbegriff der Art des Glaubens, der im religiösen Glauben beispielhaft dargestellt wird, wobei der Hintergrund eines funktionierenden Verständnisses des Begriffs angenommen wird, wie er in religiösen Lebensformen und insbesondere in jenen der theistischen Traditionen verwendet wird. Erkenntnisse aus der Analyse des Glaubens, die allgemeiner verstanden werden, können dennochwichtig sein bei der Konstruktion von Glaubensmodellen religiöser Art, wie im Folgenden in der Diskussion des religiösen Glaubens als eine Art Vertrauen (Abschnitt 6) dargelegt wird.

Der Begriff des religiösen Glaubens als Besitz eines ganzen Volkes ist bekannt und in den theistischen Traditionen wohl theologisch primär. Philosophische Darstellungen des theistischen Glaubens konzentrieren sich jedoch typischerweise darauf, was es für eine einzelne Person ist, „Glauben zu haben“oder „eine Person des Glaubens“zu sein. Eine anfängliche breite Unterscheidung besteht zwischen dem Denken an den Glauben als den Zustand einer Person und dem Denken, dass er auch die Handlung, Handlung oder Aktivität einer Person beinhaltet. Der Glaube kann ein Zustand sein, in dem man sich befindet oder in dem man sich befindet; es kann auch im Wesentlichen etwas beinhalten, was man tut. Eine angemessene Darstellung des Glaubens muss vielleicht beides umfassen. Im christlichen Kontext wird Glaube sowohl als Geschenk Gottes verstanden als auch als Erfordernis einer menschlichen Antwort auf Zustimmung und Vertrauen verstanden, so dass ihr Glaube etwas ist, für das Menschen sowohl empfänglich als auch aktiv sind.

Es besteht jedoch eine gewisse Spannung darin, den Glauben sowohl als ein Geschenk zu verstehen, das empfangen werden soll, als auch als ein Unternehmen, das im Wesentlichen gewollt und in Kraft gesetzt werden soll. Es ist zu erwarten, dass eine philosophische Darstellung des Glaubens dieses scheinbare Paradox beleuchtet. Ein Prinzip für die Klassifizierung von Glaubensmodellen besteht darin, inwieweit sie eine aktive Komponente im Glauben selbst erkennen und wie sie diese aktive Komponente und ihre Beziehung zu den anderen Komponenten des Glaubens identifizieren. Es ist hilfreich, die Komponenten des Glaubens (die in verschiedenen Glaubensmodellen unterschiedlich anerkannt und hervorgehoben werden) als in drei große Kategorien fallend zu betrachten: die affektive, die kognitive und die praktische. Es gibt auch bewertende Komponenten im Glauben - diese können gemäß der bevorzugten Metatheorie des Wertes als in die affektiven und / oder kognitiven Komponenten verwickelt erscheinen.

2. Die affektive Komponente des Glaubens

Eine Komponente des Glaubens ist eine bestimmte Art von affektivem psychologischem Zustand, nämlich ein Zustand des Vertrauens und des Vertrauens. Einige Philosophen sind der Ansicht, dass der Glaube einfach mit einem solchen Zustand zu identifizieren ist: siehe zum Beispiel Clegg (1979, 229), der vermutet, dass dies Wittgensteins Verständnis gewesen sein könnte. Der Glaube in diesem Sinne - als allgemeine "Standard" -Einstellung zum Leben - bietet eine wertvolle Grundlage für das Gedeihen: Sein Verlust wird als das psychische Unglück des "Verlierens des eigenen Glaubens" anerkannt. Wenn jedoch grundlegendes existenzielles Vertrauen in ein Glaubensmodell einfließen soll, wie es von Theisten veranschaulicht wird, muss mehr über die Art des Vertrauens hinzugefügt werden. Theistischer Glaube ist im Wesentlichen Glaube an Gott. Im Allgemeinen muss ein Glaube, wie er durch den theistischen Glauben veranschaulicht wird, einen beabsichtigten Gegenstand haben. Es kann daher argumentiert werden, dass ein adäquates Modell dieser Art von Glauben nicht auf etwas rein Affektives reduziert werden kann: Es ist auch eine weitgehend kognitive Komponente erforderlich.

3. Glaube als Wissen

Welche kognitive Komponente gehört dann zum Glauben? Ein Modell identifiziert den Glauben als Kenntnis spezifischer Wahrheiten, die von Gott offenbart wurden. Ein solches Modell wurde in jüngster Zeit in der Arbeit von Alvin Plantinga prominent verteidigt, der ein Glaubensmodell vorschlägt, dem er in der Tradition der Reformer, hauptsächlich John Calvin, folgt (siehe Plantinga 2000, 168-86). Calvin definiert den Glauben folgendermaßen: "Eine feste und sichere Kenntnis von Gottes Wohlwollen uns gegenüber, die auf der Wahrheit der frei gegebenen Verheißung in Christus beruht, die sowohl unserem Verstand offenbart als auch durch den Heiligen Geist auf unseren Herzen versiegelt wird" (Johannes Calvin, Institute III, ii, 7, 551, zitiert von Plantinga (2000, 244)).

Appell an eine spezielle kognitive Fakultät

"Reformierte" Erkenntnistheoretiker haben sich auf eine externalistische Erkenntnistheorie berufen, um zu behaupten, dass der theistische Glaube gerechtfertigt sein kann, obwohl seine Wahrheit für den Gläubigen nur grundsätzlich offensichtlich ist - das heißt, seine Wahrheit ist nicht rational aus anderen, grundlegenderen Überzeugungen abzuleiten Es zeigt sich jedoch sofort in der Erfahrung des Gläubigen (siehe Plantinga und Wolterstorff 1983, Alston 1991, Plantinga 2000). In Plantingas Version gelten theistische Überzeugungen als Wissen, weil sie durch den Betrieb einer speziellen kognitiven Fähigkeit erzeugt werden, deren funktionales Design dazu passt, um wahre Überzeugungen über Gott zu erzeugen. Plantinga nennt dies den Sensus Divinitatis, wobei ein Begriff von Calvin verwendet wird. (Zur Diskussion, inwieweit Plantingas Verwendung dieses Begriffs Calvins eigener Verwendung entspricht, siehe Jeffreys 1997 und Helm 1998.) Diese quasi-perzeptive Fähigkeit erfüllt funktionale Kriterien als einen Mechanismus, der "Rechtfertigung" verleiht (wobei Haftbefehl alles ist, was zum wahren Glauben hinzugefügt werden muss, um Wissen zu liefern) und, wenn man die Wahrheit des Theismus zugesteht, Wissen liefert, weil Gott es nur für diesen Zweck entwirft. Zur Verteidigung des spezifisch christlichen Glaubens argumentiert Plantinga, dass der gleiche Status der Gewährung von Haftbefehlen zum Wirken des Heiligen Geistes gehört, um die großen Wahrheiten des Evangeliums dem Gläubigen direkt bekannt zu machen. Plantinga argumentiert, dass der gleiche Status der Gewährung von Haftbefehlen zum Wirken des Heiligen Geistes gehört, wenn es darum geht, dem Gläubigen die großen Wahrheiten des Evangeliums direkt bekannt zu machen. Plantinga argumentiert, dass der gleiche Status der Gewährung von Haftbefehlen zum Wirken des Heiligen Geistes gehört, wenn es darum geht, dem Gläubigen die großen Wahrheiten des Evangeliums direkt bekannt zu machen.

Die willkommene Gewissheit des Glaubens

Dieser Appell an eine von Gott gegebene "höhere" kognitive Fähigkeit findet sich (im frühen 12. Jahrhundert) in al-Ghazâlîs Befreiung vom Irrtum, wo er den Schlüssel zur "Sufi" -Lösung seiner religiösen Krise und seiner skeptischen Zweifel an der Befreiung von Sinneswahrnehmung und nicht unterstützter menschlicher Vernunft. Glaube wird daher als eine Art Wissen verstanden, das von einer Gewissheit begleitet wird, die Zweifel ausschließt. Aber der Glaube wird nicht ausschließlich kognitiv sein, wenn, wie in Calvins Definition, Glaubenswissen nicht nur „unserem Verstand offenbart“, sondern auch „auf unseren Herzen versiegelt“wird. Denn nach diesem Modell wird der Glaube auch eine affektive / bewertende Komponente haben, die eine Begrüßung des erhaltenen Wissens beinhaltet.

Praktische Aspekte des Glaubens nach dem Modell des Spezialwissens

Dieses Modell des Glaubens als spezielles Wissen, sicher und willkommen, zeigt den Glauben als im Wesentlichen etwas, das empfangen werden muss. Dennoch kann das Modell eine praktische Komponente zulassen, da eine aktive Antwort für den Empfang der göttlichen Gabe erforderlich ist. Eine solche praktische Komponente impliziert die reale Möglichkeit, dass dem Glauben Widerstand geleistet werden kann: In der Tat können Christen der Ansicht sein, dass wir in unserem sündigen Zustand unweigerlich einen Widerstand gegen den Glauben leisten werden, der nur durch Gottes Gnade überwunden werden kann. Es ist jedoch ein weiterer Schritt für Personen des Glaubens, ihr offenbartes Wissen in die Praxis umzusetzen, indem sie ihr Leben Gott anvertrauen und versuchen, seinem Willen zu gehorchen. Nach diesem Glaubensmodell des „besonderen Wissens“zählt diese Aktivität jedoch eher als „Ausleben“des eigenen Glaubens als als Teil des Glaubens selbst. Personen des Glaubens handeln also "in", "durch" oder "durch" Glauben: aber nach diesem ModellIhr Glaube selbst ist das willkommene offenbarte Wissen, nach dem sie handeln.

4. Glaube und Vernunft: die Erkenntnistheorie des Glaubens

Der Glaube scheint eine Art Wagnis zu beinhalten, auch wenn die Rede von einem „Glaubenssprung“möglicherweise nicht ganz zutreffend ist. Es ist daher weit verbreitet, dass der Glaube über das hinausgeht, was normalerweise vernünftig ist, in dem Sinne, dass er das akzeptiert, was durch die ordnungsgemäße Ausübung unserer natürlich ausgestatteten menschlichen kognitiven Fähigkeiten nicht als wahr festgestellt werden kann - und dies kann als ein wesentliches Merkmal von angesehen werden Vertrauen. Wie Kant im Vorwort zur zweiten Ausgabe seiner Kritik der reinen Vernunft bekanntlich berichtet: "Ich habe … es für notwendig gehalten, Wissen zu leugnen, um Platz für den Glauben zu schaffen" (Kant 1787/1933, 29). Aber auch theistische Philosophen wollen in der Regel zeigen, dass der Glaube nicht „der Vernunft widerspricht“. Auf Glaubensmodellen, die eine kognitive Komponente als zentral betrachten und das Objekt des Glaubens als aussagekräftig interpretieren,Vernünftiger Glaube muss wohl einem evidentialistischen Prinzip entsprechen, das allgemein als wesentlich für die Rationalität angesehen wird, und erfordert, dass Glaubensverpflichtungen dem Umfang der Unterstützung für ihre Wahrheit entsprechen, die durch die insgesamt verfügbaren Beweise gegeben wird. Das Wagnis des Glaubens steht daher im Spannungsfeld mit seiner Vernünftigkeit, und Glaubensmodelle unterscheiden sich in der Art und Weise, wie sie diese Spannung verhandeln, indem sie eine bestimmte Haltung zu „Glaube und Vernunft“einnehmen. Ein weiteres Klassifikationsprinzip betrifft also die Art der Erkenntnistheorie des Glaubens, die jedes einzelne Modell erzeugt.und Glaubensmodelle unterscheiden sich in der Art und Weise, wie sie diese Spannung aushandeln, indem sie eine bestimmte Haltung zu „Glaube und Vernunft“einnehmen. Ein weiteres Klassifikationsprinzip betrifft also die Art der Erkenntnistheorie des Glaubens, die jedes einzelne Modell erzeugt.und Glaubensmodelle unterscheiden sich in der Art und Weise, wie sie diese Spannung aushandeln, indem sie eine bestimmte Haltung zu „Glaube und Vernunft“einnehmen. Ein weiteres Klassifikationsprinzip betrifft also die Art der Erkenntnistheorie des Glaubens, die jedes einzelne Modell erzeugt.

Die Erkenntnistheorie des Modells des Spezialwissens

Das Glaubensmodell des "Spezialwissens" erzeugt eine Erkenntnistheorie, nach der, obwohl gewöhnliche kognitive Fähigkeiten und Beweisquellen kein bestimmtes Wissen über theistische Wahrheiten liefern, es eine "höhere" kognitive Fähigkeit gibt, die das Defizit sauber ausgleicht. Dieses Modell scheint somit die Rationalität des Glaubens zu sichern: Wenn der Glaube aus Überzeugungen besteht, die den Status eines Wissens haben, kann der Glaube sicherlich nicht versäumen, rational zu sein. Und sobald die Befreiungen der besonderen kognitiven Fähigkeit zu den grundlegenden Erfahrungsbeweisen des Gläubigen gehören, ist die Beweisanforderung an einen vernünftigen Glauben sicherlich erfüllt. (Beachten Sie, dass Plantinga ursprünglich seine Verteidigung des "richtig grundlegenden" theistischen Glaubens in Bezug auf die Rationalität des Glaubens an Gott "ohne jegliche Beweise oder Argumente" zum Ausdruck brachte (Plantinga 1983, 17). Er respektiert jedoch die Beweisanforderung und ist der Ansicht, dass diese Anforderung vollständig durch das erfüllt werden kann, was in der Erfahrung des Gläubigen grundsätzlich nicht inferentiell offensichtlich ist. Daher besteht Plantinga darauf, dass seine reformierte Erkenntnistheorie nicht fideistisch ist (Plantinga 2000, 263).

Reflektierender Glaube und die Frage des Anspruchs

Die obigen Überlegungen könnten darauf abzielen, den ersten Platz in der Debatte über Glauben und Vernunft für das Modell des Spezialwissens zu erobern. Es ist jedoch nicht klar, dass dieser Anspruch endlich erfüllt werden kann. Aus der Perspektive reflektierender Personen des Glaubens (oder des möglichen Glaubens) stellt sich die Frage nach dem Anspruch: Sind sie rational, erkenntnistheoretisch, moralisch berechtigt, ihren Glauben anzunehmen oder fortzusetzen? Diese Frage wird existenziell wichtig sein, da der Glaube nicht zu den Beispielen zählt, die durch den religiösen Glauben veranschaulicht werden, es sei denn, seine Verpflichtungen haben einen wesentlichen Einfluss darauf, wie man sein Leben lebt. Reflektierende Gläubige, die sich der vielen Optionen des Glaubens und der Möglichkeit fehlgeleiteter und sogar schädlicher Glaubensverpflichtungen bewusst sind, möchten sich davon überzeugen, dass sie in ihrem Glauben gerechtfertigt sind. Die theistischen Traditionen haben eine tiefe Angst vor dem Götzendienst - einem Objekt, das es nicht wert ist, sein "letztes Anliegen" (Tillich 1957/2001) zu geben. Der Wunsch, einen Anspruch auf Glauben zu haben, wird daher nicht nur äußerlich durch die Verpflichtung zu philosophisch kritischen Werten auferlegt, sondern ist eine Forderung innerhalb der Integrität des theistischen Glaubens. Die Gläubigen müssen wohl sogar die Möglichkeit ernst nehmen, dass der Gott, den sie verehrt haben, schließlich nicht der wahre Gott ist (Johnston 2009). Damit dieses Anliegen erfüllt werden kann, müssen jedoch Bedingungen für einen berechtigten Glauben vorhanden sein, die „internalistisch“sind, dh Bedingungen, deren Erlangung zumindest indirekt, wenn nicht direkt, den Gläubigen selbst zugänglich ist. Es wird allgemein angenommen, dass diese Bedingungen eine Beweisanforderung beinhalten, dass der Glaube nur dann gerechtfertigt ist, wenn die Wahrheit seines kognitiven Inhalts durch die verfügbaren Beweise angemessen gestützt wird.

Das 'Wissens'-Modell lässt die Frage des Anspruchs unbeantwortet

Es kann jedoch argumentiert werden, dass diejenigen, die versuchen, eine evidenzielle Anforderung zu erfüllen, sich nicht von ihrem Anspruch auf ihren Glauben überzeugen können, wenn das Modell des „Spezialwissens“korrekt ist. Theistische Wahrheiten können direkt offenbart und als unmittelbar offensichtlich erlebt werden. Bei der Reflexion kann man jedoch bezweifeln, ob solche Erfahrungen wirklich aufschlussreich sind, da konkurrierende "naturalistische" Interpretationen dieser Erfahrungen verfügbar zu sein scheinen. Es mag wahr sein, wie Plantingas reformierte Erkenntnistheorie behauptet, dass solche Erfahrungen, wenn Gott existiert, externalistische Kriterien für die Vermittlung von Wissen erfüllen, obwohl die Wahrheit der betreffenden Überzeugungen für reflektierende „internalistische“Zweifel offen bleibt. Aus externalistischer Sicht also. Es fehlen möglicherweise unabhängige Beweise, die ausreichen, um zu bestätigen, dass man weiß, dass Gott existiert, während man tatsächlich genau dieses Wissen besitzt. Und so könnte man einen Verweigerer widerlegen, der behauptet, dass man ohne ausreichende Beweise nicht wirklich wissen kann. Diese Überlegung reicht jedoch immer noch nicht aus, um den Anspruch auf theistischen Glauben zu sichern - wenn dieser Anspruch, wie argumentiert werden kann, erfordert, dass man über ausreichende Beweise verfügt, um die Verpflichtung gegenüber der Wahrheit zu rechtfertigen, dass Gott existiert. Denn solche Beweise gibt es nur unter der Bedingung, dass Gott existiert - aber es ist genau das Recht zu glauben, dass es Gott gibt, um den es geht (Kenny 1992, 71; Bishop und Aijaz 2004). Für eine breitere Diskussion der Möglichkeit religiösen Wissens, die unter anderem den gegenwärtigen Punkt unterstützt, siehe Zagzebski 2010. Und so könnte man einen Verweigerer widerlegen, der behauptet, dass man ohne ausreichende Beweise nicht wirklich wissen kann. Diese Überlegung reicht jedoch immer noch nicht aus, um den Anspruch auf theistischen Glauben zu sichern - wenn dieser Anspruch, wie argumentiert werden kann, erfordert, dass man über ausreichende Beweise verfügt, um die Verpflichtung gegenüber der Wahrheit zu rechtfertigen, dass Gott existiert. Denn solche Beweise gibt es nur unter der Bedingung, dass Gott existiert - aber es ist genau das Recht zu glauben, dass es Gott gibt, um den es geht (Kenny 1992, 71; Bishop und Aijaz 2004). Für eine breitere Diskussion der Möglichkeit religiösen Wissens, die unter anderem den gegenwärtigen Punkt unterstützt, siehe Zagzebski 2010. Und so könnte man einen Verweigerer widerlegen, der behauptet, dass man ohne ausreichende Beweise nicht wirklich wissen kann. Diese Überlegung reicht jedoch immer noch nicht aus, um den Anspruch auf theistischen Glauben zu sichern - wenn dieser Anspruch, wie argumentiert werden kann, erfordert, dass man über ausreichende Beweise verfügt, um die Verpflichtung gegenüber der Wahrheit zu rechtfertigen, dass Gott existiert. Denn solche Beweise gibt es nur unter der Bedingung, dass Gott existiert - aber es ist genau das Recht zu glauben, dass es Gott gibt, um den es geht (Kenny 1992, 71; Bishop und Aijaz 2004). Für eine breitere Diskussion der Möglichkeit religiösen Wissens, die unter anderem den gegenwärtigen Punkt unterstützt, siehe Zagzebski 2010. Dieser Anspruch setzt voraus, dass man über ausreichende Beweise verfügt, um die Verpflichtung gegenüber der Wahrheit, dass Gott existiert, zu rechtfertigen. Denn solche Beweise gibt es nur unter der Bedingung, dass Gott existiert - aber es ist genau das Recht zu glauben, dass es Gott gibt, um den es geht (Kenny 1992, 71; Bishop und Aijaz 2004). Für eine breitere Diskussion der Möglichkeit religiösen Wissens, die unter anderem den gegenwärtigen Punkt unterstützt, siehe Zagzebski 2010. Dieser Anspruch setzt voraus, dass man über ausreichende Beweise verfügt, um die Verpflichtung gegenüber der Wahrheit, dass Gott existiert, zu rechtfertigen. Denn solche Beweise gibt es nur unter der Bedingung, dass Gott existiert - aber es ist genau das Recht zu glauben, dass es Gott gibt, um den es geht (Kenny 1992, 71; Bishop und Aijaz 2004). Für eine breitere Diskussion der Möglichkeit religiösen Wissens, die unter anderem den gegenwärtigen Punkt unterstützt, siehe Zagzebski 2010.

5. Glaube als Glaube

Wenn der Glaube nicht „ein festes und bestimmtes Wissen“über theistische Wahrheiten ist, kann ein Modell des Glaubens als Satzobjekt beibehalten werden, indem der Glaube mit einer bestimmten Art von Glauben identifiziert wird. Die relevante Art wird der Glaube mit theologischem Inhalt sein - dass Gott existiert, uns gegenüber wohlwollend ist, einen Erlösungsplan hat usw. -, wobei dieser Glaube auch mit ausreichender Festigkeit und Überzeugung vertreten wird. Richard Swinburne bezeichnet dies als die "thomistische Sichtweise" des Glaubens und drückt es folgendermaßen aus: "Die Person des religiösen Glaubens ist die Person, die die theoretische Überzeugung hat, dass es einen Gott gibt." (Swinburne 2005, 138). (Aquinas eigenes Glaubensverständnis ist jedoch komplexer als diese Formulierung vermuten lässt, wie in Kürze bemerkt wird.)

Die Rationalität des Glaubens nach diesem Modell beruht auf der Rationalität der festen theologischen Überzeugungen, aus denen es besteht. Wie Swinburne bemerkt, können solche Überzeugungen, wenn sie auf Beweisen beruhen, die ihre Wahrheit hinreichend wahrscheinlich machen, zu Wissen über eine zeitgenössische fehlbare Erkenntnistheorie des „gerechtfertigten wahren Glaubens“führen, obwohl sie das Wissen von Aquin selbst nicht erfüllen Kriterien, die erfordern, dass das, was bekannt ist, "gesehen" wird (dh vollständig und direkt verstanden wird) (Summa Theologiae 2a2ae 1, 4 & 5 (O'Brien 1974, 27)). In jedem Fall hängt die Angemessenheit des Glaubens an dieses Glaubensmodell als Glauben davon ab, dass die betreffenden Überzeugungen hinreichend offensichtlich begründet sind.

Einige argumentieren, dass die Wahrheit des Theismus "offensichtlich mehrdeutig" ist - das heißt, dass unsere insgesamt verfügbaren Beweise sowohl aus theistischer als auch aus naturalistischer / atheistischer Sicht gleichermaßen brauchbar interpretiert werden (Hick 1966 und 1989; Davis 1978; Penelhum 1995; McKim 2001).. Diese These der offensichtlichen Zweideutigkeit kann als beste Erklärung für die Verschiedenartigkeit des Glaubens in religiösen Angelegenheiten und / oder für das Fortbestehen der Debatte über den Theismus mit Philosophen von gleichem Scharfsinn und Integrität auf beiden Seiten unterstützt werden. Oder die Mehrdeutigkeit kann als systematisch angesehen werden - zum Beispiel mit der Begründung, dass sowohl natürliche theologische als auch natürliche atheologische Argumente scheitern, weil sie tief zirkulär sind und auf impliziten Annahmen beruhen, die nur für diejenigen akzeptabel sind, die bereits in der relevanten Perspektive denken. (In Bezug auf Swinburnes Bayesianische Naturtheologie, insbesondereDieser Einwand taucht in der Kritik an Annahmen darüber auf, wie die vorherigen Wahrscheinlichkeiten, die in Berechnungen von beispielsweise der Wahrscheinlichkeit des Theismus enthalten sind, auf den Beweis der "Feinabstimmung" der physikalischen Grundkonstanten des Universums oder auf die Wahrscheinlichkeit auf alle unsere Beweise gesetzt werden, der Wahrheit der Auferstehung.) Wenn die Ambiguitätsthese richtig ist, dann wird es unter der Annahme eines Evidentialismus-festen theistischen Glaubens nicht vernünftig sein.dann - unter der Annahme eines Evidentialismus - wird der theistische Glaube nicht vernünftig sein.dann - unter der Annahme eines Evidentialismus - wird der theistische Glaube nicht vernünftig sein.

Nach diesem Modell des Glaubens als Glauben kennzeichnet der Glaube neben seinem theologischen Inhalt nur die Festigkeit oder Überzeugung, mit der Glaubenssätze wahr gehalten werden. Ein fester Glaube an die Wahrheit eines wissenschaftlichen Satzes zum Beispiel zählt nur dann nicht als Glaube, wenn die richtigen Inhalte fehlen. Dieses Modell teilt daher das Modell des „Spezialwissens“, indem es seinen theologischen Inhalt als wesentlich für das betrachtet, was den theistischen Glauben zum Glauben macht, und lehnt daher den Vorschlag ab, dass der Glaube der gleichen Art, wie er in den theistischen religiösen Traditionen zu finden ist, auch anderswo zu finden sein könnte.

Wenn man davon ausgeht, dass der Glaube darin besteht, dass theologische Aussagen wahr sind, lädt dieses Modell außerdem zur Annahme ein, dass theologische Überzeugungen in dieselbe Kategorie von Tatsachenansprüchen gehören wie wissenschaftlich-theoretische Hypothesen, mit denen sie dementsprechend konkurrieren. Diese Annahme wird diejenigen veranlassen, die der Ansicht sind, dass theologische Behauptungen in Bezug auf die Beweise nicht als vernünftig und intellektuell unehrenhaft angesehen werden - bestenfalls als "degenerierendes Forschungsprogramm" (Lakatos 1970). (Bei dieser negativen Einschätzung der Beweisunterstützung des Glaubens kommen Personen des Glaubens der von William James erwähnten Definition des Schülers gefährlich nahe: "Glaube ist, wenn Sie etwas glauben, von dem Sie wissen, dass es nicht wahr ist" (James 1896/1956, 29), wenn Gläubige theologische Erklärungen bereitwillig aufgeben, wenn konkurrierende wissenschaftliche erfolgreich sind,Ihr Gott wird auf den „Gott der Lücken“reduziert.) Diese Bedenken hinsichtlich des Glaubensmodells als fester faktischer theologischer Glaube lösen sich natürlich auf, wenn der Erfolg das Projekt begleitet, zu zeigen, dass bestimmte theologische Behauptungen als sachliche Hypothesen gelten, die gut unterstützt werden die insgesamt verfügbaren Beweise. Diejenigen, die bezweifeln, dass diese Bedingung erfüllt ist oder erfüllt werden kann, können sich jedoch einem Glaubensmodell zuwenden, das den kognitiven Inhalt des Glaubens als eine andere Rolle als die einer Erklärungshypothese der gleichen Art wie eine wissenschaftliche Erklärungshypothese versteht.wenn der Erfolg das Projekt begleitet, zu zeigen, dass bestimmte theologische Behauptungen als Tatsachenhypothesen gelten, die durch die insgesamt verfügbaren Beweise gut gestützt werden. Diejenigen, die bezweifeln, dass diese Bedingung erfüllt ist oder erfüllt werden kann, können sich jedoch einem Glaubensmodell zuwenden, das den kognitiven Inhalt des Glaubens als eine andere Rolle als die einer Erklärungshypothese der gleichen Art wie eine wissenschaftliche Erklärungshypothese versteht.wenn der Erfolg das Projekt begleitet, zu zeigen, dass bestimmte theologische Behauptungen als Tatsachenhypothesen gelten, die durch die insgesamt verfügbaren Beweise gut gestützt werden. Diejenigen, die bezweifeln, dass diese Bedingung erfüllt ist oder erfüllt werden kann, können sich jedoch einem Glaubensmodell zuwenden, das den kognitiven Inhalt des Glaubens als eine andere Rolle als die einer Erklärungshypothese der gleichen Art wie eine wissenschaftliche Erklärungshypothese versteht.

Der Glaubensbericht von Aquin

Obwohl der feste theologische Glaube von zentraler Bedeutung ist, ist Aquinas Verständnis des Glaubens komplizierter und nuancierter als die Ansicht, dass der Glaube „die theoretische Überzeugung ist, dass Gott existiert“. In Aquin ist der Glaube „auf halbem Weg zwischen Wissen und Meinung“(Summa Theologiae 2a2ae 1, 2 (O'Brien 1974, 11)). Der Glaube ähnelt dem Wissen, denkt Aquin, insofern der Glaube Überzeugung trägt. Diese Überzeugung wird jedoch nicht gut als „theoretisch“beschrieben, wenn diese Beschreibung darauf hindeutet, dass der Glaube einen ausschließlich aussagekräftigen Gegenstand hat. Für Aquin bedeutet Glaube die grundlegende Ausrichtung des Gläubigen auf das Göttliche. "Aus der Perspektive der Realität, an die geglaubt wird", sagt Aquin, "ist das Objekt des Glaubens etwas nicht zusammengesetztes" (nicht aussagekräftiges) - namentlich Gott selbst. Dennoch ist es für den Glauben wesentlich, die Wahrheit der Sätze zu erfassen.denn "aus der Perspektive desjenigen, der glaubt … ist das Objekt des Glaubens etwas Zusammengesetztes in Form eines Satzes" (Summa Theologiae, 2a2ae, 1, 2 (O'Brien 1974, 11 & 13), meine Schwerpunkte).

Ein weiteres Problem bei der Beschreibung eines Glaubensmodells als Thomist, einfach als fester Glaube an die Wahrheit theologischer Sätze, besteht darin, dass Aquin einen Akt der „inneren Zustimmung“als zentralen Punkt betrachtet (Summa Theologiae, 2a2ae, 2, 1 (O'Brien 1974, 59) –65)). Dies ist problematisch, weil (i) in seiner vorherrschenden zeitgenössischen technischen Verwendung der Glaube als ein mentaler (absichtlicher) Zustand angesehen wird - eine Satzhaltung, nämlich die Haltung gegenüber dem relevanten Satz, dass er wahr ist; (ii) es wird allgemein angenommen, dass der Glaube an diesen zeitgenössischen Sinn nicht unter freiwilliger Kontrolle steht - jedenfalls nicht direkt; (iii) Aquin ist jedoch der Ansicht, dass die im Glauben erteilte Zustimmung unter der Kontrolle des Willens steht. Aquin muss jedoch nicht so ausgelegt werden, dass es „nach Belieben glauben“akzeptiert, vorausgesetzt, wir lassen zu, dass die innere Zustimmung eine Handlung sein kann, ohne eine absichtliche Handlung zu sein. Die Zustimmung kann als etwas ausgelegt werden, das ausgelöst werden muss, aber einen Prozess beendet, der dem Willen unterliegt - ein Prozess der Untersuchung, Überlegung oder des Nachdenkens, der mentale Handlungen beinhaltet, oder im Falle des Glaubens ein Prozess der göttlichen Gnade, der kann nur fortfahren, wenn es nicht durch den Willen blockiert ist.

Am wichtigsten ist jedoch, dass Aquin sagt, dass den Aussagen des Glaubens zugestimmt wird, weil ihre Wahrheit von Gott offenbart wird und auf die Autorität der mutmaßlichen Quelle dieser Offenbarung. Terence Penelhum drückt es so aus: „Thomas sagt uns, dass, obwohl das, was man im Glauben zustimmt, viele Dinge beinhaltet, die nicht angeblich über Gott selbst sind, man ihnen im Glauben zustimmt, weil sie von Gott offenbart werden… Es ist, weil sie von ihm kommen und weil sie zu ihm führen, dass der Wille den Intellekt dazu veranlasst, sie zu akzeptieren “(Penelhum 1989, 122: siehe Summa Theologiae, 2a2ae, 1, 1 & 2 (O'Brien 1974, 5–15)). Das Glaubensmodell von Aquin besteht also darin, Aussagen-Wahrheitsansprüche auf der Grundlage von Zeugnissen zu glauben (zuzustimmen, die göttliche Autorität tragen). John Locke folgt demselben Modell:"Glaube … ist die Zustimmung zu jedem Satz … auf die Ehre des Antragstellers, auf eine außergewöhnliche Art der Kommunikation von Gott zu kommen" (Locke 1698/1924, 355; vergleiche auch Alston 1996, 15).

Die unbeantwortete Frage des Anspruchs erneut

Der Glaube als Zustimmung zu Wahrheiten auf der Grundlage einer maßgeblichen Quelle göttlicher Offenbarung ist jedoch nur für diejenigen möglich, die bereits glauben, dass Gott existiert und durch die relevanten Quellen offenbart wird. Könnte ein solcher Glaube dann auf einem früheren Glaubensglauben beruhen, dass Gott existiert und dass dies sein Botschafter oder Kommunikationsmittel ist? Es könnte behauptet werden, dass diese grundlegenden Behauptungen auf der Grundlage angemessener Belege zutreffen, wie sie vermutlich durch Argumente der natürlichen Theologie und die behaupteten Beweise für die wundersame Bestätigung der Autorität eines Propheten erbracht werden. Der Glaube könnte dann eine rein rationale Grundlage haben. Dies kann jedoch kaum für jede Person des Glaubens der Fall sein, da nicht jeder, der glaubt, Zugang zu den relevanten Beweisen hat oder diese richtig bewerten kann. Außerdem und was noch wichtiger ist:Obwohl Aquin zulässt, dass eine rationale Bewertung der verfügbaren Beweise eine Person zum Glauben führen kann, glaubt er nicht, dass eine solche Bewertung jemals eine Zustimmung hervorrufen könnte - nur eine Demonstration könnte dies erreichen, und ein so hohes Beweisniveau ist hier nicht verfügbar (siehe O. 'Brien, 1974, Fußnote 2b, 58–9). Nach Ansicht von Aquin brauchen alle Gläubigen Gottes Gnade: "Die Zustimmung des Glaubens, die sein Hauptakt ist, hat Gott zur Ursache, der uns innerlich durch die Gnade bewegt" ((Summa Theologiae, 2a2ae 6, 1 (O)))) Brien 1974, 167)). Daraus folgt, dass nach Ansicht von Aquin der Glaube, dass Gott existiert und auf bestimmte Weise offenbart wird, selbst eine Glaubensfrage ist und kein rein rational offensichtlich gesichertes Prolegomenon. Er glaubt nicht, dass eine solche Einschätzung jemals eine Zustimmung hervorrufen könnte - nur eine Demonstration könnte dies erreichen, und ein so hohes Beweisniveau ist hier nicht verfügbar (siehe O'Brien, 1974, Fußnote 2b, 58–9). Nach Ansicht von Aquin brauchen alle Gläubigen Gottes Gnade: "Die Zustimmung des Glaubens, die sein Hauptakt ist, hat Gott zur Ursache, der uns innerlich durch die Gnade bewegt" ((Summa Theologiae, 2a2ae 6, 1 (O)))) Brien 1974, 167)). Daraus folgt, dass nach Ansicht von Aquin der Glaube, dass Gott existiert und auf bestimmte Weise offenbart wird, selbst eine Glaubensfrage ist und kein rein rational offensichtlich gesichertes Prolegomenon. Er glaubt nicht, dass eine solche Einschätzung jemals eine Zustimmung hervorrufen könnte - nur eine Demonstration könnte dies erreichen, und ein so hohes Beweisniveau ist hier nicht verfügbar (siehe O'Brien, 1974, Fußnote 2b, 58–9). Nach Ansicht von Aquin brauchen alle Gläubigen Gottes Gnade: "Die Zustimmung des Glaubens, die sein Hauptakt ist, hat Gott zur Ursache, der uns innerlich durch die Gnade bewegt" ((Summa Theologiae, 2a2ae 6, 1 (O)))) Brien 1974, 167)). Daraus folgt, dass nach Ansicht von Aquin der Glaube, dass Gott existiert und auf bestimmte Weise offenbart wird, selbst eine Glaubensfrage ist und kein rein rational offensichtlich gesichertes Prolegomenon. Nach Ansicht von Aquin brauchen alle Gläubigen Gottes Gnade: "Die Zustimmung des Glaubens, die sein Hauptakt ist, hat Gott zur Ursache, der uns innerlich durch die Gnade bewegt" ((Summa Theologiae, 2a2ae 6, 1 (O)))) Brien 1974, 167)). Daraus folgt, dass nach Ansicht von Aquin der Glaube, dass Gott existiert und auf bestimmte Weise offenbart wird, selbst eine Glaubensfrage ist und kein rein rational offensichtlich gesichertes Prolegomenon. Nach Ansicht von Aquin brauchen alle Gläubigen Gottes Gnade: "Die Zustimmung des Glaubens, die sein Hauptakt ist, hat Gott zur Ursache, der uns innerlich durch die Gnade bewegt" ((Summa Theologiae, 2a2ae 6, 1 (O)))) Brien 1974, 167)). Daraus folgt, dass nach Ansicht von Aquin der Glaube, dass Gott existiert und auf bestimmte Weise offenbart wird, selbst eine Glaubensfrage ist und kein rein rational offensichtlich gesichertes Prolegomenon.

Das Glaubensmodell von Aquin teilt daher mit dem Modell des „Sonderwissens“das Problem, dass es die Besorgnis des reflektierenden Gläubigen über den Anspruch unbeantwortet lässt. Der Versuch, dieses Problem durch Erfüllung der Beweisanforderungen zu lösen, führt zu Zirkularität: Die Gläubigen müssen theologische Wahrheiten über die göttliche Autorität akzeptieren, aber die Wahrheit, dass es eine solche Autorität gibt (historisch vermittelt, wie es die einschlägige Tradition behauptet), gehört zu den Wahrheiten, die es zu tun gilt auf göttliche Autorität akzeptiert werden - in der Tat ist es die entscheidende. Wie Descartes es in der Widmung zu seinen Meditationen ausdrückt, „obwohl es absolut wahr ist, dass wir glauben müssen, dass es einen Gott gibt, weil wir in der Heiligen Schrift so gelehrt werden und andererseits, dass wir der Heiligen Schrift glauben müssen weil sie von Gott kommen…,wir konnten dieses Argument dennoch nicht vor Ungläubigen stellen, die uns beschuldigen könnten, in einem Kreis zu argumentieren “(Haldane und Ross 1967, 133). Obwohl sie sich in der Frage unterscheiden, ob die festen Überzeugungen des Glaubens als Wissen gelten, verstehen sowohl Aquin als auch Calvin den Glauben so, dass er im Wesentlichen die Wahrheit der Sätze akzeptiert, wie sie durch das freiwillige Empfangen von Gottes gnädiger Gabe dieser Offenbarung offenbart werden. Es bleibt die Frage, wie die Annahme dieses Geschenks erkenntnistheoretisch rational sein kann. Der externalistische Bericht darüber, wie christliche Überzeugungen in Plantingas Glaubensmodell (genannt "A / C" -Modell, weil seine Quellen angeblich sowohl in Aquin als auch in Calvin zu finden sind) einen epistemischen Wert haben können, bietet Hilfe bei der erforderlichen Erklärung, aber (als im letzten Absatz von Abschnitt 4 oben erwähnt) kann wohl allein nicht ausreichen.

Offenbarung - und ihre philosophische Kritik

Die Rechtfertigung des Glaubens, dass Gott existiert, ist ein typisch zentrales Thema in der Philosophie der Religion. Die theistischen Traditionen erheben jedoch immer einen grundlegenden Anspruch auf eine maßgebliche Quelle oder Quellen der offenbarten Wahrheit. Was auffällt, ist nicht nur zu glauben, dass Gott existiert; es glaubt, dass Gott existiert und so und so offenbart wird (in großen historischen Handlungen, in Propheten, in heiligen Schriften, in überlieferter Weisheit usw.). Die Vernünftigkeit des Theismus ist daher ebenso eine Frage der Vernünftigkeit einer Erkenntnistheorie der Offenbarung wie einer Metaphysik des vollkommenen Seins. Die Frage, wie von Gott erwartet werden kann, dass er sich bekannt macht, hat durch die jüngste Diskussion des Arguments für den Atheismus aus der „göttlichen Verborgenheit“an Bedeutung gewonnen (Schellenberg 1993; Howard-Snyder und Moser 2002). Dieses Argument besagt, dass ein liebender Gott dem Nicht-Widerstandskämpfer seine Existenz klar machen würde - aber diese Behauptung ist fraglich. Vielleicht liefert Gott nur "geheime" Beweise für seine Existenz, indem er absichtlich die Erwartungen an unseren "kognitiven Götzendienst" auf den Kopf stellt, um unsere egozentrische Eigenständigkeit zu transformieren (Moser 2008); Außerdem kann es logische Einschränkungen geben, die der Möglichkeit einer eindeutigen göttlichen Offenbarung für endliche Köpfe logisch inhärent sind (King 2008). Die Möglichkeit einer eindeutigen göttlichen Offenbarung gegenüber endlichen Köpfen kann logischerweise mit erheblichen Einschränkungen verbunden sein (King 2008). Die Möglichkeit einer eindeutigen göttlichen Offenbarung gegenüber endlichen Köpfen kann logischerweise mit erheblichen Einschränkungen verbunden sein (King 2008).

Ebenso können Berichte über den theistischen Glauben kritisiert werden, wenn sie Annahmen über die Mechanismen der Offenbarung treffen. Insbesondere das Modell des Glaubens als Zustimmung zu offenbarten Aussagen besagt, dass, da Gottes Gnade für diese Zustimmung erforderlich ist, das gesamte „Paket“der offenbarten Wahrheit akzeptiert wird, wenn die Gnade wirksam ist. Dies ergibt die Vorstellung von "dem Glauben" als dem Körper theologischer Wahrheiten, die von "den Gläubigen" akzeptiert werden müssen, und es wird ein Zeichen des Widerstands gegen die göttliche Gnade, nur einige Wahrheiten "auszuwählen", wie es Ketzer tun (Griechisch): Haarentstehung, Wahl; siehe Summa Theologiae 2a2ae 5, 3 (O'Brien 1974, 157–61)). Damit die Häresie beurteilt werden kann, muss jedoch eine menschliche Autorität davon ausgehen, dass sie die vollständige Offenbarung der Lehre besitzt, wobei Gottes Gnade in ihrem eigenen Fall ohne Widerstand wirkt. Ob diese Annahme jemals hinreichend begründet sein kann, um die Verurteilung und Säuberung anderer zu rechtfertigen, ist eine wichtige Frage, deren Vernachlässigung ernsthaft schädlich sein kann, da wir daran erinnert werden, dass der Ausdruck „Glaubensakt“in Portugiesisch-Auto-Da- fé-kam, um das öffentliche Verbrennen eines Ketzers zu bedeuten.

Die tiefere Annahme dieses Glaubensmodells als Glauben (wie auch des Modells des „besonderen Wissens“) ist jedoch, dass Gottes Selbstoffenbarung in erster Linie die Offenbarung der Wahrheit von Aussagen ist, die in der menschlichen Sprache artikuliert sind (vgl. Swinburne 1992). Es gibt jedoch alternative Offenbarungsverständnisse. Insbesondere kann festgestellt werden, dass in erster Linie die göttliche Gegenwart selbst offenbart wird - die Realität, nicht nur eine Darstellung davon. Aussagenartikulationen dessen, was offenbart wird, mögen immer noch wesentlich sein, aber sie müssen akzeptiert werden, wenn sie vom Gegenstand der Offenbarung selbst entfernt sind, und daher als begrenzt. Die Entwicklung von Satzartikulationen, die die Natur und den Willen des sich selbst offenbarenden Gottes ausdrücken - die Lehren des Glaubens -, wird natürlich als ein Prozess unter der Gnade der Vorsehung verstanden. Es wird oft angenommen, dass dieser Prozess in einem vollständigen Satz unfehlbar bekannter Glaubensbekenntnisse einen „Abschluss“erreichen kann. Diese Annahme darüber, wie göttliche Inspiration funktioniert, kann jedoch bestritten werden, sowohl aus theologischen Gründen, dass sie den allzu menschlichen Wunsch widerspiegelt, die Kontrolle über Gottes Selbstoffenbarung zu erlangen („Gott ein für alle Mal festzuhalten“) als auch weiter Die umfassenderen erkenntnistheoretischen Gründe dafür, dass jeder Versuch, die unabhängige Realität in der menschlichen Sprache zu erfassen, grundsätzlich fehlbar ist und im Lichte künftiger Erfahrungen überarbeitet werden muss.sowohl aus theologischen Gründen, die den allzu menschlichen Wunsch widerspiegeln, die Kontrolle über Gottes Selbstoffenbarung zu erlangen („Gott ein für alle Mal festzunageln“), als auch aus den umfassenderen erkenntnistheoretischen Gründen, in denen jeder Versuch, die unabhängige Realität zu erfassen Die menschliche Sprache wird im Prinzip fehlbar sein und im Lichte künftiger Erfahrungen überarbeitet werden.sowohl aus theologischen Gründen, die den allzu menschlichen Wunsch widerspiegeln, die Kontrolle über Gottes Selbstoffenbarung zu erlangen („Gott ein für alle Mal festzunageln“), als auch aus den umfassenderen erkenntnistheoretischen Gründen, in denen jeder Versuch, die unabhängige Realität zu erfassen Die menschliche Sprache wird im Prinzip fehlbar sein und im Lichte künftiger Erfahrungen überarbeitet werden.

6. Glaube als Vertrauen

Nicht alle Glaubensmodelle identifizieren es jedoch in erster Linie als eine Frage des Wissens oder Glaubens an einen Satz oder eine Reihe von ihnen. Was für den theistischen Glauben am zentralsten ist, scheint besser als der Glaube an Gott ausgedrückt zu werden, als als der Glaube, dass Gott existiert. Die christlichen Glaubensbekenntnisse beginnen mit "Credo in unum Deum …" - und es ist fraglich, ob "Glaube an" in diesem Zusammenhang weder nur eine idiomatische Variante des "Glaubens an" ist noch auf diesen reduziert werden kann (Preis 1965). Es kann daher angenommen werden, dass die Akzeptanz der Aussagenwahrheiten durch die Theisten als göttlich offenbart auf dem Glauben an Gott beruht - und es ist dieses „Glauben an“oder „Glauben an“, das im Grunde die Natur des Glaubens ist. Wilfred Cantwell Smith stellt fest, dass der Glaube zwar eine Tugend ist, der Glaube als solcher jedoch nicht, und argumentiert, dass „Glaube kein Glaube ist“, sondern „etwas ganz anderes“(Smith 1979, 128). Erfordernis der Zustimmung im dynamischen und persönlichen Sinne, sich mit Freude und Engagement für [das, was man für die Wahrheit hält] zu sammeln (142). Unsere Überlegungen verlagern sich nun von "propositional" auf die Haltung ausgerichteten Glaubensmodellen zu "operativen" Modellen, um die Terminologie von JLSchellenberg (2005, 126) auszuleihen.

Was bedeutet "operativer" "Glaube an" Gott? Was ist es, an Gott zu glauben oder an ihn zu glauben, jenseits oder sogar unabhängig davon, zu glauben, dass Gott existiert? An Gott zu glauben bedeutet, eine praktische Verpflichtung einzugehen - die Art, wie man Gott vertraut oder auf Gott vertraut. (Die Grundbedeutung der griechischen Pistis, "Glaube", ist "Vertrauen".) Dies ist also ein Referenzmodell - ein Modell des Glaubens als Vertrauen, das nicht einfach als affektiver Vertrauenszustand, sondern als Handlung verstanden wird. In einem Referenzmodell spielt die aktive, praktische Komponente des Glaubens eine zentrale Rolle, obwohl eine kognitive Komponente von ihr vorausgesetzt werden kann. Das Referenzmodell wird allgemein als typisch protestantisch identifiziert. Swinburne nennt es zum Beispiel das "lutherische" Modell und definiert es folgendermaßen:"Die Person des Glaubens glaubt nicht nur, dass es einen Gott gibt (und glaubt bestimmten Aussagen über ihn) - er vertraut ihm und verpflichtet sich ihm" (2005, 142). Wie bereits erwähnt, nimmt auch Aquin das ultimative Objekt des Glaubens als Gott, "die erste Realität", und versteht darüber hinaus "gebildeten" Glauben als vertrauensvolle Verpflichtung gegenüber Gott, motiviert durch und gerichtet auf die Liebe zu Gott als sein wahres Ende (siehe Summa Theologiae 2a2ae, 4, 3; O'Brien 1974, 123–7). Es ist wahr, dass Aquin zulässt, dass die Teufel in gewissem Sinne Glauben haben - aber dieser „Glaube“läuft nur auf ihren Glauben hinaus, dass das, was die Kirche lehrt, die Wahrheit ist, die nicht durch Gnade erreicht, sondern von ihnen widerstrebend „gezwungen“wird Scharfsinn ihrer natürlichen Intelligenz “(Summa Theologiae 2a2ae, 5, 2; O'Brien 1974, 155 & 157). Aquinas Bericht über die "Rettung" des Glaubens ist daher auch ein Referenzmodell.

Das Wagnis des Vertrauens

Wie eingangs erwähnt, gibt es eine Verwendung von "Glauben", für die "Vertrauen haben" (fast genug) gleichbedeutend ist mit "vertrauen" oder "vertrauen". Wenn darüber hinaus der Glaube religiöser Art selbst eine Art von Vertrauen ist, dann können wir erwarten, dass unser Verständnis des religiösen Glaubens von einer Analyse des Vertrauens im Allgemeinen profitiert. Es lohnt sich daher zu überlegen, was sich aus der Natur des Glaubens ergibt, wie er im theistischen Glauben beispielhaft dargestellt ist, wenn man ihn als eine Art Vertrauen betrachtet.

Konzeptionell grundlegend für das Vertrauen ist die Vorstellung einer Person (oder von Personen) - der Truster -, die einem Agenten oder einer Agentur vertraut - dem Treuhänder - für ein (vermutlich) günstiges Ergebnis (obwohl das, wofür der Treuhänder vertraut, oft nur im Kontext impliziert ist). Vertrauen beinhaltet ein Unternehmen; auch - so ist man sich weitgehend einig - tut der Glaube. Wenn also Glaube Vertrauen ist, kann angenommen werden, dass das Wagnis des Glaubens die Art von Wagnis ist, die mit Vertrauen verbunden ist. Ein Unternehmen ist eine Aktion, bei der der Agent und die besorgniserregenden Ergebnisse für den Agenten erheblich außerhalb der Kontrolle des Agenten liegen. Vertrauen bedeutet Wagnis. Wenn wir vertrauen, verpflichten wir uns der Kontrolle eines anderen, indem wir die Entscheidungen des Treuhänders akzeptieren und gegebenenfalls als „Patient“zusammenarbeiten. Vertrauen zu wagen wird normalerweise als im Wesentlichen riskant angesehen und macht sich anfällig für nachteilige Ergebnisse oder Verrat.(Swinburne macht den Punkt so: „Jemandem zu vertrauen bedeutet, davon auszugehen, dass sie für Sie tun wird, was sie weiß, dass Sie wollen oder brauchen, wenn die Beweise einen Grund für die Annahme geben, dass sie es möglicherweise nicht tut und wo es sein wird schlechte Konsequenzen, wenn die Annahme falsch ist “(2005, 143). Annette Baier verlangt keine Beweise dafür, dass sich der Treuhänder als nicht vertrauenswürdig erweisen kann, vertraut jedoch darauf, dass„ akzeptierte Verwundbarkeit gegenüber dem möglichen, aber nicht erwarteten schlechten Willen (oder dem Mangel an Gutem “eines anderen akzeptiert wird Wille) zu einem '(Baier 1986, 235, meine Betonung).) Dementsprechend erscheint es vernünftig zu behaupten, dass man nur mit gutem Grund vertrauen sollte. Wenn jedoch, wie es plausibel ist, ein guter Grund zum Vertrauen einen ausreichenden Nachweis der Vertrauenswürdigkeit des Treuhänders erfordert, scheint ein angemessenes Vertrauen sowohl seine Risikobereitschaft zu verringern als auch gleichzeitig zu verringern.schwieriger zu erreichen als wir normalerweise annehmen. Denn oft fehlt uns vor unserem Vorhaben ein ausreichender oder gar kein Beweis für die Vertrauenswürdigkeit eines Treuhänders, doch in vielen Fällen nehmen wir an, dass unser Vertrauen angemessen ist. Wenn sich jedoch für ein angemessenes Vertrauen kein ausreichender Nachweis der Vertrauenswürdigkeit erfordert, wie unterscheidet sich ein angemessenes Vertrauen von einem „blinden“Vertrauen?

Dieses Problem könnte vermieden werden, indem argumentiert wird, dass die Frage, wann man einem anderen rational vertrauen kann, durch eine entscheidungstheoretische Berechnung gelöst werden kann, wobei berücksichtigt wird, inwieweit die eigenen Beweise die Vertrauenswürdigkeit des potenziellen Treuhänders und die Nützlichkeit oder Unbrauchbarkeit der möglichen Ergebnisse unterstützen. Es kann daher gelegentlich praktisch vernünftig sein, einer Person zu vertrauen, deren Wahrscheinlichkeit der Vertrauenswürdigkeit gering ist, wenn nur so ein ausreichend wertvolles Ergebnis erzielt werden kann. (Einem unwahrscheinlichen Retter kann rational vertraut werden, wenn der einzige verfügbar ist.) Bei diesem Ansatz fehlt jedoch etwas Wichtiges im sozialen Verkehr, wo wir es im Allgemeinen als Tugend betrachten, bereit zu sein, anderen ohne eine solche vorherige Berechnung zu vertrauen. Eine solche Offenheit mag jedoch noch weitgehend rational seinAngesichts unserer langjährigen gemeinsamen Erfahrung, dass die Bereitschaft, anderen zu vertrauen, normalerweise vertrauenswürdiges Verhalten hervorruft: Dementsprechend habe ich möglicherweise nur wenige oder keine direkten Beweise dafür, dass sich dieser bestimmte Mitbürger von mir als vertrauenswürdig erweisen wird, wenn ich mich in einer plötzlichen Situation an sie wende gute Beweise für die allgemeine Zuverlässigkeit anderer in meiner Gemeinde.

Dennoch kann es manchmal vernünftig sein, entschlossen unter der Annahme zu handeln, dass Menschen in ganz besonderer Hinsicht vertrauenswürdig sind, ohne dass Beweise für ihre Vertrauenswürdigkeit vorliegen, die ausreichen, um eine solche Entschlossenheit zu rechtfertigen (siehe beispielsweise Adams 1987). Und dies scheint darauf zurückzuführen zu sein, dass in solchen Fällen (i) entschieden werden muss, ob alles oder nichts - ob zu vertrauen oder nicht -, dass man sich in der Praxis vorläufig nur in dem von ihm unterstützten Teilgrad zur Vertrauenswürdigkeit des Treuhänders verpflichtet die eigenen Beweise sind keine separate Option; und (ii) an dem Punkt, an dem die Entscheidung getroffen werden muss, ist es unmöglich, dass es Beweise geben sollte, die mehr als eine bescheidene teilweise Überzeugung rechtfertigen - unmöglich, dass Beweise eine entscheidende Verpflichtung zur Vertrauenswürdigkeit des Treuhänders rechtfertigen sollten. Solche Fälle stellen eine besonders interessante Klasse von Ausnahmen von der allgemeinen Beweiskraft dar, sich in der Praxis nur dann für die Wahrheit eines Satzes zu engagieren, wenn dies durch die eigenen Beweise gerechtfertigt ist. Sie sind interessant, weil sie keine nicht-epistemischen Überlegungen beinhalten, die epistemische Überlegungen außer Kraft setzen, wie dies bei einigen leicht erkennbaren Arten von Ausnahmen vom Vertrauens-Evidentialismus der Fall ist - zum Beispiel in Fällen, in denen eine etablierte Beziehung zu jemandem dazu verpflichtet ist, dem zu widersprechen das Gewicht der eigenen Beweise; oder Fälle von „erzieherischem“oder „therapeutischem“Vertrauen, in denen anderen vertraut wird, um ihre Vertrauenswürdigkeit zu entwickeln oder wiederherzustellen. In den Zielfällen wird die epistemische Sorge, die Wahrheit zu erfassen und Falschheit zu vermeiden, nicht außer Kraft gesetzt:Es handelt sich um Fälle, in denen man davon profitieren kann, wenn man auf die Wahrheit reagiert, dass eine Person nur dann vertrauenswürdig ist, wenn man sich zuerst über die mögliche Unterstützung von Beweisen hinaus zur Vertrauenswürdigkeit der Person verpflichtet - obwohl sich nach Abschluss des Vorhabens möglicherweise bald schlüssige Beweise für Vertrauenswürdigkeit ansammeln.

7. Glaube als doxastisches Unterfangen

Nach einem Modell, bei dem religiöser Glaube im Wesentlichen aus einem Akt des Vertrauens besteht, ist die Analogie zum Wagnis des zwischenmenschlichen Vertrauens naheliegend. Wenn eine Person einer anderen vertraut, scheint es typischerweise sowohl einen doxastischen als auch einen Bezugsaspekt zu geben - es gibt den Glauben der Person an die Vertrauenswürdigkeit der anderen und auch ein aktives Engagement oder "Anvertrauen" an die andere. Paul Helm schlägt vor, dass der religiöse Glaube in ähnlicher Weise wichtige doxastische und Bezugsaspekte aufweist: Zusätzlich zum Glauben an die Existenz Gottes und der Vertrauenswürdigkeit für die Erlösung, die mit einem Grad an Stärke gehalten wird, der proportional zu den Beweisen des Gläubigen ist, müssen sich auch die Personen des Glaubens dem anvertrauen, dem sie gehören sie verlassen sich (Helm 2000).

Es gibt jedoch auch signifikante Unterschiede zwischen dem Vertrauen in den theistischen Glauben und dem Vertrauen in das zwischenmenschliche Vertrauen. Zum einen scheint es kein echtes Risiko zu sein, Vertrauen zu wagen, wenn Gott wirklich der Treuhänder ist. "Die zärtliche Fürsorge einer Mutter" hört möglicherweise auf "gegenüber dem Kind, das sie geboren hat": Sie mag vergesslich sein, "aber ich werde mich an dich erinnern, denn meine ist eine unveränderliche Liebe", wie die Hymne von William Cowper vom Herrn erklärt (siehe Jesaja 49: fünfzehn). Angesichts der Existenz des Gottes der unveränderlichen Liebe vertraut man auf letztendlich vollkommene Sicherheit. Aber das Wagnis, sich tatsächlich Gott anzuvertrauen, scheint mit der Herausforderung zu beginnen, akzeptieren zu können, dass es tatsächlich einen solchen Gott gibt. Während einige bestätigen, dass viele Menschen über ausreichende Beweise verfügen, um diese Behauptung zu rechtfertigen, haben andere, wie bereits erwähnt,Ich bin der Meinung, dass sich jeder mit der offensichtlichen Zweideutigkeit grundlegender theistischer Behauptungen auseinandersetzen muss. Für diejenigen, die glauben, dass Gottes Existenz als derjenige, der rettet, nicht intellektuell auf der Grundlage der verfügbaren Beweise geregelt werden kann, scheint das Unterfangen, auf Gott zu vertrauen (falls es solche gibt), ein doxastisches Unterfangen zu beinhalten: dasjenige, das bereits vertraut wagt sich, irgendwie jenseits oder unabhängig von den verfügbaren Beweisen, in seinem Glauben daran, dass Gott existiert und auf das man sich für die Errettung verlassen kann. Das Vertrauen in Gott scheint mit anderen Worten vorauszusetzen, dass man davon ausgeht, dass Gott existiert. In diesem Fall wird jedoch die Frage dringlich, ob und unter welchen Bedingungen ein Anspruch auf ein solches evidenzübergreifendes Unterfangen besteht. Für diejenigen, die glauben, dass Gottes Existenz als derjenige, der rettet, nicht intellektuell auf der Grundlage der verfügbaren Beweise geregelt werden kann, scheint das Unterfangen, auf Gott zu vertrauen (falls es solche gibt), ein doxastisches Unterfangen zu beinhalten: dasjenige, das bereits vertraut wagt sich, irgendwie jenseits oder unabhängig von den verfügbaren Beweisen, in seinem Glauben daran, dass Gott existiert und auf das man sich für die Errettung verlassen kann. Das Vertrauen in Gott scheint mit anderen Worten vorauszusetzen, dass man davon ausgeht, dass Gott existiert. In diesem Fall wird jedoch die Frage dringlich, ob und unter welchen Bedingungen ein Anspruch auf ein solches evidenzübergreifendes Unterfangen besteht. Für diejenigen, die glauben, dass Gottes Existenz als derjenige, der rettet, nicht intellektuell auf der Grundlage der verfügbaren Beweise geregelt werden kann, scheint das Unterfangen, auf Gott zu vertrauen (falls es solche gibt), ein doxastisches Unterfangen zu beinhalten: dasjenige, das bereits vertraut wagt sich, irgendwie jenseits oder unabhängig von den verfügbaren Beweisen, in seinem Glauben daran, dass Gott existiert und auf das man sich für die Errettung verlassen kann. Das Vertrauen in Gott scheint mit anderen Worten vorauszusetzen, dass man davon ausgeht, dass Gott existiert. In diesem Fall wird jedoch die Frage dringlich, ob und unter welchen Bedingungen ein Anspruch auf ein solches evidenzübergreifendes Unterfangen besteht.irgendwie jenseits oder unabhängig von den verfügbaren Beweisen, in seinem oder ihrem Glauben, dass Gott existiert und auf das man sich für die Errettung verlassen kann. Das Vertrauen in Gott scheint mit anderen Worten vorauszusetzen, dass man davon ausgeht, dass Gott existiert. In diesem Fall wird jedoch die Frage dringlich, ob und unter welchen Bedingungen ein Anspruch auf ein solches evidenzübergreifendes Unterfangen besteht.irgendwie jenseits oder unabhängig von den verfügbaren Beweisen, in seinem oder ihrem Glauben, dass Gott existiert und auf das man sich für die Errettung verlassen kann. Das Vertrauen in Gott scheint mit anderen Worten vorauszusetzen, dass man davon ausgeht, dass Gott existiert. In diesem Fall wird jedoch die Frage dringlich, ob und unter welchen Bedingungen ein Anspruch auf ein solches evidenzübergreifendes Unterfangen besteht.

Theologischer Nichtrealismus

Eine Möglichkeit, diesen Druck abzubauen, besteht darin, eine nicht-realistische Analyse theologischer Behauptungen anzubieten. Das Vertrauen auf Gott bedeutet dann keine Verpflichtung, dass die Realität ein bestimmter Weg ist. Vielmehr entstehen aus der wohl raffiniertesten Art der nicht-realistischen Sichtweise theologische Überzeugungen, weil das „vertrauensvolle“Leben durch eine kulturell konstruierte Fiktion über Gott und seine großen Errettungshandlungen zum Ausdruck gebracht und gestärkt wird. Dieses existenzielle Vertrauen kann dann unter Verwendung der Sprache der Fiktion als "Gott vertrauen" beschrieben werden (Cupitt 1980, Geering 1994). In einem solchen nicht-realistischen Zusammenhang klammert das Modell des Glaubens als Vertrauen die kognitive Komponente des Glaubens ein und es besteht die Gefahr, dass es tatsächlich zu einem Modell des Glaubens als einer rein bestimmten Art von affektivem Zustand wird. Aber auf jeden FallNicht-realistische Modelle werden von jenen abgelehnt, die glauben, eine kognitive Komponente zu haben, die als Erfassen oder Erfassen dessen, wie die Dinge wirklich sind, fungiert.

Doxastic Venture in Analogie zu zwischenmenschlichem Vertrauen verteidigen?

Selbst wenn der Glaube (unter realistischen Annahmen) ein Unternehmen im Glauben selbst beinhaltet, könnte die Rechtfertigung eines solchen Unternehmens in Analogie zu zwischenmenschlichen Situationen, in denen es gerechtfertigt ist, einem anderen über die eigenen Beweise hinaus zu vertrauen, als vertretbar angesehen werden. Das Nachdenken über diesen Vorschlag offenbart jedoch weitere Punkte der Disanalogie. In Fällen von zwischenmenschlichem Vertrauen ist häufig ein Unterfangen erforderlich, um den Treuhänder zunächst als vertrauenswürdig zu betrachten, aber es werden unweigerlich später Beweise auftauchen, die die Wahrheit dieser Behauptung entweder bestätigen oder nicht bestätigen - und das Vertrauen kann und sollte rational zurückgezogen werden, wenn die Nachrichten vorliegen ist schlecht. Darüber hinaus erfordert zwischenmenschliches Vertrauen nicht, dass man tatsächlich glaubt, dass der Treuhänder des Vertrauens würdig ist, sondern dass man dies entscheidend für wahr hält (dh unter der Annahme seiner Wahrheit handelt), wenn man zum Handeln kommt. Menschen theistischen Glaubens glauben jedoch in der Regel, dass Gott existiert und dass ihm für die Errettung vertraut werden kann, und wenn wir - wie wir hier annehmen - auf diesen Glauben einwirken, der über die Beweisunterstützung hinausgeht, dann ist es ein Unterfangen, das fortbesteht und nicht beschränkt ist nur zur anfänglichen Verpflichtung. Psychologisch gesehen kann die Fortsetzung der Reise im theistischen Glauben zweifellos das Engagement stärken. Diese verstärkenden Erfahrungen, bei denen der Glaube angesichts offensichtlicher Misserfolge der göttlichen Liebe oft erneuert wird, besitzen jedoch nicht den unumstrittenen Status von Beweisen, die das ursprüngliche Unterfangen unabhängig und inter-subjektiv bestätigen.dann ist es ein Unternehmen, das fortbesteht und sich nicht nur auf das anfängliche Engagement beschränkt. Psychologisch gesehen kann die Fortsetzung der Reise im theistischen Glauben zweifellos das Engagement stärken. Diese verstärkenden Erfahrungen, bei denen der Glaube angesichts offensichtlicher Misserfolge der göttlichen Liebe oft erneuert wird, besitzen jedoch nicht den unumstrittenen Status von Beweisen, die das ursprüngliche Unterfangen unabhängig und inter-subjektiv bestätigen.dann ist es ein Unternehmen, das fortbesteht und sich nicht nur auf das anfängliche Engagement beschränkt. Psychologisch gesehen kann die Fortsetzung der Reise im theistischen Glauben zweifellos das Engagement stärken. Diese verstärkenden Erfahrungen, bei denen der Glaube angesichts offensichtlicher Misserfolge der göttlichen Liebe oft erneuert wird, besitzen jedoch nicht den unumstrittenen Status von Beweisen, die das ursprüngliche Unterfangen unabhängig und inter-subjektiv bestätigen.

Doxastisches Unternehmen ohne doxastischen Freiwilligendienst

Viele lehnen die Idee ab, dass man es wagen könnte, zu glauben, dass Gott existiert, indem man einen Kategoriefehler begeht: Unternehmungen sind freiwillig, aber der Satzglaube steht nicht direkt unter freiwilliger Kontrolle. Das Vertrauen auf Gott setzt jedoch ein praktisches Bekenntnis zur Wahrheit theologischer Glaubenssätze voraus, und das Bekenntnis zur Wahrheit eines Satzes in der praktischen Argumentation kann unter direkter freiwilliger Kontrolle stehen.

Es ist eine Sache, im mentalen Zustand zu sein, zu behaupten, dass der Satz, dass p wahr ist; es ist eine andere Annahme, dass p in der praktischen Argumentation wahr ist (obwohl diese typischerweise zusammenpassen, da zu behaupten, dass p wahr ist, bereit ist, es als wahr zu betrachten, dass p in der praktischen Argumentation immer dann die Frage ist, ob p wird hervorstechend). Das praktische Bekenntnis zur Wahrheit eines Glaubenssatzes könnte daher ein Unterfangen sein: Es gibt keinen Kategoriefehler, wenn diese Möglichkeit zugelassen wird. Doxastisches Wagnis - Abenteuer im Glauben - ist daher keine Frage der Bereitschaft, ohne angemessene nachweisliche Unterstützung zu glauben; Vielmehr geht es darum, einen bereits vertretenen Glauben als wahr in der praktischen Argumentation zu betrachten, obwohl (wie man vielleicht selbst erkennt) seine Wahrheit nicht so unterstützt wird.

Die psychologische Möglichkeit eines doxastischen Wagnisses

Einige Philosophen haben jedoch argumentiert, dass man nicht (jedenfalls in vollem Reflexionsbewusstsein) glauben kann, dass p, während man akzeptiert, dass man nicht genügend Beweise für die Wahrheit von p hat (Adler 2002). Die Gegenforderung, dass dies möglich ist, wird von William James in seinem umstrittenen Vortrag von 1896 "Der Wille zum Glauben" (James 1896/1956) verteidigt. James stimmt zu, dass der Glaube nicht direkt gewollt werden kann und anderweitig kausal hervorgerufen werden muss (er wünschte sich später, er hätte "Das Recht zu glauben" als Titel seines Vortrags verwendet). James stellt jedoch fest, dass viele Überzeugungen Ursachen haben, die keine Beweisgrundlage für ihre Wahrheit darstellen oder implizieren. James bezeichnet solche Ursachen wieder als "leidenschaftlich", ein möglicherweise irreführender Begriff, da seine beabsichtigten Referenzen viel mehr als emotionale Ursachen des Glaubens beinhalten. Bestimmtes,Überzeugungen können durch „den Druck der eigenen Kaste oder des eigenen Satzes“verursacht werden, dessen Paradigmenfall die ererbte religiöse Tradition ist (James 1896/1956, 9). James ist somit in der Lage, die psychologische Möglichkeit eines doxastischen Wagnisses zu erklären: Man hat bereits einen "leidenschaftlich" verursachten Glauben, den man dann in der praktischen Argumentation trotz des Mangels an ausreichender Beweisgrundlage für wahr hält (vgl. Creel 1994, der ebenfalls "Glauben" beschreibt 'als' nicht offensichtliche doxastische Leidenschaft ').der in ähnlicher Weise "Glaube" als "nicht offensichtliche doxastische Leidenschaft" beschreibt).der in ähnlicher Weise "Glaube" als "nicht offensichtliche doxastische Leidenschaft" beschreibt).

Beachten Sie, dass ein doxastisches Risikomodell des theistischen Glaubens den Glauben als Geschenk mit den aktiven Komponenten des Glaubens in Einklang bringt: Die Handlung setzt voraus, dass ein Glaubenssatz im praktischen Denken wahr ist; Das Geschenk bietet die Motivationsressourcen dafür, nämlich einen festen Glauben an die Wahrheit des Glaubenssatzes, obwohl es an angemessener Beweisunterstützung mangelt. (Im nächsten Abschnitt wird die Möglichkeit in Betracht gezogen, dass die Gabe dieser Motivationsressourcen möglicherweise nicht dem tatsächlichen Glauben entspricht.) Es ist auch erwähnenswert, dass diejenigen, die den Fokus auf das Individuum legen, einen Mangel an analytischen Glaubensberichten aufweisen (Eklund) 2015) kann in James 'Bericht eine gewisse Anerkennung des sozialen Aspekts des Glaubens wahrnehmen. Die übliche „leidenschaftliche“oder „nicht offensichtliche“Ursache des religiösen Glaubens ist wohl das kulturelle Eintauchen in eine historische Glaubenstradition. Die Motivationsressourcen für das Bekenntnis zum Glauben können daher ein im Wesentlichen sozialer Besitz sein.

Beispiele für doxastische Risikomodelle

Nach dem doxastischen Risikomodell beinhaltet der Glaube die uneingeschränkte praktische Verpflichtung gegenüber der Wahrheit eines Glaubenssatzes, obwohl anerkannt wird, dass dies aufgrund der Beweise nicht „objektiv“gerechtfertigt ist. Kierkegaards abschließende unwissenschaftliche Definition des Glaubens als „objektive Unsicherheit, die in einem Aneignungsprozess der leidenschaftlichsten Innerlichkeit festgehalten wird“(Kierkegaard 1846/1968, 180) ist ein Beispiel für ein doxastisches Risikomodell. Dies gilt auch für Paul Tillichs Glaubensbekenntnis als "den Zustand, der letztendlich betroffen ist", da der Anspruch des Gegenstandes, der letztendlich darum geht, "die vollständige Erfüllung zu versprechen, selbst wenn alle anderen Ansprüche ihm unterworfen oder in seinem Namen abgelehnt werden müssen". kann grundsätzlich nicht auf der Grundlage der Beweise festgestellt werden. (Tillich, 1957/2001, 1 und 21).

Das Glaubensmodell von Aquin kann, obwohl allgemein angenommen wird, dass es einer Beweisanforderung an den Glauben entspricht, als doxastisches Risikomodell interpretiert werden. Wie in Abschnitt 5 erwähnt, ist Aquinas der Ansicht, dass die verfügbaren Beweise, obwohl sie die Wahrheit grundlegender Glaubenssätze stützen, nicht das liefern, was Aquinas als ausreichende (dh demonstrative) Unterstützung zur Rechtfertigung der inneren Zustimmung ansieht (zusätzlich zu Verweisen auf die Summa) Theologiae zuvor gegeben, siehe 2a2ae. 2, 1 (O'Brien 1974, 63); und vergleiche auch Penelhum 1989, 120). Ob nun die praktische Verpflichtung zur Wahrheit eines bestimmten Glaubenssatzes über eine angemessene Beweisunterstützung hinausgeht oder nicht, hängt von den Annahmen über (a) ab, wo das für die „Angemessenheit“erforderliche Maß an Beweisunterstützung festgelegt werden sollte.und (b) wie fest und entschlossen das Engagement des Glaubens sein muss. Unter einigen dieser Annahmen, zum Beispiel von Bayesianern, kann die Unterstützung durch die von Aquin vorgelegten Beweise - oder durch eine geeignete zeitgemäße Aufwertung dieser Beweise, wie sie in den Werken von Richard Swinburne vorgesehen sind - als ausreichend angesehen werden, um vernünftig zu sein ein ausreichend hohes Maß an Glauben (oder Glaubwürdigkeit) an die Wahrheit theistischer Glaubenssätze, so dass sich die Gläubigen nicht über die Unterstützung ihrer Beweise hinaus wagen müssen. Es kann daher sinnvoll sein, das Glaubensmodell von Aquin als dem Evidentialismus entsprechend zu interpretieren. Die eigenen Annahmen von Aquin in diesen Fragen könnten ihn jedoch näher an Kierkegaard und Tillich bringen, als allgemein angenommen wird (siehe Summa Theologiae 2a2ae 4, 1 und erneut 2a2ae 6, 1 (O'Brien 1974, 117–9 & 167))..

Die besondere Rolle von Glaubenssätzen

Die Bayesianer könnten argumentieren, dass es keinen Anlass für Glauben als doxastisches Unterfangen gibt, da es immer (gegebene Initiale) geben wird, sobald die praktische Verpflichtung zur Wahrheit von Aussagen als eine Frage des Grades anerkannt wird, unabhängig vom Stand der verfügbaren Beweise in Bezug auf einen bestimmten Satz Glaubwürdigkeit) ist eine rationale Glaubwürdigkeit, die ordnungsgemäß mit diesen Beweisen verbunden ist, und daher gibt es keine möglichen Umstände, unter denen „die Beweise nicht entscheiden“. Beachten Sie jedoch Lara Buchaks (2012) Diskussion darüber, wie Bayesianer den Glauben als über die Beweise hinausgehend verstehen könnten, und ihren eigenen Vorschlag, dass Glaubensvorhaben im Wesentlichen eine zusätzliche praktische Verpflichtung beinhalten, die unter bestimmten Bedingungen rational sein kann, nicht nachzufragen weiter in Beweise, die für die Wahrheit der betreffenden Aussagen relevant sind.

Wenn der Bereich des Glaubens, wie Stephen Evans es ausdrückt, "die Annahmen, Überzeugungen und Einstellungen sind, die der Gläubige zum Beweis für und gegen die religiöse Wahrheit bringt" (Evans 1985, 178), und die kognitive Komponente des Glaubens eine "totale Interpretation" bietet. In der Welt unserer Erfahrung (Hick 1966, 154) fungieren dann (grundlegende) Glaubenssätze als „Rahmenprinzipien höchster Ordnung“, deren Wahrheit notwendigerweise nicht durch Berufung auf die Kraft einer Reihe unabhängiger Beweise geklärt werden kann (Bischof 2007a) 139–44). Einen solchen Glaubenssatz als wahr zu betrachten, ist also nicht graduell: Entweder "kauft" man sich in die gesamte Weltanschauung ein, die ein (grundlegender) Glaubenssatz vorschlägt, oder man tut es nicht. Eine solche Wahl ist existenziell wichtig,und die Regelung lässt die Sorge aufkommen, eine Verantwortung auszuüben, die - ohne „bösen Willen“- nicht auf die relativ unpersönliche Funktion der eigenen Vernunft übertragen werden kann, da ein Unternehmen erforderlich ist, das über eine rationale Zertifizierung hinausgeht. Das doxastische Risikomodell kann daher als zufriedenstellenderes Erfassen der spirituellen Herausforderung des Glaubens angesehen werden als Modelle, die den Glauben als konform mit dem Evidentialismus verstehen. Dies liegt daran, dass der Glaube nach dem doxastischen Risikomodell eine tiefere Übergabe der eigenständigen Kontrolle beinhaltet, nicht nur um Gott zu vertrauen, sondern um auf der Ebene des praktischen Engagements zu akzeptieren, dass es einen Gott gibt - tatsächlich diesen Gott - der es ist vertraut sein. Das doxastische Risikomodell kann daher als zufriedenstellenderes Erfassen der spirituellen Herausforderung des Glaubens angesehen werden als Modelle, die den Glauben als konform mit dem Evidentialismus verstehen. Dies liegt daran, dass der Glaube nach dem doxastischen Risikomodell eine tiefere Übergabe der eigenständigen Kontrolle beinhaltet, nicht nur um Gott zu vertrauen, sondern um auf der Ebene des praktischen Engagements zu akzeptieren, dass es einen Gott gibt - tatsächlich diesen Gott - der es ist vertraut sein. Das doxastische Risikomodell kann daher als zufriedenstellenderes Erfassen der spirituellen Herausforderung des Glaubens angesehen werden als Modelle, die den Glauben als konform mit dem Evidentialismus verstehen. Dies liegt daran, dass der Glaube nach dem doxastischen Risikomodell eine tiefere Übergabe der eigenständigen Kontrolle beinhaltet, nicht nur um Gott zu vertrauen, sondern um auf der Ebene des praktischen Engagements zu akzeptieren, dass es einen Gott gibt - tatsächlich diesen Gott - der es ist vertraut sein.

Doxastische Wagnismodelle des Glaubens und der epistemischen Besorgnis

Ein doxastisches Unterfangen in Bezug auf Glaubenssätze kann natürlich nur gerechtfertigt sein, wenn es legitime Ausnahmen von der Beweiserfordernis gibt, einen Satz nur im Umfang seiner Beweisunterstützung als wahr zu betrachten - und nur, wenn die legitimen Ausnahmen die Art umfassen von Fall in religiösen, theistischen, Glaubensbekenntnis beteiligt.

Eine mögliche Ansicht des theistischen Glaubensbekenntnisses ist, dass es völlig unabhängig von der epistemischen Sorge ist, die sich um die Unterstützung von Beweisen kümmert. Nach dieser Auffassung offenbart der Glaube seine Echtheit am deutlichsten, wenn er annimmt, dass Glaubenssätze entgegen dem Gewicht der Beweise wahr sind. Diese Ansicht wird weithin als „Fideist“bezeichnet, sollte aber eher als arationaler Fideismus oder, wenn eine Verpflichtung, die den Beweisen widerspricht, positiv favorisiert wird, als irrationaler oder konterationaler Fideismus bezeichnet werden. Trotz seiner populären Zuschreibung sowohl an den Kirchenvater Tertullian als auch an den "Vater des Existentialismus", Kierkegaard,Der gegenrationale Rideismus scheint von keinem bedeutenden theistischen Philosophen vertreten worden zu sein (Passagen in Tertullian und Kierkegaard, die diese Position zu unterstützen scheinen, können so interpretiert werden, dass betont wird, dass der christliche Glaube das Akzeptieren, nicht den logischen Widerspruch, sondern den „Widerspruch“unseres natürliche Erwartungen, die in der Offenbarung, dass die Kraft der göttlichen Liebe im Gekreuzigten triumphiert, völlig umgeworfen wurden).

Eine ernsthafte philosophische Verteidigung eines doxastischen Risikomodells des Glaubens impliziert somit einen überrationalen Fideismus, für den epistemische Bedenken nicht außer Kraft gesetzt werden und für den es daher eine Einschränkung der Glaubensverpflichtung ist, nicht zu akzeptieren, was bekannt ist oder zu Recht geglaubt wird auf die Beweise, um falsch zu sein. Der Glaube verpflichtet sich vielmehr nur über die Beweise hinaus und nicht gegen sie - und dies aus epistemischer Sorge heraus, um die Wahrheit in Angelegenheiten von lebenswichtiger existenzieller Bedeutung zu erfassen. Der Gedanke, dass man berechtigt sein könnte, sich zu einem existenziell bedeutsamen Wahrheitsanspruch zu verpflichten, der im Prinzip unentscheidbar ist, wenn man gezwungen ist, sich dafür zu entscheiden oder nicht, motiviert William James '"Rechtfertigung des Glaubens" an "Der Wille zum Glauben" (James 1896/1956). Wenn ein solcher Glaube gerechtfertigt sein soll,Sein kognitiver Inhalt muss (unter realistischen Annahmen) mit unseren besten evidenzbasierten Theorien über die reale Welt übereinstimmen. Der Glaube kann unser wissenschaftliches Verständnis des Realen erweitern, aber möglicherweise nicht entgegenwirken. Ob der Wunsch, mehr Wahrheit über das Reale zu erfassen, als die Wissenschaft liefern kann, ein nobles Streben oder eine gefährliche Täuschung ist, steht im Mittelpunkt der Debatte über den Anspruch auf Glauben an dieses suprationale, fideistische doxastische Risikomodell.

Eine Diskussion der Debatte zwischen dem gemäßigten, jamesischen, überrationalen Fideisten und dem Evidentialisten würde den Rahmen dieses Eintrags sprengen. Dennoch ist anzumerken, dass diejenigen, die glauben, dass der als doxastisches Unterfangen verstandene Glaube gerechtfertigt sein könnte, vor der Herausforderung stehen, die Werkzeuge bereitzustellen, um intuitiv verzerrte und nicht zu rechtfertigende Glaubensformen auszusortieren. Auf der anderen Seite müssen diejenigen Evidentialisten, die doxastische Unternehmungen als unzulässig ablehnen, überlegen, ob eine Haltung zur Natur der Realität, die über alles hinausgeht, was die Wissenschaft überhaupt im Prinzip bestätigen kann, letztendlich nicht unvermeidbar ist und möglicherweise mit den erforderlichen Verpflichtungen verbunden ist für die Wissenschaft selbst (siehe Bischof 2007a, Kapitel 8 und 9). Für eine nützliche aktuelle Sammlung von Artikeln zum umfassenderen Thema des Verhältnisses des religiösen Glaubens zur intellektuellen Tugendsiehe Callahan und O'Connor 2014.

8. Glaube als sub- oder nicht-doxastisches Unterfangen

Einige Berichte erlauben, dass der Glaube zentral ein praktisches Engagement beinhaltet, das über die nachweisliche Unterstützung hinausgeht, erfordern jedoch nicht (oder erlauben sogar), dass der Partner tatsächlich glaubt, dass der Glaubensvorschlag wahr ist. Solche Berichte können so beschrieben werden, dass sie ein Glaubensmodell des „sub-“oder „nicht-doxastischen Unternehmens“vorschlagen. FRTennant ist der Ansicht, dass er die Annahme einer Verhaltensweise ist, die nicht durch die gegenwärtigen Tatsachen gerechtfertigt ist, bei der mit dem Möglichen oder Ideal experimentiert, das Unbekannte gewagt und das Risiko von Enttäuschung und Niederlage eingegangen wird. Der Glaube ist kein Versuch, etwas ins Leben zu rufen, sondern erhoffte und unsichtbare Dinge so zu behandeln, als ob sie real wären, und dann entsprechend zu handeln (Tennant 1943/1989, S. 104). Swinburne bezeichnet dies als das „pragmatistische“Glaubensmodell (Swinburne 2005, 147–8; Swinburne 2001,211; vergleiche auch Golding 1990, 2003).

William Alston (1996) schlägt vor, dass der Glaube eher eine aktive „Akzeptanz“als einen rein empfänglichen Glauben beinhalten kann. Ein eindeutig sub-doxastisches Risikomodell ergibt sich, wenn die Akzeptanz auf Jonathan Cohens Rechnung verstanden wird, wonach das Akzeptieren von p bedeutet, eine Politik zu haben oder anzunehmen, dieses p zu halten, zu setzen oder zu postulieren, diesen Satz einzubeziehen… unter die Prämissen für Entscheiden, was in einem bestimmten Kontext zu tun oder zu denken ist, ob man es für wahr hält oder nicht (Cohen 1992, 4, meine Betonung). Die Festigkeit des Glaubensbekenntnisses ist dann nur die Festigkeit der „Entschlossenheit, [Glaubensansprüche] als Grundlage für das eigene Denken, die eigene Einstellung und das eigene Verhalten zu verwenden“(Alston 1996, 17): Es gibt keine feste Zusicherung ihrer Wahrheit. Eine entscheidende Verpflichtung ohne eine solche Zusicherung kann dennoch möglich sein,motiviert (wie Swinburne in der ersten Ausgabe seines Glaubens und seiner Vernunft angedeutet hat) durch die bewertende Überzeugung, dass „das, was am wertvollsten ist, nicht zu haben ist, wenn [Glaubenssätze nicht wahr sind]“(Swinburne, 1981, 117). (Einem Glaubensunternehmen, dem der Glaube an den Glaubenssatz, zu dem man sich verpflichtet fühlt, fehlt, muss und könnte es wahrscheinlich nicht an doxastischen Komponenten mangeln, wie dieser Vorschlag von Swinburne zeigt.)

Andrei Buckareff (2005) und JLSchellenberg (2005, 138-9) schlagen nicht-doxastische Risikomodelle des Aussagenglaubens vor, wobei Schellenberg die positive Bewertung hervorhebt, die Personen des Glaubens von dem Wahrheitsanspruch abgeben, zu dem sie sich verpflichten. Als Antwort auf Daniel Howard-Snyder (2013) lässt Schellenberg zu, dass der Glaube in einigen Fällen Glauben beinhalten kann, während er weiterhin behauptet, dass „nicht-doxastischer religiöser Glaube… sich als besonders wichtiger Weg für religiösen Glauben auf dem Weg in die Zukunft herausstellen wird '(2013, 262). Bishop (2005) stimmt als Antwort auf Buckareff auch zu, dass authentischer Glaube nicht immer ein spezifisch doxastisches Unterfangen sein muss. Es kann also einen sich abzeichnenden Konsens unter Befürwortern von Risikomodellen geben, dass der Glaube im Kernbesteht in einem angemessen motivierten, beharrlichen praktischen Engagement "jenseits der Beweise" für die positiv bewertete Wahrheit grundlegender Glaubensansprüche, die tatsächlich als wahr angesehen werden können, aber nicht müssen.

Robert Audi (2011) hat auch eine nicht-doxastische Darstellung des Glaubens verteidigt, indem er „Bezugsglauben“und „doxastischen Glauben“gegenüberstellte und argumentierte, dass authentischer religiöser Glaube nur dem ersteren gleichkommen muss. Das Konto von Audi ist jedoch kein reines „Venture“-Modell, da er keine Verpflichtung über die Unterstützung angemessener Beweise hinaus als wesentlich erachtet. Der Bericht von Audi legt nahe, dass religiöser Glaube sui generis ist, aber durch seine Beziehungen zu anderen psychologischen Zuständen und Handlungen wie Überzeugungen, Bewertungen und praktischen Verpflichtungen verstanden werden kann. Eine rationale Einschätzung des religiösen Glaubens, so Audi, muss vermeiden, ihn als impliziten Glauben zu behandeln, und gleichzeitig anerkennen, dass ihm mehr Vertrauen entgegengebracht wird als religiöser Hoffnung. Für eine andere Version eines nicht-doxastischen Glaubensberichts als "affektive Orientierung oder Haltung" einer Person,siehe Jonathan Kvanvig (2013).

9. Glaube und Hoffnung

Einige Philosophen haben vorgeschlagen, dass die erkenntnistheoretischen Herausforderungen, denen sich Glaubensbekundungen gegenübersehen, wenn sie Glauben jenseits der Beweise beinhalten, vermieden werden können, indem theistisches Engagement als Hoffnung ausgelegt wird. Theistische Hoffnung scheint nicht bloße Hartnäckigkeit zu sein („an den eigenen Hoffnungen festhalten“) (Taylor 1961), sondern eine komplexere Haltung. James Muyskens schlägt zum Beispiel vor, dass jemand, der hofft, sein Leben in Bezug auf [einen Glaubenssatz] p offen oder flüssig zu halten, wo (a) weder p noch nicht p für ihn sicher ist, (b) er will p und (c) er sieht p als konstruktiv verbunden mit seinem eigenen Wohlbefinden und / oder seinem Selbstverständnis als Person “(1979, 35). Muyskens kontrastiert Hoffnung mit Glauben (verstanden als Glaube) und argumentiert, dass eine Religion der Hoffnung einer Religion des Glaubens sowohl erkenntnistheoretisch als auch religiös überlegen ist. Aber Glaube wird im Allgemeinen nicht als Konkurrenz zur Hoffnung verstanden (Creel 1993),und einige Philosophen identifizieren den Glauben mit der Hoffnung, dass die Glaubensansprüche wahr sind (Pojman 1986; 2003). Hoffnung als solche ist eher eine Haltung als eine aktive Verpflichtung, und wie Audi bemerkt, steht sie zumindest in dieser Hinsicht im Gegensatz zur Haltung des Glaubens, nämlich dass diese Überraschung als Antwort auf die Entdeckung, dass das Objekt des eigenen Glaubens ist, wenig Sinn macht in der Tat der Fall, während es nichts Unangemessenes geben muss, um die eigenen Hoffnungen zu erfüllen (siehe Audi 2011, 74). Diese Überraschung macht wenig Sinn als Antwort auf die Entdeckung, dass das Objekt des eigenen Glaubens tatsächlich der Fall ist, während es nichts Unangemessenes geben muss, um die eigenen Hoffnungen zu erfüllen (siehe Audi 2011, 74). Diese Überraschung macht wenig Sinn als Antwort auf die Entdeckung, dass das Objekt des eigenen Glaubens tatsächlich der Fall ist, während es nichts Unangemessenes geben muss, um die eigenen Hoffnungen zu erfüllen (siehe Audi 2011, 74).

Ein adäquateres Modell des Glaubens als Hoffnung kann daher eher den Glauben annehmen, um in oder aus der Hoffnung zu handeln. Ein solches Modell kommt dann einem sub-doxastischen Risikomodell des Glaubens nahe und unterscheidet sich nur insofern, als es sich von der Hoffnung unterscheidet, dass Gott existiert, sich von der Annahme unterscheidet, dass diese Behauptung (wenn auch ohne Glauben) in der praktischen Argumentation wahr ist - aber dieser Unterschied kann auf der Ebene der Verhaltensergebnisse nicht nachweisbar sein. Ein Modell des Glaubens als hoffnungsvolles Handeln teilt auch mit den doxastischen und sub-doxastischen Risikomodellen, indem es die affektive Gewissheit auslässt, von der allgemein angenommen wird, dass sie den Glauben charakterisiert (Tennant 1943/1989, 112).

Alle diese drei Modelle, dann - toxisches Unterfangen, subdoxastisches Unterfangen und Unterfangen in der Hoffnung - passen zu der Ansicht, dass der Glaube mit Zweifeln vereinbar und in der Tat ohne Zweifel unmöglich ist, obwohl sie es zulassen, dass Personen des Glaubens fest geben und anhaltendes Bekenntnis zur Wahrheit der Glaubenssätze in der Praxis. Die "Gewissheit" des Glaubens an diese Modelle scheint eher eine Frage der Gewissheit zu sein, dass Personen des Glaubens die grundlegenden Ansprüche ihres Glaubens geltend machen, als eine Frage der Entdeckung eines bestimmten Wissens oder einer intellektuellen Überzeugung von der Wahrheit dieser Modelle in sich Ansprüche. Es ist also möglich, aufgrund dieser Glaubensberichte,eine engagierte Person des Glaubens und auch ein "Agnostiker" im ursprünglichen Sinne von Thomas Huxley von jemandem zu sein, der nicht als Wissen behauptet, was er oder sie sich dennoch als grundlegende praktische Orientierung an der Realität verpflichtet.

10. Glaube als Tugend

Der Glaube wird traditionell als eine der „theologischen“Tugenden angesehen. Wenn eine Tugend eine "Disposition des Charakters ist, die die Reaktion auf ein oder mehrere Grundgüter instanziiert oder fördert", dann qualifiziert sich der theistische Glaube, da er "eine Reaktion auf praktische Hoffnung und Wahrheit" ist, vorausgesetzt, die theistischen Glaubensansprüche sind tatsächlich wahr (Chappell 1996) 27). Der Glaube wird jedoch keine Tugend als solche sein, wenn akzeptiert wird, dass der Glaube fehl am Platz oder sogar "dämonisch" sein kann und auf ein "falsches Ultimatives" gerichtet ist (Tillich 1957/2001, 21). Um tugendhaft zu sein, muss der Glaube der Glaube an ein würdiges Objekt sein: Es ist der Glaube an Gott, der die theologische Tugend ist. Im Allgemeinen ist der Glaube nur dann tugendhaft, wenn es der Glaube ist, auf den man Anspruch hat. Eine Darstellung der Bedingungen, unter denen Glaube zulässig ist, ist somit der Schlüssel zu einer Ethik des Glaubens.

Bei Glaubensmodellen als (besondere) Art von Wissen oder als fester Glaube mag es rätselhaft erscheinen, wie Glaube eine Tugend sein kann - es sei denn, eine implizite praktische Komponente entsteht, wenn solche Modelle weiter erläutert werden, oder alternativ ein Fall für die Behauptung gemacht werden, dass das, was unfreiwillig ist, dennoch lobenswert sein kann, mit dem theistischen Glauben als Beispiel (Adams 1987). Wie bereits angedeutet (Abschnitte 4 und 5 oben), bieten Glaubensmodelle als Wissen oder Glauben keine nicht zirkulären Bedingungen, die für einen Anspruch ausreichen, es sei denn, die Wahrheit der Glaubenssätze wird durch unabhängige Argumente und Beweise festgestellt. Bezugsmodelle des Glaubens scheinen eher darauf abgestimmt zu sein, Glauben als Tugend zu zeigen, obwohl eine Verteidigung der Vertrauenswürdigkeit desjenigen erforderlich sein kann, dem für die Errettung vertraut wird. Doxastische (und sub-doxastische) Risikomodelle des Glaubens können den Glauben als Tugend rechtfertigen, vorausgesetzt, sie bieten solide Anspruchsbedingungen, um sicherzustellen, dass nicht nur ein „Glaubenssprung“zulässig ist. Der bereits erwähnte Jamesian-Bericht (Abschnitt 7) zielt darauf ab, diesen Bedarf zu decken. James 'eigene Ansicht darüber, was ausreicht, um ein Glaubensvorhaben zu rechtfertigen, bedarf wohl einer ethischen Ergänzung: Sowohl die nicht offensichtliche Motivation für das Vorhaben als auch sein Inhalt müssen moralisch akzeptabel sein (Bishop 2007a, 163–6). Sowohl die nicht offensichtliche Motivation für das Unternehmen als auch sein Inhalt müssen moralisch akzeptabel sein (Bishop 2007a, 163–6). Sowohl die nicht offensichtliche Motivation für das Unternehmen als auch sein Inhalt müssen moralisch akzeptabel sein (Bishop 2007a, 163–6).

Wenn religiöser Glaube als tugendhaft gelten soll, muss die eingegangene Verpflichtung ein angemessenes Maß an Beharrlichkeit und Standhaftigkeit aufweisen. Personen religiösen Glaubens sind dem Gegenstand ihrer Verpflichtung treu, obwohl die herausragende Art der Treue eher eine Frage der kontinuierlichen Erneuerung des Glaubens sein kann, als ihn unverändert beizubehalten. (Siehe Audi 2014 für eine Diskussion über Glauben und Treue in Bezug auf Tugend. Audi verteidigt Treue als Mut als „zusätzliche“Tugend und argumentiert, dass „eine Person des Glaubens“als „Tugend der Persönlichkeit“gilt.)

Der Glaube ist natürlich nur eine der christlich-theologischen Tugenden, die anderen sind Hoffnung und Nächstenliebe (oder Liebe, Agape): und der heilige Paulus bekräftigt bekanntlich, dass die größte davon die Liebe ist (1. Korinther 13,13). Es stellt sich also die Frage, wie diese drei Tugenden zusammenhängen. Ein Vorschlag ist, dass der Glaube es für wahr hält, dass es Gründe für die Hoffnung gibt, dass Liebe das Höchste ist - nicht nur in dem Sinne, dass Liebe das Ideal des höchsten Guten darstellt, sondern in dem Sinne, dass das Leben in Übereinstimmung mit diesem Ideal darstellt eine ultimative Erlösung, Erfüllung oder Vollendung, die in Wirklichkeit über alles siegt, was sie untergraben kann (mit einem Wort über das Böse). Die Vorherrschaft der Liebe ist mit der Vorherrschaft des Göttlichen selbst verbunden, da Liebe die wesentliche Natur des Göttlichen ist. Was erhofft wird und welcher Glaube uns versichert, wird richtig erhofft,ist eine Teilhabe am Göttlichen selbst, das liebt, wie Gott liebt (siehe Brian Davies über Aquin, 2002). Nach diesem Verständnis würde die Reduzierung des Glaubens auf eine Art Hoffnung (Abschnitt 9 oben) eine wichtige Beziehung zwischen den beiden auslöschen - nämlich, dass die Menschen des Glaubens die Realität so sehen, dass ihre Hoffnung (auf Erlösung, den Triumph des Guten) gut ist gegründet und nicht nur eine attraktive Fantasie oder ein inspirierendes Ideal.

11. Glaube jenseits des (orthodoxen) Theismus

Was ist der potenzielle Umfang des Glaubens? Bei einigen Modellen findet sich die Art des Glaubens, die durch den theistischen Glauben veranschaulicht wird, nur dort. Sowohl nach dem Modell des „Spezialwissens“als auch nach dem Modell des „Glaubens“ist der Glaube untrennbar mit dem theologischen Inhalt verbunden - in der Tat mit dem orthodoxen christlich-theologischen Inhalt, der als eine einheitliche Reihe von Lehren spezifiziert werden kann, die dem empfänglichen menschlichen Geist durch die Wirkung der göttlichen Gnade vermittelt werden. Sowohl das doxastische als auch das sub-doxastische Risikomodell ermöglichen jedoch die Möglichkeit, dass authentischer Glaube auf unterschiedliche Weise verwirklicht und auf verschiedene und miteinander inkompatible absichtliche Objekte gerichtet wird. Dieser Pluralismus ist ein wichtiges Merkmal von Berichten über den Glauben an die amerikanische pragmatistische Tradition. John Dewey lehnte den Begriff des Glaubens als eine besondere Art von Wissen nachdrücklich ab (Dewey 1934, 20), ebenso wie William James,deren "Rechtfertigung des Glaubens" auf einer Zulässigkeitsthese beruht, nach der unterschiedliche und widersprüchliche Glaubensverpflichtungen gleichermaßen einen Platz in der "intellektuellen Republik" haben können (James 1896/1956, 30).

Sowohl Dewey als auch James verteidigen Glaubensmodelle, um die Idee voranzutreiben, dass authentischer religiöser Glaube außerhalb der allgemein als theologisch geltenden Orthodoxie zu finden ist. Darüber hinaus schlagen sie vor, dass der „unorthodoxe“Glaube authentischer sein könnte als der „orthodoxe“Glaube. "Der Glaube, der religiös ist", sagt Dewey, "[ich sollte beschreiben als] die Vereinigung des Selbst durch Treue zu inklusiven Idealzielen, die uns die Vorstellungskraft bietet und auf die der menschliche Wille als würdig reagiert, unsere Wünsche und Entscheidungen zu kontrollieren." '(1934, 33). Und James: 'Religion sagt im Wesentlichen zwei Dinge: Erstens sagt sie, dass die besten Dinge die ewigeren Dinge sind, die überlappenden Dinge, die Dinge im Universum, die sozusagen den letzten Stein werfen und das letzte Wort sagen….[und] die zweite Bestätigung der Religion ist, dass es uns jetzt besser geht, wenn wir glauben, dass ihre erste Bestätigung wahr ist “(James 1896/1956, 25–6). Während einige der Aussagen von Dewey und James über berechtigten Glauben möglicherweise nicht realistisch erscheinen, bewahren beide die Idee, dass der religiöse Glaube danach strebt, über die Beweise hinaus die lebenswichtige Wahrheit über die Realität zu erfassen. Dewey ist der Ansicht, dass religiöser Glaube Hoffnung begründet, weil es etwas braucht, um über die reale Welt wahr zu sein, "die einen durch Perioden der Dunkelheit und Verzweiflung in einem solchen Ausmaß führt, dass sie ihren üblichen depressiven Charakter verlieren" (1934, 14–5)..lebenswichtige Wahrheit über die Realität. Dewey ist der Ansicht, dass religiöser Glaube Hoffnung begründet, weil es etwas braucht, um über die reale Welt wahr zu sein, "die einen durch Perioden der Dunkelheit und Verzweiflung in einem solchen Ausmaß führt, dass sie ihren üblichen depressiven Charakter verlieren" (1934, 14–5)..lebenswichtige Wahrheit über die Realität. Dewey ist der Ansicht, dass religiöser Glaube Hoffnung begründet, weil es etwas braucht, um über die reale Welt wahr zu sein, "die einen durch Perioden der Dunkelheit und Verzweiflung in einem solchen Ausmaß führt, dass sie ihren üblichen depressiven Charakter verlieren" (1934, 14–5)..

Eine allgemeine, dh nicht theologisch spezifische Darstellung der religiösen Art des Glaubens kann das Potenzial haben, philosophische Formulierungen des spezifischen Inhalts des religiösen Glaubens zu kritisieren. Die Bedingungen für ein zulässiges Glaubensunternehmen können den Glauben an Gott unter bestimmten unangemessenen Vorstellungen davon ausschließen, wer oder was Gott ist. Das "persönliche OmniGod" vieler zeitgenössischer Religionsphilosophie ist wohl eine so unzureichende Auffassung (Bischof 2007b). Ein Verständnis dessen, was Glaube ist, kann radikale Erkundungen des Gottesbegriffs in den theistischen Traditionen motivieren (Bischof 1998; Johnston 2009; Bischof und Perszyk 2014).

Kann es Glauben geben, ohne an einer theistischen Tradition festzuhalten? Diejenigen, die FRTennant zustimmen, dass "der Glaube ein Ergebnis der angeborenen Neigung zur Selbsterhaltung und Selbstverbesserung ist, die Teil der menschlichen Natur ist und nicht mehr eine auf wundersame Weise überlagerte Begabung ist als Empfindung oder Verständnis" (1943/1989). 111) wird berücksichtigen, dass dies eine Möglichkeit sein muss. Tennant selbst schlägt vor, dass "ein Großteil des Glaubens, der dem Wissen zugrunde liegt" - und er hat wissenschaftliche Erkenntnisse im Sinn - "das Ergebnis des Glaubens ist, der sich über das Erfassen und Behandeln von Daten hinaus zur Annahme, Vorstellung und Schaffung idealer Objekte wagt und deren Rechtfertigung rechtfertigt Kühnheit und Irrationalität (indem man sie als auch real betrachtet) durch praktische Aktualisierung “(1943/1989, 100). Der Glaube in diesem Sinne scheint jedoch dem Glauben religiöser Art nicht ganz gleich zu sein. Es stimmt, Wissenschaftler müssen so tun, als ob ihre „idealen Objekte“real wären, wenn sie ihre Theorien empirisch auf die Probe stellen würden. Sie werden sie jedoch nur dann als „real“betrachten, wenn diese Tests eine Bestätigung gemäß den geltenden inter-subjektiven Normen liefern.

Wenn Glaube als Verpflichtung verstanden wird, die über die unabhängige objektive Zertifizierung der Wahrheit einer Gesamtinterpretation von Erfahrung und Realität hinausgeht, dann werden alle, die sich (mit ausreichender Standhaftigkeit) einer solchen Weltanschauung oder Weltanschauung verpflichten, Menschen des Glaubens sein. Der Glaube dieser Art kann religiös sein, und er kann natürlich religiös sein, ohne theistisch zu sein, wie im klassischen Buddhismus oder Taoismus. Einige haben argumentiert, dass der Glaube ein menschliches Universum ist: Cantwell Smith beschreibt ihn beispielsweise als „ein planetarisches menschliches Merkmal, das die Fähigkeit beinhaltet, eine transzendente Dimension des Menschen wahrzunehmen, zu symbolisieren und loyal und reich zu leben] life '(1979, 140-141). Es kann wohl auch nicht-religiösen Glauben geben: zum Beispiel "wissenschaftliche Atheisten" oder "Naturforscher",Vielleicht machen sie ein Glaubensunternehmen, wenn sie davon ausgehen, dass es nicht mehr zur Realität gibt, als von den Naturwissenschaften im Prinzip entdeckt werden kann. Der Vorschlag, dass der Atheismus auf einem Glaubensvorhaben beruht, wird jedoch von jenen abgelehnt, die die "Vermutung des Atheismus" aufrechterhalten (Flew, 1976): Es ist kein Sprung erforderlich, um die Standardposition zu halten.

Das Glaubensvorhaben eines Atheisten mag auf jeden Fall seltsamerweise so beschrieben erscheinen, dass es keine Grundlage für praktische Hoffnung oder Vertrauen bietet. Die Bereitstellung einer solchen Grundlage kann plausibel als notwendig für den Glauben angesehen werden - die Wahrheit, zu der sich der Partner verpflichtet, muss auf diese Weise existenziell wichtig sein. (Beachten Sie James 'Forderung, dass Glaubensverpflichtung nur zur Lösung einer „echten Option“zulässig ist, wenn eine echte Option unter anderem „bedeutsam“, dh existenziell bedeutsam und dringlich sein muss (James 1896/1956, 3–4).) Einige sind der Meinung, dass die vom Glauben akzeptierte Wahrheit eine „rettende“Wahrheit sein muss - eine Lösung für tiefgreifende Probleme in Bezug auf die menschliche Situation. Sie sind daher der Ansicht, dass der Glaube im Wesentlichen religiös ist, und sie streiten sich dementsprechend darüber, welche Religion die beste Lösung für das menschliche Problem bietet (siehe zum Beispiel Yandell 1990, 1999). J LSchellenberg (2009) argumentiert, dass die einzige Art von religiösem Glauben, die gerechtfertigt sein könnte (wenn überhaupt), ein skeptischer "Ultimismus" ist, in dem man einer fantasievoll erfassten Konzeption einer metaphysisch, axiologisch und soteriologisch "zustimmt" und sie als real behandelt ultimative Realität.

Einige mögen dennoch argumentieren, dass ein existenziell vitaler Glaube, der die Hoffnung begründet, in einen vollständig säkularen Kontext gehören kann - das heißt, ohne in einem erkennbaren Sinne als „religiös“zu gelten. Cantwell Smith behauptet zum Beispiel, dass "das griechisch-römische Erbe … und seine befruchtende Rolle im westlichen Leben als eine der wichtigsten spirituellen Traditionen unserer Welt angesehen werden können" (1979, 139). Annette Baier schlägt vor, dass „das weltliche Äquivalent des Glaubens an Gott, das wir sowohl in der Moral als auch in der Wissenschaft oder im Wissenserwerb brauchen, der Glaube an die menschliche Gemeinschaft und ihre sich entwickelnden Verfahren ist - in der Aussicht auf vielhändige kognitive Ambitionen und moralische Hoffnungen '(Baier 1980, 133). Im weiteren Sinne behaupten einige, dass eine bedeutungsvolle Spiritualität mit einem nicht-religiösen atheistischen Naturalismus vereinbar ist, und schließen etwas ein, das dem Glauben als wesentlich für die Spiritualität ähnelt. Zum Beispiel versteht Robert Solomon unter Spiritualität "die großen und nachdenklichen Leidenschaften des Lebens" und meint, dass "ein Leben, das in Übereinstimmung mit diesen Leidenschaften gelebt wird" die Entscheidung beinhaltet, die Welt als "gütig und das Leben [als] bedeutungsvoll" zu betrachten das Tragische nicht zu leugnen, sondern zu akzeptieren (Solomon 2002, 6 & 51).

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Andere Internetquellen

Pope, H., 1909, Faith, in der katholischen Enzyklopädie, New York: Robert Appleton Company.
Swindal, J., Glaube und Vernunft, The Internet Encyclopedia of Philosophy.

Vertrauen

Inhaltsverzeichnis:

Video: Vertrauen

Vertrauen

1. Glaubensmodelle und ihre Schlüsselkomponenten

2. Die affektive Komponente des Glaubens

3. Glaube als Wissen

4. Glaube und Vernunft: die Erkenntnistheorie des Glaubens

5. Glaube als Glaube

6. Glaube als Vertrauen

7. Glaube als doxastisches Unterfangen

8. Glaube als sub- oder nicht-doxastisches Unterfangen

9. Glaube und Hoffnung

10. Glaube als Tugend

11. Glaube jenseits des (orthodoxen) Theismus

Literaturverzeichnis

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4. Glaube und Vernunft: die Erkenntnistheorie des Glaubens

5. Glaube als Glaube

6. Glaube als Vertrauen

7. Glaube als doxastisches Unterfangen

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10. Glaube als Tugend

11. Glaube jenseits des (orthodoxen) Theismus

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