Fatalismus

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2023-11-26 16:05

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Erstveröffentlichung Mi 18.12.2002; inhaltliche Überarbeitung Mi 5. Dezember 2018

Obwohl das Wort „Fatalismus“häufig verwendet wird, um sich auf eine Haltung der Resignation angesichts eines zukünftigen Ereignisses oder von Ereignissen zu beziehen, die als unvermeidlich angesehen werden, verwenden Philosophen das Wort normalerweise, um sich auf die Ansicht zu beziehen, dass wir machtlos sind, etwas anderes zu tun als was wir tatsächlich tun. Diese Ansicht kann auf verschiedene Weise argumentiert werden: durch Berufung auf logische Gesetze und metaphysische Notwendigkeiten; durch Berufung auf die Existenz und Natur Gottes; durch Berufung auf kausalen Determinismus. Wenn es in erster Linie argumentiert wird, wird es allgemein als "logischer Fatalismus" (oder in einigen Fällen als "metaphysischer Fatalismus") bezeichnet. Wenn es auf die zweite Weise argumentiert wird, wird es allgemein als „theologischer Fatalismus“bezeichnet. Wenn es auf die dritte Weise argumentiert wird, wird es heute überhaupt nicht mehr allgemein als „Fatalismus“bezeichnet, und solche Argumente werden hier nicht diskutiert.

Das Interesse an Argumenten für den Fatalismus liegt mindestens ebenso in der Frage, wie die Schlussfolgerung vermieden werden kann, wie in der Frage, ob sie wahr ist.

1. Logischer Fatalismus: Aristoteles 'Argumentation und die Natur der Wahrheit
- 1.1 Aristoteles 'Lösung
- 1.2 Verwandte Lösungen
- 1.3 Ablehnung der Wahrheitstheorie
- 1.4 A-Theorien und B-Theorien der Zeit
- 1.5 Wahrheit und Fatalismus
2. Logischer Fatalismus: Diodorus Cronus und die Notwendigkeit der Vergangenheit
- 2.1 Eine aristotelische Lösung
- 2.2 Eine ockhamistische Lösung
3. Logischer Fatalismus: Richard Taylors Argument und die Bedingungen der Macht
- 3.1 Eine aristotelische Lösung
- 3.2 Die Leistungsbedingungen
4. Die Notwendigkeit der Vergangenheit und aristotelische Lösungen
5. Theologischer Fatalismus: Pikes Argument und Gottes Allwissenheit
- 5.1 Eine aristotelische Lösung
- 5.2 Eine ockhamistische Lösung
- 5.3 Die Vergangenheit beeinflussen
- 5.4 Eine Boethian-Lösung
- 5.5 Die Natur der Erkenntnis Gottes
- 5.6 Muss Gott allwissend sein?
6. Theologischer Fatalismus: Molina, Plantinga und mittleres Wissen
7. Das Leerlaufargument
8. Fazit
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Andere Internetquellen
Verwandte Einträge

1. Logischer Fatalismus: Aristoteles 'Argumentation und die Natur der Wahrheit

Das klassische Argument für Fatalismus findet sich in Aristoteles (384–322 v. Chr.), De Interpretatione, Kapitel 9. Er befasst sich mit der Frage, ob es in Bezug auf alle Fragen notwendig ist, dass die Bestätigung oder die Verneinung wahr oder falsch ist.

Was er sagt, könnte als Argument in der folgenden Richtung dargestellt werden.

Angenommen, (i) p ist wahr oder p ist falsch und (ii) nicht -p ist wahr oder nicht -p ist falsch.

Dann ist p wahr oder nicht -p ist wahr.

Nehmen wir nun an, dass 1900 eine Person sagt, dass am 01.01.2100 eine Seeschlacht stattfinden wird, und eine andere, dass am 01.01.2100 keine Seeschlacht stattfinden wird.

Dann ist entweder das, was die erste Person sagt, wahr oder das, was die zweite Person sagt, wahr.

Aber in diesem Fall ist es entweder notwendig, dass 1900 eine Seeschlacht am 1.1.2100 stattfindet, oder es ist 1900 notwendig, dass eine nicht stattfindet.

Das Datum der Vorhersagen ist jedoch irrelevant, und es ist unerheblich, ob überhaupt eine Vorhersage getroffen wird.

Es ist also immer notwendig, dass am 01.01.2100 eine Seeschlacht stattfindet oder dass am 01.01.2100 keine Seeschlacht stattfindet.

Aber das Argument kann offensichtlich verallgemeinert werden.

Alles, was passiert, geschieht notwendigerweise.

Zunächst müssen wir uns darüber im Klaren sein, was hier unter „Notwendigkeit“zu verstehen ist. Hier geht es nicht um logische Notwendigkeit. Es ist eher unvermeidlich. Wenn das Auftreten einer Seeschlacht am 1.1.2100 zu einem bestimmten Zeitpunkt als notwendig erachtet wird, bedeutet dies, dass zu diesem Zeitpunkt nichts die Durchführung einer Seeschlacht am 1.1.2100 verhindern kann. Insbesondere hat niemand die Macht, dies zu verhindern. Jetzt akzeptiert Aristoteles: „Was ist, ist notwendigerweise, wenn es ist; und was nicht ist, ist notwendigerweise nicht, wenn es nicht ist. “Er akzeptiert also, dass, wenn am 1.1.2100 tatsächlich eine Seeschlacht stattfindet, diese am 1.1.2100 (in diesem Sinne) notwendigerweise stattfindet. Nichts kann es dann aufhalten, weil es geschieht. Dieses Argument scheint jedoch zu belegen, dass, wenn am 1.1.2100 eine Seeschlacht stattfindet,Es ist dann nicht nur notwendig, dass am 1.1.2100 eine Seeschlacht stattfindet, sondern es war immer notwendig. Niemand hätte es jemals verhindern können. Gleiches gilt für alles, was passieren kann. Insbesondere hat niemand die Macht, etwas anderes zu tun als das, was er tatsächlich tut.

Stimmt etwas mit dem Argument nicht?

Nun, sicherlich gibt es einen Schritt, der einer Erklärung bedarf: den Übergang von der Wahrheit zur Notwendigkeit. Warum sollte sich aus der Tatsache ergeben, dass es 1900 wahr war, dass am 1.1.2100 eine Seeschlacht stattfinden würde, dass es notwendig war, dass es sollte? Dies sieht in der Tat verdächtig aus wie ein trügerischer Schritt von „Wenn es wahr ist, dass am 1.1.2100 eine Seeschlacht stattfindet, findet am 1.1.2100 eine Seeschlacht statt“zu „Wenn ja ist wahr, dass eine Seeschlacht am 1.1.2100 stattfindet, eine Seeschlacht findet notwendigerweise am 1.1.2100 statt. “Aber solche Verdächtigungen sind wahrscheinlich unbegründet. Es ist wahrscheinlicher, dass der Schritt eine bestimmte Form der Korrespondenztheorie der Wahrheit hervorruft: Wenn das, was jemand zu einer bestimmten Zeit sagt, wahr ist, muss der Zustand der Welt zu dieser Zeit so sein, dass er wahr wird. Aber da was ist, ist notwendigerweise wann es ist,Der Zustand der Welt wird notwendig sein. Also ist alles, was wahr ist, notwendigerweise wahr.

Selbst wenn dieser entscheidende Schritt nicht auf einem einfachen Irrtum beruht, ist die Vorstellung, dass die Wahrheit dessen, was jemand sagt, vom damaligen Zustand der Welt bestimmt wird, fraglich. Wir werden auf diesen Punkt zurückkommen.

1.1 Aristoteles 'Lösung

Zuerst sollten wir Aristoteles 'Lösung bemerken. Aristoteles ist sich sicher, dass nicht alles, was passiert, notwendigerweise passiert. Er akzeptiert in der Tat (19a23–5), dass „was ist, ist notwendigerweise, wenn es ist; und was nicht ist, ist notwendigerweise nicht, wenn es nicht ist. “Aber er fährt fort: „Aber nicht alles, was ist, ist notwendigerweise; und nicht alles, was nicht ist, ist notwendigerweise nicht. “Was ist seine Lösung? Hier muss gesagt werden, dass es mehr als eine Ansicht gibt. (Aristoteles, Categories and De Interpretatione, 137–42). Auf einen Blick lehnt er den Übergang von der Wahrheit zur Notwendigkeit ab. Das mag zwar der richtige Schritt sein, aber im Folgenden gehe ich davon aus, dass Aristoteles tatsächlich eine andere Lösung anbietet, die ich zu Recht oder zu Unrecht als „aristotelische Lösung“bezeichnen werde. Nach dieser Auffassung besteht seine Lösung darin, zu leugnen, dass es notwendig ist, dass die Bestätigung oder die Verneinung wahr oder falsch ist, wenn dies sich auf Dinge bezieht, die nicht notwendigerweise geschehen. Das heißt, seine Lösung ist, dass weder das, was die erste Person 1900 sagte („Am 1.1.2100 wird es eine Seeschlacht geben.“), Noch was die zweite Person sagte („Es wird keine Seeschlacht geben“. Schlacht am 01.01.2100.”) war wahr. Was jeder sagte, war in der Tat weder wahr noch falsch. Wir können also die aristotelische Lösung als eine darstellen, die das Gesetz der Bivalenz ablehnt:Was jeder sagte, war in der Tat weder wahr noch falsch. Wir können also die aristotelische Lösung als eine darstellen, die das Gesetz der Bivalenz ablehnt:Was jeder sagte, war in der Tat weder wahr noch falsch. Wir können also die aristotelische Lösung als eine darstellen, die das Gesetz der Bivalenz ablehnt:

Das Gesetz der Bivalenz: Jeder Satz ist entweder wahr oder falsch.

Es ist insbesondere in Bezug auf Vorschläge wie "es wird eine Seeschlacht am 1.1.2100 geben" abzulehnen; das heißt, in Bezug auf Aussagen über zukünftige Kontingente, über das, was weder notwendig noch unmöglich ist. (Für die Ansicht, dass Aristoteles das Gesetz der Bivalenz nicht ablehnt, siehe Whitaker 1996.)

Obwohl Aristoteles dies nicht ausdrücklich sagt, scheint er auch zu akzeptieren, dass, wenn am 1.1.2100 eine Seeschlacht stattfindet, das, was die erste Person sagte, wahr ist, und wenn nicht, was die zweite Person sagte, dann wäre wahr. Wir können also die aristotelische Lösung so darstellen, dass sie Folgendes enthält:

Einige Aussagen sind manchmal wahr und zu anderen nicht.

Gibt es Einwände gegen diese Lösung?

Ein Einwand ist, dass die Lösung neben dem Gesetz der Bivalenz die Ablehnung des Gesetzes der ausgeschlossenen Mitte zu erfordern scheint. Nun ist es wahr, dass es die Ablehnung einer Form des Gesetzes beinhaltet:

LEM1: Im Fall eines Satzes ist p entweder p wahr oder nicht p ist wahr.

Aber eine andere Form des Gesetzes ist:

LEM2: im Falle eines Satzes p, entweder p oder nicht p.

Geht es darum, dies abzulehnen? Man könnte denken, dass dies der Fall ist, weil „p“gleichbedeutend mit „p ist wahr“ist. LEM1 und LEM2 stehen oder fallen also zusammen. Oder man könnte so denken: "p oder q" kann nur wahr sein, wenn entweder p wahr ist oder q wahr ist (oder beide sind). Aber wenn p ein Satz über ein zukünftiges Kontingent ist, ist es nicht wahr, ob der zufällige Sachverhalt zustande kommt oder nicht; auch ist seine Verneinung nicht wahr; Die Disjunktion „p oder nicht p“ist also nicht wahr.

Tatsächlich scheint Aristoteles dies jedoch nicht gedacht zu haben. Er sagt (19a28–32):

Alles ist oder ist nicht notwendigerweise und wird oder wird nicht sein; aber man kann nicht teilen und sagen, dass das eine oder andere notwendig ist. Ich meine zum Beispiel: Es ist notwendig, dass es morgen eine Seeschlacht gibt oder nicht; aber es ist nicht notwendig, dass morgen eine Seeschlacht stattfindet oder dass eine nicht stattfindet.

Unter der Annahme, dass er akzeptiert hätte, dass „es morgen eine Seeschlacht geben wird oder nicht“, entspricht „es wird morgen eine Seeschlacht geben oder es wird morgen keine Seeschlacht geben“, würde er dies tun anscheinend haben sie LEM2 akzeptiert. Wie konnte das sein? Nun, was verhindert, dass es morgen eine Seeschlacht geben wird, ist, dass es noch nichts gibt, was bestimmen könnte, dass es wahr ist. Aber es gibt etwas zu bestimmen, dass es morgen eine Seeschlacht geben wird oder nicht; in der Natur der Dinge muss das eine oder andere auftreten. So ist es jetzt wahr, dass es morgen eine Seeschlacht geben wird oder morgen keine Seeschlacht.

Dies legt nahe, die folgende Regel zur Bestimmung des Wahrheitswertes komplexer Sätze zu übernehmen, von denen einige weder wahr noch falsch sind. Man betrachtet nacheinander jede der möglichen Arten, wie sich die Dinge entwickeln könnten, und erarbeitet, welchen Wahrheitswert der komplexe Satz dann haben würde. Wenn es sich in jedem Fall als wahr herausstellt, ist es wahr; wenn es sich in jedem Fall als falsch herausstellt, ist es falsch; sonst ist es weder wahr noch falsch. (van Fraassen 1966)

Natürlich ist dies keine völlig kostenlose Linie. Abgesehen von der Tatsache, dass "p" und "p ist wahr" im Allgemeinen nicht austauschbar sind, schafft es auch Probleme für die Wahrheitsfunktionalität. Normalerweise denken wir an „oder“, „und“und „nicht“als wahrheitsfunktional. Das heißt, wir denken, dass die Wahrheitswerte von „p oder q“, „p und q“und „nicht p“durch die Wahrheitswerte von „p“und „q“bestimmt werden. Aber wenn wir die aristotelische Lösung übernehmen und den gerade beschriebenen Weg akzeptieren, um den Wahrheitswert eines komplexen Satzes zu bestimmen, wird „oder“zum Beispiel nicht wahrheitsfunktional sein. In einigen Fällen ist „p oder q“wahr, wenn weder p noch q wahr sind (wenn beispielsweise „q“„nicht p“ist), und in einigen Fällen ist es nicht wahr (wenn beispielsweise „p“) "Ist" es wird morgen eine Seeschlacht geben "und" q "ist" es wird morgen ein Fußballspiel geben ").(Wenn man denkt, dass es einen dritten Wahrheitswert gibt, Unbestimmtheit, sagen wir zusätzlich zu Wahrheit und Falschheit, wird die Position sein, dass, wenn p und q beide unbestimmt sind, manchmal "p oder q" wahr ist und manchmal ist es unbestimmt.). In ähnlicher Weise sind "p und q" in dem einen Fall falsch und in dem anderen unbestimmt.

Dieser Einwand scheint jedoch im Vergleich zur Gefahr des Fatalismus nicht sehr dringlich zu sein. Wenn das Akzeptieren eines Mangels an Äquivalenz zwischen „p“und „p ist wahr“und ein Versagen der Wahrheitsfunktionalität für „oder“und „und“die einzige Alternative zum Akzeptieren des Fatalismus wäre, würden die meisten Menschen es leichter finden, diese theoretischen Kuriositäten zu akzeptieren, wenn Kuriositäten sie sind.

Es gibt jedoch noch einen weiteren Einwand gegen die aristotelische Lösung, der die Akzeptanz erschwert - die Art und Weise, wie wir bloße Vorhersagen behandeln. Wenn jemand 1972 gesagt hätte: "Red Rum wird nächstes Jahr den Grand National gewinnen", würden wir sicherlich denken, er hatte Recht. Nicht richtig im Jahr 1973, aber richtig im Jahr 1972. Das heißt, sicherlich war das, was er sagte, wahr, als er es sagte; nicht nur später. Natürlich hätten wir 1972 nicht gewusst, dass das, was er sagte, wahr ist; vermutlich auch nicht. Natürlich hätten wir auch nicht angenommen, dass der Sieg unvermeidlich war; Wir nehmen natürlich an, dass diese Dinge eine Frage des Zufalls sind. Dieser Einwand gegen die aristotelische Lösung ist natürlich auch ein Einwand gegen das Argument des Fatalismus, das auf der Annahme der Bivalenz beruhte. Wir sind effektivAblehnung der Idee, dass, wenn das, was jemand zu einem Zeitpunkt sagt, zu diesem Zeitpunkt wahr ist, der damalige Zustand der Welt bestimmen muss, dass es wahr ist. Was wir anscheinend bereit zu akzeptieren scheinen, ist die Idee, dass es für das, was zu einem Zeitpunkt als wahr gilt, ausreicht, wenn der Zustand der Welt irgendwann so sein wird, dass er feststellt, dass es wahr ist.

Es gibt ein anderes Problem in Bezug auf die Wahrheitstheorie, auf das sich das aristotelische Argument zu berufen scheint. Wenn die Theorie wirklich lautet, dass die Wahrheit des Gesagten vom Zustand der Welt zum Zeitpunkt des Sprichworts abhängt, wirft das dann nicht ein Problem für Aussagen über die Vergangenheit auf? Angenommen, jemand sagt, dass vor Millionen von Jahren ein Dinosaurier an dieser Stelle stand. Muss der gegenwärtige Zustand der Welt so sein, dass er bestimmt, dass dies der Fall ist? Einige Leute haben das tatsächlich gedacht; und sie haben gedacht, dass, so wie einige Sätze, die nicht wahr waren, wahr werden, so hören auch einige, die wahr sind, auf, wahr zu sein. (Łukasiewicz 1967) Aber das ist noch weiter von dem entfernt, was wir natürlich sagen wollen. Eine attraktivere Alternative, wenn wir so etwas wie diese Wahrheitstheorie beibehalten wollten,wäre zu sagen, dass das, was in der Vergangenheit passiert ist, als Teil des gegenwärtigen Zustands der Welt zählt, weil die Vergangenheit ebenso wie die Gegenwart notwendig ist. Es ist jedoch nicht klar, warum dies ausreichen sollte, um es zum gegenwärtigen Zustand der Welt zu machen. Vielleicht wäre es besser, einfach die Ansicht zu vertreten, dass etwas zu einem Zeitpunkt nur dann wahr ist, wenn es zu diesem Zeitpunkt notwendig ist. Aber dann brauchen wir ein Argument für diese Position, das über den einfachen Gedanken hinausgeht, dass das Gesagte durch die Art und Weise, wie die Welt zum Zeitpunkt des Gesagten ist, wahr gemacht wird. Aber dann brauchen wir ein Argument für diese Position, das über den einfachen Gedanken hinausgeht, dass das Gesagte durch die Art und Weise, wie die Welt zum Zeitpunkt des Gesagten ist, wahr gemacht wird. Aber dann brauchen wir ein Argument für diese Position, das über den einfachen Gedanken hinausgeht, dass das Gesagte durch die Art und Weise, wie die Welt zum Zeitpunkt des Gesagten ist, wahr gemacht wird.

Es lohnt sich, einige andere Lösungen zu beachten, die eng mit der aristotelischen Lösung zusammenhängen, aber einige der Probleme zu vermeiden.

1.2 Verwandte Lösungen

1. (vor 1967). Man könnte Aristoteles zustimmen, dass „es morgen eine Seeschlacht geben wird“nicht wahr ist, selbst wenn sich herausstellt, dass es eine Seeschlacht gibt; aber anstatt zu sagen, dass es weder wahr noch falsch ist, könnte man sagen, dass es falsch ist. Darüber hinaus könnte man sagen, dass die Negation „morgen wird es keine Seeschlacht geben“wahr ist. Dann könnten wir das Gesetz der Bivalenz beibehalten, und die Äquivalenz zwischen „p“und „p ist wahr“. Tatsächlich würden wir "p" als äquivalent zu "es ist notwendig, dass p" behandeln. Und wir würden zweifellos unterscheiden zwischen "es wird morgen keine Seeschlacht geben", wobei dies die Negation von "es wird morgen eine Seeschlacht geben" und "es wird morgen keine Seeschlacht geben" ist, was wie "es wird morgen eine Seeschlacht geben", ist falsch. Man könnte sogar sagen, dass „es morgen keine Seeschlacht geben wird“nicht eindeutig ist;es könnte gleichbedeutend sein mit "es ist nicht notwendig, dass es morgen eine Seeschlacht geben wird" oder es könnte gleichbedeutend sein mit "es ist notwendig, dass es morgen keine Seeschlacht geben wird". Sicherlich ist es für diese Ansicht, dass man das Gesetz der Bivalenz und auch die Wahrheitsfunktionalität von „oder“und „und“beibehalten würde. Aber es wäre ein hoher Preis zu zahlen. Jetzt sollten wir sagen müssen, was die Person über Red Rum gesagt hat, war falsch.

2. (Lucas 1986) Man könnte von Reichenbachs Unterscheidung zwischen dem Zeitpunkt der Äußerung eines Satzes, dem Zeitpunkt des Bezugspunkts und dem Zeitpunkt des Ereignisses Gebrauch machen. (Reichenbach 1947) Man könnte dann sagen, dass die Wahrheit des Gesagten nicht vom Zustand der Welt zum Zeitpunkt der Äußerung abhängt, sondern vom Zustand der Welt zum Zeitpunkt des Bezugspunkts. Man kann dann sagen, dass der Bezugspunkt der Äußerung von 1972: „Roter Rum wird nächstes Jahr den Grand National gewinnen“1973 und nicht 1972 ist. Es stimmte also. (Wenn jemand gesagt hätte: "Roter Rum wird nächstes Jahr den Grand National gewinnen", hätte die Verwendung von "wird" anstelle von "wird" vielleicht bedeuten können, dass der Bezugspunkt eher der Zeitpunkt der Äußerung war als die Zeit des Grand National im nächsten Jahr. Also, was gesagt wurde, wäre nicht wahr gewesen.)

3. (Tooley 1997) Man könnte zwischen Wahrheit zu einer Zeit, die vom Zustand der Welt zu der Zeit abhängt, und Wahrheitsvereinfacher, der dies nicht tut, unterscheiden. Man könnte dann zulassen, dass die Vorhersage über Red Rum wahr ist, solange wir über Wahrheitsvereinfacher sprechen. Auch wenn es um Wahrheitsvereinfacher ging, konnten wir das Gesetz der Bivalenz und die Äquivalenz zwischen „p“und „p ist wahr“beibehalten.

1.3 Ablehnung der Wahrheitstheorie

Aber schließlich sollten wir nicht vergessen, dass wir, selbst wenn wir eine Entsprechungstheorie der Wahrheit beibehalten wollen, die Idee ablehnen können, dass die Wahrheit vom Zustand der Welt zum Zeitpunkt der Äußerung eines Satzes oder sogar vom Zustand der Welt abhängt zum Zeitpunkt des Referenzpunktes. Wir können sagen, dass es vom Zustand der Welt zum Zeitpunkt des Ereignisses abhängt, von dem gesprochen wird; oder allgemeiner, dass es vom Zustand der Welt zu den gegebenen Zeiten abhängt, wenn überhaupt (Westphal 2006). Die Lösung, die wir bevorzugen, hängt jedoch wahrscheinlich mit der Ansicht zusammen, die wir über die Natur der Zeit vertreten.

1.4 A-Theorien und B-Theorien der Zeit

Nach einer B-Theorie der Zeit ist die Vergangenheit, Gegenwart oder Zukunft eines Ereignisses einfach eine relationale Angelegenheit. es ist einfach eine Frage seines Auftretens zu einer Zeit, die früher oder gleichzeitig mit oder später als eine Zeit ist, die als Bezugspunkt genommen wird - die Zeit, zu der ich diesen Gedanken habe, sagen wir. Auf der anderen Seite ist eine A-Theorie, dass diese Zeit (oder dieses Ereignis) jetzt eine absolute (wenn auch vorübergehende) Tatsache ist. Zusätzlich wird eine B-Theorie typischerweise sagen, dass alle Zeiten gleich real sind, während eine A-Theorie typischerweise entweder besagt, dass nur die Gegenwart und die Vergangenheit real sind (Typ 1) oder dass nur die Gegenwart ist real (Typ 2). Nach einer B-Theorie kann es also zukünftige Fakten geben, um Aussagen über die Zukunft wahr zu machen. aber auf einer A-Theorie vom Typ 1,Ein Satz über die Zukunft kann nur durch gegenwärtige und vergangene Tatsachen zusammen mit zeitlosen Tatsachen wahr gemacht werden. und nach einer A-Theorie vom Typ 2 können Aussagen sowohl über die Zukunft als auch über die Vergangenheit nur durch gegenwärtige Tatsachen zusammen mit zeitlosen Tatsachen wahr gemacht werden. Und offensichtlich kann bei jeder Art von A-Theorie ein Satz zu einem Zeitpunkt wahr sein, zu einem anderen jedoch nicht, je nachdem, welche Tatsachen zu der Zeit existieren. (Eine ausführlichere Beschreibung der A-Theorie und der B-Theorie finden Sie in Abschnitt 5 des Eintrags zur Zeit.)(Eine ausführlichere Beschreibung der A-Theorie und der B-Theorie finden Sie in Abschnitt 5 des Eintrags zur Zeit.)(Eine ausführlichere Beschreibung der A-Theorie und der B-Theorie finden Sie in Abschnitt 5 des Eintrags zur Zeit.)

Nehmen wir also an, wir vertreten eine korrespondierende Sicht der Wahrheit und vertreten eine Version der A-Theorie der Zeit, die besagt, dass es keine zukünftigen Tatsachen gibt. In diesem Fall werden wir natürlich von der aristotelischen Lösung angezogen. Wenn wir andererseits eine Version der B-Theorie vertreten, die zulässt, dass es zukünftige Fakten gibt, werden wir diese Lösung natürlich ablehnen.

1.5 Wahrheit und Fatalismus

Aristoteles 'Problem schien als Ergebnis einer Wahrheitstheorie entstanden zu sein, nach der es, wenn eine Aussage zu einem Zeitpunkt wahr ist, zu diesem Zeitpunkt einen Zustand der Welt geben muss, der sie wahr macht. Es wurde jedoch argumentiert, dass, wenn jede bedeutungsvolle Aussage entweder wahr oder falsch ist (ein für allemal), dies allein Fatalismus impliziert; Die Tatsache, dass eine Aussage wahr ist, reicht aus, um das, was sie beschreibt, unvermeidlich zu machen (Taylor 1983, Kapitel 6). Nehmen wir zum Beispiel an, John hat sich eines Morgens rasiert. Dann ist die Aussage „John hat sich an diesem Morgen rasiert“wahr. Es wird jedoch argumentiert, dass John nicht die Macht hatte, sich nicht zu rasieren. denn diese Macht zu haben, würde die Macht haben, eine wahre Aussage falsch zu machen. Aber niemand hat eine solche Macht; Niemand hat es jemals geschafft, eine wahre Aussage falsch zu machen.

Nun ist die endgültige Behauptung sicherlich wahr, unter der Annahme, dass bedeutungsvolle Aussagen nur einen Wahrheitswert haben. Niemand hat jemals eine Situation herbeigeführt, in der eine Aussage, die wahr war, falsch ist; das heißt, eine Situation, in der (a) es eine Aussage gibt, die wahr war, und (b) diese Aussage jetzt falsch ist. Um jedoch die Macht zu haben, eine wahre Aussage falsch zu machen, muss man die Macht haben, eine solche Situation herbeizuführen. Es reicht aus, dass (a) es eine Aussage gibt, die wahr ist, und dass man die Macht hat, lediglich eine Situation herbeizuführen, in der (b) diese Aussage stattdessen falsch ist (und immer war). Damit John die Macht hatte, die wahre Aussage „John hat sich an diesem Morgen rasiert“falsch zu machen, reicht es aus, dass er die Macht hatte, sich nicht zu rasieren, anstatt sich zu rasieren. Natürlich übte er diese Macht nicht aus; aber,ohne ein anderes gegenteiliges Argument hätte er es vermutlich tun können; In diesem Fall hätte er die Aussage „John hat sich an diesem Morgen rasiert“falsch statt wahr gemacht. Es scheint also keinen einfachen Übergang von der Wahrheit zum Fatalismus zu geben.

2. Logischer Fatalismus: Diodorus Cronus und die Notwendigkeit der Vergangenheit

Diodorus Cronus (spätes 4. - frühes 3. Jahrhundert v. Chr.) Hatte ein Argument für Fatalismus, bekannt als "The Master Argument". Ihre Schlussfolgerung war: "Das Mögliche ist das, was entweder ist oder sein wird". Wir kennen die Prämissen, aber leider kennen wir die Zwischenschritte nicht. Die Prämissen lauteten: (1) „Alles, was vergangen und wahr ist, ist notwendig“, (2) „Das Unmögliche folgt nicht aus dem Möglichen“. (Kneale und Kneale 1962, 119)

Ich werde nicht versuchen, den tatsächlichen Ablauf des Arguments zu rekonstruieren, sondern ein ähnliches Argument in Betracht ziehen, das auf der Grundlage der Notwendigkeit der Vergangenheit für Fatalismus plädiert. Das Argument lautet:

Was für die Vergangenheit gilt, ist notwendig.

Angenommen, am 1.1.2100 findet eine Seeschlacht statt.

Dann war es 1900 wahr, dass es am 1.1.2100 eine Seeschlacht geben würde.

Dann stimmte es für die Vergangenheit, dass es am 1.1.2100 eine Seeschlacht geben würde.

Es ist also notwendig, dass es am 1.1.2100 eine Seeschlacht geben wird.

Wenn es am 01.01.2100 zu einer Seeschlacht kommt, ist es daher notwendig, dass am 01.01.2100 eine Seeschlacht stattfindet (und unmöglich, dass es keine geben sollte).

Stimmt etwas mit diesem Argument nicht?

2.1 Eine aristotelische Lösung

Wir könnten sicherlich einen aristotelischen Einwand gegen das Argument erheben. Wir könnten leugnen, dass, wenn am 1.1.2100 eine Seeschlacht stattfindet, 1900 eine Seeschlacht stattfinden würde.

2.2 Eine ockhamistische Lösung

Wir könnten auch entweder die erste Prämisse oder deren Anwendung in Frage stellen.

Ist das, was für die Vergangenheit gilt, notwendig? Nun, sicherlich ziemlich gut, jeder denkt, dass das, was in der Vergangenheit passiert ist, nicht rückgängig gemacht werden kann. Die Vergangenheit kann jetzt nicht geändert werden. Denn wenn man die Vergangenheit rückgängig machen würde, würde das bedeuten, dass etwas, was passiert ist, nicht passiert ist; oder zumindest, dass es wahr war, dass etwas passiert ist und später nicht wahr war, dass es passiert ist. Die meisten Menschen (aber nicht die so große Mehrheit) denken auch, dass etwas anderes unmöglich ist, nämlich das zu beeinflussen, was in der Vergangenheit passiert ist, oder etwas in der Vergangenheit geschehen zu lassen. (Dies ist natürlich nicht das Gleiche wie die Veränderung der Vergangenheit. Wenn man etwas geschehen lassen würde, würde man es dadurch nicht dazu bringen, dass etwas, was nicht geschehen ist, geschehen ist.) Aber es ist eine Sache, dies zu denken kann es nicht wahr machen, dass es gestern eine Seeschlacht gab,und eine ganz andere Sache zu denken, dass man gestern nicht wahr machen kann, dass es morgen eine Seeschlacht geben wird.

Dies könnte als ockhamistische Lösung des Problems bezeichnet werden. Was Ockham (c1285–1347) sagt, ist:

Einige Vorschläge beziehen sich sowohl in Bezug auf ihren Wortlaut als auch auf ihren Gegenstand auf die Gegenwart (secundum vocem et secundum rem). Wenn es um solche [Sätze] geht, ist es allgemein richtig, dass jeder wahre Satz über die Gegenwart einen notwendigen über die Vergangenheit hat… Andere Sätze beziehen sich nur auf die Gegenwart in Bezug auf ihren Wortlaut und beziehen sich gleichwertig auf die Zukunft. denn ihre Wahrheit hängt von Aussagen über die Zukunft ab. (Ockham, Prädestination, Gottes Vorwissen und zukünftige Kontingente, 46–7)

In diesem Sinne können wir sagen, dass einige Aussagen über die Vergangenheit wirklich (jedenfalls teilweise) über die Zukunft sind. Und in diesen Fällen sind sie nicht notwendig. Und wir können dies dann anwenden auf "es war im Jahr 1900 wahr, dass es am 01.01.2100 eine Seeschlacht geben würde." Wir können sagen, dass dies (teilweise) wirklich ungefähr der 1.1.2100 ist.

Sätze, die auf diese Weise verbal ungefähr einmal, t, aber wirklich (teilweise) über eine spätere Zeit sind, werden oft als "weiche Tatsachen" über t ausgedrückt. Leider ist überhaupt nicht klar, wie der Begriff einer weichen Tatsache präzisiert werden soll. Man könnte zum Beispiel sagen, wenn ein Satz über t logischerweise einen Satz über einen späteren Zeitpunkt beinhaltet, drückt er eine weiche Tatsache über t aus. Aber wenn dies die richtige Darstellung ist, scheinen viele Aussagen notwendig zu sein, die weiche Fakten über die Vergangenheit ausdrücken, auch wenn sie sich teilweise auf die Zukunft beziehen. Zum Beispiel scheint ein Satz, der einen plausibel notwendigen Satz über die Vergangenheit mit einem Naturgesetz verbindet, dass unter diesen Umständen etwas in der Zukunft folgen wird, etwas über die Zukunft mit sich zu bringen;aber da es sich um eine Verbindung zweier plausibel notwendiger Sätze handelt, scheint es selbst notwendig zu sein.

Es scheint jedoch, dass es eine Vielzahl von Sätzen gibt, die vermutlich eine weiche Tatsache über die Vergangenheit zum Ausdruck bringen, aber sehr plausibel nicht notwendig sind, nämlich einen Satz, der einer Konjunktion entspricht, bei der eine der Konjunktionen plausibel ganz über die Zukunft handelt und bei der die andere Konjunktion bringt es nicht mit sich. Und wenn die aristotelische Lösung falsch ist, scheint unser Beispiel dieser Rechnung zu entsprechen. Der Vorschlag „Es war wahr, dass es 1900 eine Seeschlacht am 1.1.2100 geben würde“ist plausibel gleichbedeutend mit „Es gab eine Zeit wie 1900 und es wird eine Seeschlacht am 1.1.2100 geben.” Und dieser Vorschlag wird nicht notwendig sein, wenn es nicht notwendig ist, dass es am 1.1.2100 eine Seeschlacht geben wird.

Beachten Sie, dass dies nicht zeigt, dass der Fatalist falsch liegt. Es könnte immer noch sein, dass der Vorschlag, dass es am 1.1.2100 eine Seeschlacht geben wird, notwendig ist. Es scheint jedoch zu zeigen, dass dieses Argument nicht zeigt, dass der Fatalismus richtig ist. Die Position scheint zu sein, dass entweder das Argument nicht funktioniert, weil die aristotelische Lösung korrekt ist, oder das Argument nicht funktioniert, weil es keinen unabhängigen Grund gibt, anzunehmen, dass es einen Seeschlacht geben wird Der 1.1.2100 ist notwendig, wir haben keinen Grund anzunehmen, dass der Satz „es war 1900 wahr, dass es am 1.1.2100 eine Seeschlacht geben würde“ein notwendiger Satz ist.

3. Logischer Fatalismus: Richard Taylors Argument und die Bedingungen der Macht

Richard Taylor argumentiert, dass bestimmte allgemein akzeptierte Voraussetzungen einen Beweis für Fatalismus liefern. (Taylor 1962) Die Voraussetzungen sind:

1. Jeder Satz, was auch immer wahr oder, wenn nicht wahr, falsch ist.

2. Wenn ein Sachverhalt ausreicht, um, obwohl logisch nicht damit verbunden, gleichzeitig oder zu einem anderen Zeitpunkt ein weiterer Zustand eintritt, kann der erstere nicht eintreten, ohne dass der letztere ebenfalls eintritt.

3. Wenn das Auftreten einer Bedingung notwendig ist, obwohl dies logisch nicht mit dem Auftreten einer anderen Bedingung zur gleichen Zeit oder zu einer anderen Zeit zusammenhängt, kann die letztere nicht auftreten, ohne dass die erstere ebenfalls auftritt.

4. Wenn eine Bedingung oder ein Satz von Bedingungen für eine andere ausreicht (sicherstellt), dann ist die andere dafür notwendig (wesentlich), und umgekehrt, wenn eine Bedingung oder ein Satz von Bedingungen für eine andere notwendig (wesentlich) ist, ist dies die andere ausreichend dafür (sorgt dafür).

5. Kein Agent kann eine bestimmte Handlung ausführen, wenn gleichzeitig oder zu einem anderen Zeitpunkt eine Bedingung fehlt, die für das Auftreten dieser Handlung erforderlich ist.

6. Zeit ist an sich nicht „wirksam“; Das heißt, der bloße Zeitablauf erhöht oder verringert nicht die Kapazität von irgendetwas und insbesondere verbessert oder verringert er nicht die Kräfte oder Fähigkeiten eines Agenten.

Dann bringt er ein Argument vor, um zu zeigen (was die meisten von uns glauben), dass es entweder nicht in meiner Macht liegt, eine Überschrift zu lesen, die besagt, dass es gestern eine Seeschlacht gegeben hat, oder es liegt nicht in meiner Macht, eine Überschrift zu lesen, die besagt, dass es eine gab Keine Seeschlacht gestern, jedenfalls wenn wir einige offensichtliche Annahmen über die Beziehung zwischen den Schlagzeilen und dem, was stattgefunden hat, treffen. Lassen Sie S den Akt des Lesens einer Überschrift sein, dass es eine Seeschlacht gab, und S 'den Akt des Lesens einer Überschrift, dass es keine Seeschlacht gab; und P und P 'die Sätze sein zu lassen, dass es einen solchen Kampf gab und nicht gab, lautet das Argument:

Wenn P wahr ist, dann liegt es nicht in meiner Macht, S 'zu tun (denn wenn P wahr ist, dann fehlt oder fehlte eine Bedingung, die für mein Tun von S' wesentlich ist, nämlich die Bedingung, dass es kein Meer gibt Schlacht gestern).

Aber wenn P 'wahr ist, dann liegt es nicht in meiner Macht, S zu tun (aus einem ähnlichen Grund).

Aber entweder ist P wahr oder P 'ist wahr

Entweder liegt es nicht in meiner Macht, S zu tun, oder es liegt nicht in meiner Macht, S 'zu tun.

Das Argument sei angesichts der sechs Voraussetzungen stichhaltig.

Aber nehmen wir an, sein Argument geht weiter, wir lassen O und O 'den Akt der Anordnung einer Seeschlacht und den Akt der Anordnung keiner Seeschlacht sein, und Q und Q' sind die Sätze, dass es eine solche Schlacht geben wird und nicht;; und wir ersetzen O und O 'für S und S' und Q und Q 'für P und P' und "morgen" für "gestern" im obigen Argument dann (wenn wir einige offensichtliche Annahmen über die Beziehung zwischen was machen wir bestellen und was passiert) wir haben ein paralleles Argument, das lautet:

Wenn Q wahr ist, dann liegt es nicht in meiner Macht, O 'zu tun (denn wenn Q wahr ist, dann fehlt oder wird es eine Bedingung geben, die für mein Tun von O' wesentlich ist, nämlich die Bedingung, dass es keine gibt Seeschlacht morgen).

Aber wenn Q 'wahr ist, dann liegt es nicht in meiner Macht, O zu tun (aus einem ähnlichen Grund).

Aber entweder ist Q wahr oder Q 'ist wahr

Entweder liegt es nicht in meiner Macht, O zu tun, oder es liegt nicht in meiner Macht, O 'zu tun.

Und dieses Argument scheint ebenso stichhaltig zu sein. Und offensichtlich kann es verallgemeinert werden, um die fatalistische Schlussfolgerung zu ziehen, dass es niemals in unserer Macht steht, etwas anderes als das zu tun, was wir tatsächlich tun.

Gibt es Einwände gegen seine Argumentation?

Nun, man könnte sicherlich gegen die Voraussetzung 6 Einwände erheben, da es tatsächlich der Lauf der Zeit zu sein scheint, der meine Fähigkeit, an einem bestimmten Tag eine Seeschlacht auszulösen oder zu verhindern, verändert. Bis der Tag vorbei ist, kann ich die Macht haben, aber nach dem Tag habe ich nicht. Voraussetzung 6 scheint jedoch in den parallelen Argumenten keine wesentliche Rolle zu spielen. Das kann also nicht die ganze Geschichte sein.

3.1 Eine aristotelische Lösung

Der Einwand, den Taylor selbst vorschlägt, ist der aristotelische: Wir lehnen die Voraussetzung 1 (und auch die Voraussetzung 6 ab, da wir die Idee annehmen, dass ein Satz auf einmal nicht wahr oder falsch sein kann und später wahr oder falsch wird). als Ergebnis des bloßen Zeitablaufs). Vermutlich müssten wir auch die Voraussetzung 5 ändern, damit nicht das Fehlen einer notwendigen Bedingung für eine Handlung problematisch ist, sondern das Vorhandensein einer Bedingung, die für die Nichterfüllung der Handlung ausreicht.

Ist das der einzige Einwand? Müssen wir die aristotelische Lösung akzeptieren, wenn wir der fatalistischen Schlussfolgerung entkommen wollen?

3.2 Die Leistungsbedingungen

Es scheint, dass es eine Alternative zur aristotelischen Lösung gibt, weil Taylors Voraussetzung 5 zweifelhaft erscheint. Ein Symptom dafür ist, dass es die fatalistische Schlussfolgerung etwas zu leicht zu ziehen scheint. Wenn ich annehme, dass ich Akt S nicht ausführe (was auch immer es ist), folgt sofort, dass eine notwendige Bedingung für meine Ausführung von S fehlt, nämlich das Auftreten von S. Wenn also die Voraussetzung 5 richtig ist, folgt sofort, dass ich niemals die Macht habe, eine Handlung auszuführen, die ich nicht tatsächlich ausführe. Das zeigt natürlich nicht, dass diese Schlussfolgerung falsch ist; aber es reicht aus, um eine Frage der Voraussetzung zu stellen, die sie mit sich bringt. Und man könnte vorschlagen, dass diese Voraussetzung nicht nur falsch ist, sondern dass sie auch wahr erscheint, weil sie leicht mit einem anderen viel plausibleren Satz verwechselt werden kann (äquivalent zu Haskers PEP5;siehe Hasker 1989, 115):

5 '. Kein Agent kann eine bestimmte Handlung ausführen, wenn gleichzeitig oder zu einem anderen Zeitpunkt eine Bedingung fehlt, die für das Auftreten dieser Handlung erforderlich ist und die er nicht herbeiführen kann.

Und wenn wir Taylors Voraussetzung 5 ersetzen, ist das parallele Argument nicht mehr stichhaltig.

4. Die Notwendigkeit der Vergangenheit und aristotelische Lösungen

Es scheint möglich zu sein, auf die Argumente für den Fatalismus zu antworten, die wir bisher betrachtet haben, ohne die aristotelische Lösung anzusprechen. Wir können die Wahrheitstheorie ablehnen, die für Aristoteles 'Argumentation entscheidend ist; wir können die Idee ablehnen, dass alle Aussagen, die sich auf die Vergangenheit beziehen, notwendig sind; wir können Taylors Bericht über die Machtbedingungen ablehnen. Und wir können dies tun, ohne die Idee in Frage zu stellen, dass wir die Vergangenheit nicht beeinflussen können, außer jedenfalls in der ziemlich schlecht definierten Sammlung von Fällen, auf die Ockham unsere Aufmerksamkeit lenkt. Dem Fatalisten steht es jedoch frei zu argumentieren, dass wir keinen guten Grund haben, zwischen der Beeinflussung der Vergangenheit und der Beeinflussung der Zukunft zu unterscheiden. Wenn wir also akzeptieren, dass wir die Vergangenheit nicht beeinflussen können, sollten wir auch akzeptieren, dass wir die Zukunft nicht beeinflussen können. Dies schneidet natürlich in beide Richtungen. In Ermangelung eines guten Grundes für die Unterscheidung könnten wir gleichermaßen zu dem Schluss kommen, dass wir, da wir die Zukunft beeinflussen können, auch die Vergangenheit beeinflussen können; oder, wenn das empörend erscheint, könnten wir die Vergangenheit beeinflussen, wenn die Naturgesetze dies nicht verhindern würden.

Dieser Einwand des Fatalisten ist in einer Sache sicherlich richtig. Wenn wir die Vergangenheit nicht beeinflussen können, wäre es gut zu wissen, warum wir das nicht können. Eine mögliche Antwort wäre die, die ein A-Theoretiker der Zeit geben könnte, nämlich dass es einen grundlegenden ontologischen Unterschied zwischen der Zukunft einerseits und der Gegenwart und Vergangenheit andererseits gibt, der in der Tatsache besteht, dass Gegenwart und Vergangenheit sind real oder aktuell, während die Zukunft nicht ist. Und genau diese Tatsache, dass die Zukunft nicht real oder aktuell ist, was bedeutet, dass sie offen ist, kann durch das, was jetzt passiert, beeinflusst werden. und es ist die Tatsache, dass Gegenwart und Vergangenheit real oder tatsächlich sind, was bedeutet, dass sie nicht von dem beeinflusst werden können, was jetzt passiert. (Lucas 1989a, Tooley 1997).

Solche Berichte scheinen, wie oben erwähnt, die aristotelische Lösung zu unterstützen. Aber sie sind nicht die einzigen Konten. In einigen Fällen gibt es keinen solchen grundlegenden ontologischen Unterschied zwischen der Zukunft und der Gegenwart und Vergangenheit; Die Unmöglichkeit, die Vergangenheit zu beeinflussen, liegt nicht in der Tatsache, dass der Lauf der Zeit die Ursachen einschränkt, sondern in der Tatsache, dass die Richtung der Verursachung die Richtung der Zeit bestimmt. (Swinburne 1994, Mellor 1981 und 1998) Aus anderen Gründen ist die Unmöglichkeit einfach eine grundlegende metaphysische Tatsache, die nicht weiter analysiert oder erklärt werden kann.

Es ist natürlich möglich, dass die fatalistische Herausforderung bezüglich des Unterschieds zwischen Zukunft und Gegenwart und Vergangenheit nicht erfolgreich bewältigt werden kann. Zum Beispiel könnte argumentiert werden, (a) dass die einzige erfolgreiche Antwort eine wäre, die eine grundlegende ontologische Unterscheidung zwischen Zukunft und Gegenwart und Vergangenheit anspricht, aber dass (b) es tatsächlich keine solche Unterscheidung gibt. (Shanks 1994; diskutiert in Oaklander 1998) Aber wie wir festgestellt haben, zeigt dies nicht, dass der Fatalist richtig ist, auch wenn diese Herausforderung nicht bewältigt werden kann. Es bleibt die Möglichkeit, dass wir die Vergangenheit grundsätzlich beeinflussen können.

5. Theologischer Fatalismus: Pikes Argument und Gottes Allwissenheit

Ein Problem, über das die Philosophen zumindest seit Augustinus (354–430) viel diskutiert haben, ist, ob die göttliche Allwissenheit mit dem freien Willen vereinbar ist und insbesondere damit, dass wir die Macht haben, etwas anderes zu tun als wir.

Eine Möglichkeit, für diese Inkompatibilität zu argumentieren, ist Pike. (Hecht 1965)

Nehmen wir an, allwissend zu sein bedeutet, unfehlbar zu sein und zu glauben, dass p genau dann ist, wenn es wahr ist, dass p.

Nehmen wir auch an, dass Gott 1900 existierte und dass Allwissenheit Teil seines Wesens ist.

Angenommen, Jones hat am 1.1.2000 seinen Rasen gemäht.

Dann glaubte Gott 1900, dass Jones am 1.1.2000 seinen Rasen mähen würde.

Hatte Jones die Macht, seinen Rasen nicht zu mähen?

Nein. Weil das entweder bedeuten würde (1) dass er die Macht hatte, etwas zu tun, was dazu geführt hätte, dass Gott 1900 einen falschen Glauben hatte, oder (2) dass er die Macht hatte, etwas zu tun, was es gebracht hätte darüber glaubte Gott 1900 nicht, dass Jones am 1.1.2000 seinen Rasen mähen würde, oder (3) dass er die Macht hatte, etwas zu tun, was dazu geführt hätte, dass Gott 1900 nicht existierte. Und jeder von ihnen Diese Alternativen sind unmöglich.

Gibt es Einwände gegen dieses Argument?

Natürlich wäre es möglich, gegen einige der Vermutungen über die Existenz und Natur Gottes Einwände zu erheben. Ich werde zu ihnen zurückkehren.

Zunächst sollten wir feststellen, dass das Argument von einem bestimmten Machtprinzip abhängt, das der plausibel geänderten Fassung von Taylors Voraussetzung 5 sehr ähnlich ist:

Wenn es in der Macht von S liegt, etwas zu tun, das es zu diesem p führen würde, und p q mit sich bringt und q falsch ist, dann liegt es in der Macht von S, etwas zu tun, das es zu diesem q bringen würde.

Das erscheint plausibel. Man könnte es jedoch vorziehen, jede Erwähnung der Herbeiführung zu vermeiden und das Argument in Bezug auf Kontrafakten neu zu formulieren. Man würde stattdessen sagen: „… das würde entweder bedeuten (1), dass er die Macht hatte, so zu handeln, dass Gott 1900 einen falschen Glauben gehabt hätte, oder…“(Fischer 1989, 8–11), jedoch das Argument scheint mindestens so plausibel, wenn man es so umformuliert.

5.1 Eine aristotelische Lösung

Man könnte der Schlussfolgerung widersprechen, dass Gott 1900 glaubte, Jones würde seinen Rasen am 1.1.2000 mähen, mit der Begründung, dass Aussagen über zukünftige Kontingente nicht wahr sind. Wenn Gott also in der angenommenen Weise allwissend ist, würde er diesen Glauben nicht vertreten.

5.2 Eine ockhamistische Lösung

Ockhams Antwort auf das Problem des göttlichen Vorwissens bestand darin, den Unterschied zwischen Aussagen, die sich wirklich auf die Vergangenheit beziehen (diejenigen, die „harte“Tatsachen über die Vergangenheit ausdrücken), und solchen, die sich verbal auf die Vergangenheit beziehen, aber die sich teilweise teilweise auf die Zukunft beziehen, hervorzurufen (diejenigen, die "weiche" Fakten über die Vergangenheit ausdrücken). Der entscheidende Punkt war, dass man, selbst wenn jemandem die Macht fehlte, etwas zu tun, das nicht mit einer harten Tatsache über die Vergangenheit vereinbar ist, die Macht haben könnte, etwas zu tun, das nicht mit einer weichen Tatsache über die Vergangenheit vereinbar ist. Damit eine solche Lösung im Fall des von Pikes Argumenten aufgeworfenen Problems funktioniert, müsste gezeigt oder zumindest plausibel gemacht werden, dass eine der oben genannten Alternativen Jones tatsächlich offen stand, weil was er wollte würde herbeiführen würde mit einer weichen Tatsache über die Vergangenheit unvereinbar sein,keine harte Tatsache. Die Schwierigkeit für diese Strategie besteht jedoch darin, einen Bericht über weiche Fakten über die Vergangenheit oder zumindest eine Art von weichen Fakten über die Vergangenheit zu geben, die zwei Bedingungen erfüllen: (1) Es macht es wahr, dass in einem der Fälle Was Jones bewirken würde, würde mit einer weichen Tatsache der richtigen Art unvereinbar sein, und auch (2) es ist so, dass es plausibel ist (jedenfalls vor fatalistischen gegenteiligen Beweisen), dass im Fall von weich Tatsachen dieser Art ist es grundsätzlich möglich, zu einem späteren Zeitpunkt Dinge herbeizuführen, die mit ihnen unvereinbar sind. (Die Einführung in Fischer 1989 und viele der darin enthaltenen Artikel sind für diese Themen relevant.)Dies erfüllt zwei Bedingungen: (1) Es macht wahr, dass in einem der Fälle, was Jones bewirken würde, mit einer weichen Tatsache der richtigen Art unvereinbar wäre, und (2) es ist so, dass es plausibel ist (at jedenfalls vor fatalistischen gegenteiligen Beweisen), dass es bei solchen weichen Tatsachen grundsätzlich zu einem späteren Zeitpunkt möglich ist, Dinge herbeizuführen, die mit ihnen unvereinbar sind. (Die Einführung in Fischer 1989 und viele der darin enthaltenen Artikel sind für diese Themen relevant.)Dies erfüllt zwei Bedingungen: (1) Es macht wahr, dass in einem der Fälle, was Jones bewirken würde, mit einer weichen Tatsache der richtigen Art unvereinbar wäre, und (2) es ist so, dass es plausibel ist (at jedenfalls vor fatalistischen gegenteiligen Beweisen), dass es bei solchen weichen Tatsachen grundsätzlich zu einem späteren Zeitpunkt möglich ist, Dinge herbeizuführen, die mit ihnen unvereinbar sind. (Die Einführung in Fischer 1989 und viele der darin enthaltenen Artikel sind für diese Themen relevant.)und auch (2) es ist so, dass es plausibel ist (jedenfalls vor fatalistischen gegenteiligen Beweisen), dass es bei solchen weichen Tatsachen grundsätzlich zu einem späteren Zeitpunkt möglich ist, Dinge zu bewirken, die dies bewirken sind mit ihnen unvereinbar. (Die Einführung in Fischer 1989 und viele der darin enthaltenen Artikel sind für diese Themen relevant.)und auch (2) es ist so, dass es plausibel ist (jedenfalls vor fatalistischen gegenteiligen Beweisen), dass es bei solchen weichen Tatsachen grundsätzlich zu einem späteren Zeitpunkt möglich ist, Dinge zu bewirken, die dies bewirken sind mit ihnen unvereinbar. (Die Einführung in Fischer 1989 und viele der darin enthaltenen Artikel sind für diese Themen relevant.)

Es ist leicht genug, über weiche Tatsachen zu berichten, die anscheinend die zweite Bedingung nicht erfüllen. Zum Beispiel könnten wir sagen, dass ein Satz eine weiche Tatsache über eine Zeit ausdrückt, wenn er einen Satz über eine andere Zeit beinhaltet. Durch dieses Kriterium "Gott glaubt unfehlbar im Jahr 1900, dass Jones den Rasen am 1.1.2100 mähen wird" drückt eine weiche Tatsache aus, weil es bedeutet, dass Jones den Rasen am 1.1.2100 mähen wird. Aber wir können kaum weiter sagen, dass es aus diesem Grund kein Problem gibt, dass Jones die Macht hat, den Rasen nicht zu mähen, da das Unterlassen mit einer bloß weichen Tatsache unvereinbar ist. Zu sagen, dass der Satz über Gott beinhaltet, dass Jones den Rasen mähen wird, bedeutet, das Problem darzulegen. Es kann an sich kaum die Lösung darstellen. Wenn dies der Fall wäre, könnten wir das Argument für den Fatalismus, das auf kausalem Determinismus beruht, lösen, indem wir einfach darauf hinweisen, dass, wenn Determinismus wahr ist, die Tatsache, dass Jones den Rasen mähen wird, durch einen Satz über Anfangsbedingungen und Naturgesetze bedingt ist, so dass Letzteres ist nur eine weiche Tatsache.

Wie wir im Zusammenhang mit dem logischen Fatalismus gesehen haben, ist es auch leicht genug, eine Art weicher Fakten über die Vergangenheit zu beschreiben, die die zweite Bedingung erfüllen. Ein Beispiel wäre ein Satz, der einem Satz entspricht, der „Jones mäht den Rasen am 1.1.2000“mit einem Satz über die Vergangenheit verbindet, der ihn nicht mit sich bringt. Es ist jedoch schwer zu erkennen, wie diese Art von weichen Fakten die erste Bedingung erfüllen könnte.

Natürlich wären die Aussichten auf eine Lösung zufriedenstellend, wenn plausibel gemacht werden könnte, dass es in einigen Fällen in der Macht der Menschen liegt, Dinge zu tun, die nicht mit harten Fakten über die Vergangenheit vereinbar sind, sondern nur mit weichen Fakten. Diesen Ansatz zu wählen bedeutet jedoch, die Idee einer ockhamistischen Lösung aufzugeben und mit der nächsten Lösung fortzufahren.

5.3 Die Vergangenheit beeinflussen

Eine mögliche Lösung besteht darin, vorzuschlagen, dass Pikes zweite Alternative möglich ist, ohne dass die Weichheit der Tatsachen angesprochen wird. Nach dieser Lösung haben Menschen in einigen Fällen die Macht, Dinge zu tun, die nicht mit den tatsächlichen Tatsachen über die Vergangenheit übereinstimmen, obwohl es sich um harte Tatsachen handelt. Das heißt, in einigen Fällen haben Menschen die Macht, die Vergangenheit zu beeinflussen. Insbesondere wird vorgeschlagen, dass Jones die Macht hatte, etwas zu tun, was dazu geführt hätte, dass Gott 1900 nicht glaubte, dass er den Rasen mähen würde. (Anglin 1986) Die Plausibilität einer solchen Lösung wird weitgehend von der Stärke der Argumente für die Unmöglichkeit abhängen, die Vergangenheit zu beeinflussen.

Einige dieser Argumente versuchen nun lediglich, diese Unmöglichkeit zu demonstrieren, ohne eine weitere Erklärung dafür anzubieten. Und es kann behauptet werden, dass die meisten Argumente dieser Art, die überhaupt überzeugend sind, die offensichtliche Unmöglichkeit betreffen, dass ein Ereignis sein eigenes Auftreten verhindern könnte, und die etwas weniger offensichtliche Unmöglichkeit, dass ein Ereignis sein eigenes Auftreten hervorrufen könnte. Als Antwort auf solche Argumente kann jedoch behauptet werden, dass diese Unmöglichkeiten nicht ausreichen, um die Möglichkeit auszuschließen, dass ein Ereignis ein früheres Ereignis hervorruft, solange die Welt so organisiert ist, dass diese unmöglichen Ergebnisse vermieden werden. Wenn ja, ist nicht klar, warum Gott es nicht so hätte organisieren sollen. Und insbesondere ist nicht klar, warum Gott Dinge nicht so organisiert haben sollte, dass es uns möglich ist, Dinge zu tun, die sich auf seine Überzeugungen auswirken.

Wie wir jedoch gesehen haben, gehen andere Argumente für die Unmöglichkeit, die Vergangenheit zu beeinflussen, weiter und enthalten eine Erklärung für die Unmöglichkeit. Eine erfolgreiche Verteidigung gegen den theologischen Fatalismus, die die Möglichkeit berief, die Vergangenheit zu beeinflussen, müsste sich mit diesen weiteren Fragen befassen.

5.4 Eine Boethian-Lösung

Boethius (c480–524) bot eine Lösung für das Problem an, die tatsächlich die Annahme leugnete, dass Gott 1900 existierte oder 1900 etwas glaubte. (Boethius, Der Trost der Philosophie, Buch V) Gott ist nach dieser Ansicht außerhalb der Zeit; er ist zeitlos ewig. Thomas von Aquin (1225–74) bot diese Lösung ebenfalls an. (Aquinas, Summa Theologica, Artikel 13) Die Idee hinter der Lösung ist natürlich, dass es keinen Grund gibt, warum Jones nicht die Macht haben sollte, dies zu bewirken, wenn Gott weiß, dass er es unterlässt, das zu mähen Rasen am 1.1.2000, anstatt zu wissen, dass er den Rasen dann mäht, da der Besitz dieser Kraft nicht die Kraft erfordern würde, die Vergangenheit zu beeinflussen.

Es mag eine Reihe von Problemen geben, ob ein persönlicher Gott zeitlos sein könnte und wie er sich, wenn überhaupt, auf eine zeitliche Welt beziehen könnte, aber es lohnt sich, ein bestimmtes Problem zu erwähnen. Das Problem ist, dass diese Lösung, obwohl sie nicht die Möglichkeit anspricht, die Vergangenheit zu beeinflussen, für einige der Überlegungen anfällig sein kann, die gegen diese Möglichkeit sprechen würden. Nehmen wir an, wir können die Vergangenheit nicht beeinflussen, und die Erklärung für diese Unfähigkeit ist, dass, während die Zukunft nicht real und nicht aktuell ist, Vergangenheit und Gegenwart real und aktuell sind. Dann scheint es, dass wir nicht in der Lage wären, die Überzeugungen eines zeitlosen Gottes zu beeinflussen, weil sie, da sie keine Zukunft sind, so real wären wie alle früheren Überzeugungen. (Adams 1987, 1135; Zagzebski 1991, 61) Oder nehmen wir stattdessen an, dass die Erklärung für unsere Unfähigkeit, die Vergangenheit zu beeinflussen, folgende ist:Wenn unsere Handlung etwas bewirkt, würde dies an sich bedeuten, dass unsere Handlung früher ist als die hervorgerufene Sache. Dann könnte es scheinen, dass die Idee, dass wir einen zeitlosen Glauben hervorbringen könnten, verworfen werden müsste; Die Tatsache, dass ein Glaube zustande kam, würde ihn später machen als alles, was ihn hervorbrachte, und somit nicht zeitlos. (Obwohl es vielleicht einen logischen Raum für die Ansicht geben würde, dass, obwohl es für zeitliche Ereignisse zutraf, dass sie, wenn sie hervorgerufen wurden, später sein müssen als das, was sie hervorgerufen hat, dies für Ereignisse im Allgemeinen nicht zutraf.)Die Tatsache, dass ein Glaube zustande kam, würde ihn später machen als alles, was ihn hervorbrachte, und somit nicht zeitlos. (Obwohl es vielleicht einen logischen Raum für die Ansicht geben würde, dass, obwohl es für zeitliche Ereignisse zutraf, dass sie, wenn sie hervorgerufen wurden, später sein müssen als das, was sie hervorgerufen hat, dies für Ereignisse im Allgemeinen nicht zutraf.)Die Tatsache, dass ein Glaube zustande kam, würde ihn später machen als alles, was ihn hervorbrachte, und somit nicht zeitlos. (Obwohl es vielleicht einen logischen Raum für die Ansicht geben würde, dass, obwohl es für zeitliche Ereignisse zutraf, dass sie, wenn sie hervorgerufen wurden, später sein müssen als das, was sie hervorgerufen hat, dies für Ereignisse im Allgemeinen nicht zutraf.)

Natürlich müssen solche Überlegungen für die Boethsche Lösung nicht fatal sein, da die Ansicht, dass die Zukunft unwirklich ist, und die Ansicht, dass die zeitliche Ordnung durch die kausale Ordnung bestimmt wird, beide umstritten sind. Was es jedoch zu bedeuten scheint, ist, dass es weniger Raum gibt, als man für den Erfolg der Lösung angenommen hätte, wenn es unmöglich ist, die Vergangenheit zu beeinflussen. (Rice 2006)

Es ist erwähnenswert, dass die Boethian-Lösung eine weitere potenzielle Unbeholfenheit aufweist. Wenn es wirklich unmöglich ist, die Vergangenheit zu beeinflussen, dann selbst wenn die Boethsche Lösung bedeuten würde, dass Gott wissen könnte, dass Jones den Rasen am 1.1.2000 mähen würde, ohne Jones 'Fähigkeit zu unterlassen, dies zu unterlassen, könnte er dies nicht tun Dieses Wissen führt zu Ereignissen in der Welt vor dem 1.1.2000, die er nicht bewirkt hätte, wenn Jones davon Abstand genommen hätte. denn wenn er dies tat, würde dies bedeuten, dass Jones die Macht hatte, so zu handeln, dass die Dinge vor dem 1.1.2000 anders gewesen wären; das heißt, er hätte die Macht gehabt, die Vergangenheit zu beeinflussen.

5.5 Die Natur der Erkenntnis Gottes

Pikes Argument beruht auf der Annahme, dass Gottes Allwissenheit das Glauben beinhaltet. Dies kann jedoch in Frage gestellt werden. (Alston 1986) Stattdessen kann sein Wissen, insbesondere über unsere Handlungen, als Russellsches Bekanntschaftswissen angesehen werden. das heißt, es besteht aus einer einfachen kognitiven Beziehung zwischen dem Wissenden und dem, was bekannt ist. (Russell 1912, Kapitel 5) Die Idee wäre, dass Gott, obwohl das Wissen der Menschen beim Menschen zu Überzeugungen führt, nur die kognitive Beziehung zu dem hat, was er weiß, ohne daraus resultierende Überzeugungen. So scheinen Boethius und Aquin darüber gedacht zu haben. (Boethius, Der Trost der Philosophie, Buch V, Prosa 6; Aquinas, Summa Theologica, Artikel 13)

Wie würde sich diese Ansicht über Gottes Wissen auf die Frage auswirken, ob göttliche Allwissenheit Fatalismus mit sich bringt?

Sowohl Boethius als auch Aquin betrachteten Gott als außerhalb der Zeit, aber diese Ansicht über Gottes Wissen könnte auch mit der Ansicht kombiniert werden, dass er innerhalb der Zeit ist. In diesem Fall scheint es möglich zu sein, einen ockhamistischen Bericht darüber zu erstellen, wie sein Wissen im Jahr 1900 davon abhängen könnte, was Jones am 1.1.2000 tut. Sicherlich sieht es so aus, als ob „Gott war sich 1900 bewusst, dass Jones am 1.1.2000 den Rasen gemäht hat“teilweise um den 1.1.2000 geht. Und da dieses Bewusstsein eine einfache Beziehung sein soll, besteht keine Frage darin, eine Analyse des Satzes zu erstellen, die ihn als eine Verbindung von Sätzen darstellt, von denen jeder Tatsachen auszudrücken scheint, die nicht von irgendetwas abhängen, was Jones tun kann. Wir sollten jedoch feststellen, dass im Zusammenhang mit der Verwendung seines Wissens durch Gott dieselbe Unbeholfenheit auftreten kann, die sich für die Boethian-Lösung ergab. Wenn es unmöglich ist, die Vergangenheit zu beeinflussen, könnte Gott sein Wissen nicht nutzen, dass Jones den Rasen am 1.1.2000 mähen würde, um etwas vor diesem Datum zu bewirken, wenn Jones die Macht hätte, nicht zu mähen.

Es gibt natürlich keinen Grund, warum dieser Bericht über die Natur der Erkenntnis Gottes nicht mit der Ansicht kombiniert werden sollte, dass die Zukunft unwirklich ist. In diesem Fall würde Gott nicht vor dem 1.1.2000 von Jones 'Rasenmähen erfahren, da es für ihn noch keine Tatsache geben würde, von der er Kenntnis hätte. Dies würde jedoch seine Allwissenheit nicht gefährden, da Allwissenheit vermutlich aufgrund dieses Wissens eine Frage der Kenntnis aller Tatsachen sein würde.

Im Übrigen könnte der Bericht auch mit der Ansicht kombiniert werden, dass Gott außerhalb der Zeit ist, und mit der Ansicht, dass die Zukunft unwirklich ist - solange diese beiden Ansichten selbst tatsächlich vereinbar sind. In diesem Fall wäre es nicht wahr vor dem 1.1.2000, dass Gott zeitlos weiß, dass der Jones den Rasen mäht, sondern am 1.1.2000 und danach. Natürlich kann sich ein zeitloses Wesen nicht ändern, aber dies würde keine Änderung Gottes bedeuten, sondern lediglich eine Änderung dessen, womit er verwandt ist. (Die Nummer 10 ändert sich nicht, wenn ich mich darauf beziehe.)

5.6 Muss Gott allwissend sein?

Natürlich könnte die Gefahr des Fatalismus, wenn er aus der Existenz Gottes entsteht, abgewendet werden, indem man leugnet, dass Gott existiert. Es könnte aber auch abgewendet werden, indem man leugnet, dass Gott als allwissend angesehen werden muss - jedenfalls, wenn Allwissenheit die unfehlbare Kenntnis aller Tatsachen beinhaltet. Es könnte argumentiert werden, dass Gottes Vollkommenheit nicht die unfehlbare Kenntnis aller Tatsachen erfordert, sondern höchstens eine solche Kenntnis aller Tatsachen, die möglicherweise unfehlbar bekannt sein könnten. Wenn es also logisch unmöglich ist, dass jemand unfehlbares Wissen darüber hat, dass Jones den Rasen mäht, und dass Jones die Macht hat, sich zu enthalten, ist es keine Unvollkommenheit in Gott, wenn ihm dieses Wissen fehlt. (Swinburne 1977, 172–8). Es könnte auch argumentiert werden, dass es überhaupt nicht notwendig ist, unfehlbares Wissen Gott zuzuschreiben. (Lucas 1986 und 1989b)

6. Theologischer Fatalismus: Molina, Plantinga und mittleres Wissen

Einige Philosophen, insbesondere Luis de Molina (1535–1600) und Alvin Plantinga, haben festgestellt, dass Gott nicht nur weiß, was die tatsächlichen Menschen in Zukunft frei tun werden, sondern auch, was jede mögliche freie Kreatur unter allen möglichen Umständen frei getan hätte. wenn vollständig spezifisch; und dass er dieses Wissen bei der Schöpfung hatte. (Eine Handlung ist im erforderlichen Sinne frei, wenn sie nicht kausal bestimmt und nicht von Gott vorgegeben ist.) Aussagen darüber, was eine Kreatur unter einer Reihe von Umständen (sowohl möglich als auch tatsächlich) tun würde, werden allgemein als „Kontrafakten der Freiheit“und Gottes bezeichnet Wissen über sie wird "mittleres Wissen" genannt. (Molina, Über göttliches Vorwissen (Teil IV der Concordia); Plantinga 1974, IX))

Wenn Gottes Wissen über tatsächliche zukünftige Handlungen eine fatalistische Bedrohung darstellen würde, könnte sein mittleres Wissen nicht weniger bedrohlich sein, da er bei mittlerem Wissen Kenntnis von tatsächlichen Handlungen auf der Grundlage seiner Kenntnis der Umstände haben würde. In der Tat scheint es, dass es bedrohlicher ist.

Eine Möglichkeit, die Bedrohung zu vermeiden, besteht natürlich darin, zu leugnen, dass es im Allgemeinen Tatsachen darüber gibt, was Menschen unter Umständen, die nicht tatsächlich eingetreten sind, frei getan hätten. es kann Tatsachen darüber geben, was sie getan haben könnten oder was sie sehr wahrscheinlich getan hätten; aber nicht das, was sie getan hätten. (Adams 1977; Hasker 1989, 20–9) In der Tat scheint dies durchaus plausibel zu sein, wenn wir die Handlungen der Menschen wirklich als unbestimmt betrachten. Es kann uns helfen, dies zu erkennen, wenn wir über das Werfen einer Münze nachdenken. Nehmen wir an, dass eine Münze bei einer Gelegenheit geworfen wird und die Köpfe herunterfallen. und nehmen wir an, wir fragen dann, ob es wieder heruntergekommen wäre, wenn wir es unter genau den gleichen Umständen wieder geworfen hätten. Es erscheint plausibel, wenn wir glauben, dass die Landung unbestimmt war.dass die richtige Antwort ist, dass es Kopf runtergekommen sein könnte und es Schwanz runtergekommen sein könnte, aber dass es nicht der Fall ist, dass es Kopf runtergekommen wäre, noch der Fall, dass es Schwanz runtergekommen wäre.

Eine Lösung für die fatalistische Bedrohung durch mittleres Wissen ähnelt der aristotelischen Lösung. Da es keine relevanten Fakten gibt, kann Gott sie nicht kennen. Aber weil es keine solchen Tatsachen gibt, ist Gottes mangelndes Wissen darüber, wie freie Kreaturen frei handeln würden, kein Hindernis für seine Allwissenheit.

Gibt es noch andere Lösungen?

Es ist schwer zu sehen, wie es sein könnte. Im Falle tatsächlicher Handlungen hingen die Lösungen davon ab, Wege aufzuzeigen, auf denen es Jones möglich gewesen sein könnte, etwas zu tun, das dazu führen würde, dass eine Tatsache über Gott anders war; das heißt, sie hingen davon ab zu zeigen, wie eine Tatsache über Gott von dem abhängen könnte, was Jones tat. Jetzt wissen wir im Fall des mittleren Wissens, wie eine solche Abhängigkeit funktionieren müsste; es müsste durch Gottes Kenntnis der Kontrafakten der Freiheit funktionieren. Könnte die Wahrheit der mit Jones verbundenen Kontrafakten der Freiheit von Jones 'Handlungen abhängen? Es scheint, dass sie es nicht sein konnten, denn die Tatsachen, die sie wahr machen, standen Gott bei der Schöpfung zur Verfügung, bevor er beschlossen hatte, etwas zu erschaffen, geschweige denn Jones. Also die Tatsachen, wie Gottes Entscheidung,muss ontologisch vor jeder Handlung von Jones gewesen sein. Es scheint also, dass es nicht in Jones 'Macht liegen könnte, so zu handeln, dass ein tatsächlich wahres Kontrafaktum der ihn betreffenden Freiheit nicht wahr gewesen wäre. (Hasker 1989, 39–52; siehe Hasker et al. 2000 für eine Sammlung von Schriften über mittleres Wissen.)

7. Das Leerlaufargument

Aristoteles erwähnt als Folge der Schlussfolgerung, dass alles, was passiert, notwendigerweise passiert, dass „es nicht notwendig wäre, zu überlegen oder Ärger zu machen (wenn wir dies tun, wird dies passieren, aber wenn wir es nicht tun, wird es passieren wird nicht). (Aristoteles, De Interpretatione, 18b31–3)

Dieser Gedanke wurde in dem so genannten „Idle Argument“(Bobzien 1998, Abschnitt 5) dargelegt. Es ging so:

Wenn es ein Schicksal ist, dass Sie sich von dieser Krankheit erholen, werden Sie sich erholen, unabhängig davon, ob Sie einen Arzt konsultieren oder keinen Arzt konsultieren.

Aber auch wenn es ein Schicksal ist, dass Sie sich nicht von dieser Krankheit erholen, werden Sie sich nicht erholen, unabhängig davon, ob Sie einen Arzt konsultieren oder keinen Arzt konsultieren.

Aber entweder ist es ein Schicksal, dass Sie sich von dieser Krankheit erholen, oder es ist ein Schicksal, dass Sie sich nicht erholen werden.

Daher ist es sinnlos, einen Arzt zu konsultieren.

Der Gedanke ist vermutlich, dass es zwecklos ist, weil das, was Sie tun, keine Wirkung hat. Wenn ja, scheint die Antwort von Chrysippus (c280-c206 BCE) auf dieses Argument genau richtig zu sein. (Bobzien 1998, 5.2) Die Schlussfolgerung folgt nicht, da es möglicherweise ein Schicksal war, dass Sie sich nach einem Arztbesuch erholen werden. Die entsprechende Antwort wäre ebenso zutreffend, wenn wir "Schicksal" durch "notwendig" ersetzen würden.

Einige Versionen des Arguments lassen „es ist ein Schicksal, dass“weg. (Bobzien 1998, 189). Es versteht sich von selbst, dass die entsprechende Version von Chrysippus 'Antwort diese Versionen des Arguments behandeln würde.

Dies bedeutet nicht, dass der Fatalismus für die Rationalität der Überlegungen überhaupt kein Problem darstellt. Es ist nur zu sagen, dass das Leerlaufargument nicht zeigt, dass es ein Problem darstellt.

8. Fazit

Es gibt eine Reihe von Argumenten für den Fatalismus, und es scheint, dass eine Möglichkeit, allen entgegenzuwirken, darin besteht, die aristotelische Lösung oder etwas Ähnliches zu übernehmen. Es wäre schön, wenn man erkennen könnte, dass dies die einzige Lösung ist, so dass das Schicksal des Fatalismus untrennbar mit dem Schicksal der aristotelischen Lösung verbunden ist. Es scheint jedoch nicht so zu sein, außer möglicherweise unter der Annahme, dass ein allwissender Gott in Bezug auf das mittlere Wissen existiert. Aber selbst dann ist die Lösung nur eine schlechte Beziehung zur aristotelischen Lösung.

Es ist also möglich, dass sowohl der Fatalismus als auch die aristotelische Lösung falsch sind. Und es ist natürlich immer möglich, dass der Fatalismus trotz allem, was gesagt wurde, richtig ist.

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