Feministische Philosophie

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2023-05-24 11:17

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Erstveröffentlichung Do 28. Juni 2018

Dieser Eintrag bietet einen Überblick über alle Einträge im Abschnitt Feministische Philosophie der Stanford Encyclopedia of Philosophy (SEP). Nach einer kurzen Darstellung der Geschichte der feministischen Philosophie und verschiedener Fragen zur Definition des Feminismus werden in dem Beitrag die drei Hauptabschnitte zu (1) Ansätzen der feministischen Philosophie, (2) feministischen Eingriffen in die Philosophie und (3) feministischen philosophischen Themen erörtert.

Feministinnen, die in allen wichtigen westlichen Traditionen der zeitgenössischen Philosophie arbeiten, nutzen ihre jeweiligen Traditionen, um sich ihrer Arbeit zu nähern, einschließlich der Traditionen der analytischen, kontinentalen und pragmatistischen Philosophie sowie anderer verschiedener Orientierungen und Schnittpunkte. Dabei greifen sie auch ein, wie langjährige grundlegende philosophische Probleme verstanden werden. Während feministische Philosophen in traditionellen philosophischen Bereichen von der Ethik bis zur Erkenntnistheorie arbeiten, haben sie neue Konzepte und Perspektiven eingeführt, die die Philosophie selbst verändert haben. Sie machen auch philosophische, bisher unproblematische Themen wie Körper, Klasse und Arbeit, Behinderung, Familie, Fortpflanzung, Selbst, Sexarbeit, Menschenhandel und Sexualität. Und sie bringen eine besonders feministische Linse in Fragen der Wissenschaft,Globalisierung, Menschenrechte, Populärkultur sowie Rasse und Rassismus.

1. Einleitung
2. Was ist Feminismus?
- 2.1 Feministische Überzeugungen und feministische Bewegungen
- 2.2 Normative und beschreibende Komponenten
- 2.3 Feminismus und die Vielfalt der Frauen
- 2.4 Feminismus als Antisexismus
3. Ansätze zum Feminismus
4. Interventionen in der Philosophie
5. Themen im Feminismus
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Andere Internetquellen
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1. Einleitung

Wie dieser Beitrag beschreibt, ist Feminismus sowohl ein intellektuelles Engagement als auch eine politische Bewegung, die Gerechtigkeit für Frauen und das Ende des Sexismus in allen Formen sucht. Motiviert durch das Streben nach sozialer Gerechtigkeit bietet die feministische Untersuchung eine breite Palette von Perspektiven auf soziale, kulturelle, wirtschaftliche und politische Phänomene. Trotz vieler allgemeiner gemeinsamer Verpflichtungen gibt es zwischen feministischen Philosophen zahlreiche Unterschiede hinsichtlich der philosophischen Ausrichtung (z. B. kontinental oder analytisch), der ontologischen Verpflichtungen (wie der Kategorie der Frau) und der Art der politischen und moralischen Abhilfemaßnahmen.

Die zeitgenössische feministische philosophische Wissenschaft entstand in den 1970er Jahren, als mehr Frauen eine Karriere in der Hochschulbildung, einschließlich der Philosophie, begannen. Dabei nahmen sie auch Dinge aus ihrer eigenen Erfahrung zur philosophischen Prüfung auf. Diese Wissenschaftlerinnen wurden sowohl von feministischen Bewegungen in ihrer Mitte als auch von ihrer philosophischen Ausbildung beeinflusst, die alles andere als feministisch war. Bis vor kurzem konnte man nicht zur Graduiertenschule gehen, um „feministische Philosophie“zu studieren. Während Studenten und Wissenschaftler sich den Schriften von Simone de Beauvoir zuwenden oder historisch auf die Schriften von Feministinnen der „ersten Welle“wie Mary Wollstonecraft zurückblicken konnten,Die meisten Philosophen, die in den ersten Jahrzehnten des Aufkommens der feministischen Philosophie geschrieben haben, brachten ihre besondere Ausbildung und ihr Fachwissen in die Analyse von Fragen ein, die von der Frauenbefreiungsbewegung der 1960er und 1970er Jahre aufgeworfen wurden, wie Abtreibung, positive Maßnahmen, Chancengleichheit und Institutionen von Ehe, Sexualität und Liebe. Darüber hinaus konzentrierte sich die feministische philosophische Wissenschaft zunehmend auf dieselben Themen, mit denen sich Philosophen befasst hatten und befassten.

Die feministische philosophische Wissenschaft beginnt mit der Aufmerksamkeit für Frauen, ihre Rollen und Standorte. Was machen Frauen? Zu welchen sozialen / politischen Orten gehören sie oder sind sie ausgeschlossen? Wie vergleichen sich ihre Aktivitäten mit denen von Männern? Unterscheiden sich die Aktivitäten oder Ausschlüsse einiger Frauengruppen von denen anderer Gruppen und warum? Was erlauben oder schließen die verschiedenen Rollen und Standorte von Frauen aus? Wie wurden ihre Rollen bewertet oder abgewertet? Wie wirken sich die Komplexitäten der Lage einer Frau, einschließlich ihrer Klasse, Rasse, Fähigkeit und Sexualität, auf ihre Standorte aus? Dazu machen wir auf die Erfahrungen und Anliegen von Frauen aufmerksam. Wurden Erfahrungen oder Probleme von Frauen ignoriert oder unterbewertet? Wie könnte die Aufmerksamkeit auf diese unsere aktuellen Methoden oder Werte verändern? Und von hier aus bewegen wir uns in das Reich des Symbolischen. Wie wird das Weibliche in den Texten der Philosophie instanziiert und konstruiert? Welche Rolle spielt das Weibliche bei der Bildung der zentralen Konzepte der Philosophie, entweder durch ihre Abwesenheit oder durch seine Anwesenheit? Und so weiter.

Feministische Philosophen brachten ihre philosophischen Werkzeuge in diese Fragen ein. Und da diese feministischen Philosophen die philosophischen Werkzeuge verwendeten, die sie am besten kannten und die sie am vielversprechendsten fanden, entstand die feministische Philosophie aus allen Traditionen der westlichen Philosophie, die am Ende des 20. Jahrhunderts vorherrschten, einschließlich der analytischen, kontinentalen und klassischen amerikanischen Philosophie. Kein Wunder also, dass der thematische Schwerpunkt ihrer Arbeit häufig von den Themen und Fragen beeinflusst wurde, die in diesen Traditionen hervorgehoben wurden. Infolgedessen kann eine bestimmte Frage aus einer Reihe von Ansichten aufgegriffen und beantwortet werden, manchmal, wie nachstehend erörtert, mit recht widersprüchlichen Antworten.

Daher ist die feministische philosophische Wissenschaft weder in Methoden noch in Schlussfolgerungen homogen. In der Tat gab es in feministischen philosophischen Kreisen erhebliche Debatten über die Wirksamkeit bestimmter Methoden innerhalb der Philosophie für feministische Ziele. Einige haben zum Beispiel die Methoden der analytischen Philosophie gefunden, um Klarheit in Form und Argumentation zu schaffen, die in einigen Schulen der kontinentalen Philosophie nicht zu finden sind, während andere argumentiert haben, dass diese angebliche Klarheit auf Kosten rhetorischer Stile und methodischer Ansätze geht, die Einsichten liefern in affektive, psychische oder verkörperte Komponenten menschlicher Erfahrung. Andere Feministinnen finden Ansätze innerhalb des amerikanischen Pragmatismus, um die Klarheit von Form und Argumentation zu gewährleisten, die manchmal in kontinentalen Ansätzen fehlen, und die Verbindung zu realen Anliegen, die manchmal in analytischen Ansätzen fehlen.

Hypatia: A Journal of Feminist Philosophy wurde 1982 als Veranstaltungsort für feministische philosophische Wissenschaft gegründet und hat eine Vielzahl methodischer Ansätze in der feministischen Philosophie aufgegriffen und Arbeiten aus allen drei Traditionen veröffentlicht. Die feministische Wissenschaft in jeder dieser Traditionen wird auch durch den wissenschaftlichen Austausch in verschiedenen Fachgesellschaften, einschließlich der 1972 in den USA gegründeten Society for Women in Philosophy, gefördert und unterstützt. Darüber hinaus fördert die 1991 gegründete Society for Analytical Feminism die Untersuchung von Fragen des Feminismus mit Methoden, die allgemein als analytisch ausgelegt werden, um die Verwendung analytischer Methoden für feministische Fragen zu untersuchen und um ein Mittel bereitzustellen, mit dem sich Interessierte an analytischen Feministinnen treffen und Ideen austauschen können.philoSOPHIA wurde 2005 gegründet, um die kontinentale feministische wissenschaftliche und pädagogische Entwicklung zu fördern. Die Gesellschaft zur Erforschung weiblicher Philosophen wurde 1987 gegründet, um die Erforschung der Beiträge von Frauen zur Geschichte der Philosophie zu fördern. Ähnliche Organisationen und Zeitschriften auf vielen Kontinenten fördern weiterhin die Wissenschaft in der feministischen Philosophie.

Viele der Arten, in denen die feministische Philosophie nicht monolithisch ist, werden unten diskutiert. Dennoch ist hier am Anfang anzumerken, dass feministische Philosophen zwar beabsichtigt haben, dass ihre Arbeit - anders als die von ihnen kritisierte traditionelle Philosophie - auf alle Frauen anwendbar ist und die unterschiedlichen Erfahrungen von Frauen widerspiegelt, in der Praxis jedoch nicht immer der Fall war. Eine wichtige Einschränkung, die feministische Philosophen zu überwinden versuchen, ist ihre unzureichende Beachtung der vielen Interaktionsweisen, mit denen Menschen unterdrückt werden, beispielsweise in Bezug auf Rasse, Sexualität, Fähigkeit, Klasse, Religion und Nationalität. Die feministische Philosophie strebt nach Inklusivität und Pluralismus, auch wenn sie zu kurz kommt.

2. Was ist Feminismus?

2.1 Feministische Überzeugungen und feministische Bewegungen

Der Begriff „Feminismus“hat viele verschiedene Verwendungszwecke und seine Bedeutung wird häufig bestritten. Beispielsweise verwenden einige Schriftsteller den Begriff „Feminismus“, um sich auf eine historisch spezifische politische Bewegung in den Vereinigten Staaten und in Europa zu beziehen. andere Autoren verwenden es, um auf die Überzeugung hinzuweisen, dass es Ungerechtigkeiten gegen Frauen gibt, obwohl es keinen Konsens über die genaue Liste dieser Ungerechtigkeiten gibt. Obwohl der Begriff „Feminismus“eine englische Geschichte hat, die mit dem Aktivismus von Frauen vom späten 19. Jahrhundert bis zur Gegenwart verbunden ist, ist es nützlich, feministische Ideen oder Überzeugungen von feministischen politischen Bewegungen zu unterscheiden, selbst in Zeiten, in denen es keinen signifikanten politischen Aktivismus gab In Bezug auf die Unterordnung von Frauen haben sich Einzelpersonen mit Gerechtigkeit für Frauen befasst und diese theoretisiert. So ist es zum Beispiel sinnvoll zu fragen, ob Platon eine Feministin war,angesichts seiner Ansicht, dass einige Frauen zum Regieren ausgebildet werden sollten (Republik, Buch V), obwohl er in seinem historischen Kontext eine Ausnahme darstellte (siehe z. B. Tuana 1994).

Unser Ziel ist es hier nicht, die Geschichte des Feminismus als eine Reihe von Ideen oder als eine Reihe politischer Bewegungen zu untersuchen, sondern einige der zentralen Verwendungen des Begriffs zu skizzieren, die für diejenigen, die sich für zeitgenössische feministische Philosophie interessieren, am relevantesten sind. Die Referenzen, die wir unten angeben, sind nur eine kleine Auswahl der Arbeiten, die zu den betreffenden Themen verfügbar sind. Vollständigere Bibliographien finden Sie unter den jeweiligen aktuellen Einträgen und auch am Ende dieses Eintrags.

Mitte des 19. Jahrhunderts wurde der Begriff „Feminismus“verwendet, um sich auf „die Eigenschaften von Frauen“zu beziehen, und erst nach der ersten internationalen Frauenkonferenz in Paris im Jahr 1892 wurde der Begriff nach dem französischen Begriff féministe regelmäßig verwendet auf Englisch für den Glauben an und die Befürwortung der Gleichberechtigung von Frauen auf der Grundlage der Idee der Gleichstellung der Geschlechter. Obwohl der Begriff „Feminismus“im Englischen in der Mobilisierung des Frauenwahlrechts in Europa und den Vereinigten Staaten im späten neunzehnten und frühen zwanzigsten Jahrhundert verwurzelt ist, begannen oder endeten die Bemühungen um Gerechtigkeit für Frauen natürlich nicht mit dieser Zeit des Aktivismus. Einige fanden es daher nützlich, wenn auch kontrovers, die Frauenbewegung in den Vereinigten Staaten als in „Wellen“auftretend zu betrachten. Auf dem Wellenmodell,Der Kampf um die Erreichung grundlegender politischer Rechte in der Zeit von der Mitte des neunzehnten Jahrhunderts bis zur Verabschiedung des neunzehnten Verfassungszusatzes im Jahr 1920 gilt als Feminismus der „ersten Welle“. Der Feminismus schwand zwischen den beiden Weltkriegen und wurde Ende der 1960er und Anfang der 1970er Jahre als Feminismus der „zweiten Welle“„wiederbelebt“. In dieser zweiten Welle drängten Feministinnen über das frühe Streben nach politischen Rechten hinaus, um für mehr Gleichheit auf breiter Front zu kämpfen, z. B. in der Bildung, am Arbeitsplatz und zu Hause. Neuere Transformationen des Feminismus haben zu einer „dritten Welle“geführt. Feministinnen der dritten Welle kritisieren häufig den Feminismus der zweiten Welle, weil er die Unterschiede zwischen Frauen aufgrund von Rasse, ethnischer Zugehörigkeit, Klasse, Nationalität und Religion nicht berücksichtigt (siehe Abschnitt 2.3 unten; auch Breines 2002; Frühjahr 2002) und betonen „Identität“als Ort des Geschlechterkampfes.(Weitere Informationen zum Wellenmodell und zu den einzelnen Wellen finden Sie unter Andere Internetquellen.)

Einige feministische Wissenschaftlerinnen lehnen es jedoch ab, den Feminismus mit diesen besonderen Momenten des politischen Aktivismus zu identifizieren, da dies die Tatsache in den Schatten stellt, dass es Widerstand gegen die männliche Herrschaft gegeben hat, der im Laufe der Geschichte und zwischen den Kulturen als „feministisch“angesehen werden sollte: dh Feminismus ist nicht auf einige (weiße) Frauen im Westen im letzten Jahrhundert oder so beschränkt. Selbst wenn man nur die jüngsten Bemühungen berücksichtigt, der Herrschaft der Männer in Europa und den Vereinigten Staaten zu widerstehen, ignoriert die Betonung des Feminismus der „ersten“und „zweiten“Welle den anhaltenden Widerstand gegen die Herrschaft der Männer zwischen den 1920er und 1960er Jahren und den Widerstand außerhalb der Mainstream-Politik. insbesondere von Frauen in Farbe und Frauen aus der Arbeiterklasse (Cott 1987).

Eine Strategie zur Lösung dieser Probleme wäre, den Feminismus anhand einer Reihe von Ideen oder Überzeugungen zu identifizieren, anstatt sich an einer bestimmten politischen Bewegung zu beteiligen. Wie wir oben gesehen haben, hat dies auch den Vorteil, dass wir isolierte Feministinnen finden können, deren Arbeit während ihrer Zeit nicht verstanden oder geschätzt wurde. Aber wie sollten wir vorgehen, um einen Kernsatz feministischer Überzeugungen zu identifizieren? Einige würden vorschlagen, dass wir uns auf die politischen Ideen konzentrieren sollten, die der Begriff anscheinend geprägt hat, um das Engagement für die Gleichberechtigung von Frauen zu erfassen. Dies erkennt an, dass das Engagement und die Befürwortung der Rechte der Frauen nicht auf die Frauenbefreiungsbewegung im Westen beschränkt waren. Aber auch dies wirft Kontroversen auf, denn es rahmt den Feminismus in einen weitgehend liberalen Ansatz für das politische und wirtschaftliche Leben ein. Obwohl die meisten Feministinnen wahrscheinlich zustimmen würden, dass es ein gewisses Gefühl von Rechten gibt, bei dem die Verwirklichung der Gleichberechtigung von Frauen eine notwendige Voraussetzung für den Erfolg des Feminismus ist, würden die meisten auch argumentieren, dass dies nicht ausreichen würde. Dies liegt daran, dass die Unterdrückung von Frauen unter männlicher Herrschaft selten oder nie nur darin besteht, Frauen politische und rechtliche Rechte zu entziehen, sondern sich auch auf die Struktur unserer Gesellschaft und den Inhalt unserer Kultur, die Funktionsweise von Sprachen und die Art und Weise erstreckt, wie sie Wahrnehmungen formen und unsere durchdringen Bewusstsein (zB Bartky 1988, Postl 2017). Dies liegt daran, dass die Unterdrückung von Frauen unter männlicher Herrschaft selten oder nie nur darin besteht, Frauen politische und rechtliche Rechte zu entziehen, sondern sich auch auf die Struktur unserer Gesellschaft und den Inhalt unserer Kultur, die Funktionsweise von Sprachen und die Art und Weise erstreckt, wie sie Wahrnehmungen formen und unsere durchdringen Bewusstsein (zB Bartky 1988, Postl 2017). Dies liegt daran, dass die Unterdrückung von Frauen unter männlicher Herrschaft selten oder nie nur darin besteht, Frauen politische und rechtliche Rechte zu entziehen, sondern sich auch auf die Struktur unserer Gesellschaft und den Inhalt unserer Kultur, die Funktionsweise von Sprachen und die Art und Weise erstreckt, wie sie Wahrnehmungen formen und unsere durchdringen Bewusstsein (zB Bartky 1988, Postl 2017).

Gibt es also irgendeinen Grund zu fragen, was Feminismus ist? Angesichts der Kontroversen über den Begriff und der Politik, die Grenzen einer sozialen Bewegung zu umschreiben, ist es manchmal verlockend zu glauben, dass das Beste, was wir tun können, darin besteht, eine Reihe von Disjunkten zu artikulieren, die eine Reihe feministischer Überzeugungen erfassen. Gleichzeitig kann es jedoch sowohl intellektuell als auch politisch wertvoll sein, einen schematischen Rahmen zu haben, der es uns ermöglicht, zumindest einige unserer Übereinstimmungs- und Meinungsverschiedenheiten abzubilden. Wir beginnen hier damit, einige der Grundelemente des Feminismus als politische Position oder Überzeugung zu betrachten.

2.2 Normative und beschreibende Komponenten

In vielen seiner Formen scheint der Feminismus mindestens zwei Gruppen von Ansprüchen zu umfassen, eine normative und eine beschreibende. Die normativen Behauptungen betreffen, wie Frauen gesehen und behandelt werden sollten (oder nicht) und stützen sich auf ein Hintergrundkonzept von Gerechtigkeit oder einer breiten moralischen Position; Die beschreibenden Behauptungen betreffen die Art und Weise, wie Frauen tatsächlich gesehen und behandelt werden, und behaupten, dass sie nicht gemäß den in den normativen Behauptungen angeführten Standards der Gerechtigkeit oder Moral behandelt werden. Zusammen liefern die normativen und beschreibenden Behauptungen Gründe für die Arbeit, um den Zustand der Dinge zu ändern; Daher ist der Feminismus nicht nur eine intellektuelle, sondern auch eine politische Bewegung.

So könnte beispielsweise ein liberaler Ansatz der bereits erwähnten Art den Feminismus (hier eher vereinfacht) anhand von zwei Behauptungen definieren:

(Normativ) Männer und Frauen haben Anspruch auf Gleichberechtigung und Respekt.
(Beschreibend) Frauen sind derzeit in Bezug auf Rechte und Respekt im Vergleich zu Männern benachteiligt [… in dieser und jener Hinsicht und aufgrund dieser und jener Bedingungen…].

Aus diesem Grund ist es der normative Anspruch, dass Frauen und Männer gleiche Rechte und Respekt haben sollten. und dass Frauen die gleichen Rechte verweigert werden und Respekt hier als beschreibende Behauptung fungiert. Zugegebenermaßen ist die Behauptung, dass Frauen in Bezug auf Rechte und Respekt benachteiligt sind, keine „rein beschreibende“Behauptung, da sie plausibel eine bewertende Komponente beinhaltet. Unser Punkt hier ist jedoch einfach, dass Ansprüche dieser Art betreffen, was der Fall ist, nicht was der Fall sein sollte. Darüber hinaus wird, wie aus den obigen Auslassungspunkten hervorgeht, die beschreibende Komponente einer inhaltlichen feministischen Sichtweise nicht in einer einzigen Behauptung artikuliert, sondern beinhaltet eine Darstellung der spezifischen sozialen Mechanismen, die Frauen z. B. Rechte und Respekt entziehen. Ist zum Beispiel die Hauptursache für die Unterordnung von Frauen ihre Rolle in der Familie? (Engels 1845; Okin 1989). Oder ist es ihre Rolle auf dem Arbeitsmarkt? (Bergmann 2002). Ist das Problem die Tendenz der Männer zu sexueller Gewalt (und woher kommt diese Tendenz?)? (Brownmiller 1975; MacKinnon 1987). Oder ist es einfach die biologische Rolle von Frauen bei der Fortpflanzung? (Firestone 1970).

Meinungsverschiedenheiten innerhalb des Feminismus können entweder in Bezug auf die deskriptiven oder normativen Behauptungen auftreten, z. B. unterscheiden sich Feministinnen darin, was als Gerechtigkeit oder Ungerechtigkeit für Frauen gelten würde (was als „Gleichheit“, „Unterdrückung“, „Benachteiligung“gilt, welche Rechte jeder haben sollte zugegeben?) und welche Art von Ungerechtigkeit leiden Frauen tatsächlich (welche Aspekte der aktuellen Situation von Frauen sind schädlich oder ungerecht?). Meinungsverschiedenheiten können auch in den Erklärungen der Ungerechtigkeit liegen: Zwei Feministinnen sind sich möglicherweise einig, dass Frauen zu Unrecht die richtigen Rechte und der Respekt verweigert werden, und unterscheiden sich dennoch in ihren Berichten darüber, wie oder warum die Ungerechtigkeit auftritt und was erforderlich ist, um sie zu beenden (Jaggar 1994)..

Meinungsverschiedenheiten zwischen Feministinnen und Nichtfeministinnen können sowohl hinsichtlich der normativen als auch der deskriptiven Behauptungen auftreten, z. B. stimmen einige Nichtfeministinnen mit Feministinnen darin überein, wie Frauen gesehen und behandelt werden sollten, sehen jedoch kein Problem damit wie die Dinge derzeit sind. Andere sind sich nicht einig über die moralischen oder politischen Hintergründe.

In dem Bestreben, eine schematische Darstellung des Feminismus vorzuschlagen, charakterisiert Susan James den Feminismus wie folgt:

Der Feminismus basiert auf der Überzeugung, dass Frauen im Vergleich zu Männern unterdrückt oder benachteiligt werden und dass ihre Unterdrückung in irgendeiner Weise illegitim oder ungerechtfertigt ist. Unter dem Dach dieser allgemeinen Charakterisierung gibt es jedoch viele Interpretationen von Frauen und ihrer Unterdrückung, so dass es ein Fehler ist, den Feminismus als eine einzige philosophische Doktrin oder als ein vereinbartes politisches Programm zu betrachten. (James 1998: 576)

James scheint hier die Begriffe „Unterdrückung“und „Benachteiligung“als Platzhalter für substanziellere Berichte über Ungerechtigkeiten (sowohl normativ als auch beschreibend) zu verwenden, über die sich Feministinnen nicht einig sind.

Einige mögen es vorziehen, den Feminismus nur anhand eines normativen Anspruchs zu definieren: Feministinnen sind diejenigen, die glauben, dass Frauen Anspruch auf gleiche Rechte oder gleichen Respekt haben, oder… (füllen Sie die Lücke mit dem bevorzugten Bericht über Ungerechtigkeit aus), und dies ist nicht der Fall muss glauben, dass Frauen derzeit ungerecht behandelt werden. Wenn wir diese terminologische Konvention übernehmen würden, wäre es jedoch schwieriger, einige der interessanten Ursachen für Meinungsverschiedenheiten sowohl mit als auch innerhalb des Feminismus zu identifizieren, und der Begriff „Feminismus“würde viel von seinem Potenzial verlieren, diejenigen zu vereinen, deren Anliegen und Verpflichtungen sich erstrecken jenseits ihrer moralischen Überzeugungen zu ihren sozialen Interpretationen und politischen Zugehörigkeiten. Feministinnen sind nicht einfach diejenigen, die sich grundsätzlich der Gerechtigkeit für Frauen verpflichtet fühlen. Feministinnen nehmen an, Gründe zu haben, um im Namen der Frauen einen sozialen Wandel herbeizuführen.

Die Annahme, dass „Feminismus“sowohl normative als auch empirische Verpflichtungen beinhaltet, hilft auch dabei, einige Verwendungen des Begriffs „Feminismus“im jüngsten populären Diskurs zu verstehen. Im alltäglichen Gespräch ist es nicht ungewöhnlich, dass sowohl Männer als auch Frauen einen Kommentar vorstellen, den sie möglicherweise über Frauen mit dem Vorbehalt machen: „Ich bin keine Feministin, aber…“. Natürlich könnte (und wird) diese Qualifikation für verschiedene Zwecke verwendet werden, aber eine dauerhafte Verwendung scheint der Qualifikation mit einer Behauptung zu folgen, die schwer von Behauptungen zu unterscheiden ist, die Feministinnen gewöhnlich machen. Zum Beispiel bin ich keine Feministin, aber ich glaube, dass Frauen für gleiche Arbeit gleiches Entgelt verdienen sollten; oder ich bin keine Feministin, aber ich freue mich, dass erstklassige Basketballspielerinnen in der WNBA endlich Anerkennung finden. Wenn wir die Identifikation „feministisch“implizit als eine Verpflichtung zu einer normativen Haltung darüber ansehen, wie die Dinge sein sollten, und zu einer Interpretation der aktuellen Bedingungen, ist es leicht vorstellbar, dass jemand in der Lage ist, seine Zustimmung zu einer der beiden zu annullieren normativer oder beschreibender Anspruch. So könnte man beispielsweise bereit sein anzuerkennen, dass es Fälle gibt, in denen Frauen benachteiligt wurden, ohne eine breite Moraltheorie kaufen zu wollen, die zu solchen Dingen Stellung nimmt (insbesondere wenn unklar ist, was diese breite Theorie ist). Oder man könnte bereit sein, ganz allgemein anzuerkennen, dass die Gleichstellung von Frauen eine gute Sache ist, ohne sich dazu zu verpflichten, bestimmte alltägliche Situationen als ungerecht zu interpretieren (insbesondere wenn unklar ist, inwieweit sich diese Interpretationen erstrecken müssten). Feministinnen jedochZumindest nach dem populären Diskurs sind sie bereit, einen umfassenden Bericht darüber zu erstellen, was Gerechtigkeit für Frauen erfordern würde, und alltägliche Situationen nach den Maßstäben dieses Berichts als ungerecht zu interpretieren. Diejenigen, die ihr Engagement für den Feminismus ausdrücklich aufheben, können dann gerne einen Teil der Ansicht unterstützen, sind jedoch nicht bereit, das zu unterstützen, was sie für ein problematisches Paket halten.

Wie oben erwähnt, gibt es im Feminismus erhebliche Debatten über die normative Frage: Was würde als (volle) Gerechtigkeit für Frauen gelten? Was ist die Natur des Unrechts, das der Feminismus ansprechen will? Ist es zum Beispiel falsch, dass Frauen die gleichen Rechte entzogen wurden? Wurde Frauen der gleiche Respekt für ihre Unterschiede verweigert? Wurden die Erfahrungen von Frauen ignoriert und abgewertet? Ist das alles und noch mehr? Welchen Rahmen sollten wir verwenden, um die Probleme zu identifizieren und anzugehen? (siehe z. B. Jaggar 1983; Young 1985; Tuana & Tong 1995). Insbesondere feministische Philosophen haben gefragt: Bieten uns die philosophischen Standardberichte über Gerechtigkeit und Moral angemessene Ressourcen, um die männliche Herrschaft zu theoretisieren, oder brauchen wir eindeutig feministische Berichte? (zB Okin 1979; Hoagland 1989; Okin 1989; Ruddick 1989;Benhabib 1992; Hampton 1993; Held 1993; Tong 1993; Baier 1994; Moody-Adams 1997; M. Walker 1998; Kittay 1999; Robinson 1999; Young 2011; O'Connor 2008).

Beachten Sie jedoch, dass durch die Formulierung der Aufgabe, die Fehler zu identifizieren, unter denen Frauen leiden (und gelitten haben), implizit darauf hingewiesen wird, dass Frauen als Gruppe in Bezug auf ihre Stellung oder Position in der Gruppe sinnvoll mit Männern als Gruppe verglichen werden können Gesellschaft; und dies scheint darauf hinzudeuten, dass Frauen als Gruppe gleich behandelt werden oder dass sie alle die gleichen Ungerechtigkeiten erleiden und Männer als Gruppe alle die gleichen Vorteile nutzen. Aber das ist natürlich nicht der Fall oder zumindest nicht einfach. Wie Betty Friedan 1963 die Frauen aufforderte, die Rolle der Hausfrau zu überdenken, und mehr Möglichkeiten für Frauen forderte, in die Arbeitswelt einzutreten (Friedan 1963), sprach Friedan nicht für Frauen der Arbeiterklasse oder die meisten Frauen mit Hautfarbe (Hooks 1984: 1–4). Sie sprach auch nicht für Lesben. Frauen als Gruppe erleben viele verschiedene Formen von Ungerechtigkeit, und der Sexismus, dem sie begegnen, interagiert auf komplexe Weise mit anderen Unterdrückungssystemen. In der heutigen Zeit ist dies als das Problem der Intersektionalität bekannt (Crenshaw 1991, Botts 2017). Diese Kritik hat einige Theoretiker dazu veranlasst, sich dem Label „Feminismus“zu widersetzen und einen anderen Namen für ihre Sichtweise zu verwenden. Früher, in den 1860er und 80er Jahren, wurde der Begriff „Womanismus“manchmal für solche intellektuellen und politischen Verpflichtungen verwendet. 1990 schlug Alice Walker vor, dass „Womanismus“eine zeitgemäße Alternative zum „Feminismus“darstellt, die besser auf die Bedürfnisse von schwarzen Frauen und Frauen mit Hautfarbe im Allgemeinen eingeht. Angesichts neuerer Arbeiten zu Transaktionsfragen würde ein solcher geschlechtsspezifischer Begriff heute viel mehr Probleme aufwerfen als lösen.und der Sexismus, dem sie begegnen, interagiert auf komplexe Weise mit anderen Unterdrückungssystemen. In der heutigen Zeit ist dies als das Problem der Intersektionalität bekannt (Crenshaw 1991, Botts 2017). Diese Kritik hat einige Theoretiker dazu veranlasst, sich dem Label „Feminismus“zu widersetzen und einen anderen Namen für ihre Sichtweise zu verwenden. Früher, in den 1860er und 80er Jahren, wurde der Begriff „Womanismus“manchmal für solche intellektuellen und politischen Verpflichtungen verwendet. 1990 schlug Alice Walker vor, dass „Womanismus“eine zeitgemäße Alternative zum „Feminismus“darstellt, die besser auf die Bedürfnisse von schwarzen Frauen und Frauen mit Hautfarbe im Allgemeinen eingeht. Angesichts neuerer Arbeiten zu Transaktionsfragen würde ein solcher geschlechtsspezifischer Begriff heute viel mehr Probleme aufwerfen als lösen.und der Sexismus, dem sie begegnen, interagiert auf komplexe Weise mit anderen Unterdrückungssystemen. In der heutigen Zeit ist dies als das Problem der Intersektionalität bekannt (Crenshaw 1991, Botts 2017). Diese Kritik hat einige Theoretiker dazu veranlasst, sich dem Label „Feminismus“zu widersetzen und einen anderen Namen für ihre Sichtweise zu verwenden. Früher, in den 1860er und 80er Jahren, wurde der Begriff „Womanismus“manchmal für solche intellektuellen und politischen Verpflichtungen verwendet. 1990 schlug Alice Walker vor, dass „Womanismus“eine zeitgemäße Alternative zum „Feminismus“darstellt, die besser auf die Bedürfnisse von schwarzen Frauen und Frauen mit Hautfarbe im Allgemeinen eingeht. 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Diese Kritik hat einige Theoretiker dazu veranlasst, sich dem Label „Feminismus“zu widersetzen und einen anderen Namen für ihre Sichtweise zu verwenden. Früher, in den 1860er und 80er Jahren, wurde der Begriff „Womanismus“manchmal für solche intellektuellen und politischen Verpflichtungen verwendet. 1990 schlug Alice Walker vor, dass „Womanismus“eine zeitgemäße Alternative zum „Feminismus“darstellt, die besser auf die Bedürfnisse von schwarzen Frauen und Frauen mit Hautfarbe im Allgemeinen eingeht. Angesichts neuerer Arbeiten zu Transaktionsfragen würde ein solcher geschlechtsspezifischer Begriff heute viel mehr Probleme aufwerfen als lösen. Der Begriff „Womanismus“wurde manchmal für solche intellektuellen und politischen Verpflichtungen verwendet. 1990 schlug Alice Walker vor, dass „Womanismus“eine zeitgemäße Alternative zum „Feminismus“darstellt, die besser auf die Bedürfnisse von schwarzen Frauen und Frauen mit Hautfarbe im Allgemeinen eingeht. Angesichts neuerer Arbeiten zu Transaktionsfragen würde ein solcher geschlechtsspezifischer Begriff heute viel mehr Probleme aufwerfen als lösen. Der Begriff „Womanismus“wurde manchmal für solche intellektuellen und politischen Verpflichtungen verwendet. 1990 schlug Alice Walker vor, dass „Womanismus“eine zeitgemäße Alternative zum „Feminismus“darstellt, die besser auf die Bedürfnisse von schwarzen Frauen und Frauen mit Hautfarbe im Allgemeinen eingeht. Angesichts neuerer Arbeiten zu Transaktionsfragen würde ein solcher geschlechtsspezifischer Begriff heute viel mehr Probleme aufwerfen als lösen.

2.3 Feminismus und die Vielfalt der Frauen

Um einige der verschiedenen Strategien zur Reaktion auf das Phänomen der Intersektionalität zu betrachten, kehren wir zu den schematischen Behauptungen zurück, dass Frauen unterdrückt werden und diese Unterdrückung falsch oder ungerecht ist. Ganz allgemein könnte man also das Ziel des Feminismus charakterisieren, die Unterdrückung von Frauen zu beenden. Wenn wir aber auch anerkennen, dass Frauen nicht nur durch Sexismus unterdrückt werden, sondern in vielerlei Hinsicht, z. B. durch Klassismus, Homophobie, Rassismus, Ageismus, Fähigkeitsbewusstsein usw., dann scheint es, dass das Ziel des Feminismus darin besteht, jede Unterdrückung zu beenden betrifft Frauen. Und einige Feministinnen haben diese Interpretation übernommen (z. B. Ware 1970, zitiert in Crow 2000: 1).

Beachten Sie jedoch, dass nicht alle einer derart expansiven Definition des Feminismus zustimmen. Man könnte zustimmen, dass Feministinnen daran arbeiten sollten, alle Formen der Unterdrückung zu beenden - Unterdrückung ist ungerecht und Feministinnen haben wie alle anderen eine moralische Verpflichtung, Ungerechtigkeit zu bekämpfen - ohne zu behaupten, dass es die Mission des Feminismus ist, jede Unterdrückung zu beenden. Man könnte sogar glauben, dass es zur Erreichung der Ziele des Feminismus notwendig ist, Rassismus und wirtschaftliche Ausbeutung zu bekämpfen, aber auch denken, dass es eine engere Reihe spezifisch feministischer Ziele gibt. Mit anderen Worten, die Bekämpfung der Unterdrückung in ihren vielen Formen kann für den Feminismus von entscheidender Bedeutung sein, sogar ein notwendiges Mittel dafür, ist ihm jedoch nicht eigen. Zum Beispiel argumentiert Bell Hooks:

Der Feminismus als Befreiungskampf muss neben und als Teil des größeren Kampfes existieren, um die Herrschaft in all ihren Formen auszurotten. Wir müssen verstehen, dass die patriarchalische Herrschaft eine ideologische Grundlage mit Rassismus und anderen Formen der Gruppenunterdrückung teilt und dass es keine Hoffnung gibt, dass sie ausgerottet werden kann, solange diese Systeme intakt bleiben. Dieses Wissen sollte konsequent die Richtung der feministischen Theorie und Praxis bestimmen. (Hooks 1989: 22)

Das entscheidende Merkmal, das den Feminismus von anderen Befreiungskämpfen unterscheidet, ist die Beschäftigung mit dem Sexismus:

Im Gegensatz zu vielen feministischen Genossen glaube ich, dass Frauen und Männer ein gemeinsames Verständnis teilen müssen - ein Grundwissen darüber, was Feminismus ist -, wenn es jemals eine mächtige massenbasierte politische Bewegung sein soll. In der feministischen Theorie: Vom Rand zum Zentrum schlage ich vor, dass die Definition des Feminismus im weitesten Sinne als „Bewegung zur Beendigung des Sexismus und der sexistischen Unterdrückung“es uns ermöglichen würde, ein gemeinsames politisches Ziel zu erreichen. Ein gemeinsames Ziel zu teilen bedeutet nicht, dass Frauen und Männer dies nicht tun werden radikal unterschiedliche Perspektiven, wie dieses Ziel erreicht werden könnte. (Hooks 1989: 23)

Der Ansatz von Hooks hängt von der Behauptung ab, dass Sexismus eine bestimmte Form der Unterdrückung ist, die von anderen Formen, z. B. Rassismus und Homophobie, unterschieden werden kann, obwohl er derzeit (und praktisch immer) mit anderen Formen der Unterdrückung verflochten ist. Das Ziel des Feminismus ist es, den Sexismus zu beenden, obwohl dies aufgrund seiner Beziehung zu anderen Formen der Unterdrückung Anstrengungen erfordert, um auch andere Formen der Unterdrückung zu beenden. Zum Beispiel werden Feministinnen, die selbst Rassistinnen bleiben, die weitreichenden Auswirkungen des Sexismus auf das Leben von Frauen mit Hautfarbe und die Zusammenhänge zwischen Rassismus und Sexismus nicht vollständig einschätzen können. Da sexistische Institutionen auch z. B. rassistisch, klassistisch und homophob sind, erfordert der Abbau sexistischer Institutionen den Abbau der anderen mit ihnen verflochtenen Formen der Herrschaft (Heldke & O'Connor 2004). In Anlehnung an Hooks könnten wir den Feminismus schematisch charakterisieren (damit das Schema durch verschiedene Berichte unterschiedlich ausgefüllt werden kann), als die Ansicht, dass Frauen sexistischer Unterdrückung ausgesetzt sind und dass dies falsch ist. Dieser Schritt verlagert die Last unserer Untersuchung von einer Charakterisierung dessen, was Feminismus ist, zu einer Charakterisierung dessen, was Sexismus oder sexistische Unterdrückung ist.

Wie oben erwähnt, gibt es eine Vielzahl von Interpretationen - feministisch und anders - dessen, woraus genau Unterdrückung besteht, aber die Hauptidee ist, dass Unterdrückung in „einer einschließenden Struktur von Kräften und Barrieren besteht, die zur Immobilisierung und Reduktion einer Gruppe oder einer Gruppe führt Kategorie von Menschen “(Frye 1983: 10–11). Nicht irgendeine „umschließende Struktur“ist jedoch bedrückend, denn plausibel wird jeder Prozess der Sozialisierung eine Struktur schaffen, die alle Individuen, die in ihr leben, sowohl einschränkt als auch befähigt. Im Falle der Unterdrückung sind die fraglichen „umschließenden Strukturen“jedoch Teil eines umfassenderen Systems, das eine Gruppe asymmetrisch und ungerechtfertigt benachteiligt und einer anderen zugute kommt. So zum BeispielObwohl Sexismus die Möglichkeiten einschränkt und sowohl Männern als auch Frauen zweifellos schadet (und wenn man bedenkt, dass einige paarweise Vergleiche sogar einen größeren negativen Einfluss auf einen Mann als auf eine Frau haben können), erleiden Frauen als Gruppe insgesamt zu Unrecht den größeren Schaden. Es ist jedoch ein entscheidendes Merkmal zeitgenössischer Berichte, dass man nicht davon ausgehen kann, dass Mitglieder der privilegierten Gruppe das System absichtlich zu ihrem Vorteil entworfen oder gewartet haben. Die Unterdrückungsstruktur kann das Ergebnis eines historischen Prozesses sein, dessen Urheber längst verschwunden sind, oder das unbeabsichtigte Ergebnis komplexer kooperativer Strategien, die schief gelaufen sind.dass man nicht davon ausgehen kann, dass Mitglieder der privilegierten Gruppe das System absichtlich zu ihrem Vorteil entworfen oder gewartet haben. Die Unterdrückungsstruktur kann das Ergebnis eines historischen Prozesses sein, dessen Urheber längst verschwunden sind, oder das unbeabsichtigte Ergebnis komplexer kooperativer Strategien, die schief gelaufen sind.dass man nicht davon ausgehen kann, dass Mitglieder der privilegierten Gruppe das System absichtlich zu ihrem Vorteil entworfen oder gewartet haben. Die Unterdrückungsstruktur kann das Ergebnis eines historischen Prozesses sein, dessen Urheber längst verschwunden sind, oder das unbeabsichtigte Ergebnis komplexer kooperativer Strategien, die schief gelaufen sind.

Abgesehen von (zumindest für den Moment) weiteren Details in der Darstellung der Unterdrückung bleibt die Frage: Was macht eine bestimmte Form der Unterdrückung sexistisch? Wenn wir nur sagen, dass eine Form der Unterdrückung als sexistische Unterdrückung gilt, wenn sie Frauen oder sogar in erster Linie Frauen schadet, reicht dies nicht aus, um sie von anderen Formen der Unterdrückung zu unterscheiden. Praktisch alle Formen der Unterdrückung schaden Frauen, und einige außer Sexismus schaden Frauen in erster Linie (wenn auch nicht ausschließlich), z. B. Unterdrückung der Körpergröße, Unterdrückung des Alters. Außerdem ist Sexismus, wie wir bereits bemerkt haben, nicht nur schädlich für Frauen, sondern auch für uns alle.

Was eine bestimmte Form der Unterdrückung sexistisch macht, scheint nicht nur zu sein, dass sie Frauen schadet, sondern dass jemand dieser Form der Unterdrückung ausgesetzt ist, insbesondere weil sie eine Frau ist (oder zumindest zu sein scheint). Rassenunterdrückung schadet Frauen, aber Rassenunterdrückung (an sich) schadet ihnen nicht, weil sie Frauen sind, sondern ihnen, weil sie Mitglieder einer bestimmten Rasse sind (oder zu sein scheinen). Der Vorschlag, dass sexistische Unterdrückung in Unterdrückung besteht, der man ausgesetzt ist, weil man eine Frau ist oder zu sein scheint, liefert uns zumindest die Anfänge eines analytischen Werkzeugs zur Unterscheidung untergeordneter Strukturen, die zufällig einige oder sogar alle Frauen betreffen, von denen, die es sind genauer gesagt sexistisch (Haslanger 2004). Aber Probleme und Unklarheiten bleiben bestehen.

Zunächst müssen wir näher erläutern, was es bedeutet, unterdrückt zu werden, „weil Sie eine Frau sind“. Gibt es zum Beispiel die Idee, dass es eine bestimmte Form der Unterdrückung gibt, die spezifisch für Frauen ist? Soll „als Frau“unterdrückt werden, um auf besondere Weise unterdrückt zu werden? Oder können wir Pluralisten darüber sein, woraus sexistische Unterdrückung besteht, ohne den Begriff über den Nutzen hinaus zu fragmentieren?

Zwei Strategien zur Erklärung der sexistischen Unterdrückung haben sich als problematisch erwiesen. Die erste besteht darin, zu behaupten, dass es eine Form der Unterdrückung gibt, die allen Frauen gemeinsam ist. Zum Beispiel könnte man Catharine MacKinnons Arbeit so interpretieren, dass die Behauptung, als Frau unterdrückt zu werden, als sexuell untergeordnet angesehen und behandelt werden muss, wobei diese Behauptung auf der (angeblichen) universellen Tatsache der Erotisierung der männlichen Dominanz und der weiblichen Unterwerfung beruht (MacKinnon 1987, 1989). Obwohl MacKinnon zulässt, dass sexuelle Unterordnung auf vielfältige Weise geschehen kann, ist ihr Bericht monistisch in ihrem Versuch, die verschiedenen Formen sexistischer Unterdrückung um einen einzigen Kernbericht zu vereinen, der die sexuelle Objektivierung in den Mittelpunkt stellt. Obwohl MacKinnons Arbeit eine leistungsstarke Ressource für die Analyse der Unterordnung von Frauen darstellt, haben viele argumentiert, dass sie zu eng ist, z. In einigen Kontexten (insbesondere in Entwicklungsländern) scheint sexistische Unterdrückung eher die lokale Arbeitsteilung und die wirtschaftliche Ausbeutung zu betreffen. Obwohl sexuelle Unterordnung sicherlich ein Faktor für sexistische Unterdrückung ist, müssen wir unplausible Erklärungen des sozialen Lebens erfinden, um anzunehmen, dass alle Arbeitsteilungen, die Frauen (als Frauen) ausbeuten, aus der „Erotisierung von Dominanz und Unterwerfung“stammen. Darüber hinaus ist es nicht offensichtlich, dass wir, um die sexistische Unterdrückung zu verstehen, eine einzige Form der Unterdrückung suchen müssen, die allen Frauen gemeinsam ist. Es erfordert, dass wir unplausible Erklärungen des sozialen Lebens erfinden, um anzunehmen, dass alle Arbeitsteilung, die Frauen (als Frauen) ausbeutet, aus der „Erotisierung von Dominanz und Unterwerfung“stammt. Darüber hinaus ist es nicht offensichtlich, dass wir, um die sexistische Unterdrückung zu verstehen, eine einzige Form der Unterdrückung suchen müssen, die allen Frauen gemeinsam ist. Es erfordert, dass wir unplausible Erklärungen des sozialen Lebens erfinden, um anzunehmen, dass alle Arbeitsteilung, die Frauen (als Frauen) ausbeutet, aus der „Erotisierung von Dominanz und Unterwerfung“stammt. Darüber hinaus ist es nicht offensichtlich, dass wir, um die sexistische Unterdrückung zu verstehen, eine einzige Form der Unterdrückung suchen müssen, die allen Frauen gemeinsam ist.

Eine zweite problematische Strategie bestand darin, diejenigen, die nur als Frauen unterdrückt werden, als Paradigmen zu betrachten, mit dem Gedanken, dass komplexe Fälle, die zusätzliche Formen der Unterdrückung mit sich bringen, die Besonderheiten der sexistischen Unterdrückung verschleiern. Diese Strategie würde uns in den Vereinigten Staaten auf weiße, wohlhabende, junge, schöne, leistungsfähige, heterosexuelle Frauen konzentrieren, um festzustellen, unter welcher Unterdrückung sie gegebenenfalls leiden, in der Hoffnung, Sexismus in seiner „reinsten“Form ungemischt zu finden mit Rassismus oder Homophobie usw. (siehe Spelman 1988: 52–54). Dieser Ansatz ist nicht nur fehlerhaft darin, dass alle außer den elitärsten Frauen in seinem Paradigma ausgeschlossen werden, sondern er geht auch davon aus, dass Privilegien in anderen Bereichen das betrachtete Phänomen nicht beeinflussen. Wie Elizabeth Spelman betont:

… Keine Frau ist irgendeiner Form von Unterdrückung ausgesetzt, nur weil sie eine Frau ist; Welche Formen der Unterdrückung sie ausgesetzt ist, hängt davon ab, welche „Art“von Frau sie ist. In einer Welt, in der eine Frau möglicherweise Rassismus, Klassismus, Homophobie und Antisemitismus ausgesetzt ist, liegt dies an ihrer Rasse, Klasse, Religion und sexuellen Orientierung, wenn sie nicht so unterworfen ist. Es kann also niemals sein, dass die Behandlung einer Frau nur mit ihrem Geschlecht und nichts mit ihrer Klasse oder Rasse zu tun hat. (Spelman 1988: 52–3)

Andere Berichte über Unterdrückung sollen ermöglichen, dass Unterdrückung viele Formen annimmt, und sich weigern, eine Form als grundlegender oder grundlegender als die anderen zu identifizieren. Zum Beispiel beschreibt Iris Young fünf „Gesichter“der Unterdrückung: Ausbeutung, Marginalisierung, Ohnmacht, kultureller Imperialismus und systematische Gewalt (Young 1980 [1990a: Kap. 2]). Es ist plausibel, dass andere zur Liste hinzugefügt werden sollten. Beispielsweise manifestiert sich sexistische oder rassistische Unterdrückung auf unterschiedliche Weise in unterschiedlichen Kontexten, z. B. in einigen Kontexten durch systematische Gewalt, in anderen Kontexten durch wirtschaftliche Ausbeutung. Dies anzuerkennen geht jedoch nicht weit genug, denn monistische Theoretiker wie MacKinnon könnten so viel gewähren. Pluralistische Berichte über sexistische Unterdrückung müssen auch zulassen, dass es keine übergreifende Erklärung für sexistische Unterdrückung gibt, die für alle ihre Formen gilt: In einigen Fällen kann es sein, dass die Unterdrückung von Frauen als Frauen auf die Erotisierung der männlichen Dominanz zurückzuführen ist, aber in In anderen Fällen lässt sich dies besser durch den reproduktiven Wert von Frauen beim Aufbau von Verwandtschaftsstrukturen (Rubin 1975) oder durch die sich verändernden Anforderungen der Globalisierung an einem ethnisch geschichteten Arbeitsplatz erklären. Mit anderen Worten, Pluralisten widersetzen sich der Versuchung zu "großer sozialer Theorie", "übergreifenden Metanarrativen", "monokausalen Erklärungen", um zu ermöglichen, dass die Erklärung des Sexismus in einem bestimmten historischen Kontext auf wirtschaftlichen, politischen, rechtlichen,und kulturelle Faktoren, die spezifisch für diesen Kontext sind und verhindern würden, dass der Bericht auf alle Fälle von Sexismus verallgemeinert wird (Fraser & Nicholson 1990). Es ist immer noch mit pluralistischen Methoden vereinbar, Muster in sozialen Positionen von Frauen und strukturelle Erklärungen innerhalb und zwischen sozialen Kontexten zu suchen, aber dabei müssen wir sehr sensibel für historische und kulturelle Unterschiede sein.

2.4 Feminismus als Antisexismus

Wenn wir jedoch eine pluralistische Strategie verfolgen, um sexistische Unterdrückung zu verstehen, was vereint dann alle Instanzen als Instanzen des Sexismus? Schließlich können wir nicht davon ausgehen, dass die fragliche Unterdrückung in unterschiedlichen Kontexten dieselbe Form annimmt, und wir können nicht davon ausgehen, dass es eine zugrunde liegende Erklärung für die unterschiedlichen Erscheinungsformen gibt. Können wir also überhaupt davon sprechen, dass es eine einheitliche Reihe von Fällen gibt - etwas, das wir als „sexistische Unterdrückung“bezeichnen können -?

Einige Feministinnen würden uns dringend bitten anzuerkennen, dass es keinen systematischen Weg gibt, die verschiedenen Instanzen des Sexismus zu vereinheitlichen, und dementsprechend gibt es keine systematische Einheit in dem, was als Feminismus gilt. Stattdessen sollten wir die Grundlage für die feministische Einheit beim Aufbau von Koalitionen sehen (Reagon 1983). Verschiedene Gruppen arbeiten daran, verschiedene Formen der Unterdrückung zu bekämpfen. Einige Gruppen betrachten die Unterdrückung von Frauen (als Frauen) als Hauptanliegen. Wenn es in einem bestimmten Kontext eine Grundlage für die Zusammenarbeit zwischen einigen Untergruppen dieser Gruppen gibt, ist die Feststellung dieser Grundlage eine Errungenschaft, sollte jedoch nicht als selbstverständlich angesehen werden.

Eine Alternative wäre jedoch, zuzugeben, dass die Einheit unter den Feministinnen in der Praxis nicht als selbstverständlich angesehen werden kann, sondern mit einer theoretischen Gemeinsamkeit zwischen den feministischen Ansichten zu beginnen, die nicht davon ausgeht, dass Sexismus in derselben Form oder aus denselben Gründen überhaupt auftritt Kontexte. Wir haben oben gesehen, dass eine vielversprechende Strategie zur Unterscheidung von Sexismus von Rassismus, Klassismus und anderen Formen von Ungerechtigkeit darin besteht, sich auf die Idee zu konzentrieren, dass, wenn eine Person unter sexistischer Unterdrückung leidet, ein wichtiger Teil der Erklärung, warum sie der Ungerechtigkeit ausgesetzt ist, ist dass sie eine Frau ist oder zu sein scheint. Dies schließt Fälle ein, in denen Frauen als Gruppe ausdrücklich von einer Richtlinie oder Praxis angesprochen werden, aber auch Fälle, in denen die Politik oder Praxis Frauen aufgrund einer Vorgeschichte von Sexismus betrifft, auch wenn sie nicht ausdrücklich angesprochen werden. Beispielsweise,In einem Szenario, in dem Frauen die Hauptbetreuerinnen von Kindern sind und nicht so einfach zur Arbeit reisen können wie Männer, können Beschäftigungspraktiken, die diejenigen belohnen, die reisen können, als sexistisch angesehen werden, da der Unterschied auf sexistische Praktiken zurückzuführen ist. Die Gemeinsamkeit zwischen den Fällen liegt eher in der Rolle des Geschlechts bei der Erklärung der Ungerechtigkeit als in der spezifischen Form der Ungerechtigkeit. Darauf aufbauend könnten wir eine breite Palette feministischer Ansichten vereinen, indem wir sie als den (sehr abstrakten) Behauptungen verpflichtet ansehen, dass:Die Gemeinsamkeit zwischen den Fällen liegt eher in der Rolle des Geschlechts bei der Erklärung der Ungerechtigkeit als in der spezifischen Form der Ungerechtigkeit. Darauf aufbauend könnten wir eine breite Palette feministischer Ansichten vereinen, indem wir sie als den (sehr abstrakten) Behauptungen verpflichtet ansehen, dass:Die Gemeinsamkeit zwischen den Fällen liegt eher in der Rolle des Geschlechts bei der Erklärung der Ungerechtigkeit als in der spezifischen Form der Ungerechtigkeit. Darauf aufbauend könnten wir eine breite Palette feministischer Ansichten vereinen, indem wir sie als den (sehr abstrakten) Behauptungen verpflichtet ansehen, dass:

(Beschreibende Behauptung) Frauen und diejenigen, die Frauen zu sein scheinen, sind zumindest teilweise Unrecht und / oder Ungerechtigkeiten ausgesetzt, weil sie Frauen sind oder zu sein scheinen.
(Normative Behauptung) Die in (i) fraglichen Fehler / Ungerechtigkeiten sollten nicht auftreten und sollten gestoppt werden, wann und wo sie es tun.

Bisher haben wir den Begriff „Unterdrückung“lose verwendet, um jede Form von Unrecht oder Ungerechtigkeit abzudecken. In Fortsetzung dieser absichtlichen Offenheit für die genaue Natur des Unrechts bleibt die Frage, was es bedeutet zu sagen, dass Frauen Ungerechtigkeiten ausgesetzt sind, weil sie Frauen sind. Um diese Frage zu beantworten, kann es hilfreich sein, eine vertraute Mehrdeutigkeit im Begriff „weil“zu berücksichtigen: Sind wir hier mit kausalen Erklärungen oder Begründungen befasst? Einerseits deutet die Behauptung, dass jemand unterdrückt wird, weil er eine Frau ist, darauf hin, dass die beste (kausale) Erklärung der fraglichen Unterordnung sich auf ihr Geschlecht bezieht: z. B. unterliegt Paula sexistischer Unterdrückung am Arbeitsplatz, weil die beste Erklärung warum sie 10 Dollar verdient.00 weniger als eine Stunde für vergleichbare Arbeit, da Paul sich auf ihr Geschlecht bezieht (möglicherweise verbunden mit ihrer Rasse oder anderen sozialen Klassifikationen). Andererseits legt die Behauptung, dass jemand unterdrückt wird, weil er eine Frau ist, nahe, dass die Begründung oder Grundlage für die Unterdrückungsstrukturen erfordert, dass man für das Geschlecht einer Person sensibel ist, um zu bestimmen, wie sie gesehen und behandelt werden soll, dh die Rechtfertigung dafür Jemand, der den fraglichen Strukturen unterworfen ist, hängt davon ab, ob er als geschlechtlicher Mann oder Frau dargestellt wird. Zum Beispiel ist Paula am Arbeitsplatz sexistischer Unterdrückung ausgesetzt, weil die Lohnskala für ihre Berufsklassifizierung in einem Rahmen gerechtfertigt ist, der die Arbeit von Frauen im Vergleich zur Arbeit von Männern unterscheidet und abwertet. Die Behauptung, dass jemand unterdrückt wird, weil er eine Frau ist, legt nahe, dass die Begründung oder Grundlage für die Unterdrückungsstrukturen erfordert, dass man für das Geschlecht eines Menschen sensibel ist, um zu bestimmen, wie er gesehen und behandelt werden soll, dh dass die Rechtfertigung dafür, dass jemand dem unterliegt Die fraglichen Strukturen hängen von einer Darstellung als geschlechtsspezifische Männer oder Frauen ab. Zum Beispiel ist Paula am Arbeitsplatz sexistischer Unterdrückung ausgesetzt, weil die Lohnskala für ihre Berufsklassifizierung in einem Rahmen gerechtfertigt ist, der die Arbeit von Frauen im Vergleich zur Arbeit von Männern unterscheidet und abwertet. Die Behauptung, dass jemand unterdrückt wird, weil er eine Frau ist, legt nahe, dass die Begründung oder Grundlage für die Unterdrückungsstrukturen erfordert, dass man für das Geschlecht eines Menschen sensibel ist, um zu bestimmen, wie er gesehen und behandelt werden soll, dh dass die Rechtfertigung dafür, dass jemand dem unterliegt Die fraglichen Strukturen hängen von einer Darstellung als geschlechtsspezifische Männer oder Frauen ab. Zum Beispiel ist Paula am Arbeitsplatz sexistischer Unterdrückung ausgesetzt, weil die Lohnskala für ihre Berufsklassifizierung in einem Rahmen gerechtfertigt ist, der die Arbeit von Frauen im Vergleich zur Arbeit von Männern unterscheidet und abwertet.dass die Rechtfertigung dafür, dass jemand den fraglichen Strukturen unterliegt, von einer Darstellung als geschlechtlicher Mann oder Frau abhängt. Zum Beispiel ist Paula am Arbeitsplatz sexistischer Unterdrückung ausgesetzt, weil die Lohnskala für ihre Berufsklassifizierung in einem Rahmen gerechtfertigt ist, der die Arbeit von Frauen im Vergleich zur Arbeit von Männern unterscheidet und abwertet.dass die Rechtfertigung dafür, dass jemand den fraglichen Strukturen unterliegt, von einer Darstellung als geschlechtlicher Mann oder Frau abhängt. Zum Beispiel ist Paula am Arbeitsplatz sexistischer Unterdrückung ausgesetzt, weil die Lohnskala für ihre Berufsklassifizierung in einem Rahmen gerechtfertigt ist, der die Arbeit von Frauen im Vergleich zur Arbeit von Männern unterscheidet und abwertet.

Beachten Sie jedoch, dass in beiden Fällen die Tatsache, dass man eine Frau ist oder zu sein scheint, nicht der einzige Faktor sein muss, der für die Erklärung der Ungerechtigkeit relevant ist. Es kann zum Beispiel sein, dass man in einer Gruppe aufgrund seiner Rasse, seiner Klasse oder seiner Sexualität auffällt und weil man auffällt, wird man zum Ziel von Ungerechtigkeit. Wenn die Ungerechtigkeit jedoch eine Form annimmt, die beispielsweise für eine Frau als besonders geeignet angesehen wird, sollte die Ungerechtigkeit intersektionell verstanden werden, dh als Reaktion auf eine intersektionale Kategorie. Zum Beispiel war die Praxis der Vergewaltigung bosnischer Frauen eine intersektionale Ungerechtigkeit: Sie richtete sich sowohl gegen sie, weil sie Bosnier waren, als auch weil sie Frauen waren.

Natürlich sind diese beiden Vorstellungen von Unterdrückung, weil Sie eine Frau sind, nicht unvereinbar. Tatsächlich unterstützen sie sich normalerweise gegenseitig. Da menschliche Handlungen oft am besten durch den Rahmen erklärt werden, der für ihre Rechtfertigung verwendet wird, kann das Geschlecht eine große Rolle bei der Bestimmung der Behandlung spielen, da das Hintergrundverständnis für die angemessene Behandlung eine unüberlegte Unterscheidung zwischen den Geschlechtern zulässt. Mit anderen Worten, der Kausalmechanismus für Sexismus geht häufig durch problematische Darstellungen von Frauen und Geschlechterrollen.

In jedem der oben genannten Fälle der Unterdrückung als Frau leidet Paula unter Ungerechtigkeit, aber ein entscheidender Faktor für die Erklärung der Ungerechtigkeit ist, dass Paula Mitglied einer bestimmten Gruppe ist, nämlich Frauen. Dies ist unserer Meinung nach entscheidend, um zu verstehen, warum Sexismus (und Rassismus und andere -ismen) am häufigsten als Arten von Unterdrückung verstanden werden. Unterdrückung ist Ungerechtigkeit, die in erster Linie Gruppen betrifft; Einzelpersonen werden unterdrückt, nur für den Fall, dass sie aufgrund ihrer Gruppenmitgliedschaft Ungerechtigkeiten ausgesetzt sind. Nach dieser Auffassung bedeutet die Behauptung, dass Frauen als Frauen unter Ungerechtigkeit leiden, dass Frauen unterdrückt werden.

Wo bleibt uns das? „Feminismus“ist ein Überbegriff für eine Reihe von Ansichten über Ungerechtigkeiten gegen Frauen. Unter Feministinnen gibt es Meinungsverschiedenheiten über die Natur der Gerechtigkeit im Allgemeinen und die Natur des Sexismus im Besonderen, die spezifischen Arten von Ungerechtigkeit oder falschen Frauen; und die Gruppe, die im Mittelpunkt der feministischen Bemühungen stehen sollte. Dennoch setzen sich Feministinnen für soziale Veränderungen ein, um die Ungerechtigkeit gegenüber Frauen, insbesondere die Ungerechtigkeit gegenüber Frauen als Frauen, zu beenden.

3. Ansätze zum Feminismus

Der Feminismus bringt viele Dinge in die Philosophie ein, darunter nicht nur eine Vielzahl bestimmter moralischer und politischer Ansprüche, sondern auch Möglichkeiten, Fragen zu stellen und zu beantworten, einen konstruktiven und kritischen Dialog mit den gängigen philosophischen Ansichten und Methoden sowie neue Fragestellungen. Feministische Philosophen arbeiten in allen wichtigen Traditionen der philosophischen Wissenschaft, einschließlich der analytischen Philosophie, der amerikanischen pragmatistischen Philosophie und der kontinentalen Philosophie. Einträge in dieser Enzyklopädie unter der Überschrift „Feminismus, Ansätze“diskutieren die Auswirkungen dieser Traditionen auf die feministische Wissenschaft und untersuchen die Möglichkeit und Wünschbarkeit von Arbeiten, die Verbindungen zwischen zwei Traditionen herstellen. Feministische Beiträge zu und Interventionen in philosophischen Mainstream-Debatten werden in den Einträgen in dieser Enzyklopädie unter „Feminismus, Interventionen“behandelt. Einträge unter der Rubrik „Feminismus, Themen“betreffen philosophische Fragen, die entstehen, wenn Feministinnen Berichte über Sexismus artikulieren, sexistische soziale und kulturelle Praktiken kritisieren und alternative Visionen einer gerechten Welt entwickeln. Kurz gesagt, es sind philosophische Themen, die im Feminismus auftauchen.

Die Herangehensweisen an die feministische Philosophie sind fast so unterschiedlich wie die Herangehensweisen an die Philosophie selbst und spiegeln eine Vielzahl von Überzeugungen darüber wider, welche Arten von Philosophie sowohl fruchtbar als auch bedeutungsvoll sind. Um solche Unterschiede herauszustellen, bietet dieser Abschnitt der SEP einen Überblick über die folgenden dominanten (zumindest in stärker entwickelten Gesellschaften) Ansätze der feministischen Philosophie. Im Folgenden finden Sie Links zu Aufsätzen in diesem Abschnitt:

Analytischer Feminismus
Kontinentaler Feminismus
Pragmatistischer Feminismus
Schnittpunkte zwischen pragmatistischem und kontinentalem Feminismus
Schnittpunkte zwischen analytischem und kontinentalem Feminismus
Psychoanalytischer Feminismus

Alle diese Ansätze teilen eine Reihe feministischer Verpflichtungen und eine übergreifende Kritik an Institutionen, Voraussetzungen und Praktiken, die Männer in der Vergangenheit gegenüber Frauen bevorzugt haben. Sie teilen auch eine allgemeine Kritik an Ansprüchen auf Universalität und Objektivität, die die Besonderheit und Spezifität der von Männern dominierten Theorien ignorieren. Feministische Philosophien mit fast jeder philosophischen Ausrichtung werden viel perspektivischer, historischer, kontextbezogener und auf gelebte Erfahrung ausgerichtet sein als ihre nichtfeministischen Gegenstücke. Im Gegensatz zu Mainstream-Philosophen, die die philosophischen Rätsel des Gehirns in einem Bottich ernsthaft in Betracht ziehen können, beginnen feministische Philosophen immer damit, Menschen als verkörpert zu betrachten. Feministinnen haben sich auch für die Rekonfiguration akzeptierter Strukturen und Problematiken der Philosophie ausgesprochen. Beispielsweise,Feministinnen haben nicht nur die Privilegierung erkenntnistheoretischer Bedenken gegenüber moralischen und politischen Bedenken, die einem Großteil der Philosophie gemeinsam sind, abgelehnt, sondern auch argumentiert, dass diese beiden Anliegen untrennbar miteinander verbunden sind. Teil 2 des Beitrags zum analytischen Feminismus beschreibt andere Bereiche der Gemeinsamkeit zwischen diesen verschiedenen Ansätzen. Zum einen sind sich feministische Philosophen im Allgemeinen einig, dass Philosophie ein mächtiges Werkzeug zum Verständnis ist

wir selbst und unsere Beziehungen zueinander, zu unseren Gemeinschaften und zum Staat; zu schätzen, inwieweit wir als Wissende und moralische Akteure gezählt werden; [und] die Annahmen und Methoden verschiedener Wissensbestände aufzudecken.

Zum anderen sind feministische Philosophen im Allgemeinen alle stark auf männliche Vorurteile eingestellt, die in der Geschichte der Philosophie am Werk sind, wie jene in Bezug auf „die Natur der Frau“und vermeintliche Wertneutralität, die bei der Betrachtung kaum neutral ist. Ansprüche auf Universalität, so haben feministische Philosophen festgestellt, werden entgegen ihren offensichtlichen Ansprüchen gewöhnlich unter einem sehr spezifischen und besonderen Gesichtspunkt geltend gemacht. Eine weitere Ausrichtung, die feministische Philosophen im Allgemeinen teilen, ist das Bekenntnis zu Normativität und sozialem Wandel. Sie geben sich niemals damit zufrieden, Dinge so zu analysieren, wie sie sind, sondern suchen nach Wegen, um sexistische Praktiken und Institutionen zu überwinden.

Eine solche Infragestellung der Problematik der gängigen philosophischen Ansätze hat häufig dazu geführt, dass Feministinnen Methoden und Ansätze aus mehr als einer philosophischen Tradition anwenden. Wie Ann Garry in Teil drei des Eintrags zum analytischen Feminismus (2017) feststellt, ist es nicht ungewöhnlich, analytische Feministinnen zu finden, die sich auf nichtanalytische Figuren wie Beauvoir, Foucault oder Butler stützen. und aufgrund ihrer Motivation, mit anderen Feministinnen zu kommunizieren, sind sie motivierter als andere Philosophen, „nach methodischer gegenseitiger Befruchtung zu suchen“.

Trotz ihrer gemeinsamen und überlappenden Ausrichtung sind die Unterschiede zwischen den verschiedenen philosophischen Ansätzen des Feminismus erheblich, insbesondere in Bezug auf Schreibstile, Einflüsse und allgemeine Erwartungen darüber, was Philosophie erreichen kann und sollte. Die analytische feministische Philosophie neigt dazu, Analyse und Argumentation zu bewerten, die kontinentale feministische Theorie schätzt Interpretation und Dekonstruktion und der pragmatistische Feminismus schätzt gelebte Erfahrung und Erforschung. Aus einer post-hegelschen Tradition stammend, vermuten sowohl kontinentale als auch pragmatistische Philosophen gewöhnlich, dass „Wahrheit“, was auch immer das ist, historisch auftaucht und sich entwickelt. Sie neigen dazu, mit Nietzsche die Ansicht zu teilen, dass Wahrheitsansprüche oft Machtspiele maskieren. Doch wo Continental und Pragmatiker im Allgemeinen vorsichtig mit Wahrheitsvorstellungen sind, neigen analytische Feministinnen dazu, diesen Weg zu argumentieren

Gegensexismus und Androzentrismus besteht darin, eine klare Vorstellung von Wahrheit, logischer Konsistenz, Objektivität, Rationalität, Gerechtigkeit und dem Guten zu entwickeln und diese zu verfolgen. (Cudd 1996: 20).

Diese Unterschiede und Überschneidungen spielen sich in der Art und Weise ab, wie verschiedene Feministinnen Themen von gemeinsamem Interesse behandeln. Ein von Georgia Warnke festgestellter zentraler Schnittpunkt ist die Aneignung der psychoanalytischen Theorie, wobei angloamerikanische Feministinnen im Allgemeinen Objektbeziehungstheorien anwenden und kontinentale Feministinnen sich mehr auf Lacan und die zeitgenössische französische psychoanalytische Theorie stützen, obwohl sich dies bereits zu ändern beginnt (Eintrag am Schnittstellen zwischen analytischem und kontinentalem Feminismus). Die Bedeutung psychoanalytischer Ansätze wird auch in Shannon Sullivans Aufsatz Intersections Between Pragmatist and Continental Feminism unterstrichen. Angesichts der Bedeutung des psychoanalytischen Feminismus für alle drei Traditionen ist in diesem Abschnitt ein separater Aufsatz zu diesem Ansatz der feministischen Theorie enthalten.

Kein Thema ist für die feministische Philosophie zentraler als Geschlecht und Geschlecht, aber auch hier gedeihen viele Variationen des Themas. Während der analytische Feminismus mit seiner Kritik am Essentialismus die Unterscheidung zwischen Geschlecht und Geschlecht praktisch als Glaubensartikel betrachtet (siehe den Eintrag über feministische Perspektiven auf Geschlecht und Geschlecht und Chanter 2009), neigen kontinentale Feministinnen dazu, entweder (1) zu vermuten, dass sogar die angeblich rein biologische Kategorie des Geschlechts ist selbst sozial konstituiert (Butler 1990 und 1993 oder (2), dass sexuelle Unterschiede selbst bewertet und theoretisiert werden müssen (siehe insbesondere Cixous 1976 und Irigaray 1974).

Trotz der Vielfalt unterschiedlicher Ansätze, Stile, Gesellschaften und Orientierungen sind die Gemeinsamkeiten feministischer Philosophen größer als ihre Unterschiede. Viele werden sich frei voneinander leihen und feststellen, dass andere Orientierungen zu ihrer eigenen Arbeit beitragen. Sogar die Unterschiede in Bezug auf Geschlecht und Geschlecht tragen zu einem größeren Gespräch über die Auswirkungen von Kultur und Gesellschaft auf Körper, Erfahrungen und Wege für Veränderungen bei.

4. Interventionen in der Philosophie

Philosophen, die Feministinnen sind, haben in ihrer Arbeit in traditionellen Studienbereichen begonnen, genau diese Bereiche zu verändern. Die Enzyklopädie enthält eine Reihe von Einträgen darüber, wie feministische Philosophien in konventionelle Bereiche der philosophischen Forschung eingegriffen haben, in denen Philosophen häufig argumentieren, dass sie aus einem neutralen, universellen Blickwinkel operieren (bemerkenswerte Ausnahmen sind Pragmatismus, Poststrukturalismus und einige Phänomenologie). Historisch gesehen hat die Philosophie behauptet, dass die Norm universell und das Weibliche abnormal ist, dass Universalität nicht geschlechtsspezifisch ist, sondern dass alle weiblichen Dinge nicht universell sind. Es überrascht nicht, dass Feministinnen darauf hingewiesen haben, dass diese vermeintlich neutralen Unternehmen tatsächlich ziemlich geschlechtsspezifisch sind, nämlich männlich geschlechtsspezifisch. Beispielsweise,Feministinnen, die an der Umweltphilosophie arbeiten, haben herausgefunden, wie sich Praktiken überproportional auf Frauen, Kinder und farbige Menschen auswirken. Der liberale Feminismus hat gezeigt, wie voreingenommen und spezifisch angebliche universelle Wahrheiten des Liberalismus tatsächlich sind. Feministische Erkenntnistheoretiker haben „Erkenntnistheorien der Unwissenheit“genannt, die den Verkehr nicht kennen. Tatsächlich decken feministische Philosophen auf der ganzen Linie männliche Vorurteile auf und weisen auch auf den Wert der Besonderheit hin, wobei sie im Allgemeinen die Universalität als Norm oder Ziel ablehnen.feministische Philosophen decken männliche Vorurteile auf und weisen auch auf den Wert der Besonderheit hin, indem sie im Allgemeinen die Universalität als Norm oder Ziel ablehnen.feministische Philosophen decken männliche Vorurteile auf und weisen auch auf den Wert der Besonderheit hin, indem sie im Allgemeinen die Universalität als Norm oder Ziel ablehnen.

Einträge unter der Überschrift feministische Interventionen umfassen Folgendes:

feministische Ästhetik
feministische Bioethik
feministische Umweltphilosophie
feministische Erkenntnistheorie und Wissenschaftstheorie
feministische Ethik
feministische Geschichte der Philosophie
liberaler Feminismus
feministische Metaphysik
feministische Moralpsychologie
feministische Philosophie der Biologie
feministische Sprachphilosophie
feministische Rechtsphilosophie
feministische Religionsphilosophie
feministische politische Philosophie
feministische soziale Erkenntnistheorie

5. Themen im Feminismus

Die feministische kritische Aufmerksamkeit für philosophische Praktiken hat die Unzulänglichkeit dominanter philosophischer Tropen offenbart. Zum Beispiel haben Feministinnen, die aus der Perspektive des Lebens von Frauen arbeiten, einen Einfluss darauf gehabt, die philosophische Aufmerksamkeit auf das Phänomen der Pflege und Pflege zu lenken (Ruddick 1989; Held 1995, 2007; Hamington 2006), Abhängigkeit (Kittay 1999), Behinderung (Wilkerson 2002); Carlson 2009) Frauenarbeit (Waring 1999; Delphy 1984; Harley 2007) sowie wissenschaftliche Voreingenommenheit und Objektivität (Longino 1990) und haben Schwächen in bestehenden ethischen, politischen und erkenntnistheoretischen Theorien aufgedeckt. Im Allgemeinen haben Feministinnen eine Untersuchung der typischen „privaten“Praktiken und persönlichen Anliegen wie Familie, Sexualität und Körper gefordert.um eine scheinbar männliche Beschäftigung mit „öffentlichen“und unpersönlichen Angelegenheiten in Einklang zu bringen. Die Philosophie setzt interpretative Werkzeuge voraus, um unser tägliches Leben zu verstehen. Die feministische Arbeit bei der Formulierung zusätzlicher Erfahrungsdimensionen und Aspekte unserer Praktiken ist von unschätzbarem Wert, um die Voreingenommenheit bestehender Werkzeuge zu demonstrieren und nach besseren zu suchen.

Feministische Erklärungen des Sexismus und Berichte über sexistische Praktiken werfen auch Fragen auf, die im Bereich der traditionellen philosophischen Forschung liegen. Zum Beispiel haben Feministinnen beim Nachdenken über Fürsorge Fragen nach der Natur des Selbst gestellt; Beim Nachdenken über das Geschlecht haben Feministinnen gefragt, in welchem Verhältnis das Natürliche zum Sozialen steht. Beim Nachdenken über Sexismus in der Wissenschaft haben Feministinnen gefragt, was als Wissen gelten soll. In einigen solchen Fällen bieten philosophische Mainstream-Berichte nützliche Werkzeuge; In anderen Fällen schienen alternative Vorschläge vielversprechender zu sein.

In den Untereinträgen unter „Feminismus (Themen)“im Inhaltsverzeichnis dieser Enzyklopädie geben die Autoren einen Überblick über einige der jüngsten feministischen Arbeiten zu einem Thema und heben die Themen hervor, die für die Philosophie von besonderer Bedeutung sind. Diese Einträge sind:

feministische Perspektiven auf Autonomie
feministische Perspektiven auf Klasse und Arbeit
feministische Perspektiven auf Behinderung
feministische Perspektiven auf die Globalisierung
feministische Perspektiven zur Objektivierung
feministische Machtperspektiven
feministische Perspektiven auf Vergewaltigung
feministische Perspektiven auf Fortpflanzung und Familie
feministische Perspektiven auf die Wissenschaft
feministische Perspektiven auf Geschlecht und Geschlecht
feministische Perspektiven auf Sexmärkte
feministische Perspektiven auf den Körper
feministische Perspektiven auf das Selbst
feministische Perspektiven zu Transaktionsfragen

Siehe auch die Einträge in der

Feministische Philosophie

Inhaltsverzeichnis:

Video: Feministische Philosophie