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Pragmatistischer Feminismus
Erstveröffentlichung am 22. August 2004; inhaltliche Überarbeitung Mi 21.09.2016
Der pragmatistische Feminismus ist ein sich entwickelndes Feld der Philosophie, das in den 1990er Jahren als neuer Ansatz für die feministische Philosophie entstanden ist. Es nutzt und integriert Kernkonzepte des Pragmatismus, einschließlich seiner Betonung auf Pluralismus, gelebte Erfahrung und öffentliche Philosophie, mit feministischer Theorie und Praxis, um sich mit sozialen Fragen zu befassen. Pragmatistische feministische Philosophen haben sich in den letzten Jahrzehnten mit verschiedenen Projekten befasst, darunter a) die Genesung von Frauen, die Einfluss auf die Entwicklung des amerikanischen Pragmatismus hatten, deren Arbeit jedoch in der Geschichte der Philosophie so gut wie verschwunden ist, b) ein erneutes Lesen der „ Kanon “pragmatistischer Philosophen, die ihre Schriften im Lichte ihrer Philosophien und Einstellungen zu Frauen analysieren,und c) die Verwendung pragmatistischer Philosophien als Ressource für zeitgenössische feministische Philosophie und Aktivismus. Die späten 20Im Jahrhundert erlebte das Interesse an der amerikanischen pragmatistischen Philosophie eine Wiederbelebung, und ein Teil der Energie dieser Wiederbelebung ist auf das feministische Interesse am Pragmatismus zurückzuführen.
Was heute als "klassischer" amerikanischer Pragmatismus bezeichnet wird, ist eine Gruppe von Philosophien, die sich zwischen dem späten neunzehnten und dem frühen zwanzigsten Jahrhundert entwickelten und von der Progressiven Ära (1890–1915) bis zum Zweiten Weltkrieg maßgeblich beeinflusst wurden. Pragmatiker wie John Dewey, William James und Jane Addams interessierten sich für die Schnittstelle von Theorie und Praxis und brachten philosophisches Denken in Beziehung zum sozialen und politischen Umfeld. Für diese Denker war das Philosophieren ein aktiver Prozess, sowohl um soziale Realitäten zu verändern als auch um Erfahrungen zu nutzen, um die Philosophien selbst zu modifizieren. Frühe Pragmatiker waren oft Humanisten; Sie sahen das soziale Umfeld als formbar an, das durch menschliches Handeln und philosophisches Denken verbessert werden kann. Aus diesem Grund,Viele der klassischen Pragmatiker waren sozial engagiert, nahmen häufig an Bildungsexperimenten teil und arbeiteten für egalitäre soziale Reformen. Sowohl frühe als auch zeitgenössische Pragmatiker lehnen die Idee einer bestimmten Wahrheit ab, die durch logische Analyse oder Offenbarung entdeckt werden kann, und interessieren sich mehr für Wissen, das durch Erfahrungen aller Art gewonnen wurde, während sie den sozialen Kontext aller erkenntnistheoretischen Behauptungen betonen. Der Pluralismus ist ein zentraler Wert für Pragmatiker, die verstehen, dass Wissen von mehreren Erfahrungsgesichtspunkten geprägt ist. Daher sind die Erfahrungen von Frauen ein wesentlicher Bestandteil der pragmatistischen Philosophie. Feministische Pragmatikerinnen verwenden pragmatistisches Denken als Grundlage für die feministische Theorie. Indem sowohl biografische als auch theoretische Ansätze verfolgt werden,Sie versuchen, die Zusammenhänge zwischen Feminismus und Pragmatismus als aktivistenorientierte Philosophien zu beleuchten. Diese Bemühungen stehen im Einklang mit der feministischen Methodik; Sie nutzen persönliche Erfahrungen sowie veröffentlichte Arbeiten, die sich auf das verkörperte Leben in einem sozialen Organismus konzentrieren, um zeitgenössische feministische soziale und politische Anliegen anzusprechen.
Es ist wichtig anzumerken, dass wir oft über die akademische Philosophie hinausschauen müssen, um die Frauen zu finden, die einflussreiche Sozialphilosophen waren. In dem Versuch, unsere Methoden der Philosophie zu erweitern und auf neue Weise zu denken, kann es hilfreich sein, diese Reformer als Philosophen zu verstehen, um zu sehen, wie diejenigen außerhalb moderner, professioneller, akademischer Umgebungen Ideen vertreten und zum Ausdruck gebracht haben. Dies kann beleuchten, wie Philosophen heute die Grenzen zwischen Wissenschaft und Aktivismus, zwischen Philosophie und anderen Disziplinen sowie zwischen Akademie und Gemeinschaft überschreiten können. Wie Elizabeth Kamarck Minnich sagte, eröffnet dies einen „neuen Raum zum Denken“in der Philosophie. Ein Aufruf zur Wiederaneignung dieser Zahlen zeigt sich in der aufkeimenden Wissenschaft über feministischen Pragmatismus heute sowie in der erneuten Betonung der öffentlichen und engagierten Philosophie (Lake 2014;Hamington & Bardwell-Jones 2012; Yun Lee 2011). In diesem Beitrag wird daher zunächst der Einfluss bestimmter Frauen in der klassischen pragmatistischen Ära betrachtet, dann das feministische Nachlesen der klassischen pragmatistischen Arbeit hervorgehoben und schließlich festgestellt, wie zeitgenössische pragmatistische feministische Philosophen auf die Arbeit früher pragmatistischer feministischer Schriftsteller zurückgreifen, um Projekte zu verfolgen innerhalb von Erkenntnistheorie, Bildung, sozialem Handeln, Vielfalt und Demokratie.soziales Handeln, Vielfalt und Demokratie.soziales Handeln, Vielfalt und Demokratie.
1. Frühe feministische Beiträge zum amerikanischen Pragmatismus
1. Frühe feministische Beiträge zum amerikanischen Pragmatismus
Frauen waren wichtige Partner bei der Entwicklung und Artikulation des klassischen amerikanischen Pragmatismus. Eine historische Analyse zeigt das Leben von Philosophen und Aktivisten wie Jane Addams, Mary Parker Follett, Charlotte Perkins Gilman, Emily Greene Balch, Lucy Sprague Mitchell, Anna Julia Cooper, Mary Whiton Caulkins und Ella Flagg Young. Diese Frauen verleihen dem Pragmatismus zusätzliche Dimensionen. Sie erinnern uns an die Probleme, die später zurückblieben, als die amerikanische Philosophie ausschließlich technischer und akademischer wurde. Für die meisten dieser Frauen war Pragmatismus eine philosophische Praxis, die verwendet wurde, um ihrem neuen akademischen und politischen Engagement für die Welt Rechnung zu tragen, sowie eine Methode zur Reform von Politik und Kultur. Die pragmatistische Herangehensweise an die Philosophie, die Theorie und Praxis zusammenbrachte, half diesen Frauen, auf Erfahrungen zu vertrauen und daraus zu lernen und sich intellektuell auf eine Vielzahl sozialer Reformbewegungen einzulassen.
Die historische Wiederherstellung weiblicher Stimmen in der Geschichte der Philosophie in den letzten Jahrzehnten ist ein fortlaufendes Projekt; beides hilft uns, uns des Einflusses von Frauen auf die Geschichte der Philosophie bewusst zu werden und den Prozess hinter der Marginalisierung von Frauenstimmen zu verstehen (siehe den Eintrag feministische Geschichte der Philosophie). Durch die Wiederherstellung dieser Denkerinnen können wir auch neue oder ausgeschlossene Stimmen im philosophischen Gespräch hören, was in einigen Fällen dazu führt, dass die Definition der Philosophie selbst geöffnet wird. Diese Frauen erkannten, dass „philosophische Techniken Mittel und keine Ziele sind“und lehnten „Philosophieren als intellektuelles Spiel ab, dessen besondere Aufgabe die rein logische Analyse ist…“(Seigfried 1996: 37). Wegen der geschlechtsspezifischen Diskriminierung von Frauen als rationale Denker und ihres Ausschlusses von der AkademieDie Geschichte hat die Namen und Texte dieser Frauen selten in unsere Philosophie-Lehrbücher aufgenommen (siehe zum Beispiel Eileen O'Neills 1998 erschienenen Aufsatz „Disappearing Ink“). Daher sollte es nicht überraschen, dass viele der Frauen, deren Arbeit in die feministisch-pragmatistische Diskussion einbezogen wurde, eher Aktivistinnen mit Hochschulabschluss als professionelle akademische Philosophen waren. Dennoch hat die Wissenschaft gezeigt, dass ihre Arbeit einen enormen Einfluss auf die Entwicklung des pragmatistischen Denkens hatte. Ein historischer Blick darauf, wie diese Frauen den sogenannten Pragmatismus beeinflussten, zeigt den interaktiven und relationalen Charakter des Philosophierens. Es sollte nicht überraschen, dass viele der Frauen, deren Arbeit in die feministisch-pragmatistische Diskussion einbezogen wurde, eher Aktivistinnen mit Hochschulabschluss als professionelle akademische Philosophen waren. Dennoch hat die Wissenschaft gezeigt, dass ihre Arbeit einen enormen Einfluss auf die Entwicklung des pragmatistischen Denkens hatte. Ein historischer Blick darauf, wie diese Frauen den sogenannten Pragmatismus beeinflussten, zeigt den interaktiven und relationalen Charakter des Philosophierens. Es sollte nicht überraschen, dass viele der Frauen, deren Arbeit in die feministisch-pragmatistische Diskussion einbezogen wurde, eher Aktivistinnen mit Hochschulabschluss als professionelle akademische Philosophen waren. Dennoch hat die Wissenschaft gezeigt, dass ihre Arbeit einen enormen Einfluss auf die Entwicklung des pragmatistischen Denkens hatte. Ein historischer Blick darauf, wie diese Frauen den sogenannten Pragmatismus beeinflussten, zeigt den interaktiven und relationalen Charakter des Philosophierens.
Die Geschichte des Pragmatismus ist so jung, dass wir die Frauen, die an der Bildung dieser einzigartigen amerikanischen Denkschule beteiligt waren, die früher nur durch die Arbeit männlicher Denker wie William James, Charles Sanders Peirce und George Herbert Mead betrachtet wurde, leichter wiederfinden und erkennen können. George Santayana und John Dewey. Die Arbeit von Frauen, die mit diesen Philosophen im philosophischen und aktivistischen Dialog standen und selbst ursprüngliche Philosophen waren, ist bis vor kurzem verschwunden. Charlene Haddock Seigfrieds Arbeit, insbesondere ihr 1996 erschienenes Buch Pragmatismus und Feminismus, war von zentraler Bedeutung, um diese unsichtbaren Frauen wieder in die philosophische Diskussion einzubeziehen und feministische Perspektiven auf das Gebiet des Pragmatismus zu bringen.
In der Progressiven Ära lebten viele der hochschulgebildeten Sozialreformer in der Region Chicago im Hull House oder waren mit der Universität von Chicago verbunden, wie Julia Lathrop und Florence Kelly. Einige der Hull-House-Reformer, wie Sophonisba Breckinridge und Edith und Grace Abbott, hatten akademische Positionen inne, leisteten jedoch den größten Teil ihrer akademischen und aktivistischen Arbeit im Bereich der Sozialreform. Andere feministische Pragmatikerinnen, die an sozialen und philosophischen Themen arbeiteten, arbeiteten mit James und Royce in Harvard zusammen oder beschäftigten sich mit Frauenfragen in anderen Bereichen wie Wahlrechtsaktivismus oder Friedensarbeit. Zu den frühen feministischen Pragmatikern gehörten folgende Frauen:
Jane Addams(1860–1935) war eine zentrale Figur in der Entwicklung des pragmatistischen Denkens. Zu ihren Lebzeiten wurde Addams als eine der berühmtesten Sozialreformerinnen Amerikas verehrt, als Gründerin von Hull House und als Empfängerin des Friedensnobelpreises von 1931. Ihre pragmatistischen Philosophien ergaben sich aus ihren Erfahrungen in den von Armut betroffenen Einwanderervierteln von Chicago, aus ihrer Zusammenarbeit mit den talentierten Frauen, die im Hull House lebten, sowie aus der Reflexion über Texte und dem direkten Dialog mit Philosophen ihrer Zeit (einschließlich John Dewey). William James, Leo Tolstoy und WEB DuBois). Addams veröffentlichte elf Bücher und Hunderte von Aufsätzen, in denen er über Ethik, Sozialphilosophie und Pazifismus schrieb und soziale Fragen in Bezug auf Frauen, Industrialisierung, Einwanderung, städtische Jugend und internationale Mediation analysierte.
Emily Greene Balch (1867–1961) war Mitglied der ersten Abschlussklasse bei Bryn Mawr, studierte an der University of Chicago und im Harvard Annex und unterrichtete schließlich über 20 Jahre am Wellesley College. Zusammen mit Addams war sie Gründungsmitglied der Internationalen Frauenliga für Frieden und Freiheit. Während ihrer Ausbildung zur Soziologin und Wirtschaftswissenschaftlerin gibt es in ihrer Arbeit zahlreiche Beweise für pragmatistische Philosophie. Dies gilt insbesondere für ihre Unterstützung der Sozialdemokratie und für ihren fundamentalen Glauben, dass das soziale Umfeld durch philosophische Reflexion und Handeln transformiert werden konnte. Ihr Engagement für Pluralismus und wirtschaftliche Gerechtigkeit veranlasste sie, sich für Wahlrechtsaktivismus und globale Rassengerechtigkeit einzusetzen. Sie erhielt 1946 den Friedensnobelpreis.
Ella Lyman Cabot (1866-1934) kämpfte ein Philosoph in der von Männern dominierten Philosophien frühen 20er sein th Jahrhundert. Sie nahm Unterricht in Harvard und Radcliff bei James und Royce. Lange nach ihrem Kurs war sie weiterhin Teil der philosophischen Gemeinschaft von Harvard und als solche auch ein prägender Einfluss auf die Schriften anderer. Sie war auch eine langjährige Verfechterin der Frauenrechte. Sie schrieb sieben Bücher über Ethik und Bildung. Ihre Arbeit wurde größtenteils vergessen, bis John Kaags 2013 erschienenes Buch Pragmatismus, Feminismus und Idealismus in der Philosophie von Ella Lyman Cabot erschien.
Mary Whiton Caulkins (1863–1930) studierte bei den Pragmatikern William James und Josiah Royce in Harvard und arbeitete hauptsächlich in der Psychologie, die damals ein Teilgebiet der Philosophie war. 1905 wurde Caulkins die erste Präsidentin der American Psychological Association und 1918 die erste Präsidentin der American Philosophical Association. Sie war eine Verfechterin des Frauenwahlrechts und behauptete 1905, dass „eine Unterscheidung aufgrund des Geschlechtsunterschieds künstlich und unlogisch ist“(Harper (Hrsg.) 1922: 171). Obwohl sie nicht allgemein als pragmatistische Philosophin eingestuft wird, hat ihr Einfluss als weibliche Philosophin einen Weg für andere weibliche Philosophen geschaffen.
Elsie Ripley Clapp (1882–1965) studierte klassische Pragmatiker, nahm an vierzehn Kursen von Dewey in Columbia teil, arbeitete als seine Assistentin und arbeitete jahrelang mit ihm an Forschungsprojekten (siehe Seigfried 2001: 89–90). Clapp kommentierte Entwürfe von Deweys Werken und brachte originelle Ideen ein (Seigfried 1996: 92). Dewey würdigte Clapp öffentlich für ihre Beiträge zu Demokratie und Bildung, jedoch nur in der Einleitung, ohne ihr bestimmte Ideen im Textkörper zuzuschreiben. Bei seiner Pensionierung im Jahr 1927 schlug Dewey vor, Clapp zum Unterrichten seiner Kurse am Teachers College zu ernennen, doch das College bot ihr keine Stelle an. Sie arbeitete mit Eleanor Roosevelt an bedeutenden ländlichen Bildungsprojekten ihrer Zeit zusammen.
Anna Julia Cooper (1858–1954) war eine Bildungsreformerin, die sich insbesondere mit der Ausbildung afroamerikanischer Frauen befasste. Sie erhielt ihren BA und MA am Oberlin College und promovierte zum Dr. an der Sorbonne im Alter von 66 Jahren. Ihre Schriften über die doppelte Unterdrückung von Rasse und Geschlecht gelten als eine der Grundlagen zeitgenössischer feministischer Theorien der Intersektionalität. Sie ist am bekanntesten für ihr 1892 erschienenes Buch Eine Stimme aus dem Süden von einer schwarzen Frau aus dem Süden.
Alice Chipman Dewey(1858–1927) wird allgemein zugeschrieben, Deweys philosophisches Hegelsches Denken mit realen sozialen Themen in Kontakt zu bringen. Sie war von ihrem wegweisenden Großvater in Michigan aufgewachsen und besuchte nach Abschluss der High School ein Baptisten-Seminar. Ihr lebenslanges Interesse an Bildung führte sie zur Schullehrerin. Diese Arbeit und ihr Engagement für die Frauenrechtsbewegung führten sie dazu, an der University of Michigan zu studieren, wo sie John Dewey kennenlernte. Ihre Tochter Jane beschrieb Alices Einfluss auf John, indem sie sagte, dass „Dinge, die zuvor durch seinen Kontakt mit ihr theoretisch erworben worden waren, eine wichtige und direkte menschliche Bedeutung haben“(Rockefeller 1991: 150). Alice Dewey setzte ihr Interesse an Bildung größtenteils durch ihre Arbeit mit Deweys Bildungsprojekten an der University of Chicago Lab School fort.
Mary Parker Follett(1868–1933) begann ihre Arbeit in örtlichen Gemeindezentren in der Region Boston; Anschließend nahm sie die Lektionen, die sie über integrative Demokratie gelernt hatte, an den Arbeitsplatz und wurde eine bekannte Unternehmensberaterin. Folletts akademische Ausbildung war hauptsächlich in politischer Theorie und Philosophie. Sie studierte bei Royce, James und Hart in Radcliffe / Harvard. Wie Jane Addams und viele der feministischen Pragmatikerinnen ihrer Zeit entwickelte sich ihre Philosophie aus ihrer tiefen Auseinandersetzung mit Themen in ihrer Bostoner Gemeinde und aus der Beobachtung, wie Menschen im öffentlichen Leben interagieren. Follett glaubte, dass der einfache Akt der Abstimmung niemals die Gesellschaft verändern würde und setzte sich daher niemals direkt für das Frauenwahlrecht ein. Wie die meisten Pragmatiker kritisierte Follett den Dualismus des Individualismus und behauptete, "(t) die Gruppe und das Individuum entstehen gleichzeitig" (1918: 127). Folletts Befürwortung von „Power-with“anstelle von „Power-over“in der politischen und organisatorischen Arbeit gilt als Vorläufer zeitgenössischer feministischer Machtanalysen (siehe Pratt 2011; Kaag 2011; Whipps 2014b). Follett veröffentlichte drei Bücher und viele Essays und Reden. Ihre Arbeit hat in der zeitgenössischen Managementtheorie und in modernen Führungsstudien eine neue Bedeutung erlangt.
Charlotte Perkins Gilman(1860–1935) war ein Freund von John Dewey und Jane Addams. Gilman blieb 1895 etwa einen Monat im Hull House, wo sie Vorträge hielt und die Siedlungskultur erforschte. Gilman, der nicht offiziell in Philosophie ausgebildet war, interessierte sich für die Philosophie, „herauszufinden, was die Gesellschaft leidet und wie sie am einfachsten zu verbessern ist“(Upin 1993: 42). Gilman war besonders besorgt über die industriellen und wirtschaftlichen Bedingungen von Frauen, sowohl zu Hause als auch am Arbeitsplatz. Sie versuchte, die Philosophie zu nutzen, um die sozialen und politischen Probleme ihrer Zeit und ihres Ortes anzugehen, insbesondere im Zusammenhang mit Frauenfragen. Sie ist Autorin von neun Romanen, darunter der feministische utopische Roman Herland, und zehn Sachbüchern, darunter Women and Economics: Eine Studie über die wirtschaftliche Beziehung zwischen Männern und Frauen als Faktor der sozialen Evolution. Gilmans Kurzgeschichte „The Yellow Wallpaper“ist ein Klassiker der feministischen Literatur.
Lucy Sprague Mitchell(1878–1967) wurde in der Generation nach Jane Addams geboren und war Schüler der klassischen Pragmatiker. Als feministische Erzieherin definierte und reflektierte sie die fortschrittlichen Philosophien der Reform und des sozialen Wandels durch Bildungsfortschritt. 1903 wurde Mitchell die erste Dekanin von Frauen an der University of California in Berkeley, wo sie auf den Sexismus stieß, der zu dieser Zeit in der Akademie allgegenwärtig war. Nach ihrer Rückkehr nach New York begann sie eine 60-jährige Karriere in der kindgerechten Bildung. Sie kombinierte Bildungsstipendien in Forschung und Praxis mit der Gründung und Verwaltung innovativer Programme. Zu ihren Lebzeiten wurde sie auch als Vorbild für andere Frauen angesehen, die sich für das Berufsleben interessierten, während sie heirateten und Kinder großzogen, was den Frauen der Generation von Jane Addams selten zur Verfügung stand. Die Bank Street School von Sprague Mitchell demonstrierte die Wirksamkeit einer pragmatistischen kindzentrierten Bildung und beeinflusst weiterhin Spezialisten und Pädagogen für die Entwicklung von Kindern.
Ella Flagg Young(1845–1918) war eine lebenslange Ausbildung und dann Administrator im Schulsystem in Chicago und später Professor für Pädagogik an der Universität von Chicago. Sie wurde zur ersten Präsidentin der National Education Association gewählt und arbeitete für das Frauenwahlrecht. Laut Seigfried war Dewey genau darüber informiert, wie Youngs „ursprüngliche Interpretationen und Anwendungen seiner Theorien über sein eigenes Verständnis hinausgingen“(Seigfried 1996: 80). Zu diesen Beiträgen gehörten insbesondere: (1) „Inwieweit bedeutete Freiheit… die Achtung des Untersuchungs- oder Reflexionsprozesses des Einzelnen“; (2) ein Verständnis dafür, „wie die Interaktion von Personen untereinander ihre mentalen Gewohnheiten beeinflusst“; und (3) "wie jede Psychologie, die nicht nur physiologisch war, sozial war" (Seigfried 1996: 80). Nach Joan K. Smith (1977),Young begann im Herbst 1895 Unterricht bei John Dewey an der Universität von Chicago zu nehmen. Zu diesem Zeitpunkt hatte sie über 30 Jahre Erfahrung in Lehre und Verwaltung. Sie veröffentlichte drei Bücher über Bildung.
Feministische Philosophen haben das Projekt übernommen, philosophische Texte unter Berücksichtigung des Geschlechts erneut zu untersuchen und zu analysieren, wie die Philosophie bestimmter Denker häufig von der Unterwerfung von Frauen abhängt. Zum Beispiel ist Rousseaus idealisiertes „Emile“nur durch die unterstützende Rolle der Idee von „Sophie“möglich. Ebenso untersuchen feministische Pragmatikerinnen die Rolle von Frauen und Geschlecht im Kanon der pragmatistischen Philosophie. Der Pragmatismus entstand in einer Zeit, in der sich unsere Kultur inmitten eines enormen Wandels der Frauenrollen befand, doch männliche Pragmatiker des frühen Jahrhunderts waren sich oft nicht bewusst, wie sich geschlechtsspezifische Vorurteile auf Wissen und Kultur sowie auf ihre eigenen Ideen auswirkten. Bücher wie feministische Interpretationen von John Dewey (Seigfried 2001) und feministische Interpretationen von William James (Tarver und Sullivan 2015) haben diese Einflüsse deutlich gemacht. In diesem letztgenannten Band weist Erin McKennas Aufsatz „Women and William James“auf James 'Erwartung hin, dass die Frauen in seinem Leben (insbesondere seine Frau, Mutter und Schwester) traditionelle Rollen der Selbstaufopferung spielen. Das Konzept des „freien Willens“spielt eine zentrale Rolle in James 'Arbeit, doch wie McKenna verrät, hat er nicht verstanden, wie ihm sein Geschlecht, seine Klasse und seine Rasse diese Freiheit verschafften.
Die Gelegenheit, „freien Willen“auszuüben, wurde nicht gleichermaßen geteilt, und er sah jetzt nicht, dass seine Freiheit mit der Unterdrückung anderer überschnitten war. (McKenna 2015: 83)
Deweys Denken war auch von den geschlechtsspezifischen Erwartungen seiner Zeit und seines Ortes geprägt, obwohl Frauen in seinem Leben eine gleichberechtigte Rolle spielten. Wie Seigfried (1998) feststellte, unterstützte Dewey viele feministische Anliegen. Wie sie später auch betonte, wirken sich „die Fallstricke einer Ansicht von Frauen, die nur aus männlicher Perspektive betrachtet werden, selbst die eines sympathischen Mannes“, immer noch auf Deweys Schreiben aus (2001: 10). Warum ist das wichtig? Wie Nancy Tuana gesagt hat,
Wenn Sie die Funktionsweise des Geschlechts in den Texten der Philosophie berücksichtigen, wird die Komplexität der Inschrift von Geschlechterideologien sichtbar. (Tarver und Sullivan 2015: ix)
Diese feministischen Neulesungen und Analysen haben einen Einblick in den kulturellen Kontext pragmatistischer Schriften gegeben; es hilft uns zu verstehen, wie und warum Frauen in der intellektuellen Geschichte des Pragmatismus an den Rand gedrängt wurden. Wie wir sehen werden, haben diese wichtigen Kritiken feministische Pragmatiker nicht davon abgehalten, den Wert dieser klassischen pragmatistischen Denker zu erkennen und darauf aufzubauen.
Zeitgenössische Feministinnen implementieren und erweitern auch pragmatistische Philosophien als Grundlage für die feministische Theorie. Diese feministischen Philosophen, die in der pragmatistischen Tradition arbeiten, weisen darauf hin, dass Pragmatismus eine wertvolle, wenn auch oft nicht anerkannte Ressource für feministische Denker darstellt, insbesondere da er in der Arbeit von Pragmatikerinnen und Aktivistinnen entwickelt wird. Wir sehen dies insbesondere in feministischen pragmatistischen Schriften über Erfahrung, Erkenntnistheorie, Bildung und soziales Handeln.
Zum Beispiel weisen zeitgenössische Feministinnen darauf hin, wie die Betonung der traditionellen Philosophie auf rationale, logische Absolute die Mehrdeutigkeiten der Erfahrung eines verkörperten Lebens abwertet. Für feministische Pragmatikerinnen haben pluralistische Gemeinschaften erkenntnistheoretischen Wert und bilden die Grundlage für einen integrativen Ansatz zur Problemlösung in sozialen Fragen. Das pragmatistische Verständnis von Bildung als sozialer und politischer Kraft als einem wesentlichen Aspekt der Gestaltung von Gesellschaft und Individuum wurde von zeitgenössischen Feministinnen bestätigt, die unseren Lehrplan und unsere Lehrmethoden analysieren. Sowohl Pragmatismus als auch Feminismus bringen den sozialen Kontext eher in den Vordergrund der Philosophie und eröffnen Raum für sich verändernde Realitäten, damit aufkommende Situationen durch ihren Kontext geformt und rekonstruiert werden können. Pragmatiker betonen, dass wir bestimmte und individuelle Erfahrungen in eine pluralistische Diskussion mehrerer Realitäten einbeziehen müssen und dass alle an einem Problem beteiligten Parteien auch in den Problemlösungsprozess einbezogen werden müssen.[1]
3.1 Erfahrung schätzen
Eine historische Untersuchung des Pragmatismus zeigt eine umgekehrte Reihenfolge der Theorie-Handlungs-Methode, die manchmal im philosophischen Denken angenommen und oft von feministischen Denkern kritisiert wird. Einige philosophische Texte hinterlassen in ihrer Privilegierung der Theorie den Eindruck, dass Ideen normalerweise aus dem idealen und oft einsamen theoretischen Denken stammen, das dann in die allgemeine Kultur diffundiert. Bei vielen Aktivistinnen wie Jane Addams ist jedoch offensichtlich, dass öffentlicher und politischer Aktivismus den Charakter der Philosophie geprägt hat. In der Tat riet sie den Führungskräften, „mit den Menschen zu bewegen“, um zunächst „herauszufinden, was die Menschen wirklich wollen“, damit sie gemeinsam einen Weg nach vorne finden können, den keiner allein „sehr klar sehen kann, bis sie dazu kommen“(„Demokratie und Social”, 1902 [2002]: 69). Eine solche Methode steht im Einklang mit Pragmatismus; als 20Der Pragmatiker Sidney Hook aus dem Jahrhundert sagte: „Soziales Handeln ist die Mutter der Inspiration und nicht, wie man sich normalerweise vorstellt, seine Nachkommen“(1940 [1991]: 3). Die feministische Theorie ist auch aus dem Aktivismus der Frauenbewegung hervorgegangen; es beinhaltet die Erkenntnisse, die sich aus sozialem Aktivismus ergeben haben. Pragmatistische Philosophen haben in ihrer Kritik am Positivismus oft dieselben Punkte angesprochen. Sowohl Pragmatiker als auch Feministinnen setzen sich für die praktische Anwendung der Philosophie im Bereich der persönlichen und öffentlichen Erfahrung ein. Pragmatismus und Feminismus teilen im Allgemeinen auch einen sozialen und / oder politischen Fokus und befürworten spezifische kulturelle Veränderungen.
Gegenwärtig bemühen sich Feministinnen und Pragmatikerinnen, die unterdrückenden politischen und sozialen Strukturen radikal zu verändern. Diese Bemühungen finden Resonanz bei den frühen feministischen Pragmatikerinnen. Jane Addams und andere feministische Reformer wie Charlotte Perkins Gilman waren kontinuierlich an der Bekämpfung der Unterdrückung beteiligt, insbesondere von Frauen, Kindern und Minderheiten. Das anhaltende Bestehen des Pragmatismus darauf, dass die Philosophie die Probleme der gegenwärtigen sozialen Situation angeht, unterstützt die Kritik an der Unterdrückung von Geschlecht, Rasse und Klasse, obwohl die Mehrheit der männlichen Gründer des Pragmatismus der kulturellen geschlechtsspezifischen Unterdrückung oft relativ unbewusst war.
3.2 Erkenntnistheorie
Feministinnen und Pragmatikerinnen teilen ein Interesse an der Lage des Wissenden in ihrem sozialen Umfeld. Beide bekennen sich zu einer Erkenntnistheorie, die auf Erfahrung und Relationalität basiert. Feministische Pragmatikerinnen weisen darauf hin, dass die Suche nach universalisierten Idealen die gewöhnliche Erfahrung bankrott macht und dem philosophischen Denken die Kreativität des Denkens mit und durch komplexe Netzwerke von Erfahrung und Interaktion raubt. In Pragmatismus und Feminismus hebt Seigfried Aspekte des Pragmatismus hervor, die ihn für die feministische Erkenntnistheorie nützlich machen, und stellt fest, dass beide Bereiche eine Kritik des Dualismus teilen. Seigfried erinnert ihre Leserin an vier dualistische Aspekte der rationalistischen Philosophie, die von Dewey und einigen Feministinnen wegen ihrer unterdrückenden Unterstützung heimtückischer sozialer / wirtschaftlicher Hierarchien kritisiert wurden. Die vier Dimensionen dieses rationalistischen Ansatzes umfassen:
Die Abwertung des Tuns und Machens und die Überbewertung des reinen Denkens und Reflektierens;
die Verachtung von Körper und Materie und das gleichzeitige Lob des Geistes und der Immaterialität,
die scharfe Trennung von Praxis und Theorie, und
die Minderwertigkeit des Wandels und die Überlegenheit einer festen Realität. (Seigfried 1996: 113)
Jane Duran weist in "The Intersection of Pragmatism and Feminism" (1993) darauf hin, dass feministische Theoretiker diese Beschäftigung mit Universalien kritisieren und schreiben, dass sie "einen Großteil der analytischen Philosophie (in der Tat die Philosophie als Ganzes) zu durchdringen scheint". Dieser Wunsch nach Universalien, sagt sie, führt bis nach Platon zurück. Platons Idealismus bringt eine Abwertung des sich verändernden Bereichs der physischen Welt mit sich. Duran weist darauf hin, dass sowohl Feministinnen als auch Pragmatikerinnen häufig weniger an universellen Allgemeingültigkeiten interessiert sind, und stellt fest, dass die Betonung von Einzelheiten sowie „Beziehungen und Verbindungen fast wichtiger werden als Einzelheiten selbst“(1993: 166). Dieses pluralistische Gefühl, sich zu weigern, die Realität auf das zu beschränken, was durch Logik oder Sprache definiert ist, hilft Feministinnen, wenn Philosophen eine alternative Vision der Philosophie vorschlagen.
Susan Dielman weist jedoch auf die Bedeutung des Diskurses und der Sprachanalyse hin, um hegemoniale epistemische Ausschlüsse anzugehen; Sie bringt die neopragmatistische Theorie, insbesondere die von Richard Rorty, in den feministischen pragmatistischen Dialog ein, um „die Vernetzung von Macht und Diskurs“zu verstehen (2012: 99).
Feministische Pragmatiker haben auch auf John Deweys Konzept der Erfahrung als philosophische Unterstützung für eine Position aufgebaut, die Subjekt und Objekt in einer nichtdualistischen Erkenntnistheorie zusammenhält. Doch wie postkoloniale Feministinnen betont haben, hängt die Erfahrung an sich vom kulturellen Hintergrund ab. Ofelia Schutte (2000) stellt fest, dass „die Natur des Wissens nicht kulturfrei ist, sondern durch die Methoden und Daten bestimmt wird, die von dominanten Kulturen legitimiert werden“(2000: 40). Die feministisch-pragmatische Celia T. Bardwell-Jones (2008) stützt sich auf Josiah Royces Interpretationstheorie, um das Problem der Übersetzung „an den Grenzen widersprüchlicher Erfahrungen… an denen Unterschiede übersetzt statt assimiliert werden“(2008: 22) anzusprechen. Eine solche erkenntnistheoretische Übersetzungsarbeit ist für Feministinnen und Pragmatikerinnen von wesentlicher Bedeutung. Angesichts der Tatsache, dass es in beiden Bereichen der Theorie von Natur aus darum geht, die Welt zu verändern. Jane Addams verkörperte diese Schnittstelle von Pragmatismus und Feminismus in ihren Bemühungen, über Klassen- und Kulturgrenzen hinweg zu interpretieren. Durch diese interpretative und aktivistische Arbeit versuchte sie, die soziale Ordnung zu rekonstruieren und die Gerechtigkeit für Frauen und Benachteiligte zu erhöhen. Addams Verständnis der Beziehung zwischen Handlung und Wahrheit trug zu ihrer Entscheidung für eine Karriere in der öffentlichen Welt bei. Für sie würde eine Motivation, die Wahrheit zu verstehen, sie dazu zwingen, sie in der Welt des Handelns zu suchen. Als öffentliche Philosophin, Reformerin und Aktivistin, die in ihre Gemeinde eingebettet ist, wurde Addams aufgefordert, in von Natur aus chaotischen, dynamischen und mehrdeutigen Situationen zu handeln (siehe Fischer 2005, 2011, 2013 und Lake 2014, 2015). Dieser interpretative Aktivismus eröffnete Möglichkeiten für den Wiederaufbau. Neudefinition der Beziehungen zwischen der Öffentlichkeit und dem Experten, den Studenten und dem Ausbilder, den Regierten und den Gouverneuren.
In ähnlicher Weise haben zeitgenössische feministische Denker die Akademie und die größere Kultur verändert, indem sie die Art und Weise, wie wir denken, die Hierarchien des Wissens sowie die sozialen Konventionen, die das Geschlecht definiert haben, neu analysiert und rekonstruiert haben. Erin McKenna in Die Aufgabe der Utopie: Pragmatische und feministische Perspektive (2001) verwendet diese Prozessorientierung, um eine sozial / politische Philosophie zu schaffen, die immer offen für Veränderungen ist und nicht eine mit fertigen „Enden“im Blick hat. Sowohl beim Feminismus als auch beim Pragmatismus können wir das Philosophieren im Kontext als kreative Kraft betrachten, auf unsere vielfältigen Umgebungen reagieren und sie rekonstruieren.
Die feministische Sozialanalyse schafft oft die Voraussetzungen für eine philosophische Reflexion und schafft das, was Addams als „Ratlosigkeit“bezeichnet, die die Ausgangspunkte für einen philosophischen und politischen Wandel sind (1902 [2002]: 77). In "Feminist-Pragmatist Revisioning of Reason, Knowledge and Philosophy" (1993) stellt Phyllis Rooney fest, dass die klassischen Pragmatiker die Herausforderungen, die zeitgenössische Feminismen an die Philosophie gebracht haben, begrüßt hätten. Sie vergleicht diese Risse mit dem, was Peirce die „Irritationen des Zweifels“(Peirce 1877, zitiert in Rooney 1993: 21) nannte, die die Tür für Nachforschungen öffnen und Möglichkeiten für Erholung und Wiederentdeckung signalisieren. Dewey nannte diese Irritation „eine Verunsicherung“, die „darauf abzielt, eine Störung zu überwinden“, oder die „Unsicherheiten des Lebens“(1916 [1985]: 336–337), die er als Motivationen für den Beginn der Philosophie bezeichnet. In Demokratie und Sozialethik bezeichnet Addams Momente der „Ratlosigkeit“als Öffnungen, um soziale Werte und erkenntnistheoretische Ansprüche zu überdenken. Pragmatismus und Feminismus teilen dann eine Bewegung in Richtung aktives Philosophieren über diese „Irritationen“, „Unsicherheiten“und „Verwirrungen“.
Feministische Erkenntnistheoretiker wie Susan Bordo und Alison Jaggar weisen darauf hin, dass die Betonung der traditionellen Philosophie auf rationale, logische Absolute die Zweideutigkeiten der Veränderung der verkörperten Erfahrung abgewertet hat. Shannon Sullivan in Living Across and Through Skins (2001) bringt die pragmatistische Tradition des Transaktionswissens durch verkörperte und relationale gelebte Erfahrung in die feministische Erkenntnistheorie der Standpunkttheorie ein und beschreibt, was sie eine „pragmatistisch-feministische Standpunkttheorie“nennt. Diese pragmatistisch-feministische Perspektive legt nahe, dass sich das Wissen in Beziehungen entfaltet, die durch unsere physische Verkörperung und das soziale Umfeld entstehen. Wissen sollte daher „mehrere marginalisierte Perspektiven“beinhalten. Unter Verwendung von Deweys Wahrheitsstandard als dem, der zu „Transaktionsblüte“führt, betrachtet Sullivan „Fragen, welche Standpunkte zur Förderung florierender Transaktionen beitragen können“(2001: 146–47). Auf diese Weise korrigiert sie die Privilegierung von Frauenerfahrungen, die in Sandra Hardings feministischer Standpunkttheorie zu finden ist, und lokalisiert Wissen als Transaktionen zwischen verschiedenen anderen, möglicherweise sogar Nicht-Menschen. Sullivans Arbeit ist besonders wichtig für die Art und Weise, wie sie feministische Fragen der Verkörperung untersucht, wobei sie sich sowohl auf kontinentale als auch auf amerikanische pragmatistische Perspektiven stützt. Sullivans Arbeit ist besonders wichtig für die Art und Weise, wie sie feministische Fragen der Verkörperung untersucht, wobei sie sich sowohl auf kontinentale als auch auf amerikanische pragmatistische Perspektiven stützt. Sullivans Arbeit ist besonders wichtig für die Art und Weise, wie sie feministische Fragen der Verkörperung untersucht, wobei sie sich sowohl auf kontinentale als auch auf amerikanische pragmatistische Perspektiven stützt.
Die bösen Problemwissenschaftler und Community Change Agents Valerie Brown und Judith Lambert setzen in ihrem 2013er Collective Learning for Transformational Change: A Guide to Collaborative Action auch eine feministische pragmatistische Erkenntnistheorie ein. Brown und Lambert argumentieren beispielsweise, dass ein nachhaltiger und gerechter Wandel unserer kollektiven sozialen Probleme erfordert, dass wir zunächst unsere Werte teilen. Da unsere Grundwerte dazu neigen, unsere Perspektive und unser Handeln zu formen, erklärt das Erkennen des Wertebereichs die Komplexität. Ihr Modell betont auch individuelle Erzählungen und legitimiert eine Reihe von Kenntnissen, einschließlich individueller, gemeinschaftlicher, spezialisierter, organisatorischer, ganzheitlicher und kollektiver Wissenskulturen (2013: 22). [2]
Dieser gemeinsame erkenntnistheoretische Rahmen hat und hat einen massiven Einfluss auf die Bildungspraktiken.
3.3 Bildung
Pragmatische Feministinnen der Progressiven Ära hatten einen enormen Einfluss auf Theorie und Praxis der Kinder- und Erwachsenenbildung. Die Bildungsphilosophie von Addams liefert ein Modell für die Interaktion zwischen Denken und Handeln. Für sie wie auch für andere Pädagogen wie Lucy Sprague Mitchell wird Bildung nicht als Abgrenzung zum Leben angesehen, sondern fügt sich nahtlos in das Erfahrungsgefüge ein und bietet eine sinnstiftende Funktion. Addams verstand, dass Bildung zwar die Erfahrung beeinflusst (sowohl historischen Kontext als auch Fähigkeiten bereitstellt), aber auch mit den aktuellen sozialen Bedürfnissen interagieren und sich als Reaktion darauf ändern muss. Um die Kultur, aus der die Schüler stammen, sowie die Werte ihres Lebens zu verstehen, plädierte Addams für einen pädagogischen Ansatz, der die eigenen Erfahrungen der Schüler (sowohl persönlich als auch kulturell) als Ausgangspunkt für das Lernen verwendet.
Im Allgemeinen zeigt frühes pragmatistisch-feministisches Schreiben immer wieder ein Misstrauen gegenüber Bildungstheorien, die von der Erfahrung getrennt sind. In Twenty Years at Hull House (1910) spricht Addams darüber, wie das mangelnde Interesse des Professors an Angelegenheiten des „Wohlergehens der Menschheit“den chaotischen und chaotischen Erfahrungsbereich der Studentenbeziehungen für den reineren intellektuellen Bereich hinterlässt. Sie argumentierte, diese Trennung öffne die Schüler auch für den Einfluss von „Scharlatanen“(1910 [1990]: 247). Addams 'Vision von Bildung förderte bereits in den frühen Tagen von Hull House einen Austausch zwischen der intellektuellen Kultur einer Ausbildung im Bereich der freien Künste und den praktischen Aspekten des städtischen Industrielebens und brachte Leben und Denken zusammen.
Addams war an der Bildungsreform an den Chicago Public Schools beteiligt und später Mitglied des Chicago School Board. Ihre Bildungsphilosophie hat sich jedoch nachhaltiger auf Theorie und Praxis der Erwachsenenbildung ausgewirkt, vor allem aufgrund ihrer Innovationen bei Hull House. In der Arbeit mit Erwachsenen integrierte sie Kunst, Literatur und Geschichte in das industrielle Leben. später feierte sie die Künste und die Kultur, die bereits im Leben ihrer industriellen Einwanderergemeinschaften vorhanden waren. Im Gegensatz dazu demonstrierte die Bank Street School von Lucy Sprague Mitchell die Wirksamkeit einer pragmatistischen kindzentrierten Bildung und beeinflusst weiterhin Spezialisten und Pädagogen für die Entwicklung von Kindern.
Darüber hinaus hatte eine Vielzahl feministischer Pragmatikerinnen einen direkten und nachhaltigen Einfluss auf Deweys Bildungsphilosophie: von Jane Addams und Alice Chipman Dewey bis zu Ella Flagg Young, Elsie Ripley Clapp und Lucy Sprague Mitchell. Tatsächlich hatte Dewey weder in der Philosophie der Erziehung veröffentlicht noch an Bildungsfragen gearbeitet, bevor er nach Chicago kam, wo er Jane Addams 'Hull House erlebte und mit Personen wie Ella Flagg Young zusammenarbeitete. Diese pragmatistische Bildungsphilosophie hat weiterhin globalen Einfluss. Dewey wird oft als Katalysator für Erfahrungslernen und bürgerschaftliches Engagement angeführt. Zum Beispiel nutzt David Kolb Deweys Philosophie, um für eine Abkehr von einer eng umrahmten und abstrakten Spezialisierung hin zu Erfahrungslernen einzutreten (2003). Kolb erweitert wie viele andere diese Philosophie der Erziehung,Hervorheben des Lernens als spiralförmigen Zyklus reflektierenden Handelns und Engagements (Brown und Lambert 2013; Norton 2005).
Andere zeitgenössische feministische Bildungsphilosophen stützen sich bei ihrer Konzeptualisierung der Bildung als politische und emanzipatorische Praxis auf die pragmatistische Tradition, insbesondere auf die Arbeit früher pragmatistischer Frauen. Möglicherweise hat die Bildungsphilosophie aufgrund ihres Interesses an der Beziehung zwischen Theorie und Handeln immer einen privilegierten Platz in der pragmatistischen Philosophie eingenommen, und das feministische pragmatistische Schreiben spiegelt dies wider.
Feministische Philosophen wie Elizabeth Minnich und Jane Roland Martin haben den Inhalt des Lehrplans sowie die Erziehungsmethoden kritisiert. Beide haben den traditionellen Kanon kritisiert und darauf hingewiesen, wie der Kanon die traditionellen Machtstrukturen aufrechterhält, indem er die Werke von Frauen und Minderheiten ausschließt. Minnich weist darauf hin, dass die Verwaltungsstrukturen von Hochschulen und Universitäten häufig Programme wie Frauenstudien oder Afroamerikanistik an die Peripherie der Hochschulhierarchien stellen. Minnichs 1990 erschienenes Buch Transforming Knowledge stützt sich sowohl auf eine feministische Kritik als auch auf pragmatistische Praktiken, um ein Umdenken der patriarchalischen Annahmen zu befürworten, die unseren akademischen Traditionen zugrunde liegen. Diese Arbeit rekonstruiert, was es bedeutet, Philosophie zu machen. Öffnen unserer Definitionen von Philosophie für Stimmen, die zuvor möglicherweise ausgeschlossen oder ausgegrenzt wurden. Minnich und andere feministische Denker zeigen uns, wie viele traditionelle Theoretiker durch ihre Unfähigkeit, Ideen außerhalb der vorherrschenden hegemonialen Traditionen zu konzipieren, geblendet wurden. Minnich weist darauf hin, dass Pragmatismus mit dem Feminismus die Vitalität teilen kann, die sich aus der Öffnung der Philosophie für Neuheit, Andersartigkeit und Vielfalt ergibt.
Maxine Greene, eine Bildungsphilosophin, die sich auf mehrere philosophische Traditionen stützt, hat eine Generation von Pädagogen und Philosophen dazu inspiriert, Bildung als eine Praxis der Freiheit zu betrachten, um Räume für neue Denk- und Seinsformen zu öffnen. In The Dialectic of Freedom (1988) stützt sich Greene auf John Dewey, das Beispiel von Jane Addams, sowie auf feministische Romane, um zu beschreiben, wie Frauen die Wahrheiten über ihr privates und öffentliches Leben gesagt haben. Greene will ein Bildungssystem, das radikale Unterschiede zulässt, das einen Raum für verschiedene andere in der öffentlichen Welt offen lässt, um „die konventionellen Masken beiseite zu reißen… die das Wesen von Frauen in der Welt verbergen“(1988: 57).
Neuere feministische pragmatistische Pädagogiken integrieren die Wissenschaft über böse Probleme, Nachhaltigkeitserziehung und gesellschaftliches Engagement (Lake 2015; Whipps 2014a); Parker 2010). Dieser pädagogische Ansatz erweitert die Arbeit von Dewey und Addams und unterstreicht die Notwendigkeit eines „kontextsensitiven, dialoggesteuerten, handlungsbasierten“Lernens (Lake 2015: 252). Die Integration und Anwendung dieser Bereiche bietet den Schülern die Möglichkeit, reale Probleme zu lösen, Fähigkeiten zu entwickeln und Tugenden zu fördern, die für die gemeinsame Lösung öffentlicher Probleme erforderlich sind. Aktuelle Forschungen zu dieser Bildungsform zeigen, wie sie die Schüler darauf vorbereitet, die Rolle eines Integrators und „Grenzziehers“zu übernehmen (Ramaley 2014: 12) und die Fähigkeiten von „Change Agents“zu fördern (Svanström, Lozano-García und Rowe 2008)).
3.4 Soziales Handeln
Frühe feministische Pragmatikerinnen beeinflussten oft die intellektuelle Kultur der Progressiven Ära und frühes pragmatistisches Denken durch Aktivismus. Während frühe feministische Pragmatikerinnen vom darwinistischen Denken beeinflusst wurden, lehnten sie die harte Position des Sozialdarwinismus ab, die den Menschen in einen wettbewerbsorientierten Kampf um das individuelle Überleben versetzt. Stattdessen verwendeten sie die Konzepte der Evolution, um die Möglichkeiten des sozialen Fortschritts zu theoretisieren, und bekräftigten eine soziale Ethik, die den Menschen vorschreibt, sowohl die Fähigkeit als auch die Verantwortung zu haben, ihre Umwelt zu verbessern. Charlotte Perkins Gilman zum Beispiel konzentrierte einen Großteil ihres Schreibens auf soziale Fragen der Umwelt von Frauen und arbeitete auf radikale Veränderungen in der häuslichen Umgebung hin, um sie demokratischer und egalitärer zu machen. Gilmans Schreiben empfahl einige Innovationen von Hull House als Beispiele für einige der von ihr empfohlenen sozialen Veränderungen, wie professionelle Köche, die in einer öffentlichen Küche gesunde Familienessen zubereiten, Kindertagesstätten einrichten und industrielle Kinderarbeit abschaffen. Addams war sich auch der Verwirrung des häuslichen Lebens für Frauen sehr bewusst; In Demokratie und Sozialethik setzte sie sich konsequent dafür ein, dass das private Privatleben von Frauen direkter mit einem öffentlichen sozialen Gut in Einklang gebracht werden sollte. Sie befürwortete konsequent, dass das private Privatleben von Frauen direkter mit einem öffentlichen sozialen Gut in Einklang gebracht werden sollte. Sie befürwortete konsequent, dass das private Privatleben von Frauen direkter mit einem öffentlichen sozialen Gut in Einklang gebracht werden sollte.
In der Tat ist Addams Lebenswerk, das sowohl ortsbezogenen lokalen Aktivismus als auch globale Reichweite umfasst, ein starkes Beispiel dafür, wie experimentelle Werte unter bestimmten Bedingungen durch einen iterativen Prozess reflektierenden Handelns umgesetzt werden. Marilyn Fischer beschreibt Addams 'öffentliches Engagement als "ein Experiment in Echtzeit des Prozesses des demokratischen, pragmatistischen politischen Wiederaufbaus". Sie bezeichnete ihren Aktivismus als „die Art konkreter Erfahrung, aus der die pragmatistische Theorie hervorgeht und zu der sie zur Validierung zurückkehren muss“(2013: 229). Anstatt sich philosophisch von der unbeständigen und anpassungsfähigen Natur des Alltags zurückzuziehen, haben sich feministische Pragmatikerinnen dafür entschieden, Philosophie auf interaktive und öffentliche Weise zu betreiben.
Friedensaktivismus ist ein Bereich des sozialen Aktivismus, der viele Frauen der frühen progressiven pragmatistischen Ära beschäftigte. Beginnend mit dem Spanisch-Amerikanischen Krieg von 1899 und in den Jahrzehnten vor dem Ersten Weltkrieg arbeiteten Pragmatiker und Feministinnen an antiimperialistischen Kampagnen und kämpften gegen militaristische Einflüsse in der Gesellschaft. Nach den Anfängen des Krieges in Europa wurde politischer Aktivismus gegen den Krieg und die Arbeit für Alternativen zum Krieg für einige Frauen zu ihrer Hauptbeschäftigung. Für die meisten dieser Aktivisten war „Frieden“jedoch viel mehr als das Fehlen eines Krieges. stattdessen signalisierte es eine neue kooperative Herangehensweise an das soziale Leben. Wie bereits erwähnt, erhielten Jane Addams und Emily Greene Balch beide den Friedensnobelpreis (Addams 1931, Balch 1946). Addams und Balch waren auch Gründungsmitglieder der Internationalen Frauenliga für Frieden und Freiheit. Eine Organisation, die weiterhin einen internationalen Einfluss auf die Arbeit im Bereich der Geschlechtergerechtigkeit hat.
Im frühen 20. th Jahrhundert Friedensaktivismus und Frauenwahlrecht Bewegungen waren oft verbunden. Für diese Frauen erforderte die Bewegung in Richtung sozialer Gerechtigkeit, zu egalitären Wirtschaftsstrukturen und weg von wettbewerbsorientierten Hierarchien eine soziale Struktur, die auf Kooperation und Frieden und nicht auf Krieg beruhte. Ein solcher Glaube an die Möglichkeit, die sozialen und politischen Realitäten wesentlich zu verändern, ist das Kernstück sowohl des Pragmatismus als auch des Feminismus. Heute ergeben sich dieselben Bedenken und Verpflichtungen aus Gelehrten böser Probleme wie Valerie Brown und Bryan Norton, der Philosophin und Aktivistin Grace Lee Boggs und der Systemdenken-Expertin Margaret Wheatley.
3.5 Vielfalt und Demokratie
Demokratie war ein Kernkonzept für viele frühe feministische Pragmatikerinnen, insbesondere Jane Addams und Mary Parker Follett. Zum Beispiel bildete Demokratie als Ethik den theoretischen Rahmen für Addams 'anfängliche Arbeit bei Hull House sowie für ihre spätere Arbeit mit Gewerkschaften und feministischem Aktivismus. In Demokratie und Sozialethik (1902) theoretisierte Addams eine sich ständig weiterentwickelnde Demokratie, die auf sozialer Assoziation basiert, insbesondere für jede Generation und jeden Ort. Als ethisches System legte es jedem Menschen „eine moralische Verpflichtung“auf, Erfahrungen des „Mischens auf dem überfüllten und gemeinsamen Weg“zu wählen, bei denen wir „die Größe der Lasten des anderen am wenigsten erkennen können“(1902 [2002]: 8–7)). Sie kritisierte frühere Formationen von Freiheit und Demokratie, die nicht aus Erfahrung und Interaktion entstanden waren und nicht alle Gesellschaftsklassen umfassten. Addams brachte dieses Gefühl des empathischen Verständnisses in immer größere Gemeinschaften, als sie von lokaler zu nationaler zu internationaler Arbeit wechselte. Demokratie basiert für Addams auf Dialog, gemeinsamen Erfahrungen und sozialer Gleichheit. Sie verstand, dass wir die Hoffnung aufgeben müssen, „unsere Ratlosigkeit durch bloße gute Kämpfe beizulegen“, was darauf hindeutet, dass diese Haltung aus einer „kindlichen Lebensauffassung“hervorgegangen ist (1910 [1990]: 57). Ihr Neffe, James Weber Linn, schrieb, dass Addams 'Gesetzgebung misstraute, wenn ihr nicht „eine vollständige Diskussion und ein umfassendes Verständnis vorausging“(155). Addams Engagement für eine dialogische und relationale Demokratie ergab sich aus der Erkenntnis, dass „echte soziale Reformen“über ideologische Unterschiede hinweg tendenziell durch „langsame, trampelnde Langeweile“geschehen (Fischer 2016: 5). Als politischer PhilosophMary Parker Follett wollte die Praxis der Demokratie von der bloßen Abstimmung auf kleine Entscheidungen in der Gemeinde verlagern. Sie glaubte, dass die Problemlösung durch Dialog und Handeln in lokalen, aber unterschiedlichen Netzwerken und Organisationen die beste Grundlage für Demokratie sei. Sie lehnte Kompromisse ab, um mit Unterschieden umzugehen, und setzte sich stattdessen für „Integration“ein. Sie glaubte, dass die konzeptionelle Lösung von Unterschieden im alltäglichen Handeln gemeinsam erarbeitet werden muss. Laut Follett erfordert der Lösungsprozess volle Ehrlichkeit, Selbsterkenntnis, sorgfältiges Zuhören und Verständnis dessen, was in den Forderungen der anderen symbolisiert wird. Sie glaubte, dass die Problemlösung durch Dialog und Handeln in lokalen, aber unterschiedlichen Netzwerken und Organisationen die beste Grundlage für Demokratie sei. Sie lehnte Kompromisse ab, um mit Unterschieden umzugehen, und setzte sich stattdessen für „Integration“ein. Sie glaubte, dass die konzeptionelle Lösung von Unterschieden im alltäglichen Handeln gemeinsam erarbeitet werden muss. Laut Follett erfordert der Lösungsprozess volle Ehrlichkeit, Selbsterkenntnis, sorgfältiges Zuhören und Verständnis dessen, was in den Forderungen der anderen symbolisiert wird. Sie glaubte, dass die Problemlösung durch Dialog und Handeln in lokalen, aber unterschiedlichen Netzwerken und Organisationen die beste Grundlage für Demokratie sei. Sie lehnte Kompromisse ab, um mit Unterschieden umzugehen, und setzte sich stattdessen für „Integration“ein. Sie glaubte, dass die konzeptionelle Lösung von Unterschieden im alltäglichen Handeln gemeinsam erarbeitet werden muss. Laut Follett erfordert der Lösungsprozess volle Ehrlichkeit, Selbsterkenntnis, sorgfältiges Zuhören und Verständnis dessen, was in den Forderungen der anderen symbolisiert wird.sorgfältiges Zuhören und Verstehen dessen, was in den Forderungen der anderen symbolisiert wird.sorgfältiges Zuhören und Verstehen dessen, was in den Forderungen der anderen symbolisiert wird.
Eine pluralistische Gemeinschaft ist ein wichtiger theoretischer und praktischer Bestandteil pragmatistischer Demokratievorstellungen. Die von Dewey und Addams vertretene „Sozialethik“umfasst Gleichheit und Vielfalt, Erzählung und Verwirrung, Gemeinschaft und kooperatives Handeln, verständnisvolles Verständnis und die Erweiterung unseres ethischen Rahmens. Scott Pratt hat festgestellt, dass diese pluralistischen Werte in der amerikanischen Philosophie tiefere Wurzeln haben können als James, Dewey und Addams. Zum Beispiel in der india Pragmatismus Pratt verfolgt das Geschlecht und kulturelle pluralistische Werte der amerikanischen Philosophie bis in die frühen 19 - ten Jahrhundert Schriften von Lydia Marie Kind auf indigenen Nordamerikanern.
Tatsächlich kritisierten Addams, Dewey und Follett das Ideal des liberalen Individualismus, der Individuen als autonome Wesen im Wettbewerb um ihre Freiheiten positioniert. Stattdessen konzentrieren sich pragmatistische Feministinnen auf das Leben in einem wechselseitigen und voneinander abhängigen sozialen Umfeld und glauben, dass dies das Versprechen von Zivilisation, Zusammenarbeit und Koexistenz verspricht. Sie arbeiten daran, Gemeinschaften aufzubauen, die diese gemeinsamen Vereinigungen fördern. Durch die Priorisierung der Gemeinschaft ermutigen uns Pragmatiker-Feministinnen, zu überdenken, was es bedeutet, in einer Demokratie zu leben (Green 1999), eine feministische kommunitäre Philosophie zu entwickeln (Whipps 2004) oder alternative Wege zur Strukturierung von Gesellschaften zu überdenken (Boggs und Kurashigo 2012)). Frühe pragmatistische Schriftstellerinnen kritisieren gemeinsam mit zeitgenössischen Feministinnen die hierarchischen Machtsysteme, die unterschiedliche Perspektiven einschränken. Mehrere zeitgenössische Pragmatiker-Feministinnen haben auf diesen Grundlagen aufgebaut, um pragmatistisch-feministische politische Philosophien zu entwickeln, darunter Judith Greene in Deep Democracy: Gemeinschaft, Vielfalt, Transformation (1990), Beth Singer in Pragmatismus, Rechte und Demokratie (1999) und Erin McKenna in Die Aufgabe der Utopie (2001). Diese feministischen Pragmatikerinnen stellen sich eine partizipative Demokratie vor, in der alle Mitglieder der Gesellschaft an der Schaffung der Gemeinschaft beteiligt sind. Dennoch kritisieren viele zeitgenössische Feministinnen die jüngsten kommunitären Philosophien als potenziell schädlich für feministische Themen. Sie argumentieren, dass die Forderung nach einer „Rückkehr“zu Gemeinschaftswerten eine Rückkehr zu Werten bedeutet, die die Geschlechterrollen einschränken oder die Vielfalt einschränken. In Anbetracht dieser KritikAddams kann als Grundlage für einen feministischen progressiven Kommunitarismus angesehen werden, der den isolierten Individualismus kritisiert und die persönliche Identität als notwendigerweise in die soziale und politische Gemeinschaft eingebettet versteht. Während Pragmatiker und Feministinnen die Sorge um Beziehungsgemeinschaft und pluralistisches Denken teilen, unterscheiden sie sich darin, wie sie den Anderen konstruieren. Pragmatiker, sagt Seigfried,
betonen eher, dass jeder ein bedeutender und wertvoller Anderer ist… und neigen dazu, das Anderssein zu feiern, indem sie Unterschiede als Ausdruck kreativer Subjektivität suchen und begrüßen. (Seigfried 1996: 267)
Wie Francis Hackett, ein früher Bewohner von Hull House, über Addams sagte, "fühlt man in ihrer Gegenwart, dass es selbst ein Titel für ihre Anerkennung ist, ein" anderer "zu sein" (1969: 76). Feministinnen hingegen, die als Frauen die Position der marginalisierten Andersartigkeit erlebt haben, neigen eher dazu, „die Kontrollkraft aufzudecken, die von jenen ausgeübt wird, die die Macht haben, den Anderen als Subjekt der Herrschaft zu konstruieren“(Seigfried 1996: 267).
Shannon Sullivan stellt in Revealing Whiteness (2006) fest, dass Addams in ihrem theoretischen und praktischen Fokus auf wechselseitige Klassen- und Rassenbeziehungen „ihrer Zeit voraus“war, warnt jedoch davor, dass solche wechselseitigen Beziehungen auch „unbeabsichtigt die ontologische Ausdehnung der Weißen gefördert haben“(2006: 168). Sullivan stützt sich auf Deweys und James 'Gewohnheitsschreiben sowie auf die psychoanalytische Theorie, um Verantwortung für die unbewussten Einstellungen zu fordern. Sowohl Feministinnen als auch Pragmatikerinnen haben die Mittel, um die durch Rassismus, Klassismus und Sexismus geschaffenen ungerechten Hierarchien zu analysieren und aktiv zu bekämpfen, indem sie entweder die Vielfalt des anderen annehmen oder ein System kritisieren, das Personen zu Objekt-Anderen macht. Zeitgenössische schwarze feministische Pragmatiker wie V. Denise James bauen auf der Arbeit von Anna Julia Cooper, Ida B. Wells und anderen auf.schwarzen feministischen visionären Pragmatismus zu entwickeln, ein Begriff, der beschreibt
akademische, kulturelle und aktivistische Projekte, die versuchen, eine praktische Sicht der sozialen Verbesserung zu entwickeln und gleichzeitig eine Vision einer radikal veränderten, gerechteren Gesellschaft zu postulieren. (James 2013)
4. Fazit
Während sich die pragmatistische feministische Philosophie weiterentwickelt, werden immer mehr Frauen, die in der pragmatistischen Tradition gearbeitet haben, aufgedeckt und ihre Stimmen wieder in die pragmatistische Tradition aufgenommen. Zeitgenössische pragmatistische feministische Philosophen nutzen diese Perspektiven, um zeitgenössische philosophische Themen wie Pflegeethik (siehe Hamington) und Kosmopolitismus (siehe Fischer 2007) anzusprechen. Feministische Philosophen bringen diese wiederhergestellten Perspektiven in zeitgenössische feministische Themen wie häusliche Gewalt (Banerjee 2008), Queer-Theorie, Sexhandel und Community-Organisation (siehe Fischer, Jackson, Brown und Hamington in Hamington 2010). Die kombinierte Kraft von Pragmatismus und zeitgenössischem Feminismus führt zu einem tieferen Verständnis der zeitgenössischen progressiven feministischen Ziele und bringt Aktion und Theorie in der egalitären Praxis zusammen.
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Andere Internetquellen
Jane Addams Hull-House Museum, Hochschule für Architektur und Kunst, Universität von Illinois / Chicago
Jane Addams Biografie, Nobel e-Museum
Web-Begleiter zum Pragmatismus, The Pragmatism Cybrary, gepflegt von John Shook.
Die Gesellschaft zur Förderung der amerikanischen Philosophie.
Scan der Geschichte des Frauenwahlrechts, 1922, Ida Husted Harper (Hrsg.).
