Feministische Metaphysik

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Feministische Metaphysik

Erstveröffentlichung Di 27. Februar 2007; inhaltliche Überarbeitung Fr 11. August 2017

Metaphysik ist das Studium der Grundstruktur der Realität, was es gibt und wie es ist. Es werden zum Beispiel Konzepte wie Identität, Kausalität, Substanz und Art betrachtet, die von jeder Form der Untersuchung vorausgesetzt zu werden scheinen; und es versucht festzustellen, was es auf der allgemeinsten Ebene gibt. Gibt es zum Beispiel neben dem Körper auch den Geist? Bleiben die Dinge durch Veränderung bestehen? Gibt es freien Willen oder wird jede Handlung durch frühere Ereignisse bestimmt? Da sich die Metaphysik aber nicht nur mit dem befasst, was es gibt (Ontologie), sondern auch mit der Natur dessen, was existiert, fragen Metaphysiker zum Beispiel, ob Zahlen, wenn sie existieren, in irgendeiner Weise vom menschlichen Denken und Handeln abhängen, ob die Konzepte und Kategorien, mit denen wir den Einfluss der Realität denken und beschreiben oder in irgendeiner Weise bestimmen, was beschrieben wird,und ob und wie Werte in unseren Kategorien und Beschreibungen enthalten sind. Es sollte daher nicht überraschen, dass es eine spezifisch feministische Metaphysik geben könnte, bei der die Frage von größter Bedeutung ist, inwieweit die zentralen Konzepte und Kategorien der Metaphysik, in Bezug auf die wir unsere Realität verstehen, wertbeladen sein könnten auf besonders geschlechtsspezifische Weise.

Auf diese Weise haben feministische Theoretiker gefragt, ob und inwieweit sich unsere Rahmenbedingungen für das Verständnis der Welt in einer Weise verzerren, die Männer oder Männlichkeit privilegiert. Was ist, wenn überhaupt, in den Schatten gestellt, wenn wir einen aristotelischen Rahmen von Substanz und Wesen oder einen kartesischen Rahmen von immateriellen Seelen annehmen, die in materiellen Körpern vorhanden sind? Und ist das, was von solchen Rahmenbedingungen übrig bleibt, für die Abwertung oder Unterdrückung von Frauen relevant? Feministinnen haben auch die Struktur der sozialen Realität und die Beziehung zwischen der sozialen Welt und der natürlichen Welt betrachtet. Weil soziale Strukturen oft als natürlich gerechtfertigt oder notwendig sind, um das Natürliche zu kontrollieren, haben Feministinnen in Frage gestellt, ob solche Verweise auf die Natur legitim sind. Dies hat zu erheblichen Arbeiten an der Idee des sozialen Aufbaus und insbesondere an der Idee des sozialen Aufbaus geführtdie soziale Konstruktion des Geschlechts.

  • 1. Fragen
  • 2. Soziale Konstruktion

    • 2.1 Die Konstruktion von Ideen und Konzepten
    • 2.2 Die Konstruktion von Objekten
    • 2.3 Aufbau und Verfassung
    • 2.4 Die Konstruktion des Geschlechts
  • 3. Beziehungen
  • 4. Dualismen
  • 5. Übergreifende Themen
  • Literaturverzeichnis
  • Akademische Werkzeuge
  • Andere Internetquellen
  • Verwandte Einträge

1. Fragen

Ganz allgemein gesagt fragt das Projekt der feministischen Metaphysik: Haben metaphysische Behauptungen darüber, was es gibt und wie es ist, den Sexismus unterstützt, und wenn ja, wie? Gibt es bestimmte metaphysische Annahmen oder Folgerungsmuster, die Feministinnen in Frage stellen (oder unterstützen) sollten? Antworten auf diese Fragen haben Kritik und Rekonstruktionen von Konzepten zum Nachdenken über das Selbst (Meyers 1997, 2004a; Willett, Anderson & Meyers 2016), Sex und Sexualität (Butler 1987, 1990, 1993; Fausto-Sterling 2000) geboten., Geist und Körper (Bordo 1987, 1993; Young 1990; Scheman 1993; Gatens 1996; Wendell 1996; Schiebinger 2000), Natur (Lloyd 1984; Haraway 1991; Butler 1993; Warren 1997), Essenz (Witt 1993, 1995, 2011b, c; Schor & Weed 1994; Stoljar 1995), Identität (Spelman 1988; Lugones 1994; Young 1994; Frye 1996; Lindemann Nelson 2001;Alcoff 2006; Warnke 2008; Heinämaa 2011; Lindemann 2014) und Objektivierung (Papadaki 2015). Feministinnen haben auch in Frage gestellt, ob Metaphysik überhaupt eine legitime Form der Untersuchung ist, und dabei erkenntnistheoretische Fragen zu z. B. fundamentalen Annahmen aufgeworfen, die in der metaphysischen Untersuchung impliziert sind (Irigaray 1985; Flax 1986; Fraser & Nicholson 1990; Haslanger 2000a). Wir werden uns hier auf die früheren Themen konzentrieren und methodische und erkenntnistheoretische Fragen nur am Rande erwähnen. Wir werden uns hier auf die früheren Themen konzentrieren und methodische und erkenntnistheoretische Fragen nur am Rande erwähnen. Wir werden uns hier auf die früheren Themen konzentrieren und methodische und erkenntnistheoretische Fragen nur am Rande erwähnen.

Um einen Überblick über die feministische Metaphysik in diesem Jahrhundert zu erhalten, ist es hilfreich, zu Simone de Beauvoirs klassischem Werk The Second Sex (Beauvoir 1949) zurückzukehren. Zwei ihrer berühmtesten Behauptungen scheinen tiefgreifende metaphysische Implikationen zu haben: „Einer wird nicht geboren, sondern wird eine Frau“(Beauvoir [1949] 1989: 267) und „Er ist das Subjekt, er ist das Absolute - sie ist der Andere “(Beauvoir [1949] 1989: xxviii). Es gibt Meinungsverschiedenheiten darüber, wie beide Behauptungen zu interpretieren sind, doch für viele dient die erstere als Slogan für die Ansicht, dass das Geschlecht sozial konstruiert ist, und die letztere identifiziert den Inhalt der weiblichen Konstruktion als das, was dem Männlichen entgegengesetzt ist, wobei das Männliche auch was ist zählt als Subjekt oder Selbst. Hier tauchen drei miteinander verbundene Themen auf, die in der feministischen Metaphysik eine herausragende Rolle spielen: (i) die soziale Konstruktion des Geschlechts (und anderer Kategorien),(ii) die relationale Natur des Selbst (und anderer Kategorien), (iii) die Gefahren des dualistischen Denkens. Wir werden abschließend die Herausforderungen erwähnen, die die feministische Metaphysik für den Inhalt und die Praxis der Mainstream-Metaphysik darstellt.

2. Soziale Konstruktion

Mit der Behauptung, dass man nicht als Frau geboren wird, schlug Beauvoir nicht vor, dass man niemals mit weiblichen Körperteilen geboren wird; Ihre Sorge war vielmehr, dass der Besitz weiblicher (oder männlicher) Körperteile an und für sich nicht impliziert, wie man sozial positioniert sein könnte oder sollte. [1]Trotzdem behalten sich Gesellschaften zum größten Teil Frauen bestimmte soziale Rollen, Normen und Aktivitäten vor, die sie gegenüber Männern benachteiligen, und werfen die Unterschiede als notwendig, weil natürlich (Beauvoir [1949] 1989: Ch.1). Wenn anerkannt wird, wie Beauvoir drängte, dass das, was Frauen und Männer sind, zumindest teilweise eine soziale Angelegenheit ist, eröffnet dies die Möglichkeit, dass Geschlechterrollen durch sozialen Wandel gerechter werden könnten und sollten. Um die Diskussion zu vereinfachen, werden wir die Begriffe "männlich" / "weiblich" verwenden, um die derzeit bekannte Geschlechtsunterscheidung in Bezug auf primäre und sekundäre Geschlechtsmerkmale zu kennzeichnen, und "Mann" / "Frau", um die geschlechtsspezifische Unterscheidung zu kennzeichnen, wo das Geschlecht ist nach dem Slogan „die soziale Bedeutung von Sex“.

Dieses Thema - dass soziale Hierarchien durch Mythen ihrer natürlichen Basis aufrechterhalten werden - hat zu einer enormen Menge an Arbeiten insbesondere zur Konstruktion des Geschlechts geführt (Delphy 1984; Scott 1986; MacKinnon 1989; Butler 1990; Wittig 1992; Alcoff 2006; Warnke 2008); Witt 2011a, c; Haslanger 2012), aber auch über die Konstruktion anderer „eingebürgerter“sozialer Kategorien wie Rasse (Appiah 1996; Zack 2002; Warnke 2008) und auf etwas andere Weise Sexualität (Butler 1990, 1993; Fausto) -Sterling 2000). Forschungen in Geschichte, Anthropologie, Literatur und Soziologie haben die verschiedenen Mechanismen aufgezeichnet, durch die das Geschlecht (und andere solche Kategorien) durchgesetzt wird, und Forschungen in Psychologie und Biologie haben die Verbindungen zwischen Körpertypen und sozialen Rollen weiter gelockert. Nachdem er die Kraft der Einbürgerung von „Mythen“gesehen hat,Feministinnen neigen dazu, sich vor dem Vorschlag zu hüten, dass eine Kategorie „natürlich“ist oder dass das, was „natürlich“ist, bestimmen sollte, wie wir uns sozial organisieren. Es gibt jedoch verschiedene De-Naturalisierungsprojekte, die oft miteinander verwechselt werden und unterschiedliche metaphysische Probleme aufwerfen.

2.1 Die Konstruktion von Ideen und Konzepten

Es ist wichtig, zuerst die Konstruktion von Ideen und die Konstruktion von Objekten zu unterscheiden [2](Hacking 1999: 9–16). Beginnen wir mit Ideen. Bei einer Lesung ist die Behauptung, dass eine Idee oder ein Konzept nur innerhalb und aufgrund eines sozialen Kontexts möglich ist, völlig offensichtlich. Es scheint eine Frage des gesunden Menschenverstandes zu sein, dass Konzepte von unseren Eltern durch unsere Sprache gelehrt werden. Unterschiedliche Kulturen haben unterschiedliche Konzepte (die mit ihren unterschiedlichen Sprachen einhergehen). und Konzepte entwickeln sich im Laufe der Zeit aufgrund historischer Veränderungen, wissenschaftlicher, technologischer Fortschritte usw. Nennen wir dies (wenn auch umstritten) die „gewöhnliche Sichtweise“von Konzepten und Ideen. Selbst jemand, der glaubt, dass unsere wissenschaftlichen Konzepte die „Gelenke der Natur“perfekt abbilden, kann es Wissenschaftlern ermöglichen, die Ideen und Konzepte zu erhalten, die sie durch sozialhistorische Prozesse entwickeln. Immerhin soziale und kulturelle Kräfte (möglicherweise auchDie Praktiken und Methoden der Wissenschaft können uns helfen, geeignete und genaue Konzepte und wahre Überzeugungen zu entwickeln.

Wir können manchmal vergessen, dass das, was und wie wir denken, von sozialen Kräften beeinflusst wird, weil unsere Erfahrungen einfach und direkt von der Welt selbst verursacht zu werden scheinen. Es braucht jedoch nicht viel Aufforderung, sich daran zu erinnern, dass unsere Kultur weitgehend für die Interpretationsinstrumente verantwortlich ist, die wir der Welt bringen, um sie zu verstehen. Sobald wir festgestellt haben, dass unsere Erfahrung der Welt bereits eine Interpretation davon ist, können wir anfangen, Fragen nach der Angemessenheit unseres konzeptuellen Rahmens zu stellen. Konzepte helfen uns, Phänomene zu organisieren; Unterschiedliche Konzepte organisieren es auf unterschiedliche Weise. Es ist daher wichtig zu fragen: Welche Phänomene werden hervorgehoben und welche werden von einem bestimmten Rahmen von Konzepten verdunkelt? Welche Annahmen bilden die Struktur für das Framework?

Zum Beispiel ist unser alltäglicher Rahmen für das Denken über Menschen durch die Annahme strukturiert, dass es zwei (und nur zwei) Geschlechter gibt und dass jeder Mensch entweder ein Mann oder eine Frau ist. Tatsächlich weist ein erheblicher Prozentsatz der Menschen eine Mischung aus männlichen und weiblichen anatomischen Merkmalen auf. Intersexuelle Körper sind in unserem alltäglichen Rahmen in den Schatten gestellt (Fausto-Sterling 2000). Dies sollte uns einladen zu fragen: Warum? Wessen Interessen wird, wenn überhaupt, dadurch gedient, dass die Intersexuellen im vorherrschenden konzeptuellen Rahmen ignoriert werden? (Es kann nicht plausibel argumentiert werden, dass Sex für uns nicht wichtig genug ist, um feinkörnige Unterscheidungen zwischen Körpern zu treffen!) Wie sollten wir unseren konzeptuellen Rahmen überarbeiten, wenn wir die Intersexuellen erkennen? Sollten wir Körper in mehr als zwei Geschlechter gruppieren,oder gibt es stattdessen Gründe, die Definitionen von Mann und Frau zu komplizieren, um alle in nur zwei Geschlechtskategorien einzubeziehen? Auf welcher Grundlage sollten wir allgemein entscheiden, welche Kategorien verwendet werden sollen? (Fausto-Sterling 2000; Butler 1990: Ch. 1) Was ist der richtige Anwendungsbereich dieser Kategorien? Wenn Sie diese Fragen stellen, ist es wichtig, sich daran zu erinnern, dass eine Idee oder ein konzeptioneller Rahmen unangemessen sein kann, ohne falsch zu sein, z. B. kann eine Behauptung wahr und dennoch unvollständig, irreführend, ungerechtfertigt, voreingenommen usw. sein (Anderson 1995).1) Was ist der richtige Anwendungsbereich dieser Kategorien? Wenn Sie diese Fragen stellen, ist es wichtig, sich daran zu erinnern, dass eine Idee oder ein konzeptioneller Rahmen unangemessen sein kann, ohne falsch zu sein, z. B. kann eine Behauptung wahr und dennoch unvollständig, irreführend, ungerechtfertigt, voreingenommen usw. sein (Anderson 1995).1) Was ist der richtige Anwendungsbereich dieser Kategorien? Wenn Sie diese Fragen stellen, ist es wichtig, sich daran zu erinnern, dass eine Idee oder ein konzeptioneller Rahmen unangemessen sein kann, ohne falsch zu sein, z. B. kann eine Behauptung wahr und dennoch unvollständig, irreführend, ungerechtfertigt, voreingenommen usw. sein (Anderson 1995).

Zu sagen, dass diese oder jene Idee sozial konstruiert ist, kann nur eine Einladung sein, sich an die gewöhnliche Sichtweise von Konzepten zu erinnern und die Beweggründe und Grenzen unseres gegenwärtigen Rahmens zu beachten. Jeder Rahmen wird einige Grenzen haben; Die Frage ist, ob die Grenzen etwas in den Schatten stellen, das angesichts der (legitimen) Ziele unserer Untersuchung von Bedeutung ist. Manchmal macht ein Sozialkonstrukteur jedoch eine kontroverse Behauptung. Der Vorschlag wäre, dass irgendetwas „nur“eine soziale Konstruktion ist, mit anderen Worten, dass das, was wir für real halten, nur eine Fiktion ist, eine Idee, die die Realität nicht erfasst. Feministinnen haben zum Beispiel argumentiert, dass bestimmte psychische „Störungen“, die zur Diagnose misshandelter Frauen verwendet wurden, lediglich soziale Konstruktionen sind. Andrea Westlund weist darauf hin, wie

In der psychiatrischen Literatur des 20. Jahrhunderts wurden „Anomalien“von Frauen beschrieben und neu beschrieben, die von Hysterie über masochistische oder selbstzerstörerische Persönlichkeitsstörungen (SDPD) bis hin zur Mitabhängigkeit reichen (Herman 1992, 116–118; Tavris 1992) 170–207). Darüber hinaus messen, klassifizieren und definieren solche Pathologien die Abweichung von misshandelten Frauen nicht nur vom „normalen“weiblichen Verhalten, sondern auch von universellen männlichen Normen der Unabhängigkeit und des Eigeninteresses. (Westlund 1999, 1050–1)

Solche Diagnosen laden uns ein, häusliche Gewalt anhand des psychischen Zustands der Frau und nicht anhand des Bedürfnisses des Täters nach Macht und Kontrolle zu erklären. Sie lenken auch „die Aufmerksamkeit von den sozialen und politischen Aspekten häuslicher Gewalt auf die privaten Neurosen, für die Frauen als Gruppe anfällig sind“(Westlund 1999: 1051). Westlund und andere haben argumentiert, dass Opfer häuslicher Gewalt zwar häufig unter psychischen Erkrankungen leiden, z. B. unter schweren Depressionen, das diagnostische und statistische Handbuch für psychische Störungen (DSM) jedoch eine Reihe geschlechtsspezifischer psychischer Störungen enthält, für die es nur wenige gibt, wenn überhaupt, gute Beweise. Man könnte behaupten, dass diese Diagnosen lediglich soziale Konstruktionen in dem Sinne sind, dass sie Ideen sind, die zur Interpretation und Regulierung sozialer Phänomene verwendet werden, aber nichts Reales beschreiben. Eine Anwendung auf den vorliegenden Fall würde bedeuten, dass eine „selbstzerstörerische Persönlichkeitsstörung“nicht wirklich existiert. Die Beschreibung von SDPD erfasst keine psychische Störung der angeblichen Art.[3]

Wenn wir also die Behauptung betrachten, dass etwas sozial konstruiert ist, sollten wir zuerst fragen: Ist es ein Objekt oder eine Idee? Wenn es sich um eine Idee handelt, sollten wir eine Reihe erkenntnistheoretischer Fragen aufwerfen, z. B. sind wir berechtigt, diese Idee so anzuwenden, wie wir es tun, und metaphysische Fragen, z. B. gibt es etwas Reales, das der Idee entspricht, oder handelt es sich um eine Fiktion? Sozialkonstrukteure bemerken oft, dass eine Idee sozial funktioniert, um eine ungerechte Institution zu unterstützen, und überlegen dann, wie diese Idee in einem breiteren Rahmen von Ideen und Konzepten funktioniert, um unsere Erfahrung zu strukturieren: Privilegiert sie eine Reihe von Phänomenen unrechtmäßig oder unangemessen gegenüber einer anderen? Verdeckt es einige Phänomene vollständig? Erzeugt es eine Illusion bestimmter Dinge?

Natürlich ist es in einigen Kontexten nützlich und sogar notwendig, bestimmte Phänomene zu privilegieren: Die medizinischen Wissenschaften sind nicht „neutral“in Bezug darauf, welche Phänomene als signifikant gelten und wie sie kategorisiert werden; Die Medizin hat ein berechtigtes Interesse an der menschlichen Gesundheit und den Organismen, die die menschliche Gesundheit beeinflussen. Wenn andere Dinge gleich sind, wäre eine Medizin, die Phänomene im Zusammenhang mit der Gesundheit von Männern oder der Gesundheit der Reichen bevorzugt, weder erkenntnistheoretisch noch politisch legitim (Anderson 1995). Wenn man bedenkt, was aus einem Rahmen von Kategorien herausgelassen wird oder welche Annahmen strukturiert sind, kann dies auch viele Arten von Vorurteilen aufdecken.

In einigen Fällen sozialer Konstruktion geht es um die Eignung der Klassifizierung, in anderen Fällen darum, ob die Klassifizierung eine natürliche oder eine soziale Art erfasst. In weiteren Fällen geht es darum zu zeigen, dass die Klassifizierung überhaupt nichts Reales beschreibt und stattdessen nur eine Fiktion ist, die als real behandelt wird. In solchen Fällen muss umfangreiche Arbeit geleistet werden, um zu zeigen, dass die fragliche Idee nur eine Fiktion ist. Aber das ist noch nicht alles, denn wir sollten auch fragen: Wie werden solche Verzerrungen und Fiktionen hergestellt und aufrechterhalten? Wessen Interessen dienen sie?

2.2 Die Konstruktion von Objekten

Betrachten Sie nun Objekte (das Verstehen von 'Objekten' im weitesten Sinne als praktisch alles, was keine Idee ist). In gewisser Weise ist jedes Artefakt eine Konstruktion; Aber zu behaupten, dass Scheren oder Autos soziale Konstruktionen sind, hätte angesichts der Tatsache, wie banal diese Behauptung wäre, nicht viel Sinn. Sozialkonstrukteure argumentieren insgesamt für eine überraschende These, die ihrer Meinung nach unsere alltägliche Sicht der Dinge in Frage stellt. Es ist viel überraschender zu sagen, dass Frauen oder Amerikaner aus Asien, Homosexuelle, Kindesmisshandler oder Flüchtlinge soziale Konstruktionen sind. Was könnte das bedeuten?

Bei der Betrachtung der Konstruktion von Objekten ist zunächst zu beachten, dass unsere Klassifizierungsschemata, zumindest in sozialen Kontexten, mehr als nur die Abbildung bereits vorhandener Gruppen von Individuen bewirken können. Vielmehr haben unsere Zuschreibungen die Macht, Gruppierungen zu etablieren und zu verstärken, die schließlich zu den Klassifikationen passen könnten. Dies funktioniert auf verschiedene Arten. Formen der Beschreibung oder Klassifizierung sehen Arten von Absichten vor; Wenn wir beispielsweise die Klassifizierung „cool“haben, können wir uns daran machen, cool zu werden, oder vermeiden, cool zu sein usw. Aber auch solche Klassifizierungen können dazu dienen, das Verhalten zu rechtfertigen. zB "Wir haben ihn nicht eingeladen, weil er nicht cool ist", und solche Rechtfertigungen können wiederum die Unterscheidung zwischen denen, die cool sind, und denen, die uncool sind, verstärken. In Anlehnung an Ian Hackings Arbeit hat Haslanger dies als „diskursive“Konstruktion bezeichnet:

Diskursive Konstruktion: Etwas wird diskursiv konstruiert, nur für den Fall, dass es (in erheblichem Maße) so ist, wie es ist, aufgrund dessen, was ihm zugeschrieben wird oder wie es klassifiziert wird. (Haslanger 1995: 99)

Zugegeben, die Idee hier ist ziemlich vage (z. B. wie viel ist "ein erhebliches Ausmaß"?). Soziale Konstruktion in diesem Sinne ist jedoch allgegenwärtig. Jeder von uns ist in diesem Sinne sozial konstruiert, weil wir (in erheblichem Maße) die Individuen sind, die wir heute sind, aufgrund dessen, was uns zugeschrieben und selbst zugeschrieben wurde. Zum Beispiel hat die Einstufung als arbeitsfähige Frauen von Geburt an die uns im Leben zur Verfügung stehenden Wege und die Art von Personen, zu denen wir geworden sind, tiefgreifend beeinflusst.

Beachten Sie jedoch, dass zu sagen, dass eine Entität „diskursiv konstruiert“ist, nicht bedeutet, dass Sprache oder Diskurs ein materielles Objekt de novo ins Leben rufen. Vielmehr entsteht etwas - teilweise aufgrund einer bestimmten Kategorisierung - mit einer Reihe von Merkmalen, die es als Mitglied einer bestimmten Art oder Sorte qualifizieren. [4]Jemand, der bei der Geburt (und seitdem konsequent) als Frau eingestuft wurde, war ein Faktor dafür, wie sie gesehen und behandelt wurde. Diese Ansichten und Behandlungen haben wiederum eine wichtige kausale Rolle bei der Geschlechtszugehörigkeit als Frau gespielt. Nehmen wir zum Beispiel für aktuelle Zwecke an, dass das Geschlecht als Frau im sozialen Kontext eine breite Rolle spielt, die mit den weiblichen Fortpflanzungsfähigkeiten verbunden ist. Durch einen Prozess der Sozialisierung - als Mädchen betrachtet und behandelt - lernte sie und verinnerlichte schließlich, was die „richtige“Rolle für Frauen ist und wie sie sich als Besatzerin auszeichnen kann. So lernte sie, dass Mädchen nur so viel essen, nur solche Spiele spielen, nur bestimmte Kleider tragen. Ob sie diese Normen akzeptiert oder nicht, sie auszuhandeln war der Prozess, durch den sie eine Frau wurde;aber der Diskurs brachte sie nicht ins Leben.

Es scheint, dass das Geschlecht (in verschiedenen Sinnen) sowohl eine Ideenkonstruktion als auch eine Objektkonstruktion ist. Geschlecht ist eine Ideenkonstruktion, weil die Klassifikation Männer / Frauen das zufällige Ergebnis historischer Ereignisse und Kräfte ist. Wie wir oben gesehen haben, lässt die alltägliche Unterscheidung zwischen Männern und Frauen die intersexuelle Bevölkerung aus, die möglicherweise eine eigene Geschlechtskategorie erhalten hat. Wahrscheinlich haben tatsächlich einige Kulturen Körper in drei sexuelle / reproduktive Gruppen unterteilt. Gleichzeitig sind die Klassifikationen "Frau" und "Mann" das, was Hacking "interaktive Arten" nennt: Geschlechtsklassifikationen treten in einer komplexen Matrix von Institutionen und Praktiken auf und werden als Frau (oder nicht) oder Mann (oder) klassifiziert nicht) oder drittes, viertes, fünftes Geschlecht / Geschlecht oder nicht, hat eine tiefgreifende Auswirkung auf eine Person. Eine solche Klassifizierung hat einen wesentlichen Einfluss auf die eigene soziale Position sowie auf die Erfahrung und das Selbstverständnis. In diesem Sinne werden Frauen und Männer - konkrete Individuen - als geschlechtsspezifische Arten von Menschen konstruiert, dh wir sind jeweils Objektkonstruktionen (siehe Ásta Sveinsdóttir 2015 für weitere Details).

2.3 Aufbau und Verfassung

Es gibt noch einen weiteren Sinn, in dem etwas eine soziale Konstruktion sein könnte. Bisher haben wir uns auf soziale Verursachung konzentriert: Zu sagen, dass etwas sozial konstruiert ist, bedeutet zu sagen, dass es auf eine bestimmte Weise verursacht wird, und der kausale Prozess beinhaltet soziale Faktoren, z. B. waren soziale Kräfte maßgeblich für mein Kommen verantwortlich Ich habe die Idee eines Ehemanns, und die sozialen Kräfte waren maßgeblich dafür verantwortlich, dass es Ehemänner gab. Aber oft, wenn Theoretiker argumentieren, dass etwas eine soziale Konstruktion ist, geht es nicht um Kausalität. Es geht vielmehr darum, soziale Arten von physischen Arten zu unterscheiden. Im Fall des Geschlechts geht es darum, dass das Geschlecht kein Klassifizierungsschema ist, das lediglich auf anatomischen oder biologischen Unterschieden beruht, sondern soziale Unterschiede zwischen Individuen kennzeichnet. Beim Geschlecht geht es im Gegensatz zum Geschlecht nicht um Hoden und Eierstöcke.der Penis und die Gebärmutter, aber über ein System sozialer Kategorien (siehe z. B. Haslanger 1993, 2000b; auch Wittig 1992; Delphy 1984; MacKinnon 1989).

Betrachten Sie zum Beispiel die Kategorie der Vermieter. Um ein Vermieter zu sein, muss man sich in einem breiten System sozialer und wirtschaftlicher Beziehungen befinden, das Mieter, Privateigentum und dergleichen umfasst. Es kann sein, dass alle und nur Vermieter einen Maulwurf hinter ihrem linken Ohr haben. Aber selbst wenn dies der Fall wäre, ist es nicht das, was es heißt, ein Vermieter zu sein, wenn man dieses physische Zeichen hat. In ähnlicher Weise könnte man eine Unterscheidung zwischen Geschlecht und Geschlecht treffen wollen, wobei Geschlecht eine anatomische Unterscheidung ist, die auf lokal hervorstechenden sexuellen / reproduktiven Unterschieden basiert (siehe Ásta Sveinsdóttir 2011 für eine alternative Konzeption), und Geschlecht eine Unterscheidung zwischen den sozialen / politischen Positionen von diejenigen mit Körpern unterschiedlicher Geschlechter. Man könnte zulassen, dass die Kategorien Geschlecht und Geschlecht interagieren (also werden Bedenken hinsichtlich der Unterscheidung zwischen Körpern die sozialen Spaltungen beeinflussen und umgekehrt); Aber selbst um klar zu sein, wie sie interagieren, sollten wir sie unterscheiden. Mit dieser Unterscheidung zwischen Geschlecht und Geschlecht ist es möglich, dass einige Männer Frauen und einige Frauen Männer sind. Da man nach dieser Auffassung aufgrund einiger (variabler) anatomischer Merkmale eine Frau ist und aufgrund seiner Position innerhalb eines sozialen und wirtschaftlichen Systems eine Frau, gibt uns die Unterscheidung zwischen Geschlecht und Geschlecht (zumindest) einige vorläufige) Ressourcen für die Einbeziehung von Trans * -Personen in unseren konzeptionellen Rahmen (siehe weitere Bettcher 2014). Es ist möglich, dass einige Männer Frauen und einige Frauen Männer sind. Da man nach dieser Auffassung aufgrund einiger (variabler) anatomischer Merkmale eine Frau ist und aufgrund seiner Position innerhalb eines sozialen und wirtschaftlichen Systems eine Frau, gibt uns die Unterscheidung zwischen Geschlecht und Geschlecht (zumindest) einige vorläufige) Ressourcen für die Einbeziehung von Trans * -Personen in unseren konzeptionellen Rahmen (siehe weitere Bettcher 2014). Es ist möglich, dass einige Männer Frauen und einige Frauen Männer sind. Da man nach dieser Auffassung aufgrund einiger (variabler) anatomischer Merkmale eine Frau ist und aufgrund seiner Position innerhalb eines sozialen und wirtschaftlichen Systems eine Frau, gibt uns die Unterscheidung zwischen Geschlecht und Geschlecht (zumindest) einige vorläufige) Ressourcen für die Einbeziehung von Trans * -Personen in unseren konzeptionellen Rahmen (siehe weitere Bettcher 2014).

Bei der Betrachtung dieser Form der sozialen Konstruktion, oder wir könnten sie soziale Verfassung nennen, ist es wichtig zu beachten, dass soziale Arten nicht mit Dingen gleichgesetzt werden können, die soziale Ursachen haben. Soziobiologen behaupten, dass einige soziale Phänomene biologische Ursachen haben; Einige Feministinnen behaupten, dass anatomische Phänomene soziale Ursachen haben, z. B. hängt die Kluft zwischen Männern und Frauen in einem bestimmten Kontext von den Geschlechtsnormen in diesem Zusammenhang in Bezug auf Ernährung und Bewegung ab. [5] Wie Ruth Hubbard erklärt,

… Wir leben in dynamischer Interaktion mit unserer Umwelt. Geschlechtsunterschiede sind sozial konstruiert, weil die Erziehung als Mädchen oder Junge sowohl biologische als auch soziale Unterschiede hervorruft. Die Gesellschaft definiert das geschlechtsgerechte Verhalten, an das sich jeder von uns anpassen lernt, und unser Verhalten wirkt sich auf Knochen, Muskeln, Sinnesorgane, Nerven, Gehirn, Lunge, Kreislauf und alles aus. Auf diese Weise konstruiert uns die Gesellschaft sowohl als biologisch als auch als sozial geschlechtsspezifische Menschen. (Hubbard 1990: 138)

Es ist auch wichtig, dass nicht alle sozialen Arten offensichtlich sozial sind. Manchmal wird angenommen, dass die Bedingungen für die Mitgliedschaft in einer Art nur oder hauptsächlich biologische oder physikalische Tatsachen betreffen. Der Hinweis, dass dies falsch ist, kann wichtige Konsequenzen haben. Zum Beispiel war die Idee, ob eine Person weiß ist oder nicht, nicht nur eine Frage ihrer physischen Merkmale, sondern betrifft ihre Position in einer sozialen Matrix, politisch bedeutsam und für viele überraschend. Wie sollen wir das konstruktivistische Projekt interpretieren, zu argumentieren, dass eine bestimmte Art eine soziale Art ist? Was könnte an einem solchen Projekt interessant oder radikal sein?

Angenommen, Sally sagt "Ich bin eine weiße Frau". Was bedeutet das? Nehmen wir an, wir stellen diese Fragen jemandem, der kein Philosoph ist, jemand, der mit der akademischen sozialkonstruktivistischen Literatur nicht vertraut ist. Eine wahrscheinliche Antwort wird die Erwähnung ihrer körperlichen Merkmale beinhalten: Fortpflanzungsorgane, Hautfarbe usw. Die Konstrukteure von Geschlecht und Rasse werden diese Antwort ablehnen und argumentieren, dass das, was die Behauptung angemessen macht, die sozialen Beziehungen betrifft, in denen sie steht. In diesem Sinne ist die wichtige Bedeutung des Sozialkonstrukteurs in Beauvoirs Behauptung, dass „man nicht geboren wird, sondern eine Frau wird“(Beauvoir 1949), nicht, dass man durch soziale Kräfte weiblich wird; Vielmehr war die wichtige Erkenntnis, dass es keine anatomische, sondern eine soziale Angelegenheit ist, eine Frau zu sein.

Da es eine soziale Angelegenheit ist, eine Frau zu sein, wenn wir zulassen, dass soziale Phänomene über Zeit, Kulturen und Gruppen hinweg sehr unterschiedlich sind, können wir auch erkennen, dass die spezifischen Details, eine Frau zu sein, je nach Rasse unterschiedlich sind. Ethnizität, Klasse usw. Sallys Frausein tritt in einem Kontext auf, in dem sie auch weiß und privilegiert ist; Ihre tatsächliche soziale Position wird daher von mehreren Faktoren gleichzeitig beeinflusst. Sie lernte die Normen der WASP-Weiblichkeit, nicht der schwarzen Weiblichkeit. Und selbst wenn sie viele dieser Normen ablehnte, profitiert sie von der Tatsache, dass sie allgemein akzeptiert werden.

Das Ziel des Sozialkonstrukteurs ist oft, das Auftreten der Unvermeidlichkeit der betreffenden Kategorie in Frage zu stellen. So wie die Dinge jetzt arrangiert sind, gibt es Männer und Frauen und Menschen verschiedener Rassen. Aber wenn sich die sozialen Bedingungen wesentlich ändern würden, gäbe es keine Männer und Frauen und keine Menschen unterschiedlicher Rassen. Es wäre also möglich, die derzeit verwendeten konzeptionellen Rahmenbedingungen abzuschaffen. Ein wichtiger erster Schritt ist jedoch, die Kategorie als soziale und nicht als physische Kategorie sichtbar zu machen. Dies erfordert manchmal eine ziemlich radikale Änderung unseres Denkens.

Es ist auch zu bedenken, dass konstitutive sozialkonstruktivistische Projekte eine Metaphysik der betreffenden Kategorie bieten, dh eine Antwort auf die Frage, wie die Kategorie beschaffen ist. Kausale konstruktivistische Projekte tun dies nicht, sondern beleuchten die Art und Weise, in der soziale Praktiken als Ursachen oder Auswirkungen von Phänomenen verwickelt sind (Ásta Sveinsdóttir 2015).

Beträchtliche Mengen neuerer Arbeiten haben sich allgemein auf die Metaphysik sozialer Arten und sozialer Eigenschaften konzentriert (Frye 2011; Mikkola 2006, 2011; Stoljar 2011; Ásta Sveinsdóttir 2011; Witt 2011a, c). Auch den Darstellungen des Geschlechts wurde viel Aufmerksamkeit geschenkt. Wir wenden uns jetzt dem zu.

2.4 Die Konstruktion des Geschlechts

Während die Frage nach dem Geschlecht immer eine zentrale Frage des Feminismus und der feministischen Theorie war, hat sie in den letzten Jahren zunehmend Beachtung gefunden. Wir werden diskutieren, warum eine Darstellung des Geschlechts für die feministische Theorie wichtig ist, und darauf hinweisen, dass jede Theorie immer in einer politischen Landschaft angesiedelt ist, die sowohl räumlich als auch zeitlich begrenzt ist. Die Beispiele, die wir verwenden werden, sind zwei neuere Behandlungen des Geschlechts in Buchlänge von Sally Haslanger und Charlotte Witt; beide bieten Berichte über die Metaphysik des Geschlechts, dh über die Art der Geschlechtskategorien. Wir werden auch einige andere neuere Berichte erwähnen, aber für eine ausführlichere Diskussion des Geschlechts siehe Mikkola 2016a.

Das Ziel des Feminismus ist im Allgemeinen, die Unterdrückung von Frauen zu beenden. Das Ziel der feministischen Theorie ist es daher zu theoretisieren, wie Frauen unterdrückt werden und wie wir darauf hinarbeiten können, sie zu beenden. Aber was ist diese Gruppe Frauen? Wessen Unterdrückung will die Bewegung beenden? Um die verschiedenen Arten der Unterdrückung von Frauen zu artikulieren, ist eine funktionierende Definition dessen erforderlich, was es heißt, eine Frau zu sein (für eine gegenteilige Ansicht siehe Mikkola 2016b). Die verschiedenen Darstellungen der unterschiedlichen Dimensionen (sozial, wirtschaftlich, psychologisch usw.) der Unterdrückung von Frauen können jedoch tatsächlich unterschiedliche Darstellungen des Geschlechts erfordern. Es ist daher nicht immer klar, dass scheinbar inkompatible Darstellungen des Geschlechts tatsächlich inkompatibel sind. Tatsächlich beantworten sie häufig unterschiedliche Fragen.

Kehren wir zu Simone de Beauvoirs Worten zurück: „Man wird nicht als Frau geboren, sondern wird eins“. Auf diesem Bild wird man biologisch weiblich oder männlich geboren und wird langsam zu einer Frau oder einem Mann sozialisiert. Wie ist das Verhältnis zwischen Geschlecht und Geschlecht hier? Der Slogan, den Feministinnen seit den siebziger Jahren verwenden, lautet, wie bereits erwähnt, Geschlecht ist die soziale Bedeutung von Geschlecht, und Geschlecht wird als soziale Konstruktion angesehen.

Sally Haslanger begrüßt den Slogan Geschlecht ist die soziale Bedeutung von Sex und die Konzeption von Geschlecht, die sie anbietet, besteht darin, diesen Slogans gerecht zu werden (Haslanger 2012). Während sie viele Möglichkeiten diskutiert, wie etwas sozial konstruiert werden kann, ist eine zentrale Konzeption der sozialen Konstruktion, die sie artikulieren möchte, eine, die diesem Slogan Sinn macht. Hier ist ihr Bericht über das Geschlecht (Haslanger 2012: 234):

S ist genau dann eine Frau, wenn

  1. Es wird regelmäßig und größtenteils beobachtet oder vermutet, dass S bestimmte körperliche Merkmale aufweist, von denen angenommen wird, dass sie ein Beweis für die biologische Rolle einer Frau bei der Fortpflanzung sind.
  2. dass S diese Merkmale aufweist, kennzeichnet S innerhalb der vorherrschenden Ideologie der Gesellschaft von S als jemanden, der bestimmte Arten von sozialer Position einnehmen sollte, die tatsächlich untergeordnet sind (und so S motiviert und rechtfertigt, eine solche Position einzunehmen); und
  3. Die Tatsache, dass S (i) und (ii) erfüllt, spielt eine Rolle bei der systematischen Unterordnung von S, dh in einer gewissen Dimension ist die soziale Position von S bedrückend, und S erfüllt (i) und (ii) eine Rolle in dieser Dimension der Unterordnung.

S ist genau dann ein Mann, wenn

  1. Es wird regelmäßig und größtenteils beobachtet oder vermutet, dass S bestimmte körperliche Merkmale aufweist, von denen angenommen wird, dass sie ein Beweis für die biologische Rolle eines Mannes bei der Fortpflanzung sind.
  2. dass S diese Merkmale aufweist, kennzeichnet S innerhalb der vorherrschenden Ideologie der Gesellschaft von S als jemanden, der bestimmte Arten von sozialer Position einnehmen sollte, die tatsächlich privilegiert sind (und so die Besetzung einer solchen Position durch S motiviert und rechtfertigt); und
  3. Die Tatsache, dass S (i) und (ii) erfüllt, spielt eine Rolle in S 'systematischem Privileg, dh in einer gewissen Dimension ist die soziale Position von S privilegiert, und S erfüllt (i) und (ii) eine Rolle in dieser Dimension des Privilegs.

Geschlechter sind konstitutiv sozial konstruiert. Geschlecht zu haben bedeutet, einen Platz in einer hierarchischen Struktur zu haben, und Geschlechter werden durch die hierarchischen Machtverhältnisse gebildet. Hier haben wir also einen Bericht über die konstitutive Konstruktion: Geschlechter sind soziale Status, die durch hierarchische Machtverhältnisse konstituiert werden. Wie wird dies dem oben genannten Slogan gerecht? Von einem bestimmten Geschlecht zu sein, bedeutet, körperliche Merkmale zu haben, von denen angenommen wird, dass sie eine Rolle bei der biologischen Reproduktion spielen, und deshalb eine hierarchische soziale Position einzunehmen.

Haslangers Bericht über die soziale Konstruktion des Geschlechts ist eine Antwort auf die Frage, welche Art von Dingen Geschlechter sind, wie sie geschaffen und gepflegt werden. Nach ihrem Bericht sind Geschlechter soziale Status innerhalb einer hierarchischen sozialen Struktur und nicht beispielsweise biologische Kategorien. Wenn wir eine Theorie von etwas anbieten, sei es Geschlecht oder etwas anderes, müssen wir ihrer Ansicht nach immer fragen, wofür wir die Theorie wollen: Welche Fragen soll die Theorie beantworten, was bringt sie ans Licht? Und eine Theorie ist immer ein Kind ihres Schöpfers und ihrer Zeit und ihres Ortes und wird im Kontext der Gespräche und politischen und aktivistischen Kämpfe angeboten, die dann stattfinden. Zum Beispiel artikulierte Haslanger 1995–1996 erstmals ihre Theorie des Geschlechts.und wollte einen Bericht geben, der Frauen nicht in Bezug auf ein intrinsisches (biologisches oder psychologisches) Merkmal definierte, sondern in der materialistischen feministischen Tradition Frauen als eine soziale Klasse betrachtete. Ziel war es, bestimmte strukturelle Ungerechtigkeiten aufzuzeigen, an denen wir alle beteiligt sind, aber nicht über das Geschlecht zu berichten, um alle Fragen zum Geschlecht zu klären. Ein strukturelles Konto unterscheidet sich in seinen Zielen von einem, dessen zentrales Ziel es ist, die eigenen Vorstellungen der Menschen von ihren Erfahrungen zu erfassen. Für kritische Auseinandersetzungen mit Haslangers Theorie ist es hilfreich, mit Mills 2014, Jones 2014, Haslanger 2014, Mikkola 2016a und Bettcher 2012 zu beginnen.aber nicht über das Geschlecht zu berichten, um alle Fragen bezüglich des Geschlechts zu klären. Ein strukturelles Konto unterscheidet sich in seinen Zielen von einem, dessen zentrales Ziel es ist, die eigenen Vorstellungen der Menschen von ihren Erfahrungen zu erfassen. Für kritische Auseinandersetzungen mit Haslangers Theorie ist es hilfreich, mit Mills 2014, Jones 2014, Haslanger 2014, Mikkola 2016a und Bettcher 2012 zu beginnen.aber nicht über das Geschlecht zu berichten, um alle Fragen bezüglich des Geschlechts zu klären. Ein strukturelles Konto unterscheidet sich in seinen Zielen von einem, dessen zentrales Ziel es ist, die eigenen Vorstellungen der Menschen von ihren Erfahrungen zu erfassen. Für kritische Auseinandersetzungen mit Haslangers Theorie ist es hilfreich, mit Mills 2014, Jones 2014, Haslanger 2014, Mikkola 2016a und Bettcher 2012 zu beginnen.

Charlotte Witt bietet in ihrem kürzlich erschienenen Buch The Metaphysics of Gender (2011c) einen Bericht über das Geschlecht an, der sich sowohl auf Aristoteles als auch auf die feministische Theorie stützt. Das Hauptziel von Witts Bericht ist es, eine Metaphysik des Geschlechts zu vermitteln, die die Zentralität des Geschlechts in unserer gelebten Erfahrung aufklären kann, und sie entwickelt einen Rahmen, um diese Zentralität zu verstehen. Ihre Behauptung ist, dass in westlichen spätkapitalistischen Gesellschaften wie den Vereinigten Staaten das Geschlecht für soziale Individuen in der Tat unwesentlich ist. Lassen Sie uns dies konkretisieren (hier greifen wir auf Ásta Sveinsdóttir 2012 zurück).

Erstens bedeutet eine Funktion, die für eine Entität unwesentlich ist, dass sie alle Teile dieses Individuums zu dem Ganzen vereint und organisiert, das das Individuum ist. Zum Beispiel vereint und organisiert die Zeitanzeigefunktion alle winzigen Metallteile (Zeiger, Feder, Zahnräder usw.) zu dem Ganzen, das die Uhr selbst ist. In ähnlicher Weise vereint und organisiert die Schutzfunktion alle Bretter eines Holzhauses in der Einheit, die das Haus selbst ist.

Das so verstandene Geschlecht ist eine Funktion, die alle Teile eines sozialen Individuums in das soziale Individuum organisiert, das es ist. Bei den fraglichen Teilen handelt es sich um alle anderen sozialen Rollen, die das soziale Individuum einnimmt: Eltern, Freund, Professor, Kind, Kollege usw. Das Geschlecht (Mann, Frau) ist eine mega soziale Rolle, die alle anderen sozialen Rollen zu dem Agenten vereint das soziale Individuum. Eine Frau, ein Elternteil usw. zu sein, bedeutet, eine soziale Position einzunehmen, mit der Verhaltensnormen einhergehen. Das soziale Individuum ist die Einheit, die all diese sozialen Positionen einnimmt, der Träger dieser sozialen Eigenschaften, wenn Sie so wollen.

Das soziale Individuum unterscheidet sich vom menschlichen Organismus und der Person, weil das soziale Individuum im Wesentlichen in sozialen Beziehungen steht, menschliche Organismen und Personen dies jedoch nur zufällig tun. In ähnlicher Weise unterscheidet sich die Person vom menschlichen Organismus und vom sozialen Individuum, weil die Person die Fähigkeit hat, im Wesentlichen eine Perspektive der ersten Person auf sich selbst zu nehmen, aber der menschliche Organismus und das soziale Individuum haben dies nur zufällig. Schließlich hat der menschliche Organismus im Wesentlichen bestimmte biologische Merkmale, aber die Person und das soziale Individuum tun dies nur zufällig. Für kritische Auseinandersetzungen mit Witts Theorie ist es hilfreich, mit Cudd 2012, Mikkola 2012 und Ásta Sveinsdóttir 2012 zu beginnen.

Es gibt eine Reihe anderer neuerer Berichte über das Geschlecht. Wir erwähnen hier einige kurz. Für eine ausführlichere Diskussion siehe Mikkola 2016a.

Natalie Stoljar (1995) argumentiert, dass das Konzept des Geschlechts ein Clusterkonzept ist. Es gibt keine Merkmale, die alle und nur Frauen teilen. Vielmehr steht das Konzept der Frau für eine Gruppe von Merkmalen, und man kann eine Frau sein, wenn man eines oder mehrere dieser Merkmale besitzt. Linda Alcoff (2006) argumentiert, dass Gender eine Position in einem Netzwerk sozialer und kultureller Institutionen und Ideologien ist. Die Geschlechterposition, die man einnimmt, wird durch die Möglichkeiten definiert, die man in Bezug auf die biologische Reproduktion hat. Ásta Sveinsdóttir (2011, 2013) bietet eine radikal kontextbezogene Darstellung des Geschlechts, bei der das Geschlecht einen verliehenen sozialen Status hat. In verschiedenen Kontexten dienen verschiedene Merkmale als Grundmerkmale für die Vermittlung des Geschlechts (Rolle bei der biologischen Reproduktion, sexuelle Rolle, Selbstidentifikation usw.). Theodore Bach (2012) argumentiert, dass Geschlechter natürliche Arten mit einer historischen Essenz sind. Eine Frau zu sein, bedeutet seiner Ansicht nach, auf die richtige Art und Weise produziert zu werden und die richtige Abstammung zu haben. Eine Frau hat die richtige Abstammung, wenn sie das Produkt „ontogenetischer Prozesse ist, durch die ein historisches Geschlechtssystem Frauen repliziert“(Bach 2012: 271). Jennifer McKitrick (2015) argumentiert, dass Geschlecht eine dispositionelle Eigenschaft ist. Einer hat ein bestimmtes Geschlecht, nur für den Fall, dass man bereit ist, sich in bestimmten Situationen auf bestimmte Weise zu verhalten. Nach Haslanger 2012 gibt Katharine Jenkins (2016) eine verbesserte Darstellung des Geschlechts, in der es jedoch zwei Zielkonzepte gibt: Geschlecht als Klasse und Geschlecht als Identität. Eine Frau hat die richtige Abstammung, wenn sie das Produkt „ontogenetischer Prozesse ist, durch die ein historisches Geschlechtssystem Frauen repliziert“(Bach 2012: 271). Jennifer McKitrick (2015) argumentiert, dass Geschlecht eine dispositionelle Eigenschaft ist. Einer hat ein bestimmtes Geschlecht, nur für den Fall, dass man bereit ist, sich in bestimmten Situationen auf bestimmte Weise zu verhalten. Nach Haslanger 2012 gibt Katharine Jenkins (2016) eine verbesserte Darstellung des Geschlechts, in der es jedoch zwei Zielkonzepte gibt: Geschlecht als Klasse und Geschlecht als Identität. Eine Frau hat die richtige Abstammung, wenn sie das Produkt „ontogenetischer Prozesse ist, durch die ein historisches Geschlechtssystem Frauen repliziert“(Bach 2012: 271). Jennifer McKitrick (2015) argumentiert, dass Geschlecht eine dispositionelle Eigenschaft ist. Einer hat ein bestimmtes Geschlecht, nur für den Fall, dass man bereit ist, sich in bestimmten Situationen auf bestimmte Weise zu verhalten. Nach Haslanger 2012 gibt Katharine Jenkins (2016) eine verbesserte Darstellung des Geschlechts, in der es jedoch zwei Zielkonzepte gibt: Geschlecht als Klasse und Geschlecht als Identität. Katharine Jenkins (2016) gibt eine verbesserte Darstellung des Geschlechts, in der es jedoch zwei Zielkonzepte gibt: Geschlecht als Klasse und Geschlecht als Identität. Katharine Jenkins (2016) gibt eine verbesserte Darstellung des Geschlechts, in der es jedoch zwei Zielkonzepte gibt: Geschlecht als Klasse und Geschlecht als Identität.

Bei der Annäherung an die Literatur zum Thema Geschlecht ist es wichtig zu berücksichtigen, dass verschiedene Theoretiker unterschiedliche Ziele verfolgen, wenn sie eine Theorie des Geschlechts anbieten, und unterschiedliche Phänomene, die in den Berichten erfasst werden sollen. Einige wollen etwas über gelebte Erfahrung festhalten, andere heben bestimmte Dimensionen der Ungerechtigkeit hervor. Während das Geschlecht sowohl für Witt als auch für Haslanger eine soziale Position ist, sehen wir in unserer kurzen Diskussion, dass sie sich bei der Entwicklung ihrer Konten auf verschiedene Dinge konzentrieren. Witt konzentriert sich auf die Zentralität von Geschlecht und Geschlechtsnormen in unserer gelebten Erfahrung; Haslanger über strukturelle Unterdrückung der Geschlechter. Einige Theoretiker nähern sich dem Geschlecht, indem sie über das (oder ein) Konzept des Geschlechts berichten, andere darüber, wie bestimmte Wörter verwendet werden. Wieder andere bieten eine echte Definition, eine Definition des Phänomens selbst,im Gegensatz zu einem Konzept davon oder Wörtern, die verwendet werden, um sich darauf zu beziehen. Wieder andere konzentrieren sich auf die Geschlechtsidentität. Wie all diese Projekte zusammenhängen und ob sie Konflikte verursachen, ist möglicherweise auf den ersten Blick nicht ersichtlich.

3. Beziehungen

Im vorherigen Abschnitt wurde beschrieben, wie Feministinnen die Idee, dass bestimmte Kategorien „natürlich“sind, problematisiert haben. In ähnlicher Weise haben Feministinnen die Idee problematisiert, dass bestimmte Kategorien intrinsisch oder nicht relational sind. Die kritische Anklage, die ganz allgemein formuliert wird, ist, dass dominante Rahmenbedingungen für die Repräsentation der Welt, insbesondere der sozialen Welt, vorgeben, Dinge auf der Grundlage von intrinsischen Eigenschaften zu klassifizieren, obwohl die Klassifikationen tatsächlich entscheidend von relationalen Eigenschaften abhängen. [6]

Es gibt zwei Formen dieser Kritik und dementsprechend zwei Arten von Reaktionen. In der ersten Form wird vorgeworfen, dass dominante Rahmenbedingungen ihren Gegenstand falsch darstellen, indem sie wichtige relationale Aspekte dessen, worüber sie sprechen sollen, ignorieren. Zum Beispiel haben Feministinnen lange Zeit vorgeworfen, dass philosophische Vorstellungen des Selbst, z. B. die Vorstellung des unabhängigen rationalen Selbstregulators, atomistisch gefasst sind und unsere unvermeidliche und wertvolle Abhängigkeit voneinander ignorieren. Als Reaktion darauf haben Feministinnen uns aufgefordert, die Komplexität der Subjektivität zu erkennen und neu zu bewerten, die in Modellen rationaler Entscheidungsfreiheit nicht angesprochen wird, und in unser Verständnis der Selbstfakten über die Realitäten menschlicher Abhängigkeit und Interdependenz, für die Frauen in erster Linie verantwortlich waren (Meyers) 1997; Kittay 1999; Stoljar 2015; Willett et al.2016).

Die zweite Form einer solchen Kritik behauptet auch, dass die vorherrschenden Rahmenbedingungen ihren Gegenstand falsch darstellen, indem sie das Relationale verschleiern. Ziel ist es jedoch nicht, die Hintergrundbeziehungen wie in der ersten Form dieser Kritik zu erfassen und neu zu bewerten, sondern sie herauszufordern. In den fraglichen Fällen besteht die Anklage darin, dass das Klassifikationssystem zwar Individuen nach intrinsischen Eigenschaften zu sortieren scheint, es jedoch tatsächlich heimtückische Beziehungen gibt, die durch diese Erscheinungen maskiert werden (Flax 1986: 199–202). So wie es Gründe gibt, warum dominante Rahmen Mythen darüber konstruieren, was natürlich ist, um untergeordnete Praktiken zu rechtfertigen, konstruieren sie auch Mythen darüber, was intrinsisch ist.

Betrachten Sie noch einmal Beauvoirs Behauptung: "Er ist das Subjekt, er ist das Absolute - sie ist das Andere". Ein Teil dessen, worum es in Beauvoirs Konzeption von Frauen als Andere geht, ist die Idee, dass unsere Vorstellungen von Geschlecht und Selbst implizit relational sind, z. B. obwohl es den Anschein haben mag, dass wir definieren können, was es ist, eine Frau zu sein, ohne sich auf Männer zu beziehen Tatsächlich können wir das nicht (Wittig 1992; MacKinnon 1989; Haslanger 1993). Für Beauvoir sind Frauen grob gesagt diejenigen, die als "Absolutes Anderes" positioniert sind, dh als "Andere" in Bezug auf eine Gruppe, die als "Subjekt" zählt, wobei sich die Beziehung zwischen diesen beiden Gruppen niemals umkehrt, so dass das "Andere" zu "Subjekt" wird. (Beauvoir [1949] 1989: xxii, auch xv - xxxiv). Eine Frau zu sein bedeutet also, in einem komplexen Satz sozialer (und hierarchischer) Beziehungen zu Männern zu stehen (mutatis mutandis für Männer). Und ein Subjekt zu sein bedeutet, in einer komplexen Reihe sozialer Beziehungen zu einer Gruppe von Anderen zu stehen. Für eine differenzierte aktuelle Darstellung von Beauvoirs Sicht der Subjektivierung und der Rolle der Objektivierung in dieser siehe Bauer 2011.

Diese besonderen Behauptungen von Beauvoir sind natürlich umstritten und würden weitere Argumente erfordern, um plausibel gemacht zu werden; Die Behauptungen sind jedoch weniger wichtig als die allgemeine Vorstellung, dass Beziehungen, insbesondere soziale Beziehungen, manchmal durch unsere gewöhnlichen Rahmenbedingungen für das Denken über Dinge verdeckt werden. Dies ist für Feministinnen (und Antirassistinnen) aus Gründen von besonderem Interesse, die mit denen zusammenhängen, die wir haben, um die Darstellung einer Kategorie als „natürlich“in Frage zu stellen. Beginnen Sie mit der Hintergrundannahme, dass das soziale Leben nicht anders kann, als dem „Natürlichen“Rechnung zu tragen. Wir können dann dazu beitragen, dass einige Kategorien „natürlich“erscheinen, indem wir annehmen, dass die Grundlage für die Mitgliedschaft in der Kategorie intrinsisch ist (wodurch die sozialen Beziehungen, die die eigentliche Grundlage für die Mitgliedschaft sind, verdeckt werden). In diesem Zusammenhang erscheint der Druck, die Kategorie zu ändern oder abzuschaffen, unangemessen.

Diese Kritik lädt uns ein zu fragen: Wie sollten wir das Selbst und andere Teile unserer sozialen Ontologie neu konzipieren? Welche Beziehung besteht zwischen Eigenart und Natürlichkeit? Auf welcher Grundlage können wir behaupten, dass ein Framework ein anderes „maskiert“?

4. Dualismen

Im vorherigen Abschnitt haben wir ein Projekt zum „Aufdecken“von Beziehungen in scheinbar nicht relationalen Rahmenbedingungen skizziert. In den Fällen, in denen wir daran gedacht haben, was „aufgedeckt“ist, sind konkrete soziale Beziehungen, z. B. Beziehungen der sexuellen Unterordnung. Beauvoirs Behauptungen über Subjekt und Andere weisen jedoch auf zusätzliche Erkenntnisse hin, die noch nicht untersucht wurden.

Mit der Aussage „Er ist das Subjekt, er ist das Absolute - sie ist das Andere“ist ein Teil von Beauvoirs Argument, dass unsere Unterscheidung zwischen Subjekten und Nicht-Subjekten, obwohl es den Anschein haben mag, eine rein beschreibende Abgrenzung einer bestimmten Kategorie von Substanzen ist (selbst) in der Tat ist die Unterscheidung in der Verwendung normativ und nicht substanziell. Beginnen Sie mit der Frage der Substanzen: Eine der traditionellen Eigenschaften von Substanzen ist, dass Substanzen keine Gegensätze haben, dh es gibt kein Gegenteil von Pferd (Nicht-Pferd zählt nicht als Gegenteil). Dies steht im Gegensatz zu vielen Eigenschaften: lang / kurz, innen / außen, laut / leise. Eine Möglichkeit, Beauvoirs Vorschlag zu erläutern, besteht darin, dass wir, wenn wir uns die Bedingungen für die Subjektivität ansehen, feststellen, dass es ein Gegenteil zum Thema gibt: Subjekte sind zum Beispiel freie und autonome Personen,und das Gegenteil einer freien und autonomen Person ist jemand, der in ihren Begriffen unfrei ist und zur Immanenz verurteilt ist. Darüber hinaus ist es nicht nur so, dass ein Subjekt ein Gegenteil hat, sondern dass die fragliche Opposition normatives Gewicht hat - so sehr, dass der abgewerteten Seite der Opposition (der Andere) die Realität in ihren eigenen Begriffen verweigert wird: was sie ist ist anders zu sein ist nur dem Subjekt entgegengesetzt zu sein.

Wiederum besteht das feministische Projekt darin, bestimmte gewöhnliche Annahmen über unsere Klassifikationen von Dingen zu entlarven: Die Kategorie des Subjekts ist nicht ontologisch gesehen so, wie es scheinen mag. Insbesondere können Kategorien, die beschreibend erscheinen, tatsächlich normativ funktionieren. und Kategorien, die als substanziell erscheinen, können tatsächlich als ein Ende eines qualitativen Spektrums fungieren. Obwohl Beauvoirs Beispiel uns auf die Vorstellung eines Subjekts oder Selbst konzentrieren lässt; Feministinnen haben die gleiche Form der Argumentation mit anderen Begriffen untersucht, insbesondere Geschlecht, Geschlecht und Rasse.

Diese Art der Analyse hat zwei wesentliche Konsequenzen. Erstens wird bei Substanzen normalerweise angenommen, dass Sie ein Mitglied dieser Art sind oder nicht, und es gibt keinen Mittelweg: Sie sind ein Pferd oder Sie sind es nicht. (Da es kein Gegenteil oder Gegenteil von Pferd gibt, ist die einzige negative Option ein Widerspruch.) Auch hier können wir dies mit anderen Gegensätzen vergleichen: Es gibt einen Mittelweg zwischen lang / kurz, innen / außen, laut / leise; und manche Dinge vermeiden die Opposition insgesamt, z. B. ist meine Kaffeetasse weder laut noch leise. Wenn Sie eine Kategorie als wesentlich betrachten, werden die verfügbaren Kategorien für die Klassifizierung eingeschränkt. Nehmen wir zum Beispiel an, wir verstehen "männlich" im Wesentlichen. Wenn Männer eine Substanz sind, dann ist alles entweder männlich oder nicht männlich, ohne Mittelweg. Aber wenn in der Praxis'nicht-männlich' fungiert tatsächlich als eine Möglichkeit, Frauen auszusuchen. Dann scheint es, dass alles entweder männlich oder weiblich sein muss, und es kann keinen Platz für echte Kategorien von Menschen geben, die intersexuell oder andersgeschlechtlich sind oder für sich überhaupt weigern, Sex zu haben. Eine Strategie, um die Idee zu untergraben, dass eine Kategorie substanziell ist, besteht darin, die Vielzahl von Individuen und Kategorien „zwischen“der primären Kategorie und ihrem impliziten Gegenteil hervorzuheben. Die Verbreitung von Kategorien - die Erzeugung eines Kontinuums oder von wirklich „gemischten“Kategorien - kann den Griff nach inhaltlichen Annahmen lockern (Butler 1987; Lugones 1994; Haraway 1988; Zack 1995). Eine Strategie, um die Idee zu untergraben, dass eine Kategorie substanziell ist, besteht darin, die Vielzahl von Individuen und Kategorien „zwischen“der primären Kategorie und ihrem impliziten Gegenteil hervorzuheben. Die Verbreitung von Kategorien - die Erzeugung eines Kontinuums oder von wirklich „gemischten“Kategorien - kann den Griff nach inhaltlichen Annahmen lockern (Butler 1987; Lugones 1994; Haraway 1988; Zack 1995). Eine Strategie, um die Idee zu untergraben, dass eine Kategorie substanziell ist, besteht darin, die Vielzahl von Individuen und Kategorien „zwischen“der primären Kategorie und ihrem impliziten Gegenteil hervorzuheben. Die Verbreitung von Kategorien - die Erzeugung eines Kontinuums oder von wirklich „gemischten“Kategorien - kann den Griff nach inhaltlichen Annahmen lockern (Butler 1987; Lugones 1994; Haraway 1988; Zack 1995).

Zweitens bilden im Fall von Substanzarten diejenigen Dinge, die nicht in der Art sind, selbst keine eigene Art. Sie sind das, was "übrig bleibt". Die Klasse aller Dinge, die keine Pferde sind, umfasst Computer, Sterne, Staub, Basketbälle, Menschen usw. Wenn wir also „nicht Mann“und „Frau“eliminieren, werden Frauen nicht als eine Art gelesen. Wie Marilyn Frye es ausdrückt,

Wenn Frau als Nicht-Mann definiert wird, wird sie in das unendliche undifferenzierte Plenum geworfen… [dies erklärt teilweise, warum] viele Männer können so natürlich in parallelen Konstruktionen ihrer Autos und ihrer Frauen sprechen und Dinge sagen wie: „Es ist mein Haus, Meine Frau, mein Geld und die Regierung können mir nicht sagen, was ich dagegen tun soll. “Es beleuchtet auch die Tatsache, dass Frauen so leicht mit Unordnung, Chaos, Irrationalität und Unreinheit in Verbindung gebracht werden können. Es gibt keine Kategorien bei Nicht-Männern; es ist eine summende boomende Verwirrung. (Frye 1996: 1000)

Fryes Strategie besteht nicht darin, den materiellen Status der Menschheit durch Proliferation in Frage zu stellen, sondern ihre Hegemonie im Raum der Personen in Frage zu stellen. Sie schlägt daher die Konstruktion einer Frauenart vor, die in ihren eigenen Begriffen definiert wird, nicht nur durch Opposition gegen Männer (siehe Schor & Weed 1994). Sie argumentiert unter anderem, dass dies die Anerkennung realer Unterschiede nicht nur zwischen Männern und Frauen, sondern auch zwischen Frauen erfordern wird. [7]

Dies kratzt kaum an der Oberfläche der feministischen Diskussion über die Dualismen, die unser Denken sowohl in der Philosophie als auch im gesunden Menschenverstand leiten. Dazu gehören Geist / Körper, Vernunft / Emotion (Jaggar 1989; Scheman 1993; Rooney 1993, 1994; Campbell 1998), Natur / Kultur (Ortner 1972; Butler 1993), Freiheit / Notwendigkeit (Mackenzie & Stoljar 2000; Hirschmann 2003; Holroyd 2011)), Agent / Patient (Meyers 2004a, b). Es bietet jedoch hoffentlich eine Einführung in die feministischen Fragen, die sich beim Denken über Klassifikation, Substanzen, Dichotomie und die potenzielle politische Bedeutung der Ontologie und die vorrangige Bedeutung der Frage der Wertbeladung und der Beachtung der Ideologie bei der feministischen Theoretisierung ergeben (Alcoff 2011; Haslanger 2011; Janack 2011).

5. Übergreifende Themen

Es gibt einige übergreifende Fragen, die es wert sind, jetzt mit einem (kurzen) Überblick aufgeworfen zu werden. Die hier angebotene Gliederung legt nahe, dass Feministinnen auf verschiedene Weise daran interessiert sind, bestimmte Aspekte unseres gewöhnlichen (und philosophischen) Denkens zu „entlarven“oder „aufzudecken“oder „zu entmythologisieren“. Wo wir uns normalerweise mit einer Ontologie von Substanzen, natürlichen Dingen, intrinsischen Eigenschaften befassen, haben wir es tatsächlich mit einer Ontologie von sozialen Dingen, Beziehungen und nicht substanziellen (und oft normativen) Arten zu tun. Aber wie ist die Beziehung zwischen diesen Arten von "Demaskierungs" -Projekten und Projekten, die als Teil der "Mainstream" -Philosophie oder genauer gesagt der "Mainstream" -Metaphysik gelten? So viel analytische Metaphysik besteht in „Rekonstruktionen“unserer gewöhnlichen Konzepte; Ein erheblicher Teil davon ist unverfroren „revisionär“. In diesem Sinne scheint die feministische Metaphysik genau zu passen. Die feministische Metaphysik unterscheidet sich deutlich vom Mainstream in ihren Themen und Hintergrundannahmen, insbesondere in ihrem Fokus auf die mögliche Wertbelastung unserer Konzepte, Kategorien und Theorien und ihrer Aufmerksamkeit zu den möglichen Schäden gerechtfertigter Ideologien. Aber gibt es wesentlichere Unterschiede? Ist die feministische Metaphysik nur eine „Mainstream“-Metaphysik, die sich auf verschiedene Themen bezieht, oder gibt es einen tiefen Unterschied? Und wenn es einen tiefen Unterschied gibt, was genau ist das? Barnes und Mikkola haben kürzlich vorgeworfen, dass bestimmte in nichtfeministischen Kreisen vorherrschende Vorstellungen von Metaphysik sogar feministische Metaphysik ausschließen. Der Vorwurf ist, dass vorherrschende Konzepte der Metaphysik in der Mainstream-Metaphysik die Metaphysik mit der Grundstruktur der Realität und dem „Grundlegenden“befassen, wobei angenommen wird, dass die soziale Realität nicht grundlegend oder grundlegend sein kann (Barnes 2014, bevorstehend; Mikkola im Erscheinen).. Jonathan Schaffer und Ted Sider haben sich mit diesen Anschuldigungen befasst (Schaffer bevorstehend; Sider bevorstehend) und versucht zu zeigen, dass ihre jeweiligen metametaphysischen Theorien Raum für feministische Metaphysik und Metaphysik des Sozialen im Allgemeinen lassen. Der Versuch zu zeigen, dass ihre jeweiligen metametaphysischen Theorien Raum für feministische Metaphysik und Metaphysik des Sozialen im Allgemeinen lassen. Der Versuch zu zeigen, dass ihre jeweiligen metametaphysischen Theorien Raum für feministische Metaphysik und Metaphysik des Sozialen im Allgemeinen lassen.

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