Feministische Perspektiven Auf Autonomie

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Feministische Perspektiven auf Autonomie

Erstveröffentlichung Do 2. Mai 2013; inhaltliche Überarbeitung Di 11.12.2018

Autonomie wird von feministischen Schriftstellern normalerweise so verstanden, wie sie in der Moralpsychologie allgemein verstanden wird, nämlich als Selbstverwaltung oder Selbststeuerung: Autonomie bedeutet, aus eigenen Motiven, Gründen oder Werten zu handeln. Die frühe feministische Literatur betrachtete den Begriff der Autonomie mit Argwohn, weil angenommen wurde, dass er unattraktive „maskulinistische“Ideale der Persönlichkeit fördert; Das heißt, es wurde angenommen, dass eine Vorstellung von der Person als „atomistisch“, als ideal autark, in einem Vakuum, das von sozialen Beziehungen nicht beeinflusst wird, oder als abstrakter Denker ohne verzerrende Einflüsse wie Emotionen vorausgesetzt wird. In letzter Zeit haben Feministinnen versucht, den Begriff der Autonomie zu rehabilitieren. Einige haben argumentiert, dass die Formulierung der Bedingungen der autonomen Wahl wesentlich ist, um die Unterdrückung der Geschlechter und verwandte Konzepte wie die Objektivierung zu verstehen. Die Herausforderung für feministische Theoretiker besteht daher darin, die Autonomie aus feministischer Sicht neu zu erfassen. Der Begriff „relationale Autonomie“wird häufig verwendet, um sich auf feministische Rekonzeptualisierungen von Autonomie zu beziehen, um sie mit Vorstellungen von Autonomie zu kontrastieren, von denen angenommen wird, dass sie atomistische Vorstellungen vom Selbst voraussetzen.

• 1. Einleitung

• 2. Feministische „harte Fälle“

  • 2.1 Selbstverleugnung
  • 2.2 Adaptive Präferenzbildung
  • 2.3 Unterdrückungspraktiken
• 3. Relationale Autonomie
• 4. Verfahrenskonzepte
• 5. Normative Kompetenzkonzepte
• 6. Emotionen und selbstbezogene Einstellungen
• 7. Dialogische Vorstellungen
• 8. Starke inhaltliche und sozio-relationale Konzepte
• 9. Fazit
• Literaturverzeichnis
• Akademische Werkzeuge
• Andere Internetquellen
• Verwandte Einträge

1. Einleitung

In Kants berühmtem Diktum ist „Autonomie des Willens die Eigenschaft, die der Wille hat, ein Gesetz für sich zu sein (unabhängig von jeder Eigenschaft, die zu den Willensobjekten gehört)“(Kant 1785, 108). Rationale Wesen machen das moralische Gesetz für sich selbst und können sich als Urheber des Gesetzes betrachten. So manifestiert sich Autonomie, wenn rationale Akteure das moralische Gesetz „wollen“. Für Kant ist das Sittengesetz ein kategorischer, kein hypothetischer Imperativ. Der Akt der Formulierung eines kategorialen Imperativs und damit des moralischen Gesetzes ist ein Akt eines reinen autonomen Willens, da er im Gegensatz zur Formulierung eines hypothetischen Imperativs nicht durch den Einfluss der Wünsche und Interessen eines Agenten beeinträchtigt wird zu einer bestimmten Situation. (Eine ausführlichere Darstellung finden Sie im Eintrag zu „Kants Grundbuch“.) Eine zeitgenössische Parallele zu Kants Konzept der Autonomie ist John Rawls 'einflussreiche Vorstellung von freien und rationalen Agenten, die Prinzipien der Gerechtigkeit in der „ursprünglichen Position“formulieren (Rawls 1971). Rawls argumentiert, dass rationale Agenten Prinzipien der Gerechtigkeit hinter einem „Schleier der Unwissenheit“formulieren, dh aus einer Position heraus, in der sie Entscheidungen darüber treffen, wie eine Gesellschaft funktionieren wird, bevor sie wissen, wer in dieser Gesellschaft sie sein werden. In der ursprünglichen Position kennen die Agenten beispielsweise ihren sozialen Status, ihre natürlichen Fähigkeiten oder ihre Vorstellungen vom Guten nicht (Rawls 1971, 12). Solche Agenten werden wie Kantianische Agenten nicht von den besonderen Wünschen und Vorlieben beeinflusst, die davon abhängen, in eine tatsächliche Situation eingebettet zu sein. Aus diesem Grund,Ihre Formulierung der Prinzipien der Gerechtigkeit wird als Produkt eines „reinen“Selbst angesehen und ist daher wirklich selbstentstehend. (Eine ausführlichere Darstellung finden Sie im Eintrag unter „Ursprüngliche Position“.)

Feministische Philosophen lehnen typischerweise die kantischen und Rawlsschen Vorstellungen von Autonomie ab. Es wurden fünf Kategorien feministischer Kritik identifiziert (Mackenzie & Stoljar 2000b, 5–12). Alle Kritiken lehnen sowohl die Natur des Selbst als auch den Wert der Autonomie ab, der in der Kantian / Rawlsian-Darstellung enthalten ist. Der in den kantischen und rohlsianischen Berichten implizite Begriff des Selbst wird als „atomistisch“bezeichnet. das heißt, es wird von den sozialen Beziehungen abstrahiert, in die tatsächliche Agenten eingebettet sind. Eine solche Vorstellung vom Selbst ist mit der Behauptung verbunden, dass autonome Agenten autark sind und sein sollten, was wiederum mit dem Charakterideal des „selbstgemachten Mannes“verbunden ist. Feministinnen stellen dieses Charakterideal in Frage und fragen sich, ob Autarkie oder „materielle Unabhängigkeit“wirklich ein Wert ist, den eine Autonomietheorie hat.und normative Theorien im Allgemeinen sollten fördern (Jaggar 1985; Code 1991). Wenn Autonomie irgendwie als schädlich für das Sein einer Frau aufgefasst wird - weil zum Beispiel das Sein einer Frau die Wertschätzung sozialer Pflegeverhältnisse beinhaltet, während das Autonome solche Beziehungen abwertet -, bestreitet man Frauen insbesondere die sozialen und politischen Vorteile, die mit dem Label „ autonom “.

Seit diesen ersten kritischen Reaktionen haben feministische Philosophen versucht, die Autonomie wiederherzustellen (z. B. Meyers 1987 und 1989; Benson 1990; Friedman 1997 und 2003; Mackenzie & Stoljar 2000a). Einige feministische Philosophen haben argumentiert, dass die Formulierung der Bedingungen für eine autonome Wahl entscheidend für den Versuch ist, die Unterdrückung der Geschlechter zu verstehen. Die Herausforderung für feministische Theoretiker besteht darin, die Autonomie auf eine Weise neu zu erfassen, die mit den feministischen Kritiken vereinbar ist (Mackenzie & Stoljar 2000b, 3–4). "Relationale Autonomie" ist der Name, der feministischen Rekonzeptualisierungen des Begriffs Autonomie gegeben wurde. Der Begriff „relational“kann hier lediglich dazu dienen, zu leugnen, dass Autonomie Autarkie erfordert. Wenn Beziehungen zwischen Fürsorge und gegenseitiger Abhängigkeit wertvoll und moralisch bedeutsam sind (vgl. Mackenzie & Stoljar 2000b, 8–10),dann muss jede Autonomietheorie in dem Sinne „relational“sein, dass sie anerkennen muss, dass Autonomie mit dem Agenten vereinbar ist, der in bedeutenden familiären und anderen sozialen Beziehungen steht und diese schätzt. "Relational" kann auch den metaphysischen Begriff der atomistischen Persönlichkeit leugnen und stattdessen betonen, dass Personen sozial und historisch eingebettet, nicht metaphysisch isoliert und von Faktoren wie Rasse und Klasse geprägt sind. Es ist dieser letztere Sinn von "relational", der in der folgenden Skizze von relationalen Konten verwendet wird. Stattdessen wird betont, dass Personen sozial und historisch eingebettet, nicht metaphysisch isoliert und von Faktoren wie Rasse und Klasse geprägt sind. Es ist dieser letztere Sinn von "relational", der in der folgenden Skizze von relationalen Konten verwendet wird. Stattdessen wird betont, dass Personen sozial und historisch eingebettet, nicht metaphysisch isoliert und von Faktoren wie Rasse und Klasse geprägt sind. Es ist dieser letztere Sinn von "relational", der in der folgenden Skizze von relationalen Konten verwendet wird.

2. Feministische „harte Fälle“

Warum ist Autonomie für Feministinnen von Interesse? Eine Möglichkeit, diese Frage zu beantworten, besteht darin, zu untersuchen, was als Autonomiefehler angesehen werden kann, die mit Praktiken der Unterdrückung der Geschlechter verbunden zu sein scheinen. Dieser Abschnitt beschreibt drei Beispiele, die in der feministischen Literatur zur Autonomie ausführlich diskutiert wurden. Diese sind:

1. Selbstverleugnung oder übermäßige Achtung vor den Wünschen anderer;
2. „Adaptive Präferenzbildung“, bei der Entscheidungen und Präferenzen unbewusst an unterdrückende soziale Bedingungen angepasst werden; und
3. Entscheidungen von Agenten, scheinbar Praktiken der Unterdrückung des Geschlechts anzuwenden, z. B. Verschleierung, einschließlich solcher, die Frauen erheblichen physischen und psychischen Schaden zuzufügen scheinen, z. B. „Genitalschnitt“(Meyers 2000a).

Die Beispiele sind „schwere Fälle“, da unter Feministinnen Uneinigkeit darüber besteht, ob (und wie) die Fälle eine verminderte Autonomie veranschaulichen.

2.1 Selbstverleugnung

Mehrere Theoretiker (z. B. Westlund 2003, 483–4; Oshana 2006, 57–58) berufen sich auf Virginia Woolfs Kritik an Coventry Patmores Gedicht „Angel in the House“, um Diskussionen über Autonomie zu motivieren:

Sie war sehr sympathisch. Sie war unglaublich charmant. Sie zeichnete sich durch die schwierigen Künste des Familienlebens aus. Sie opferte sich täglich. Wenn es Hühnchen gab, nahm sie das Bein, wenn es einen Luftzug gab, setzte sie sich hinein. (Woolf 1942, 59)

Andrea Westlund bemerkt, dass der Engel Thomas Hills bekanntem Beispiel der Deferential Wife ähnelt (Westlund 2003, 485–6):

Sie kauft die Kleidung, die er bevorzugt, lädt die Gäste ein, die er unterhalten möchte, und liebt sich, wann immer er Lust hat. Sie zieht bereitwillig in eine neue Stadt, um ihm einen attraktiveren Job zu bieten, wobei sie ihre eigenen Freundschaften und geografischen Vorlieben im Vergleich dazu als unbedeutend ansieht. Sie schiebt ihrem Ehemann in bestimmten Bereichen nicht einfach einen Kompromiss für seine Achtung in anderen Kugeln. Im Gegenteil, sie neigt dazu, ihre eigenen Interessen, Werte und Ideale nicht zu formen, und wenn sie dies tut, zählt sie sie als weniger wichtig als die ihres Mannes. (Hill 1991, 5)

Man würde denken, dass solch eine übermäßige Achtung mit Autonomie unvereinbar wäre. Übermäßige Ehrerbietung impliziert, dass andere, nicht die Agentin selbst, die Wahl und Präferenzbildung der Agentin bestimmen. Westlund weist jedoch darauf hin, dass die Frau in einigen populären Berichten über Autonomie als autonom angesehen werden kann, weil sie bereit ist, sich unterzuordnen, oder weil sie Ehrerbietung bevorzugt und ihre eigenen Meinungen und Interessen weniger schätzt als die ihres Mannes. Zum Beispiel ist aus einem einflussreichen Grund, dem von Harry Frankfurt, eine Präferenz autonom, wenn es eine ist, mit der sich der Agent von ganzem Herzen identifiziert (Frankfurt 1988). Wie Westlund argumentiert, scheint sich die Agentin hier von ganzem Herzen mit ihrer Präferenz für die Achtung ihres Mannes zu identifizieren:"Hill's Charakter ist zum Teil bemerkenswert, weil sie in Bezug auf ihre unterwürfige Rolle so eindeutig zu sein scheint" (Westlund 2003, 491).

Das Beispiel ist in erster Linie für Feministinnen von Interesse, da die darin beschriebene Achtung und offensichtliche Präferenz für Unterwürfigkeit geschlechtsspezifisch ist. Es ist ein Ergebnis von Systemen der Unterdrückung des Geschlechts, dass von Frauen erwartet wird, dass sie unterwürfige Rollen übernehmen, und sie daher möglicherweise unterstützen, bevorzugen oder bereitwillig übernehmen. Darüber hinaus widersetzen sich viele Feministinnen, vielleicht gerade wegen der Verbindung zwischen solchen Präferenzen und Systemen der Unterdrückung des Geschlechts, der Schlussfolgerung, dass der Engel und die ehrerbietige Frau autonom sind. So argumentiert Susan Babbitt, dass die Deferential Wife zwar ein rationales Urteil über das, was sie schätzt, getroffen zu haben scheint und daher nach ihren eigenen Lebensplänen zu leben scheint, die Präferenz für Unterwürfigkeit jedoch mit ihrer Autonomie unvereinbar ist: „gewohnheitsmäßige Unterwürfigkeit”Definiert ihr Selbstbewusstsein,und dies ist „nicht die Art von Selbst, auf die ein Konzept der Autonomie angewendet werden kann“(Babbitt 1993, 250). Wenn dies richtig ist, müssen einflussreiche Berichte über Autonomie und die von ihnen beeinflussten feministischen Positionen überarbeitet werden. (Weitere Informationen zum Beispiel der Deferential Wife finden Sie im Eintrag zu „Feminist Moral Psychology“.)

2.2 Adaptive Präferenzbildung

Diskussionen über die Bildung adaptiver Präferenzen finden sich häufig in der Literatur - sowohl feministisch als auch nichtfeministisch - zur Rational-Choice-Theorie (Elster 1983; Superson 2005; Cudd 2006). Nach Jon Elsters klassischer Beschreibung der adaptiven Präferenzbildung entscheidet ein Fuchs, nachdem er festgestellt hat, dass er einige Trauben nicht mehr erreichen kann, dass er die Trauben doch nicht will. Der Fuchs passt seine Vorlieben an die Optionen an, die ihm zur Verfügung stehen. Um die adaptive Präferenzbildung von Präferenzänderungen aufgrund von Lernen und anderen Prozessen zu unterscheiden, schlägt Elster vor, dass ersterer ein unbewusster Prozess ist, bei dem sich ein Agent von einer Präferenz abwendet, um unangenehme kognitive Dissonanzen zu vermeiden, die mit dem Festhalten daran verbunden sind. Laut ElsterDies ist ein „blinder psychischer Prozess, der„ hinter dem Rücken “der Person abläuft“(Elster 1983, 16; siehe auch Colburn 2011). Andere charakterisieren adaptive Präferenzen als solche, mit denen sich die Agentin nach „lebenslanger Gewöhnung“befindet (Nussbaum 2001, 80; Sen 1995; siehe auch Khader 2009, 2011). Zum Beispiel beschreibt Martha Nussbaum den Fall armer berufstätiger Frauen in Indien, die, obwohl sie von ihren Ehemännern körperlich misshandelt werden, sich dafür entscheiden, in der Ehe zu bleiben. Einige Frauen, wie Vasanti, denken, dass der Missbrauch „schmerzhaft und schlimm war, aber dennoch ein Teil des Lebens von Frauen ist, nur etwas, das Frauen ertragen müssen, um eine von Männern abhängige Frau zu sein, und die damit verbunden ist verließ ihre eigene Familie, um in das Haus eines Mannes zu ziehen “(Nussbaum 2001, 68–9). Andere charakterisieren adaptive Präferenzen als solche, mit denen sich die Agentin nach „lebenslanger Gewöhnung“befindet (Nussbaum 2001, 80; Sen 1995; siehe auch Khader 2009, 2011). Zum Beispiel beschreibt Martha Nussbaum den Fall armer berufstätiger Frauen in Indien, die, obwohl sie von ihren Ehemännern körperlich misshandelt werden, sich dafür entscheiden, in der Ehe zu bleiben. Einige Frauen, wie Vasanti, denken, dass der Missbrauch „schmerzhaft und schlimm war, aber dennoch ein Teil des Lebens von Frauen ist, nur etwas, das Frauen ertragen müssen, um eine von Männern abhängige Frau zu sein, und die damit verbunden ist verließ ihre eigene Familie, um in das Haus eines Mannes zu ziehen “(Nussbaum 2001, 68–9). Andere charakterisieren adaptive Präferenzen als solche, mit denen sich die Agentin nach „lebenslanger Gewöhnung“befindet (Nussbaum 2001, 80; Sen 1995; siehe auch Khader 2009, 2011). Zum Beispiel beschreibt Martha Nussbaum den Fall armer berufstätiger Frauen in Indien, die, obwohl sie von ihren Ehemännern körperlich misshandelt werden, sich dafür entscheiden, in der Ehe zu bleiben. Einige Frauen, wie Vasanti, denken, dass der Missbrauch „schmerzhaft und schlimm war, aber dennoch ein Teil des Lebens von Frauen ist, nur etwas, das Frauen ertragen müssen, um eine von Männern abhängige Frau zu sein, und die damit verbunden ist verließ ihre eigene Familie, um in das Haus eines Mannes zu ziehen “(Nussbaum 2001, 68–9). Obwohl sie von ihren Ehemännern körperlich misshandelt werden, bleiben sie in der Ehe. Einige Frauen, wie Vasanti, denken, dass der Missbrauch „schmerzhaft und schlimm war, aber dennoch ein Teil des Lebens von Frauen ist, nur etwas, das Frauen ertragen müssen, um eine von Männern abhängige Frau zu sein, und die damit verbunden ist verließ ihre eigene Familie, um in das Haus eines Mannes zu ziehen “(Nussbaum 2001, 68–9). Obwohl sie von ihren Ehemännern körperlich misshandelt werden, bleiben sie in der Ehe. Einige Frauen, wie Vasanti, denken, dass der Missbrauch „schmerzhaft und schlimm war, aber dennoch ein Teil des Lebens von Frauen ist, nur etwas, das Frauen ertragen müssen, um eine von Männern abhängige Frau zu sein, und die damit verbunden ist verließ ihre eigene Familie, um in das Haus eines Mannes zu ziehen “(Nussbaum 2001, 68–9).

Es wird zunehmend bemerkt, dass sich unter den Umständen der Unterdrückung adaptive Präferenzen bilden. Unterdrückungstheoretiker haben auf das Phänomen des „deformierten Verlangens“hingewiesen, in dem „die Unterdrückten das Verlangen nach dem bekommen, was sie unterdrückt… [und] die eigenen Wünsche wenden sich von Gütern ab und brauchen sogar das, was sie ohne diese Bedingungen wollen würden“. (Cudd 2006, 181). Adaptive oder deformierte Wünsche können das Ergebnis der Internalisierung einer unterdrückenden Ideologie sein:

Betrachten Sie die achtzehnjährige Studentin, die sich durch ihr Studium auszeichnet, bei ihren vielen Freunden und Bekannten sehr beliebt ist, ein aktives, herausforderndes Leben führt und sich dennoch regelmäßig schlecht fühlt, weil sie nicht „das richtige Aussehen“hat… Zusätzlich zu allem, was sie tut, verbringt sie viel Zeit und Geld damit, ihre Haare zu glätten oder zu kräuseln, ihre kosmetische Technik zu verfeinern, ihren Körper zu verhärten oder zu erweichen und so weiter. (Benson 1991, 389)

Eine plausible Analyse der Psychologie der Studentin ist, dass sie die unterdrückenden Normen der Modebranche verinnerlicht hat, wonach das Aussehen mit dem Selbstwert verbunden ist. Die Studentin hat sich unbewusst von Werten abgewandt, die ihr ein gesünderes Selbstwertgefühl verleihen würden. Ihr Wunsch nach einer übermäßigen Anzahl von Schönheitsbehandlungen ist deformiert, weil es das Produkt der Annahme von Werten ist, die sie unterdrücken, und es ist ein Wunsch, den sie ohne die bedrückenden Bedingungen nicht gehabt hätte.

Adaptive oder deformierte Präferenzen wurden als „paradigmatisch nichtautonom“angesehen (Taylor 2009, 71). Zum Beispiel neigen Feministinnen, die an der Theorie der rationalen Wahl arbeiten, dazu anzunehmen, dass deformierte Wünsche mit rationaler Wahl und autonomer Wahl unvereinbar sind oder zumindest nur in Kontexten auftreten, in denen die Autonomie bereits geschädigt ist (z. B. Superson 2005, 109). Die Reaktionen auf adaptive Präferenzen variieren jedoch in der Literatur zur Autonomie (Stoljar 2014; Terlazzo 2016). Marilyn Friedman schlägt vor, dass Frauen, die sich dafür entscheiden, in missbräuchlichen Beziehungen zu bleiben, autonom sein könnten. Für Friedman ist die Anpassung an eine missbräuchliche Beziehung im Prinzip mit der kritischen Reflexion vereinbar, die für die Autonomie ausreicht. Diese Frauen haben möglicherweise die Präferenz für einen Verbleib befürwortet und konkurrierende Optionen abgelehnt (Friedman 2003, 146).(Friedmans „prozedurale“Darstellung der Autonomie wird in § 4 ausführlich erörtert.) Andere Autonomietheoretiker argumentieren in ähnlicher Weise und lassen die Möglichkeit offen, dass adaptive Präferenzen als autonom gelten könnten. Andrea Westlund argumentiert, dass Frauen „frei und authentisch“Normen verpflichtet sein könnten, die ihnen untergeordnet sind, solange sie anderen gegenüber für ihre Verpflichtung zu diesen Normen verantwortlich sind (z. B. Westlund 2009, 29; siehe §7 des aktuellen Eintrags). Westlund 2009, 29; siehe §7 des aktuellen Eintrags). Westlund 2009, 29; siehe §7 des aktuellen Eintrags).

2.3 Unterdrückungspraktiken

Die dritte Gruppe von Fällen, die unter feministischen Autonomietheoretikern Aufmerksamkeit erregt hat, sind solche, in denen Agenten scheinbar selbstbewusst (angeblich) Unterdrückungspraktiken (wie die islamische Verschleierungspraxis) anwenden und an Unterdrückungspraktiken teilnehmen, die die Möglichkeiten von Frauen (wie arrangierte Ehen) stark einschränken oder Frauen körperlichen Schäden aussetzen (wie „weibliche Beschneidung“oder Klitoridektomie). Die Übernahme solcher Praktiken muss nicht das Ergebnis von Anpassungen oder Anpassungen sein. Es muss nicht das Ergebnis eines Versuchs sein, kognitive Dissonanzen auf unbewusster Ebene aufzulösen, oder einer resignierten Gewöhnung an unterdrückende Umstände. Vielmehr können die fraglichen Praktiken die expliziten Anforderungen einer Gesellschaft oder Kultur sein und von Frauen selbst bewusst gefördert werden. Uma Narayan beschreibt eine Gemeinschaft von Frauen in Indien,die Sufi Pirzadi, die „in relativer Purdah (Abgeschiedenheit) innerhalb des Hauses leben und sich in der Öffentlichkeit verschleiern sollen“(Narayan 2002, 420). Diese Frauen erkennen an, dass Purdah ihre Bildung und Mobilität stark einschränkt und sie von männlichen Mitgliedern der Gemeinschaft abhängig macht. Sie erkennen aber auch ausdrücklich Vorteile an, zum Beispiel, dass Verschleierung „weibliche Bescheidenheit und Anstand“und ihr „überlegenes Ansehen gegenüber anderen muslimischen Frauen“bedeutet (Narayan 2002, 420–1). Zum Beispiel bedeutet diese Verschleierung „weibliche Bescheidenheit und Anstand“und ihr „überlegenes Ansehen gegenüber anderen muslimischen Frauen“(Narayan 2002, 420–1). Zum Beispiel bedeutet diese Verschleierung „weibliche Bescheidenheit und Anstand“und ihr „überlegenes Ansehen gegenüber anderen muslimischen Frauen“(Narayan 2002, 420–1).

Einige Autonomietheoretiker (z. B. Oshana 2006) behaupten, dass stark einschränkende äußere Bedingungen die Autonomie untergraben. Andere Theoretiker sind umsichtiger und fordern, dass Frauen, die eingeschränkten Praktiken unterliegen, nicht als „konforme Betrüger des Patriarchats“bezeichnet werden sollten (Narayan 2002, 420) und dass Frauen, die unter Unterdrückungsregimen leben, ihre Bedingungen autonom akzeptieren könnten (Christman 2004, 152; Westlund 2009) 29). Diana Meyers schreibt zum Beispiel:dass „es Frauen gibt [die an der Praxis des weiblichen Genitalschneidens teilnehmen], die zu dem Schluss kommen, dass kulturelle Tradition oder Zusammenhalt oder das Heiraten und die Geburt von Kindern wichtiger sind als körperliche Unversehrtheit“und dass daher „wir weitaus mehr Konsens brauchen würden, als wir derzeit haben (oder wahrscheinlich bekommen)… bevor wir zu dem Schluss kommen können, dass Frauen, die sich für die Einhaltung weiblicher Genitalschnittnormen entscheiden, dies niemals autonom tun “(Meyers 2000a, 479).

Wir sehen also, dass feministische Philosophen auf unterschiedliche Weise auf die schwierigen Fälle reagiert haben. In den folgenden Abschnitten werden die theoretischen Positionen hinter diesen unterschiedlichen Antworten ausführlicher erläutert.

3. Relationale Autonomie

Die obigen Fälle machen darauf aufmerksam, dass es unter Autonomietheoretikern und unter feministischen Theoretikern Meinungsverschiedenheiten darüber gibt, ob es sich um Beispiele handelt, bei denen die Autonomie der Agentin eingeschränkt ist.

Eine Möglichkeit, die Meinungsverschiedenheit zu lösen, könnte darin bestehen, ein sogenanntes "dünnes" oder "minimalistisches" Konzept der Autonomie zu übernehmen. Nach dieser Auffassung sind die Agenten autonom, nur für den Fall, dass bestimmte Mindestbedingungen für das Gedeihen des Menschen gegeben sind, da die Präferenzen, Entscheidungen usw., die man in diesem Zustand des guten Funktionierens annimmt, als „eigene“betrachtet werden sollten. Sarah Buss zum Beispiel befürwortet eine solche Position:

Der Schlüssel zu… Selbstverwaltung ist die Unterscheidung zwischen einem gesunden Menschen und einem Menschen, der unter einer psychischen oder physiologischen „Krankheit“leidet (z. B. starke Schmerzen, Angst, Angst, Müdigkeit, Depression und Besessenheit). (Buss 2005, 215)

Die Autonomie einer Agentin ist daher nur dann beeinträchtigt, wenn sie unter einer Krankheit leidet, die schwerwiegend genug ist, um ihre Denkfähigkeit zu verzerren und zu pathologisieren. Die Standardposition ist, dass sie autonom ist. Narayan schlägt auch eine dünne Vorstellung von Autonomie vor:

Die Wahl einer Person sollte als autonom angesehen werden, solange die Person ein „normaler Erwachsener“ohne schwerwiegende kognitive oder emotionale Beeinträchtigungen war und nicht buchstäblich von anderen gezwungen wurde. (Narayan 2002, 429)

Bei minimalistischen Autonomiekonzepten wären die meisten der in den schweren Fällen beschriebenen Wirkstoffe autonom, da minimale Bedingungen für das Gedeihen vorliegen und keine Pathologie, kognitive Beeinträchtigung oder direkter Zwang vorliegt. Diese Charakterisierung hat ihre theoretischen Vorteile. Zum Beispiel ist Narayan bemüht, die Rechtfertigung für staatliche Eingriffe in die individuelle freiwillige Wahl zu begrenzen; Eine minimalistische Konzeption kann in der Tat akzeptabel sein, um sie in Theorien zu verwenden, die die Beziehungen zwischen Bürger und Staat regeln, oder um Fragen des Paternalismus anzusprechen (Holroyd 2009).

Aber Minimalismus ist nicht die Norm in der feministischen Autonomieliteratur. Es ist wahr, dass unterdrückende soziale Bedingungen typischerweise keine Pathologien oder kognitiven Beeinträchtigungen hervorrufen; Die sozialen Bedingungen der Unterdrückung stellen normalerweise auch keinen direkten Zwang dar, der ausreicht, um die Autonomie zu untergraben. Der Minimalismus übersieht jedoch die komplexen Auswirkungen von Geschlechtsnormen und unterdrückenden sozialen Bedingungen auf die Entscheidungsfreiheit (z. B. Bierria 2014; Liebow 2016; Johnston 2017). Die schwierigen Fälle sind schwierig, da sie darauf hindeuten, dass Geschlechtsnormen und Unterdrückungsbedingungen neben Faktoren wie kognitiven Beeinträchtigungen oder direktem Zwang möglicherweise die Autonomiefähigkeit der Agenten untergraben oder untergraben. Es ist jedoch nicht klar, wie genau dies geschieht.

Feministische oder „relationale“Autonomietheorien versuchen, die Frage zu beantworten, wie verinnerlichte Unterdrückung und unterdrückende soziale Bedingungen die Autonomie der Agenten untergraben oder untergraben. Diese Theorien werden in §4–8 skizziert. Bevor wir uns diesen Theorien zuwenden, sollten einige vorläufige Klassifizierungen vorgenommen werden. Relationale Theorien können entweder klassifiziert werden

1. prozedural, stark inhaltlich oder schwach inhaltlich versus
2. kausal oder konstitutiv.

Die prozedurale / inhaltliche Unterscheidung innerhalb relationaler Konzepte entspricht einer Unterscheidung innerhalb der Literatur zur Autonomie im Allgemeinen (Mackenzie & Stoljar 2000b, 12–21). Seit den 1970er Jahren dominieren prozedurale Theorien die Debatte (Dworkin 1988; Frankfurt 1988). Sie behaupten, dass Autonomie erreicht wird, wenn die Agentin einen internen intellektuellen Prozess durchläuft oder die Fähigkeit dazu durchläuft, über ihre Motivationen, Überzeugungen und Werte nachzudenken und dann ihre Präferenzen im Lichte dieser Überlegungen zu überarbeiten. Dieser Prozess wird als „inhaltsneutral“bezeichnet, da die Ergebnisse des Prozesses der kritischen Reflexion unabhängig von ihrem Inhalt autonom sind. Inhaltliche Theorien behaupten, Autonomie sei ein wertvoller Begriff. Nach „stark inhaltlichen“Ansätzen„Der Inhalt der Präferenzen oder Werte, die Agenten selbstständig bilden oder anwenden können, unterliegt direkten normativen Einschränkungen“(Benson 2005a, 133). Eine Präferenz, versklavt oder unterwürfig zu sein, kann in starkem materiellen Sinne nicht autonom sein (z. B. Charles 2010). "Schwache inhaltliche" Ansätze bauen auf normativem Inhalt auf und sind daher inhaltlich, stellen jedoch keine direkten normativen Einschränkungen für den Inhalt der Präferenzen von Agenten dar (Benson 2005a; Richardson 2001). Zum Beispiel verlangen einige Berichte, dass Agenten moralische Einstellungen zu sich selbst zeigen, wie Selbstachtung oder ein starkes Gefühl ihres eigenen Selbstwertgefühls, um als autonom zu gelten (Govier 1993; McLeod 2002). Eine Präferenz, versklavt oder unterwürfig zu sein, kann in starkem materiellen Sinne nicht autonom sein (z. B. Charles 2010). "Schwache inhaltliche" Ansätze bauen auf normativem Inhalt auf und sind daher inhaltlich, stellen jedoch keine direkten normativen Einschränkungen für den Inhalt der Präferenzen von Agenten dar (Benson 2005a; Richardson 2001). Zum Beispiel verlangen einige Berichte, dass Agenten moralische Einstellungen zu sich selbst zeigen, wie Selbstachtung oder ein starkes Gefühl ihres eigenen Selbstwertgefühls, um als autonom zu gelten (Govier 1993; McLeod 2002). Eine Präferenz, versklavt oder unterwürfig zu sein, kann in starkem materiellen Sinne nicht autonom sein (z. B. Charles 2010). "Schwache inhaltliche" Ansätze bauen auf normativem Inhalt auf und sind daher inhaltlich, stellen jedoch keine direkten normativen Einschränkungen für den Inhalt der Präferenzen von Agenten dar (Benson 2005a; Richardson 2001). Zum Beispiel verlangen einige Berichte, dass Agenten moralische Einstellungen zu sich selbst zeigen, wie Selbstachtung oder ein starkes Gefühl ihres eigenen Selbstwertgefühls, um als autonom zu gelten (Govier 1993; McLeod 2002). Einige Berichte verlangen, dass Agenten moralische Einstellungen zu sich selbst zeigen, wie Selbstachtung oder ein starkes Gefühl ihres eigenen Selbstwertgefühls, um als autonom zu gelten (Govier 1993; McLeod 2002). Einige Berichte verlangen, dass Agenten moralische Einstellungen zu sich selbst zeigen, wie Selbstachtung oder ein starkes Gefühl ihres eigenen Selbstwertgefühls, um als autonom zu gelten (Govier 1993; McLeod 2002).

Zusätzlich zur prozeduralen / inhaltlichen Dimension können relationale Konzepte entweder als kausal oder konstitutiv klassifiziert werden. Kausale Konzepte erkennen den Einfluss sowohl sozialer Beziehungen als auch sozio-historischer Umstände auf die Fähigkeiten von Agenten an. Annette Baier weist darauf hin, dass Agenten „zweite Personen“sind, dh „Personen sind im Wesentlichen Nachfolger, Erben anderer Personen, die sie gegründet und betreut haben“(Baier 1985, 85). Aus dieser Sicht beeinflussen die sozialen Beziehungen eines Agenten die Entwicklung der Autonomie: „Wenn wir uns fragen, was es den Menschen tatsächlich ermöglicht, autonom zu sein, lautet die Antwort nicht Isolation, sondern Beziehungen zu Eltern, Lehrern, Freunden und Angehörigen“(Nedelsky 1989, 12). Wenn soziale Beziehungen zur Entwicklung von Autonomie führen, kann ein Mangel an geeigneten sozialen Beziehungen auch deren Entwicklung bremsen (Friedman 1997). Ähnlich,Soziale und historische Bedingungen (wie die unterdrückende Sozialisierung der Geschlechter) können die Fähigkeit zur Autonomie fördern oder behindern (z. B. Meyers 1989).

Kausalkonten untersuchen die Auswirkungen externer „relationaler“Faktoren auf die Autonomie der Agenten. Sie bieten keine Analyse der Autonomie unter Verwendung solcher externer Faktoren. Aus konstitutiv relationalen Gründen sind jedoch zwischenmenschliche oder soziale Bedingungen Teil der „bestimmenden Bedingungen“der Autonomie (Christman 2004, 147). Nehmen wir zum Beispiel an, ein Agent unterliegt stark eingeschränkten äußeren Bedingungen wie Sklaverei. Marina Oshana argumentiert, dass solche äußeren Bedingungen nicht mit Autonomie vereinbar sind, da Autonomie eine zeitlich ausgedehnte, „globale“Bedingung von Agenten ist, in der sie „de facto Macht und Autorität über Entscheidungen und Handlungen haben, die für die Richtung [ihres Lebens] von Bedeutung sind“(Oshana) 2006, 2). Stark einschränkende äußere Bedingungen beseitigen die für die Autonomie erforderliche De-facto-Macht. Andere Theoretiker, die konstitutive Konten übernehmen, konzentrieren sich eher auf die lokale Autonomie, nämlich darauf, was erforderlich ist, damit Entscheidungen, Präferenzen oder Wünsche zu bestimmten Zeiten als autonom gelten. Nehmen wir zum Beispiel an, dass die autonome Auswahl zu einem bestimmten Zeitpunkt erfordert, dass den Agenten zu diesem Zeitpunkt ein „ausreichend breites Spektrum an… signifikanten Optionen“zur Verfügung steht (Brison 2000, 285). Diese Darstellung der lokalen Autonomie ist konstitutiv relational, da es unabhängig von der Robustheit der psychologischen Fähigkeiten eines Agenten, wenn die relevanten äußeren Bedingungen nicht gleichzeitig vorliegen, nicht möglich ist, dass die Präferenz des Agenten zu diesem Zeitpunkt autonom ist. Diese autonome Wahl zu einem bestimmten Zeitpunkt erfordert, dass den Agenten zu diesem Zeitpunkt ein „ausreichend breites Spektrum an… bedeutenden Optionen“zur Verfügung steht (Brison 2000, 285). Diese Darstellung der lokalen Autonomie ist konstitutiv relational, da es unabhängig von der Robustheit der psychologischen Fähigkeiten eines Agenten, wenn die relevanten äußeren Bedingungen nicht gleichzeitig vorliegen, nicht möglich ist, dass die Präferenz des Agenten zu diesem Zeitpunkt autonom ist. Diese autonome Wahl zu einem bestimmten Zeitpunkt erfordert, dass den Agenten zu diesem Zeitpunkt ein „ausreichend breites Spektrum an… bedeutenden Optionen“zur Verfügung steht (Brison 2000, 285). Diese Darstellung der lokalen Autonomie ist konstitutiv relational, da es unabhängig von der Robustheit der psychologischen Fähigkeiten eines Agenten, wenn die relevanten äußeren Bedingungen nicht gleichzeitig vorliegen, nicht möglich ist, dass die Präferenz des Agenten zu diesem Zeitpunkt autonom ist.

Die prozedurale / inhaltliche Unterscheidung schneidet über die kausale / konstitutive Unterscheidung. Prozedurale Theorien sind typischerweise kausal relational (siehe §4). Obwohl die für die Autonomie in Verfahrenskonten erforderlichen Merkmale - z. B. kritische Reflexion - durch unterdrückende Sozialisation beeinflusst werden können, ist es im Prinzip möglich, dass die kritischen Fähigkeiten von Agenten in unterdrückenden Umgebungen, einschließlich derer, die unterdrückende Normen befürworten, vorhanden sind vollständig intakt und damit vollständig autonom. Ein wichtiges Merkmal prozeduraler Theorien ist jedoch ihr inhaltsneutraler oder formaler Aspekt. Andrea Westlund hat kürzlich eine formelle und konstitutiv relationale Position gebilligt, in der zwischenmenschliche Bedingungen in die Definition der Autonomie einbezogen werden (siehe §7). Deshalb,Inhaltsneutrale Theorien können konstitutiv relational sein. Darüber hinaus können schwache inhaltliche Theorien kausal relational sein. Schwache inhaltliche Theorien bauen auf moralischen Einstellungen in Bezug auf Selbstachtung wie Selbstachtung als notwendige Bedingungen für Autonomie auf. Obwohl diese Einstellungen durch zwischenmenschliche und andere äußere Bedingungen beeinflusst werden können, müssen schwache inhaltliche Theorien die äußeren Bedingungen nicht als definierende Bedingungen der Autonomie verwenden (siehe §6). Starke inhaltliche Theorien, die den Inhalt der für autonome Agenten zugelassenen Präferenzen direkt einschränken, sind jedoch konstitutiv relational, da nach starken inhaltlichen Theorien externe Bedingungen notwendige Bedingungen für die Autonomie sind (siehe §8). Schwache inhaltliche Theorien bauen auf moralischen Einstellungen in Bezug auf Selbstachtung wie Selbstachtung als notwendige Bedingungen für Autonomie auf. Obwohl diese Einstellungen durch zwischenmenschliche und andere äußere Bedingungen beeinflusst werden können, müssen schwache inhaltliche Theorien die äußeren Bedingungen nicht als definierende Bedingungen der Autonomie verwenden (siehe §6). Starke inhaltliche Theorien, die den Inhalt der für autonome Agenten zugelassenen Präferenzen direkt einschränken, sind jedoch konstitutiv relational, da nach starken inhaltlichen Theorien externe Bedingungen notwendige Bedingungen für die Autonomie sind (siehe §8). Schwache inhaltliche Theorien bauen auf moralischen Einstellungen in Bezug auf Selbstachtung wie Selbstachtung als notwendige Bedingungen für Autonomie auf. Obwohl diese Einstellungen durch zwischenmenschliche und andere äußere Bedingungen beeinflusst werden können, müssen schwache inhaltliche Theorien die äußeren Bedingungen nicht als definierende Bedingungen der Autonomie verwenden (siehe §6). Starke inhaltliche Theorien, die den Inhalt der für autonome Agenten zugelassenen Präferenzen direkt einschränken, sind jedoch konstitutiv relational, da nach starken inhaltlichen Theorien externe Bedingungen notwendige Bedingungen für die Autonomie sind (siehe §8). Starke inhaltliche Theorien, die den Inhalt der Präferenzen für autonome Agenten direkt einschränken, sind konstitutiv relational, da nach starken inhaltlichen Theorien externe Bedingungen notwendige Bedingungen für Autonomie sind (siehe §8). Starke inhaltliche Theorien, die den Inhalt der Präferenzen für autonome Agenten direkt einschränken, sind konstitutiv relational, da nach starken inhaltlichen Theorien externe Bedingungen notwendige Bedingungen für Autonomie sind (siehe §8).

4. Verfahrenskonzepte

In diesem Abschnitt werden zwei Versionen prozeduraler und inhaltsneutraler Konzepte beschrieben, die in der feministischen Literatur bekannt sind: die von Marilyn Friedman und Diana Tietjens Meyers.

Verfahrenskonzepte waren in der Standardliteratur zur Autonomie von den 1970er Jahren bis heute von herausragender Bedeutung (z. B. Dworkin 1988; Frankfurt 1988; Christman 2009). Diese Vorstellungen wurden von feministischen Theoretikern in unterschiedlichen Formen übernommen. Das Konzept der Inhaltsneutralität war ein äußerst wichtiges Instrument bei der feministischen Wiederherstellung der Autonomie, und prozedurale Konzepte sind für Feministinnen zum großen Teil aufgrund ihrer Inhaltsneutralität attraktiv. Viele Feministinnen zögern, Autonomie anzunehmen, weil sie mit „maskulinistischen“Idealen in Verbindung stehen, wie sie im „selbstgemachten Mann“dargestellt sind, nämlich materielle Unabhängigkeit und Eigenständigkeit, soziale Isolation und Hyperrationalität (Jaggar 1985; Code 1991).. Bei inhaltsneutralen Vorstellungen gibt es jedoch keinen Wert oder eine Reihe von Präferenzen, die eine autonome Person unterstützen muss. Präferenzen für Pflege- und Abhängigkeitsverhältnisse wie die innerhalb der Ehe oder anderer Familienstrukturen können ebenso autonom sein wie Präferenzen für Eigenständigkeit oder relative soziale Isolation; Präferenzen für kulturelle und religiöse Normen, in die Agenten hineingeboren werden, können genauso autonom sein wie Präferenzen, diese Normen abzulehnen, und so weiter. Das Mittel der Inhaltsneutralität respektiert auch feministische Versuche, die Unterschiede zwischen und die Vielzahl von Agenten zu bewahren. Feministinnen stellten fest, dass die Lebenspläne und Vorstellungen der Agenten vom Guten von einer Vielzahl sozialer Faktoren wie Rasse, Klasse und Geschlecht beeinflusst werden (Friedman 2003; Mackenzie & Stoljar 2000b; Meyers 1989, 2002). Daher argumentieren sie, dass Autonomietheorien in Bezug auf Lebenspläne und Vorstellungen vom Guten neutral sein müssen. Nach Ansicht einiger FeministinnenEine Autonomietheorie sollte Agenten weder „homogenisieren“(Meyers 2000a, 480), noch Agenten im Namen der Autonomie feministische, liberale oder andere Ideale aufzwingen. Die Inhaltsneutralität ermöglicht, dass die Präferenzen autonomer Agenten aus einer anderen Perspektive falsch sein können, entweder moralisch oder weil sie nicht mit den Interessen des Agenten übereinstimmen. Viele Theoretiker sind der Ansicht, dass ein Kriterium für eine korrekte Autonomietheorie darin besteht, dass zwischen Selbstregel und Rechtsregel unterschieden wird (Benson 2005a). Die Inhaltsneutralität stellt sicher, dass die Selbstverwaltung nicht in die Rechtsregel zerfällt und dass die Agenten vor dem Risiko paternalistischer Eingriffe in ihre Entscheidungen geschützt sind. Die Inhaltsneutralität ermöglicht, dass die Präferenzen autonomer Agenten aus einer anderen Perspektive falsch sein können, entweder moralisch oder weil sie nicht mit den Interessen des Agenten übereinstimmen. Viele Theoretiker sind der Ansicht, dass ein Kriterium für eine korrekte Autonomietheorie darin besteht, dass zwischen Selbstregel und Rechtsregel unterschieden wird (Benson 2005a). Die Inhaltsneutralität stellt sicher, dass die Selbstverwaltung nicht in die Rechtsregel zerfällt und dass die Agenten vor dem Risiko paternalistischer Eingriffe in ihre Entscheidungen geschützt sind. Die Inhaltsneutralität ermöglicht, dass die Präferenzen autonomer Agenten aus einer anderen Perspektive falsch sein können, entweder moralisch oder weil sie nicht mit den Interessen des Agenten übereinstimmen. Viele Theoretiker sind der Ansicht, dass ein Kriterium für eine korrekte Autonomietheorie darin besteht, dass zwischen Selbstregel und Rechtsregel unterschieden wird (Benson 2005a). Die Inhaltsneutralität stellt sicher, dass die Selbstverwaltung nicht in die Rechtsregel zerfällt und dass die Agenten vor dem Risiko paternalistischer Eingriffe in ihre Entscheidungen geschützt sind. Die Inhaltsneutralität stellt sicher, dass die Selbstverwaltung nicht in die Rechtsregel zerfällt und dass die Agenten vor dem Risiko paternalistischer Eingriffe in ihre Entscheidungen geschützt sind. Die Inhaltsneutralität stellt sicher, dass die Selbstverwaltung nicht in die Rechtsregel zerfällt und dass die Agenten vor dem Risiko paternalistischer Eingriffe in ihre Entscheidungen geschützt sind.

Prozedurale Konzepte charakterisieren autonome Agenten - Agenten, deren Präferenzen und Wünsche wirklich ihre eigenen sind - als diejenigen, die kritisch reflektieren, um ihre Präferenzen, Motive und Wünsche angemessen zu bewerten. Solche Ansätze sind häufig hierarchisch (unter Verwendung einer Hierarchie von mentalen Zuständen zur Erklärung der Autonomie) sowie strukturell (Vorschläge für Bedingungen, die der vorhandene Motivationszustand eines Agenten erfüllen muss). Ein bekanntes Beispiel für einen hierarchischen und strukturellen Ansatz ist Harry Frankfurt. Für Frankfurt erfordert Autonomie eine „uneingeschränkte Identifikation“auf höherer Ebene mit Motiven, Vorlieben oder Wünschen niedrigerer Ordnung (Frankfurt 1988). Diese strukturellen und ahistorischen Ansätze waren Gegenstand vieler zwingender Einwände (Mackenzie & Stoljar 2000b; Taylor 2005b). Eine wichtige Schwierigkeit ist das „Problem der Manipulation“, bei dem angenommen wird, dass ein Hypnotiseur eine für die Autonomie ausreichende mentale Zustandsstruktur in einen Agenten einfügt (siehe z. B. Taylor 2005b). Aus strukturellen Gründen gilt diese Agentin als autonom, wenn sie nicht zu sein scheint.

Die von Friedman und Meyers verteidigten prozeduralen Konzepte veranschaulichen einen alternativen Ansatz, bei dem Autonomie nicht an die strukturellen Merkmale eines auftretenden mentalen Zustands gebunden ist, sondern erreicht wird, wenn der Agent einen historischen Prozess der kritischen Reflexion durchläuft. John Christman ist ein wichtiger Befürworter in der Standardliteratur des historischen Ansatzes (Christman 1991; Christman 2009; siehe auch Mele 1995). Für Christman wie für viele andere, die prozedurale Konzepte annehmen, müssen autonome Agenten sowohl reflektierend kompetent als auch authentisch sein. Der Echtheitstest für ihn ist historisch und kontrafaktisch: Ein Agent ist in Bezug auf eine bestimmte Präferenz oder einen bestimmten Wunsch genau dann authentisch, wenn er sich der Entwicklung der Präferenz oder des Wunsches nicht widersetzte, wenn er sich um den Prozess seiner Entwicklung kümmerte.oder hätte sich nicht widersetzt, wenn sie sich um den Prozess gekümmert hätte (Christman 1990; Christman 1991, 346). In jüngster Zeit entwickelt Christman den Begriff der Nichtveräußerung als Test der Authentizität: Eine Agentin ist in Bezug auf einen Wunsch genau dann authentisch, wenn sie sich nicht entfremdet, wenn sie die historischen Prozesse, die zu dem Wunsch führen, kritisch reflektiert das Verlangen, bei dem „Entfremdung“entweder als negatives Urteil über oder als negative emotionale Reaktion auf das Verlangen verstanden wird (Christman 2009, 144, 155–6). Sie würde sich nicht von dem Verlangen entfremden lassen, bei dem „Entfremdung“entweder als negatives Urteil über oder als negative emotionale Reaktion auf das Verlangen verstanden wird (Christman 2009, 144, 155–6). Sie würde sich nicht von dem Verlangen entfremden lassen, bei dem „Entfremdung“entweder als negatives Urteil über oder als negative emotionale Reaktion auf das Verlangen verstanden wird (Christman 2009, 144, 155–6).

Friedman verwendet die damit verbundene Idee der reflektierenden Bestätigung: Ein Prozess der kritischen Reflexion kann entweder zu einer Bestätigung und einer uneingeschränkten Verpflichtung gegenüber den eigenen Präferenzen und Wünschen, zu einer uneingeschränkten Ablehnung der Präferenzen oder Wünsche oder zu einer halbherzigen Verpflichtung gegenüber den Präferenzen oder Wünschen führen (Friedman) 2003, 4–5). Friedman sagt, dass „wenn eine Agentin Wünsche oder Wünsche auswählt oder handelt, die sie selbstreflexiv befürwortet hat, dann ist sie autonom“(Friedman 2003, 5). Agenten, die auf Wünsche reagieren, die diese Bedingung erfüllen, handeln authentisch und auf ihre tiefsten Verpflichtungen.

Nach Friedmans Auffassung und nach Verfahrenskonten im Allgemeinen gibt es im Prinzip keinen Grund, warum die Wahl der Unterwürfigkeit oder die Annahme von Unterdrückungsnormen nicht autonom sein könnte. Ein Beispiel, das Friedman in Betracht zieht, ist die Präferenz, aufgrund der Einhaltung religiöser oder moralischer Normen der Ehe in einer missbräuchlichen häuslichen Beziehung zu bleiben. Die Präferenz kann in dem in §2 beschriebenen Sinne adaptiv sein, wenn die Agentin ihre Präferenzen unbewusst an die Umstände angepasst hat und glaubt, keine anderen realisierbaren Optionen zu haben. Freidman kommentiert, dass wenn diese religiösen oder moralischen Normen diejenigen sind, um die sich die Agentin „wirklich kümmert“, ihre Präferenz, zu bleiben, autonom ist. Sie schreibt:

Jemandes Selbstreflexionen und Entscheidungen unter diesen Bedingungen sind weniger wahrscheinlich als sonst verlässliche Reflexionen dessen, was sie wirklich interessiert. Es ist jedoch nicht unmöglich, unter Zwangsbedingungen zu erkennen oder entsprechend den tieferen Bedenken zu handeln. (Friedman 2003, 146)

Die Agentin kann sogar erkennen, dass die Entscheidung, in einer missbräuchlichen Beziehung zu bleiben, tatsächlich eine Situation wählt, in der ihre eigene zukünftige Autonomie beeinträchtigt sein kann. Aber wie Friedman betont, ist Autonomie nicht der einzige Wert, und der Fall könnte erklärt werden, wenn die Agentin ihre eigene zukünftige Autonomie mit anderen für sie wichtigen Werten vergleicht. In den Berechnungen des Agenten wird die zukünftige Autonomie unter andere Überlegungen gestellt. es ist nicht überschreibend.

Friedman zögert jedoch, solche Agenten in höchstem Maße als autonom zu behandeln. Sie schlägt ein „Schwellenkonto“vor. Das heißt, wenn die Präferenz für eine traditionelle Rolle der Unterwürfigkeit oder für das Bleiben in einer missbräuchlichen Beziehung die tiefsten Verpflichtungen des Agenten widerspiegelt, erreicht er eine Schwelle und ist daher autonom. Obwohl diese Agenten in Bezug auf diese Präferenzen lokal autonom sind, sind sie weniger autonom als Agenten, die das, was Friedman als „autonome Abwertungsnormen“bezeichnet, insgesamt ablehnen (Friedman 2003, 24).

Meyers führt den Begriff „Autonomiekompetenz“ein, um ihre prozedurale Konzeption zu formulieren. In einem frühen Artikel beschreibt Meyers autonomes Handeln als „den Unterschied zwischen dem, was man will und dem, was man wirklich will. Das autonome Selbst ist nicht identisch mit dem scheinbaren Selbst; es ist ein authentisches oder "wahres" Selbst “(Meyers 1987, 619). Für Meyers entsteht das authentische Selbst, wenn eine Person die „agenten Fähigkeiten“ausübt, die autonome Menschen auszeichnen:

Autonome Menschen üben ein Repertoire an Fähigkeiten aus, um sich auf Selbstfindung, Selbstdefinition und Selbststeuerung einzulassen, und… das authentische Selbst ist die sich entwickelnde Kollokation von Attributen, die in diesem fortlaufenden Prozess der Reflexion, Überlegung und des Handelns entsteht. (Meyers 2005, 49)

Sie argumentiert, dass die Fähigkeiten, die notwendig sind, um das authentische Selbst zu verwirklichen, durch die Sozialisierung der Geschlechter beschädigt werden können. Bei westlichen Frauen wird die bei Frauen geförderte „emotionale Empfänglichkeit und Wahrnehmung“wahrscheinlich die Fähigkeit zur Selbstfindung verbessern und die Fähigkeit zur Selbstdefinition und -führung behindern. Bei Männern in westlichen Kulturen ist das Gegenteil wahrscheinlich der Fall (Mackenzie & Stoljar 2000b, 18).

Meyers befürwortet die inhaltliche Neutralität des Verfahrenskontos, weil sie der Ansicht ist, dass inhaltliche oder „wertgesättigte“Autonomiekonten die Lebenspläne und Vorstellungen des Guten, das autonomen Akteuren zur Verfügung steht, einschränken und die Möglichkeit der Vielfalt untergraben. In einer Analyse der Praxis des „Genitalschneidens“räumt sie jedoch ein, dass „wertneutrale“Autonomieansätze wie ihre eigenen die Möglichkeit eines gut integrierten und reibungslos funktionierenden Selbst nicht „[vernachlässigen] sollten einer strengen Prüfung und drastischen Überarbeitung bedürfen “(2000a, 480). Meyers argumentiert für die Bedeutung von Bildungsprogrammen in solchen Fällen, die „die Autonomie erhöhen“, weil „erfolgreiche Bildungsprogramme die Selbstbeobachtung, Vorstellungskraft und Vorstellungskraft von Frauen mobilisieren“. Beispielsweise:

Ein Programm lud Frauen ein, ihre Gefühle bezüglich ihrer Sexualität zu erforschen… [und ermutigte sie], die Komplexität ihres emotionalen Lebens anzuerkennen und ihre eigene Subjektivität ernst zu nehmen. Ein anderer… lud Frauen ein, sich in [infizierte Frauen] und den Kummer der Familien von Frauen und Mädchen, die gestorben waren, hineinzuversetzen… [Ein anderer lud] Frauen ein, sich das Leben von Frauen vorzustellen, deren Kulturen unterschiedlich sind, deren Religion jedoch dieselbe ist wie ihre eigenen. (Meyers 2000a, 485)

Meyers 'Bericht impliziert also, dass bestimmte spezifische Elemente der für die Autonomie erforderlichen kritischen Reflexion - nämlich Selbstbeobachtung und Vorstellungskraft - durch unterdrückende Praktiken beschädigt werden können. Wenn Agenten aufgrund von Unterdrückung keine Selbstachtung haben, erreichen sie möglicherweise keine Autonomiekompetenz. Meyers schlägt vor, dass Selbstachtung notwendig ist, um die für Autonomiekompetenz erforderliche Selbstverwirklichung zu erreichen, obwohl sie „nicht als männlicher oder perfektionistischer Wert ausgelegt werden kann“(Meyers 1989, 208; vergleiche Dillons feministische Auffassung von Selbstachtung in Dillon 1992).. Aufgrund des Vorhandenseins eines moralischen Begriffs der Selbstachtung in Meyers 'Konto wurde in Frage gestellt, ob das Konto wirklich wertneutral ist. In gewisser Hinsicht ist ihr Konto inhaltsneutral:Der Lebensplan, den eine autonome Agentin für sich selbst definieren kann, ist nicht durch moralische oder andere Anforderungen eingeschränkt. Es muss kein moralischer Lebensplan sein oder ein Plan, der für den Agenten ansonsten gut ist. In einem anderen Sinne könnte man sagen, dass Meyers 'Bericht aufgrund der Rolle der Selbstpflege und Selbstachtung, ohne die die Ausübung von Autonomiekompetenz nicht möglich wäre, eine „schwache normative Substanz“und daher eine schwache Substanz hat (Benson 2005a).

Friedmans und Meyers 'Autonomiekonzepte veranschaulichen vier Merkmale der Autonomie, die Einfluss auf die spätere feministische Arbeit hatten. Erstens sind ihre Vorstellungen von Autonomie (kausal) relational. Meyers betrachtet die Auswirkungen der unterdrückenden Sozialisation auf die Autonomiekompetenz. Friedman betrachtet die Auswirkungen familiärer und gemeinschaftlicher Beziehungen (Friedman 2003, 97). Restriktive oder unterdrückende soziale Beziehungen können die Fähigkeit eines Agenten beeinträchtigen, die für die Autonomie erforderliche Fähigkeit zur kritischen Reflexion zu entwickeln, oder sie können Vorbilder, Selbstvertrauen, Selbstvertrauen usw. liefern, die die Fähigkeit verbessern (Friedman 2003, 97).

Zweitens behaupten sowohl Friedman als auch Meyers, dass Autonomie eine Frage des Grades ist. Nach Friedmans Auffassung erfolgt die Autonomie in Stufen, da die Fähigkeit eines Agenten zur kritischen Reflexion je nach Sozialisation und Bildungshintergrund des Agenten auf verschiedenen Ebenen der Raffinesse arbeiten kann. Meyers unterscheidet episodische oder lokale Autonomie - die Fähigkeit, in bestimmten Situationen zu entscheiden - von programmatischer Autonomie, dh der Fähigkeit, wichtige Lebensprobleme zu entscheiden (z. B. ob man Mutter ist oder sich dem Streben nach Karriere widmet). Meyers glaubt, dass unterdrückende Sozialisation die programmatische Autonomie behindert, aber nicht unbedingt die lokale Autonomie (Mackenzie & Stoljar 2000b, 18). Zum Beispiel unterdrückende Sozialisation (die zum Beispielkönnte Ehe oder Mutterschaft über eine Karriere oder finanzielle Unabhängigkeit schätzen) kann die Bandbreite der Optionen, die Mädchen für lebensfähig halten, einschränken und so ihre programmatische Autonomie beeinträchtigen. Möglicherweise haben sie dennoch stark entwickelte Fähigkeiten zum kritischen Denken entwickelt, die ihnen ein hohes Maß an Kompetenz zur Ausübung lokaler Autonomiefähigkeiten ermöglichen. Wenn eine Agentin zur lokalen Autonomie, aber nicht zur programmatischen Autonomie fähig ist, hat sie nur bis zu einem gewissen Grad Autonomie.

Drittens lehnen Friedman und Meyers die Assoziation von Autonomie mit Hyperrationalität oder (übermäßig) kognitiven Aspekten des Selbst ab. Friedman merkt an, dass die „Selbstreflexionen, die Entscheidungen und Handlungen autonom machen, nicht bewusst sein müssen“und dass „autonome Entscheidungen… nicht sehr bewusst oder absichtlich sein müssen“(Friedman 2003, 8). Darüber hinaus können Gefühle nach Friedmans Ansicht „Gründe“darstellen: „Emotionen und Wünsche sowie Vorstellungskraft können eine Art Reflexion oder Aufmerksamkeit auf Objekte oder Werte von Belang darstellen“(Friedman 2003, 10). Meyers lehnt auch die „hyper-rationale“Konstruktion der Fähigkeiten ab, die für die Autonomie ihrer Theorie notwendig sind. In jüngster ZeitSie hat sich auf die relationalen und verkörperten Dimensionen des Selbst konzentriert, um zu fragen, ob Autonomiefähigkeiten durch das, was sie als "Selbst als verkörpert" und "Selbst als relational" bezeichnet, ausgeübt werden können (Meyers 2005). In der Literatur wird wenig über die Autonomie der verkörperten Dimensionen von Entscheidungsfreiheit und Autonomie diskutiert, daher hat Meyers hier einen fruchtbaren Weg für weitere Forschung identifiziert (siehe auch Mackenzie 2001).

Viertens befasst sich Meyers mit der Frage, ob das für die Autonomie erforderliche authentische oder „wahre Selbst“vereinheitlicht werden muss (Meyers 2000b). Begriffe wie die uneingeschränkte Unterstützung scheinen ein weiteres Erfordernis der Kohärenz zwischen den mentalen Zuständen zu implizieren. In der Tat schlägt Benson vor, dass Kohärenz ein Merkmal ist, das prozeduralen Konzepten gemeinsam ist, die „identitätsbasiert“sind, nämlich jenen, die behaupten, dass Präferenzen und Handlungen „wirklich meine eigenen sind, weil sie in angemessenem Zusammenhang mit meiner Identität stehen“(Benson 2005b, 102–3)). Ein wichtiges Thema im zeitgenössischen feministischen Denken ist jedoch die Ablehnung der Position, dass Kohärenz für das Identitätsgefühl einer Agentin notwendig ist. Identität wird vielmehr als „intersektionell“bezeichnet: Das Selbstbewusstsein eines Agenten unterliegt mehreren und sich überschneidenden Unterdrückungsarten, beispielsweise der Klasse, des Geschlechts, der Rasse und der Sexualität (z. Crenshaw 1991). Sich überschneidende Unterdrückungen können zu Ambivalenz oder zu einem Selbstgefühl führen, in dem Präferenzen in konkurrierende Richtungen ziehen (z. B. Benson 2005b, 105–6). Meyers plädiert für ein Konzept der Authentizität, das die Lehren der Intersektionalität einbezieht (Meyers 2000b).

Die von Feministinnen verteidigten prozeduralen Theorien haben viele Stärken, von denen die bemerkenswerteste die Verpflichtung zur inhaltlichen Neutralität ist. Prozedurtheorien wurden jedoch von Kritikern aus zwei wichtigen Gründen als mangelhaft befunden. Erstens legen sie nicht genug Gewicht auf die Auswirkungen der verinnerlichten Unterdrückung auf die Motivationszustände der Agenten. Und zweitens übersehen prozedurale Theorien die konstitutive Rolle externer Bedingungen bei der Definition von Autonomie. Betrachten Sie Agenten, für die bestimmte Normen durch unterdrückende Sozialisation verankert sind, wie den in §2 beschriebenen achtzehnjährigen Studenten. Sie behandelt Normen über Schönheit und Mode als wichtige und vielleicht übergeordnete Handlungsgründe, weil sie die Idee verinnerlicht hat, dass das Aussehen ein Kriterium des Selbstwertgefühls ist. Aufgrund der Auswirkungen der unterdrückenden IdeologieDer Agent behandelt falsche Stereotypen als „natürlich“und formuliert Wünsche und Pläne basierend auf dem Stereotyp. In prozeduralen Konten können falsche Stereotypen, die vom Agenten verinnerlicht wurden, durchaus dem Agenten gehören, da sie das Produkt einer reflektierten Bestätigung oder der Ausübung von Autonomiekompetenz sein können. Diese Schlussfolgerung erscheint vielen Autoren unangemessen. Zum Beispiel hat Benson gegen Christmans Version eines historischen Verfahrensberichts protestiert, dass es in Fällen wie dem des Schülers nicht plausibel ist zu glauben, dass sie sich dem Entwicklungsprozess widersetzt oder sogar widersetzt hätte, weil die Normen so tief verwurzelt sind selbst wenn sie sich des Prozesses bewusst gewesen wäre (Benson 1991). Daher können Verfahrensberichte oft nicht ausreichend erklären, warum Fälle von internalisierter Unterdrückung nicht autonom erscheinen. Ein zweiter Grund dafür, dass verfahrenstechnische Ansätze als unbefriedigend eingestuft wurden, besteht darin, dass argumentiert wurde, dass die äußeren Umstände, einschließlich des Fehlens einer ausreichenden Anzahl realer Optionen, die Freiheit und Autonomie der Kompromissagenten stark einschränken (Raz 1988; Brison 2000; Nussbaum 2001; Oshana) 2006).

5. Normative Kompetenzkonzepte

In seiner frühen Arbeit bot Paul Benson eine normative Kompetenzkonzeption von „freier Handlungsfähigkeit“an, die, wie er argumentierte, für feministische Interpretationen von moralischer und politischer Entscheidungsfreiheit kongenial war (Benson 1987; 1990; 1991). Für unsere Zwecke kann der Vorschlag von Benson als ein Bericht über die Autonomie behandelt werden, da die Fähigkeit zur freien Handlung auch als die Fähigkeit zur Ausübung einer eigenen Handlung angesehen wird. Wie Benson betont, übernehmen sowohl Gary Watson als auch Susan Wolf Versionen normativer Kompetenzansichten. Watson behauptet, dass die Billigung für die Autonomie nicht ausreicht, weil das, was man will, das heißt, das zu tun, was man gebilligt hat, mit einer bloßen absichtlichen Handlung vereinbar ist und nicht das weitere Element liefert, das zur Gewährleistung einer autonomen Handlung erforderlich ist (Watson 1975, 205); vergleiche Buss 1994). Watson schlägt vor: „Wenn das, was ich tue, aus meinen Werten und Zielen resultiert,Es gibt einen… Sinn, in dem meine Aktivitäten unweigerlich meine eigenen sind “(Watson 1996, 233; zitiert in Benson 2005b, 103). Diese Änderung der Endorsement-Ansicht, obwohl sie Werte in die Analyse der Autonomie einführt, leidet unter demselben Einwand wie die im letzten Abschnitt diskutierten rein prozeduralen Theorien. Denn wenn eine Agentin wie die oben erwähnte Studentin Unterdrückungsnormen so effektiv verinnerlicht hat, dass sie sie schätzt und als ihre Ziele behandelt, ist es fraglich, ob sie wirklich ihre eigenen sind. Denn wenn eine Agentin wie die oben erwähnte Studentin unterdrückende Normen so effektiv verinnerlicht hat, dass sie sie schätzt und als ihre Ziele behandelt, ist es fraglich, ob sie wirklich ihre eigenen sind. Denn wenn eine Agentin wie die oben erwähnte Studentin unterdrückende Normen so effektiv verinnerlicht hat, dass sie sie schätzt und als ihre Ziele behandelt, ist es fraglich, ob sie wirklich ihre eigenen sind.

Susan Wolf vertritt eine normative Kompetenzansicht, in der die für die Autonomie wesentliche Fähigkeit die Fähigkeit ist, objektive moralische Gründe zu verfolgen. Wolf betrachtet Agenten, die eine moralisch verarmte oder verzerrende Sozialisation erlebt haben. Zum Beispiel ist JoJo der Sohn eines bösen und sadistischen Tyrannen, der erzogen wurde, um die Werte seines Vaters zu respektieren und seine Wünsche nachzuahmen, so dass er die böse und sadistische Weltanschauung seines Vaters gründlich verinnerlicht. Angenommen, JoJo gilt in Bezug auf prozedurale Theorien als autonom, weil er seine Wünsche auf angemessene Weise unterstützt, die Wünsche hat, die er wirklich will, und so weiter. Wolf schlägt vor, weder frei noch moralisch verantwortlich zu sein, weil seine Erziehung seine Fähigkeit, zwischen richtig und falsch zu unterscheiden, untergraben hat:"Es ist unklar, ob sich jemand mit einer Kindheit wie seiner zu etwas anderem als der verdrehten und perversen Art von Person hätte entwickeln können, zu der er geworden ist" (Wolf 1987, 54). Nach Wolfs Ansicht ist das Versagen der Autonomie das Versagen der Fähigkeit, einen objektiven Aspekt der Welt zu verfolgen, nämlich „die Moral“oder „das Recht“. Da für Wolf die Anforderungen der Moral den Anforderungen der objektiven „Vernunft“entsprechen, müssen die Agenten in der Lage sein, die Anforderungen der Vernunft zu erkennen, um autonom zu sein. Um autonom zu sein, müssen Agenten in der Lage sein, die Anforderungen der Vernunft zu erkennen. Um autonom zu sein, müssen Agenten in der Lage sein, die Anforderungen der Vernunft zu erkennen.

Benson verwendet einen parallelen Begriff der normativen Kompetenz, erfordert jedoch nicht die Fähigkeit, die objektive Moral zu verfolgen, sondern die Fähigkeit, Normen zu identifizieren und anzuwenden, die für einen bestimmten Bereich geeignet sind (1987, 486). Er schreibt das:

[F] ree Agency erfordert normative Kompetenz, eine Reihe von Fähigkeiten, um die geltenden normativen Standards zu kennen, diese Standards zu schätzen und sie kompetent in die Bewertung offener Handlungsoptionen einzubeziehen. Im Zentrum der freien Agentur steht die Kraft unseres Handelns, um zu zeigen, wer wir sowohl uns selbst als auch anderen gegenüber sind, im Kontext möglicher normativer Bewertungen dessen, was wir tun. (Benson 1990, 54)

Autonomie, die auf normativer Kompetenz basiert, ist mit feministischen Neuinterpretationen moralischer und politischer Entscheidungsfreiheit vereinbar, da sie in dreierlei Hinsicht relational ist (Benson 1990, 55). Erstens ist normative Kompetenz insofern „anders gerichtet“, als „bestimmte normative Merkmale des Agenten anderen zur Verfügung gestellt werden“. Zweitens hängt der Inhalt der normativen Kompetenz „von den besonderen Normen oder Standards ab, in Bezug auf die die Freiheit eines Agenten bestimmt werden kann“(Benson 1990, 55). Drittens ist der normative Standpunkt in Bezug auf bestimmte Bereiche der von „Personen und Institutionen, mit denen (oder mit denen) man durch Freundschaft, Familie, Arbeit, Nachbarschaft konkret verbunden ist“(Benson 1990, 55).

Es ist plausibel, dass die Unterdrückung von Randgruppen ihre normative Kompetenz beeinträchtigt. Zu den psychologischen Schäden der Unterdrückung gehören falsches Bewusstsein (die Agentin nimmt die falsche Ideologie, die sie unterdrückt, als wahr an) und deformierte Wünsche (die Wünsche der Agentin hängen vom Glauben an die falsche Ideologie ab) (Cudd 2006, 176, 182). Im schlimmsten Fall haben Agenten, die in einem bestimmten Bereich ein falsches Bewusstsein haben, nicht die Fähigkeit, sich auf alternative, anwendbare oder „korrekte“Standards zu stützen und diese anzuwenden, um ihre Präferenzen und Wünsche zu bewerten. Bestenfalls sind sie mit widersprüchlichen Normen konfrontiert:

Wenn viele der vorherrschenden Normen, die in das eingehen, was normative Kompetenz für die meisten Frauen in der Gesellschaft praktisch bedeutet, Normen sind, die dazu dienen, die Beiträge und Erfahrungen von Frauen zu unterdrücken oder zu trivialisieren, um die Würde von Frauen als vollwertige Teilnehmerinnen am Leben der Gemeinschaft zu verweigern, dann freie Hand scheint Frauen als selbstzerstörerisches Ziel zu konfrontieren. (Benson 1990, 57)

Mit anderen Worten, der Versuch, normative Kompetenz (dh Autonomie zu fördern) in Bezug auf die vorherrschenden Normen auszuüben, beinhaltet die Annahme einer Reihe von Normen, die sich selbst unterdrücken. Benson schlägt vor, dass Mitglieder von Randgruppen, um die Autonomie zu fördern, alternative Normen durch Basisaktivitäten wie Bewusstseinsbildung entwickeln müssen.

Benson weist sorgfältig darauf hin, dass ein Erfordernis normativer Kompetenz nicht mit einem starken inhaltlichen Konzept der Autonomie in Verbindung gebracht werden sollte, in dem die Theorie den Inhalten der Präferenzen autonomer Agenten direkte normative Einschränkungen auferlegt. Selbst in Wolfs Position, in der normative Kompetenz die Fähigkeit ist, objektive moralische Normen zu verfolgen, ist normative Kompetenz dennoch eine Fähigkeit. Es ist nicht erforderlich, dass der Inhalt der Präferenzen der Agenten dem Inhalt der geltenden Normen entspricht. Wie Benson es ausdrückt, „können normativ kompetente Personen wählen, was unvernünftig oder falsch ist oder was schlecht ist, weil die Kompetenz in einiger Entfernung von einer perfekten bewertenden Wahrnehmung oder Reaktionsfähigkeit liegt“(Benson 2005a, 133–4). Es gibt jedoch kontroverse Fragen, die durch normative Kompetenzkonten aufgeworfen werden. Der erste ist der Status der moralischen und anderen Normen, die zur Erklärung der normativen Kompetenz eingesetzt werden. Wolfs Behauptung, dass es objektive moralische Gründe gibt, die rationale Agenten verfolgen können, ist umstritten, obwohl es sich um eine bekannte und weithin unterstützte Position handelt. Bensons normative Standpunkte leiten sich nicht aus objektiven moralischen Gründen ab, sondern sind intersubjektive Standpunkte - solche, die von „Personen oder Institutionen abgeleitet sind, mit denen der Agent konkret verbunden ist“. Wie wir gesehen haben, besteht das Problem hier darin, dass solche Standpunkte die Gruppe, in der der Agent Mitglied ist, unterdrücken können. In der Tat kann die Agentin aufgrund der verinnerlichten Unterdrückung diese Standards kompetent einsetzen, um ihre eigenen Handlungen zu bewerten. Es scheint zum Beispieldass die 18-jährige Studentin in der Lage ist, ihre Handlungen anhand von Unterdrückungsnormen wie „Schönheit ist ein Bestandteil des Selbstwertgefühls“zu bewerten. Sie ist normativ kompetent in Bezug auf die vorherrschenden intersubjektiven Normen (die der unterdrückenden Ideologie). Wenn die Studentin als nicht autonom charakterisiert werden soll, muss sie von einem anderen normativen Standpunkt aus als nicht normativ kompetent beurteilt werden - aber woher kommt dieser andere Standpunkt aus Bensons Sicht? Eine letzte Schwierigkeit für normative Kompetenzkonten ist der Vorwurf, Autonomie mit moralischer Verantwortung zu verbinden. Im Fall von JoJo zum Beispiel, obwohl es plausibel ist, dass die Vollständigkeit seiner Sozialisation ihn von der vollen moralischen Verantwortung für seine Handlungen befreit,Es kann zu schnell zu dem Schluss kommen, dass seine Handlungen nicht das Produkt seiner eigenen (autonomen) Agentur sind. Der Wunsch, eine konzeptionelle Unterscheidung zwischen Verantwortung und Autonomie beizubehalten, hat Benson veranlasst, seinen frühen normativen Kompetenzansatz zu überarbeiten (Benson 1994, 665).

6. Emotionen und selbstbezogene Einstellungen

Die bisher untersuchten Autonomieberichte bieten notwendige und ausreichende Autonomiebedingungen, die im Großen und Ganzen rationalistisch sind. Nach Friedmans prozeduralem und inhaltsneutralem Ansatz ist die Präferenz eines Agenten genau dann autonom, wenn bestimmte Prozesse der kritischen Reflexion befolgt wurden. In Meyers 'Kompetenzkonto ist ein Agent autonom, wenn das authentische Selbst als Ergebnis der Ausübung der kognitiven Fähigkeiten der Selbstentdeckung, Selbstdefinition und Selbststeuerung entsteht. In Bezug auf Bensons normative Kompetenz muss ein Agent die intellektuelle Fähigkeit haben, anwendbare Normen zu erkennen, um als autonom zu gelten. Obwohl diese Berichte nuanciert sind und die Rolle von Emotionen bei der kritischen Reflexion anerkennen, behandelt keiner Emotionen ausdrücklich als notwendige Bedingungen für Autonomie.

In diesem Abschnitt wird eine Reihe von Ansätzen skizziert, die argumentieren, dass die oben beschriebenen Argumentationsprozesse und intellektuellen Kompetenzen für die Autonomie nicht ausreichen (selbst wenn sie als notwendig erachtet werden) (Govier 1993; Benson 1994). Diese Ansätze legen nahe, dass bestimmte emotionale Zustände und Einstellungen zu sich selbst weitere notwendige Bedingungen sind; Autonomie wird untergraben, wenn diese emotionalen Zustände beschädigt werden. Es besteht ein enger Zusammenhang zwischen der Untergrabung solcher Staaten und der Unterdrückung. Zu den indirekten Auswirkungen der Unterdrückung zählen die Schäden durch Scham und Verlust des Selbstwertgefühls (Cudd 2006, 176–8; vgl. Benson 1994, 657–9), die wiederum zu Selbstzweifeln führen können, und der Verlust des Selbstvertrauens und Selbstvertrauen.

Sowohl Trudy Govier (1993) als auch Carolyn McLeod (2002) argumentieren, dass Selbstvertrauen eine notwendige Bedingung für Autonomie ist. Govier behauptet, dass "[p] rocedurale Autonomie als notwendige Bedingung ein Vertrauen in die eigene kritische Reflexion und Beurteilung voraussetzt und dass Vertrauen nur möglich ist, wenn man ein Gefühl für die eigene Grundkompetenz und den eigenen Wert besitzt und gegen Kritik aufrechterhalten kann". (1993, 103–4). Govier schlägt vor, dass andere selbstbezogene Einstellungen wie Selbstachtung und Selbstwertgefühl integrale Bestandteile des Selbstvertrauens sind. Sie untersucht die Erfahrungen von Vergewaltigungs- und Inzestopfern, um zu veranschaulichen, wie das Selbstvertrauen untergraben werden kann. Frauen, die Opfer von Vergewaltigung oder Inzest sind, „neigten dazu, sich selbst die Schuld zu geben, sich selbst zu entwerten und nach den sexuellen Übergriffen ein geringeres Gefühl für ihre eigene Kompetenz und ihr Urteilsvermögen zu haben…“(Govier 1993, 101). Govier kommt zu dem Schluss, dass mangelndes Selbstvertrauen und ein vermindertes Gefühl der eigenen Kompetenz die für die Autonomie erforderliche Reflexion untergraben.

Carolyn McLeod konzentriert sich auf medizinische Kontexte, um herauszufinden, wie Selbstvertrauen für Autonomie notwendig ist. Denken Sie an Anna, die in der sechsten Schwangerschaftswoche eine Fehlgeburt erlitt und danach erhebliche emotionale Turbulenzen verspürte (McLeod 2002, 53). McLeod analysiert Annas Gefühl der Inkompetenz, ihre Gefühle zu artikulieren, was zum Teil auf das mangelnde Mitgefühl anderer für ihre Trauer und das entsprechende Versagen zurückzuführen ist, ihre Gefühle zu verstärken: „[O] ften Frauen und ihre Partner werden unter Druck gesetzt, nach einer Fehlgeburt nicht zu trauern, weil Menschen neigen dazu, den Tod des Fötus nicht als ein Ereignis anzusehen, das Trauer rechtfertigt “(McLeod 2002, 53). Kommentare wie "es war ein Segen in der Verkleidung" oder "es hätte schlimmer sein können; Sie hätten ein Baby verlieren können “, ohne„ die Gefühle von [Frauen] aufzunehmen “(McLeod 2002, 55). Die Einstellungen anderer beeinflussen das Kompetenzgefühl, das Selbstwertgefühl und das Selbstvertrauen der Agenten. Wenn diese selbstbezogenen Einstellungen verringert werden, verringert sich auch die Autonomie eines Agenten.

Selbstvertrauen ist für McLeod eine „optimistische Haltung gegenüber unserer eigenen Kompetenz und moralischen Integrität“(McLeod 2002, 6). McLeods Bericht unterscheidet sich von Goviers darin, dass ihre Vorstellung von Selbstvertrauen ausdrücklich moralisch ist: Wenn wir „autonom handeln, bemühen wir uns, moralische Verantwortung gegenüber dem Selbst zu übernehmen“(McLeod 2002, 122). Um autonom zu sein, muss man sich moralisch gut behandeln (McLeod 2002, S. 121–126). Obwohl Goviers Selbstverständnis mit wertneutralen Verfahrenskonten der Autonomie vereinbar zu sein scheint, ist dies bei McLeod nicht der Fall. McLeods Bericht ist vielmehr "schwach inhaltlich", weil sie behauptet, dass bestimmte moralische Einstellungen zu sich selbst - zum Beispiel Einstellungen, die den eigenen moralischen Wert bestätigen - notwendig sind, um autonom zu handeln. Darüber hinaus ist nach McLeods Ansicht das für die Autonomie notwendige Selbstvertrauen (erkenntnistheoretisch) „gerechtfertigtes Selbstvertrauen“:Zum Beispiel ist Selbstvertrauen oder Misstrauen nicht gerechtfertigt, wenn Agenten ihre Kompetenz in bestimmten Kontexten überschätzen oder unterschätzen (McLeod 2002, 104). Daher gibt es für McLeod sowohl epistemische als auch moralische Einschränkungen der Autonomie.

McLeods Beispiele veranschaulichen, wie sich zwischenmenschliche Bedingungen auf die Fähigkeit der Agenten zum Selbstvertrauen und damit auf ihre Autonomie auswirken. Benson (1994) entwickelt eine ähnliche Denkrichtung. Er beschreibt einen Fall einer Frau mit einem bestimmten Persönlichkeitstyp (Benson 1994, 555–7): Sie ist aufgeregt, einfallsreich und leidenschaftlich und „anfällig für emotionale Ausbrüche in der Öffentlichkeit“(Benson 1994, 556). Der Ehemann der Frau, dem die Frau vertraut, ist ein Arzt, und seine Antwort lautet, den Persönlichkeitstyp seiner Frau als psychisch instabil und „hysterisch“zu „medizinisieren“. Der Mann behandelt seine Frau, als wäre sie verrückt. Wie Benson es beschreibt, ist die Antwort der Frau Hilflosigkeit und Orientierungslosigkeit, die zu einem Verlust des Selbstwertgefühls führen. Die Haltung des Mannes und des Establishments gegenüber der Frau wirkt sich radikal auf ihr Selbstverständnis aus.es wird destabilisiert und ihr Selbstvertrauen wird untergraben. Darüber hinaus widersetzt sich die Frau nicht dem Prozess, durch den sie ihr Selbstwertgefühl verliert, weil „sie zu ihrem Gefühl der Inkompetenz und Entfremdung gelangt… aus Gründen, die von einem sozial anerkannten wissenschaftlichen Establishment geschätzt werden und dem sie vertraut“. (Benson 1994, 657). Benson argumentiert, dass die kritischen Denkfähigkeiten der Frau zwar intakt sind, ihr jedoch aufgrund eines verminderten Selbstwertgefühls die Autonomie fehlt. Benson argumentiert, dass die kritischen Denkfähigkeiten der Frau zwar intakt sind, ihr jedoch aufgrund eines verminderten Selbstwertgefühls die Autonomie fehlt. Benson argumentiert, dass die kritischen Denkfähigkeiten der Frau zwar intakt sind, ihr jedoch aufgrund eines verminderten Selbstwertgefühls die Autonomie fehlt.

Govier, McLeod und Benson führen neue Werkzeuge ein, um über die in §2 beschriebenen schwierigen Fälle nachzudenken. Agenten unter bedrückenden Umständen verfügen möglicherweise über ausgezeichnete Fähigkeiten zur kritischen Reflexion, unterliegen jedoch unter diesen Umständen den Einstellungen anderer, nach denen sie nur für unterwürfige Rollen geeignet sind, dass sie von minderem Wert sind und nicht in der Lage sind, vollständige Teilnehmer zu sein in der Gesellschaft oder in einem Entscheidungsprozess und so weiter. Diese Einstellungen haben zur Folge, dass ihr Selbstvertrauen, ihr Selbstvertrauen und ihr Selbstwertgefühl untergraben werden. Zum Beispiel, obwohl die Denkfähigkeiten der Deferential Wife intakt sein mögen - sie hat möglicherweise über ihren Wunsch nachgedacht, immer auf ihren Ehemann einzugehen, und dies befürwortet -, kann sie dennoch aufgrund des Subtilen ein vermindertes Selbstwertgefühl haben Auswirkungen der Unterdrückung der Geschlechter. Wenn sie sich nicht als „Autorin ihres eigenen Verhaltens“behandelt, wird ihr die Autonomie fehlen (Benson 1994, 659).

Goviers Position ist kausal relational: Zwischenmenschliche Bedingungen beeinflussen die Emotionen, was wiederum die für die Autonomie erforderlichen Fähigkeiten zur kritischen Reflexion beeinflusst. Die Positionen von McLeod und Benson sind jedoch konstitutiv relational, da die für die Autonomie notwendigen selbstbezogenen Einstellungen selbst als konstitutiv relational verstanden werden. Wir haben gesehen, dass McLeod eine moralische Vorstellung von gerechtfertigtem Selbstvertrauen annimmt, die für die Autonomie notwendig ist, was sie zu einer schwachen inhaltlichen Position macht. Ihre Position ist auch konstitutiv relational, weil Agenten falsch sein können, sich selbst zu vertrauen, zum Beispiel wenn sie ihre eigene Kompetenz überschätzen. Daher sind Merkmale der Welt - Fakten über die Kompetenz des Agenten - für ein berechtigtes Selbstvertrauen erforderlich, das wiederum für die Autonomie erforderlich ist. Benson behauptet, dass, obwohl das, was für ein Selbstwertgefühl erforderlich ist, bei verschiedenen Akteuren unterschiedlich sein wird, es dennoch ein gemeinsames Merkmal gibt: „Das Gefühl der Handlungsfähigkeit, das für die freie Handlung notwendig ist, beinhaltet, sich selbst als kompetent zu betrachten sein Verhalten im Lichte normativer Forderungen, dass andere aus seiner Sicht angemessen auf seine Handlungen zutreffen könnten “(Benson 1994, 660). Die Definition des Selbstwertgefühls, die für die Autonomie in Bensons Analyse erforderlich ist, verwendet zwischenmenschliche Beziehungen, und daher ist sein Bericht konstitutiv relational.aus eigener Sicht könnten andere angemessen auf seine Handlungen zutreffen “(Benson 1994, 660). Die Definition des Selbstwertgefühls, die für die Autonomie in Bensons Analyse erforderlich ist, verwendet zwischenmenschliche Beziehungen, und daher ist sein Bericht konstitutiv relational.aus eigener Sicht könnten andere angemessen auf seine Handlungen zutreffen “(Benson 1994, 660). Die Definition des Selbstwertgefühls, die für die Autonomie in Bensons Analyse erforderlich ist, verwendet zwischenmenschliche Beziehungen, und daher ist sein Bericht konstitutiv relational.

7. Dialogische Vorstellungen

Eine Diskussion über selbstbezogene Einstellungen wirft die Frage nach der Wechselbeziehung zwischen Selbstinterpretation und Interpretation des Selbst durch andere auf. Charles Taylor kommentiert die dialogische Natur des sozialen Selbst. Taylor schreibt, dass „wir unsere Identität immer im Dialog mit den Dingen definieren, die unsere bedeutenden anderen in uns sehen wollen, manchmal im Kampf gegen sie“(Taylor 1994, 28; vgl. Oshana 2005, 78). In diesem Sinne verfolgen mehrere Autoren „dialogische“Autonomiekonzepte, bei denen die Verantwortlichkeit eines Agenten gegenüber anderen die Schlüsselbedingung ist. Wie wir oben gesehen haben, erklärt Benson den Begriff des Selbstwertgefühls teilweise als eine Anforderung, „sich selbst als kompetent zu betrachten, um für sein Verhalten zu antworten“(Benson 1994, 660). Er entwickelt diese Idee in jüngsten Arbeiten, um zu argumentieren, dass autonome Agenten diejenigen sind, die sich selbst als für ihr Verhalten verantwortlich behandeln und die Autorität beanspruchen, für sich selbst zu sprechen (Benson 2005b, 111 ff.). Catriona Mackenzie schlägt auch ein Konto vor, das auf der Verantwortlichkeit der Agenten basiert zu anderen. Für Mackenzie bedeutet Selbstverwaltung, „normative Autorität“über seine Entscheidungen zu haben, was bedeutet, dass sich eine Agentin „als legitime Quelle der Autorität betrachten muss, die in der Lage und autorisiert ist, für sich selbst zu sprechen… [S] uch Einstellungen zu sich selbst können nur in Beziehungen der intersubjektiven Anerkennung aufrechterhalten werden “(Mackenzie 2008, 4). Selbstverwaltung bedeutet, „normative Autorität“über die eigenen Entscheidungen zu haben, was bedeutet, dass eine Agentin „sich als legitime Quelle der Autorität betrachten muss, als fähig und autorisiert, für sich selbst zu sprechen… [S] solche Einstellungen zu sich selbst kann nur in Beziehungen der intersubjektiven Anerkennung aufrechterhalten werden “(Mackenzie 2008, 4). Selbstverwaltung bedeutet, „normative Autorität“über die eigenen Entscheidungen zu haben, was bedeutet, dass eine Agentin „sich als legitime Quelle der Autorität betrachten muss, als fähig und autorisiert, für sich selbst zu sprechen… [S] solche Einstellungen zu sich selbst kann nur in Beziehungen der intersubjektiven Anerkennung aufrechterhalten werden “(Mackenzie 2008, 4).

Andrea Westlund hat detailliert einen dialogischen Ansatz entwickelt (Westlund 2003; 2009; 2012; 2018). Für Westlund ist Autonomie weder eine strukturelle noch eine historische Fähigkeit zur kritischen Reflexion, sondern eine Disposition einer Agentin, „sich für ihre handlungsleitenden Verpflichtungen gegenüber externen kritischen Perspektiven zur Verantwortung zu ziehen“(Westlund 2009, 35). Westlund merkt an, dass „autonome Agenten auf die eine oder andere Weise ihre Reaktion auf berechtigte Herausforderungen zum Ausdruck bringen und ihre Bereitschaft, dies zu tun, teilweise konstitutiv für ihren Status als Selbstverwalter ist“(Westlund 2009, 40). Übermäßig deferentielle Agenten wie die Deferential Wife werden diese Disposition mit ziemlicher Sicherheit nicht haben. Diese Agenten werden sich nicht als maßgeblich und verantwortlich für ihr Verhalten behandeln. lieber,Die Art und Weise, wie sie für sich selbst antworten (wenn sie dies überhaupt tun), wird von den Gründen der Agenten bestimmt, denen sie aufschieben. Westlund argumentiert jedoch, dass nicht davon ausgegangen werden sollte, dass die in den oben genannten schweren Fällen beschriebenen Frauen „psychologisch ähnlich“sind (Westlund 2009, 29). Zum Beispiel möchte Westlund zulassen, dass Agenten, die Unterdrückungspraktiken anwenden, die ihre Gleichstellung erheblich beeinträchtigen, dies autonom tun können, und glaubt, dass es… problematisch erscheint, dies anzunehmen, wenn eine „fundamentalistische Frau eine Bedingung sozialer und persönlicher Unterordnung frei und authentisch akzeptiert Ihr Zustand als Untergebener an und für sich untergräbt ihren Status als selbstverwaltender Agent “(Westlund 2009, 29). Westlund unterscheidet zwei (hypothetische) fundamentalistische Frauen,Beide akzeptieren ihre Unterordnungsbedingung, aber nur eine von ihnen ist „bereit, die kritischen Perspektiven anderer aufzugreifen und darauf zu reagieren, auch wenn sie von ihren Argumenten nicht überzeugt ist“(Westlund 2009, 29). Letzteres weist eine dialogische Autonomie auf, während Ersteres dies nicht tut. (Für eine kritische Diskussion von Westlunds Bericht siehe Stoljar 2018.)

Wie Konten, die selbstbezogene Einstellungen verwenden, können dialogische Konten entweder inhaltsneutral oder inhaltlich sein. Westlund charakterisiert ihre eigene Sichtweise als „formal“(dh inhaltsneutral), da kein Agent eine bestimmte begründende Praxis befürworten oder ablehnen muss. Bensons Position ist jedoch schwach begründet, da seiner Ansicht nach eine Bedingung für die Verantwortlichkeit darin besteht, dass sich die Agentin als „richtig… fit und würdig, eine solche Autorität zu besitzen“behandelt (Benson 2005b, 117). In der Tat ist er skeptisch, dass Westlunds Bericht seine Neutralität bewahren kann, und behauptet, dass „[sich] in jeder konkreten Situation zur Verantwortung zu ziehen bedeutet,… bereit zu sein, in dieser Situation eine normative Erwartung auf sich selbst anzuwenden“(Benson 2011). Jedoch,Die verschiedenen Befürworter dialogischer Berichte sind sich einig, dass ihre Position konstitutiv relational ist. Westlund erklärt, dass die Autonomie-Disposition erfordert, „sich wie immer als potenzielles Mitglied einer reflektierenden oder überlegenden Dyade zu positionieren“, so dass die psychologische Perspektive des autonomen Agenten „über sich hinaus auf die Position verweist, die der Agent als ein reflektierendes, verantwortungsbewusstes Selbst einnimmt unter vielen “(Westlund 2009, 35). Die Idee der Verantwortlichkeit verwendet zwischenmenschliche Beziehungen bei der Definition von Autonomie und ist daher konstitutiv relational.auf die Position, die der Agent als ein reflektierendes, verantwortungsbewusstes Selbst unter vielen einnimmt “(Westlund 2009, 35). Die Idee der Verantwortlichkeit verwendet zwischenmenschliche Beziehungen bei der Definition von Autonomie und ist daher konstitutiv relational.auf die Position, die der Agent als ein reflektierendes, verantwortungsbewusstes Selbst unter vielen einnimmt “(Westlund 2009, 35). Die Idee der Verantwortlichkeit verwendet zwischenmenschliche Beziehungen bei der Definition von Autonomie und ist daher konstitutiv relational.

Dialogische Berichte leiden möglicherweise unter dem Einwand, dass sie zu schwach sind, um Agenten zu erfassen, deren Autonomie durch unterdrückende Sozialisation oder Umstände beeinträchtigt zu sein scheint. Angenommen, eine Agentin stimmt einer Reihe von Umständen oder einer Ideologie zu, die sie unterdrückt. Wie Westlunds Konto ausdrücklich bestätigt, kann sie dennoch die Fähigkeit zur Rechenschaftspflicht haben. In Bensons Worten könnte sie sich "als kompetent betrachten, für ihr Verhalten im Lichte normativer Forderungen zu antworten, die aus ihrer Sicht andere angemessen auf ihre Handlungen anwenden könnten". Betrachten Sie den achtzehnjährigen Studenten, der sich darum bemüht, die vorherrschenden Schönheitsstandards aufrechtzuerhalten. In gewisser Hinsicht fehlt ihr möglicherweise das Selbstwertgefühl. aber auf Bensons Vorstellung vom Selbstwert, der für die freie Handlung erforderlich ist, kann sie Selbstwert zeigen, weil,In Bezug auf die Normen, von denen sie glaubt, dass sie auf sie anwendbar sind, kann sie sich als kompetent betrachten, um für ihre Handlungen im Sinne dieser Normen zu antworten. Sie könnte versuchen, ihr Selbstwertgefühl durch Schönheitsbehandlungen zu stärken, gerade weil sie es für angemessen hält, dass die Normen der Modebranche für sie gelten (Stoljar 2000, 108). In der Tat hat eine Agentin, wenn sie eine Reihe von Unterdrückungsnormen akzeptiert und angenommen hat, oft das nötige Selbstvertrauen, um ihr Engagement für diese Normen gegenüber anderen zu artikulieren. Daher sind Agenten, die Unterdrückungspraktiken angewendet haben, in Bezug auf dialogische Konten häufig autonom. Sie könnte versuchen, ihr Selbstwertgefühl durch Schönheitsbehandlungen zu stärken, gerade weil sie es für angemessen hält, dass die Normen der Modebranche für sie gelten (Stoljar 2000, 108). In der Tat hat eine Agentin, wenn sie eine Reihe von Unterdrückungsnormen akzeptiert und angenommen hat, oft das nötige Selbstvertrauen, um ihr Engagement für diese Normen gegenüber anderen zu artikulieren. Daher sind Agenten, die Unterdrückungspraktiken angewendet haben, in Bezug auf dialogische Konten häufig autonom. Möglicherweise versucht sie, ihr Selbstwertgefühl durch Schönheitsbehandlungen zu stärken, gerade weil sie es für angemessen hält, dass die Normen der Modebranche für sie gelten (Stoljar 2000, 108). In der Tat hat eine Agentin, wenn sie eine Reihe von Unterdrückungsnormen akzeptiert und angenommen hat, oft das nötige Selbstvertrauen, um ihr Engagement für diese Normen gegenüber anderen zu artikulieren. Daher sind Agenten, die Unterdrückungspraktiken angewendet haben, in Bezug auf dialogische Konten häufig autonom. Agenten, die Unterdrückungspraktiken angewendet haben, sind in Bezug auf dialogische Konten häufig autonom. Agenten, die Unterdrückungspraktiken angewendet haben, sind in Bezug auf dialogische Konten häufig autonom.

8. Starke inhaltliche und sozialrelationale Konzepte

Eine starke inhaltliche Autonomietheorie wurde früher als eine definiert, in der „der Inhalt der Präferenzen oder Werte, die Agenten autonom bilden oder auf die sie einwirken können, direkten normativen Zwängen unterliegt“(Benson 2005a, 133). Bei starken inhaltlichen Ansätzen werden bestimmte Präferenzen und Werte als nicht mit der Autonomie vereinbar angesehen, nicht aufgrund ihrer Entstehung, sondern aufgrund ihres Inhalts. Zum Beispiel wäre die Wahl von Sklaverei oder Unterwürfigkeit bei einem starken inhaltlichen Ansatz nicht autonom, da der Inhalt der Entscheidungen die durch die Theorie eingeführten normativen Beschränkungen verletzen würde. Die Konzepte der Autonomie, die normative Kompetenz (§5), selbstbezogene Einstellungen (§6) und dialogische Merkmale (§7) verwenden, sollten von denen in der starken inhaltlichen Kategorie unterschieden werden. Diese Konzepte können auf unterschiedliche Weise „normative Substanz einbeziehen“und daher schwach inhaltlich sein (Benson 2005a, 133). Keiner dieser Ansätze führt jedoch zu direkten normativen Einschränkungen des Inhalts der Präferenzen der Agenten als notwendige Bedingungen für die Autonomie.

Starke inhaltliche Konten gibt es in verschiedenen Formen. Ein Bericht charakterisiert Autonomie als moralischen Begriff: Entscheidungen mit kritisierbaren moralischen Inhalten gelten als nichtautonom. Zum Beispiel charakterisiert Thomas Hill das Versagen der Autonomie im Fall der Deferential Wife als ein moralisches Versagen der Selbstachtung, ein Versagen, sich selbst als moralisch gleich zu behandeln (Hill 1991, 15). Agenten, die sich für Unterwürfigkeit entscheiden, sind nicht autonom, weil sie einen besonderen moralischen Fehler machen (siehe auch Superson 2005). Ein alternativer Vorschlag besagt, dass Agenten Autonomie nicht in einem „dicken“Sinne manifestieren können, wenn ihre Entscheidungen nicht mit dem übereinstimmen, was objektiv in ihrem Interesse liegt. Die ehrerbietige Frau macht einen Fehler, weil es in ihrem Interesse liegt, ein Leben in Autonomie und nicht in Unterwürfigkeit zu wählen. Susan Babbitt merkt an, dass „die Auswirkungen der Unterdrückung so sein können, dass Menschen psychisch geschädigt werden und Interessen und Wünsche besitzen, die ihren unterwürfigen Status widerspiegeln“(Babbitt 1993, 246). Sie argumentiert, dass selbst wenn die Deferential Wife eine Rawls'sche ideale Denkerin wäre, Entscheidungen unter idealen epistemischen Bedingungen getroffen würden - solche mit „angemessenen instrumentellen Argumentationsfähigkeiten, vollständigen Informationen und der Fähigkeit, sich die Konsequenzen ihrer Handlungen anschaulich vorzustellen“(Babbitt 1993, 247)) -sie würde immer noch nicht Autonomie vor Ehrerbietung wählen. Vielmehr „ist es Teil ihrer sozialen und historischen Identität, Männern unterlegen zu sein“(Babbitt 1993, 250), und daher müsste sie sich in ihrem Selbstbewusstsein bekehren, so dass „gewohnheitsmäßige Unterwürfigkeit nicht das ist, was sie definiert “, Um die Wahl treffen zu können, die in ihrem objektiven Interesse liegt.

Starke inhaltliche Darstellungen sind konstitutiv relational, weil sie behaupten, dass Präferenzen genau dann autonom sind, wenn ihr Inhalt moralisch zulässigen oder korrekten Merkmalen der Welt entspricht. Eine verwandte konstitutiv relationale Konzeption wird in Marina Oshanas „sozial-relationalem“Ansatz veranschaulicht, bei dem das Vorhandensein bestimmter äußerer Bedingungen für die Autonomie notwendig ist (Oshana 2006). Bisher haben die untersuchten Autonomietheorien Autonomie als psychologisches Merkmal von Agenten behandelt. Prozedurale Theorien und Meyers 'Kompetenzansatz verwenden psychologische Prozesse der kritischen Reflexion. In ähnlicher Weise beruhen normative Kompetenztheorien auf der psychologischen Fähigkeit eines Agenten, inhaltliche Normen zu erkennen. Dialogische Ansätze rufen die psychologischen Zustände der Agenten hervor, wie das Gefühl der eigenen Verantwortlichkeit,obwohl sie diese Zustände im Zusammenhang mit äußeren zwischenmenschlichen Bedingungen analysieren. Starke inhaltliche Berichte erfordern, dass sich die Psychologien der Agenten auf die richtige Weise mit der Welt verbinden. In all diesen Positionen kann die Agentin im Prinzip Autonomie „erreichen“, solange sich ihre Psychologie auf die richtige Weise ändert oder auf die richtige Weise an den Merkmalen der Welt ausgerichtet ist. (Vergleichen Sie Meyers 'Unterscheidung zwischen Autonomie als "etwas, was eine Person erreicht" und Autonomie als "etwas, das einer Person passiert": Meyers 1987, 626). Autonomie kann von der Agentin „erreicht“werden, solange sich ihre Psychologie auf die richtige Weise ändert oder auf die richtige Weise an den Merkmalen der Welt ausgerichtet ist. (Vergleichen Sie Meyers 'Unterscheidung zwischen Autonomie als "etwas, was eine Person erreicht" und Autonomie als "etwas, das einer Person passiert": Meyers 1987, 626). Autonomie kann von der Agentin „erreicht“werden, solange sich ihre Psychologie auf die richtige Weise ändert oder auf die richtige Weise an den Merkmalen der Welt ausgerichtet ist. (Vergleichen Sie Meyers 'Unterscheidung zwischen Autonomie als "etwas, was eine Person erreicht" und Autonomie als "etwas, das einer Person passiert": Meyers 1987, 626).

Oshanas sozial-relationale Sichtweise schlägt vor, dass die Autonomie durch Bedingungen in der Welt untergraben werden kann, die nicht unbedingt die Psychologie des Agenten beeinflussen. Autonomie (oder deren Fehlen) ist etwas, das dem Agenten passiert. Andere Theoretiker berufen sich auch auf äußere Bedingungen. Zum Beispiel argumentiert Joseph Raz, dass eine Frau, die auf einer einsamen Insel lebt und von einem wilden Tier verfolgt wird, nicht zur Autonomie fähig ist, weil ihre Möglichkeiten in dieser Situation so stark eingeschränkt sind (Raz 1988, 374). Und Susan Brison behauptet, dass „wenn man nicht genügend wichtige Optionen zur Auswahl hat, die Autonomie verringert wird und das Ausmaß, in dem jemandem signifikante Optionen zur Verfügung stehen, von der Art der Gesellschaft abhängt, in der sie lebt“(Brison 2000, 285)..

Oshanas sozial-relationale Analyse zeigt ausdrücklich, dass Agenten, die reflektiert und psychologisch kompetent sind, ihre Autonomie untergraben können, indem sie sich in einer Situation befinden oder diese absichtlich übernehmen, in der ihre „praktische Kontrolle“aufgehoben wird: „Wir schreiben einer Person Autonomie korrekt zu, wenn Die Person hat de facto die Macht und Autorität, Angelegenheiten von elementarer Bedeutung für ihr Leben innerhalb eines Rahmens von Regeln (oder Werten, Prinzipien, Überzeugungen, Einstellungen) zu lenken, die sie sich selbst gesetzt hat “(Oshana 2007, S. 411). Für Oshana haben Agenten, die unter Bedingungen starker sozialer Zwänge leben, unabhängig vom Grad der subjektiven Selbstverwirklichung oder subjektiven Bestätigung ihrer Situation eine begrenzte Autonomie. Stellen Sie sich zum Beispiel Leibeigene vor, die in feudalen Zeiten unter dem Schutz des Gutsherrn leben. Zur sozialrelationalen KonzeptionLeibeigene würden aufgrund einer sozialen Struktur, in der die „allgemeinen und routinemäßigen“Aspekte des Lebens eines Leibeigenen nicht unter seiner eigenen Kontrolle stehen, sondern unter der des Gutsherrn, als nicht autonom angesehen. In dem Maße, in dem Agenten heute unter parallelen sozialen Bedingungen leben, fehlt ihnen die Autonomie oder sie haben sie erheblich eingeschränkt. Oshana schreibt über die Deferential Wife: „Sie ist nicht autonom - nicht weil sie unterwürfig sein will, sondern weil sie unterwürfig ist. Ihre mangelnde Autonomie ist auf ihre persönlichen Beziehungen zu anderen und auf die sozialen Institutionen ihrer Gesellschaft zurückzuführen “(Oshana 2006, 62). In ähnlicher Weise ist Oshanas Beispiel „Taliban-Frau“nicht autonom, weil äußere Umstände ihre praktische Kontrolle verweigern:

Sie darf sich nicht finanziell ernähren. Sie hat kein Sorgerecht für ihre Kinder - das bleibt in den Händen ihres Vaters und seiner männlichen Verwandten, sollte er sterben. Sie hat keine Stimme in der Art und Dauer einer Schulausbildung, die ihre Kinder, insbesondere ihre Töchter, erhalten könnten. In der Öffentlichkeit muss sie in schwerfälligen Gewändern - einer Burka - gekleidet bleiben. Sie kann nicht reisen, wenn sie nicht von einem männlichen Verwandten begleitet wird… und kann nur reisen, wenn die Erlaubnis eines männlichen Verwandten oder eines religiösen Ältesten erteilt wurde. Sie weiß, dass jede Übertretung, jede Demonstration von Unabhängigkeit als ketzerischer Trotz gilt und zur schnellen und harten Bestrafung einlädt. (Oshana 2006, 60)

Laut Oshana machen die äußeren Bedingungen, denen diese Frau ausgesetzt ist, sie passiv und ihr „Lebensplan bleibt [nur] aufgrund des Willens eines anderen in Kraft“(Oshana 2006, 62). Selbst wenn die Frau die Situation, in der sie sich befindet, befürwortet, fehlt ihr de facto die Kontrolle über Routineaspekte des täglichen Lebens und sie kann daher nicht autonom sein.

Oshanas Konzept der Autonomie sollte von den oben genannten starken inhaltlichen Ansichten unterschieden werden: Bei ihrem Ansatz sind die Inhalte von Präferenzen und Vorstellungen des Guten für die Autonomie irrelevant. Agenten haben möglicherweise autonome Vorstellungen vom Guten, sind jedoch möglicherweise nicht autonom, weil die Einschränkung der externen Bedingungen dies ausschließt. Darüber hinaus gilt auch der umgekehrte Fall. Stellen Sie sich einen neu befreiten Gefangenen vor, von dem wir annehmen werden, dass er die rationalen Kompetenzbedingungen erfüllt, die auch für die Autonomie auf Oshanas Rechnung erforderlich sind (Oshana 2007, S. 419). Für Oshana ist der Gefangene, sobald er in autonome äußere Bedingungen entlassen wird, trotz des Inhalts seiner Wünsche autonom. Der Gefangene mag es vorziehen, ins Gefängnis zurückzukehren, aber diese Präferenz wird seine Autonomie nicht zunichte machen. Obwohl eine Agentin möglicherweise den Wunsch hat, vom Willen eines anderen geleitet zu werden, ist ihre Autonomie nur dann behindert, wenn sie sich tatsächlich unter den äußeren Bedingungen befindet, unter denen sie so geleitet wird. Somit ist Oshanas Konzept in gewissem Sinne inhaltsneutral.

Es gibt einen zusätzlichen Sinn, in dem sich die sozialrelationale Konzeption von anderen Autonomiekonzepten unterscheidet: Sie ist „global“und nicht „lokal“. Oshanas Theorie liefert eher eine Analyse des Zustands des autonomen Agenten als der Bedingungen, unter denen die besonderen Wünsche und Vorlieben eines Agenten zu bestimmten Zeiten als autonom gelten. Dies bedeutet, dass Agenten - zum Beispiel diejenigen, die unter Bedingungen der Sklaverei leben - möglicherweise keine globale Autonomie haben, aber dennoch eine lokale Autonomie in Bezug auf bestimmte Präferenzen und Wünsche haben. Es stellt sich dann die Frage nach dem Verhältnis zwischen lokaler und globaler Autonomie.

Starke inhaltliche und sozial-relationale Ansätze sind vielleicht die umstrittensten der Befragten und haben infolgedessen scharfe Kritik hervorgerufen. Der erste ist konzeptionell. Es wurde vermutet, dass starke inhaltliche Theorien Autonomie (definiert als Selbstregel) mit moralisch rechter Regel verbinden (Benson 2005a, 132). Mit anderen Worten, in diesen Fällen sind Agenten nur dann autonom, wenn sie moralisch korrekte Entscheidungen treffen oder Entscheidungen treffen, die mit ihren objektiven Interessen übereinstimmen. Es wird jedoch argumentiert, dass Autonomie nicht konzeptionell identisch ist mit Moral oder immer auf eine Weise zu handeln, die die Interessen eines Agenten fördert. Zweitens wurde vorgeschlagen, dass sozial-relationale Ansichten zu beanstanden sind, weil sie Bevormundung zulassen oder implizit dem Perfektionismus verpflichtet sind (Holroyd 2009; Christman 2004; vgl. Mackenzie 2008; Stoljar 2017). Beispielsweise,Christman argumentiert, dass Oshanas Position implizit einem egalitären Ideal verpflichtet ist; er behauptet, dass ihrer Ansicht nach keine andere politische Regelung mit persönlicher Autonomie vereinbar sei (Christman 2004; Christman 2009). Drittens wurde behauptet, dass diese Berichte zu schnell sind, um Unterdrückung als immer behindernde Autonomie zu behandeln. Zum Beispiel behauptet Meyers, dass bestimmte Agenten „brandneue, abenteuerlustige Widerstandskämpfer“sind, die gedeihen und gedeihen, wenn sie die Möglichkeit haben, sich sozialen Normen zu widersetzen (Meyers 2000a, 479). In diesem Fall wäre Autonomie auch unter den Umständen des von Oshana beschriebenen äußerst einschränkenden Regimes möglich. Christman 2009). Drittens wurde behauptet, dass diese Berichte zu schnell sind, um Unterdrückung als immer behindernde Autonomie zu behandeln. Zum Beispiel behauptet Meyers, dass bestimmte Agenten „brandneue, abenteuerlustige Widerstandskämpfer“sind, die gedeihen und gedeihen, wenn sie die Möglichkeit haben, sich sozialen Normen zu widersetzen (Meyers 2000a, 479). In diesem Fall wäre Autonomie auch unter den Umständen des von Oshana beschriebenen äußerst einschränkenden Regimes möglich. Christman 2009). Drittens wurde behauptet, dass diese Berichte zu schnell sind, um Unterdrückung als immer behindernde Autonomie zu behandeln. Zum Beispiel behauptet Meyers, dass bestimmte Agenten „brandneue, abenteuerlustige Widerstandskämpfer“sind, die gedeihen und gedeihen, wenn sie die Möglichkeit haben, sich sozialen Normen zu widersetzen (Meyers 2000a, 479). In diesem Fall wäre Autonomie auch unter den Umständen des von Oshana beschriebenen äußerst einschränkenden Regimes möglich. Autonomie wäre auch unter den Umständen des von Oshana beschriebenen äußerst einschränkenden Regimes möglich. Autonomie wäre auch unter den Umständen des von Oshana beschriebenen äußerst einschränkenden Regimes möglich.

Catriona Mackenzie hat kürzlich argumentiert, dass Autonomie ein mehrdimensionales Konzept ist und dass die hier untersuchten unterschiedlichen Konzepte der Autonomie unterschiedlichen Dimensionen des Konzepts entsprechen, nämlich Selbstbestimmung, Selbstverwaltung und Selbstautorisierung (Mackenzie 2014; Mackenzie 2015)). Oshanas sozial-relationaler Ansatz liefert einen Bericht über Selbstbestimmung, da er die externen „Möglichkeiten identifiziert, die notwendig sind, um Entscheidungen von praktischer Bedeutung für das eigene Leben zu treffen und zu treffen“(Mackenzie 2015, 55). Die prozeduralen Ansätze von Meyers und Friedman fallen unter die Dimension der Selbstverwaltung, da sie sich auf die „Fähigkeiten und Kapazitäten konzentrieren, die erforderlich sind, um Entscheidungen zu treffen und zu treffen und das eigene Leben zu leben“(Mackenzie 2015, 55). Und dialogische Autonomietheorien, die Verantwortlichkeit einsetzen, entsprechen der Dimension der Selbstautorisierung, bei der „sich selbst als normativ autorisiert und selbstverwaltend betrachtet“(Mackenzie 2015, 55). Mackenzies mehrdimensionaler Ansatz beleuchtet die unterschiedlichen Anliegen relationaler Autonomietheoretiker, wirft jedoch weitere Fragen auf. Wie überschneiden sich die drei Dimensionen der Autonomie? Sind einige oder alle unterschiedlichen Dimensionen notwendig oder ausreichende Bedingungen für die Autonomie? Kann eine Agentin vollständig autonom sein, wenn sie nur eine Dimension der Autonomie erfüllt?Mackenzies mehrdimensionaler Ansatz beleuchtet die unterschiedlichen Anliegen relationaler Autonomietheoretiker, wirft jedoch weitere Fragen auf. Wie überschneiden sich die drei Dimensionen der Autonomie? Sind einige oder alle unterschiedlichen Dimensionen notwendig oder ausreichende Bedingungen für die Autonomie? Kann eine Agentin vollständig autonom sein, wenn sie nur eine Dimension der Autonomie erfüllt?Mackenzies mehrdimensionaler Ansatz beleuchtet die unterschiedlichen Anliegen relationaler Autonomietheoretiker, wirft jedoch weitere Fragen auf. Wie überschneiden sich die drei Dimensionen der Autonomie? Sind einige oder alle unterschiedlichen Dimensionen notwendig oder ausreichende Bedingungen für die Autonomie? Kann eine Agentin vollständig autonom sein, wenn sie nur eine Dimension der Autonomie erfüllt?

9. Fazit

Feministische Autonomietheorien analysieren die Auswirkungen der internalisierten Unterdrückung und die Umstände der Unterdrückung auf die globale und lokale Autonomie der Agenten. Es besteht kein Konsens darüber, welche theoretische Position richtig ist. Bis zu einem gewissen Grad hängt die Antwort von der Intuition ab, welche Ansicht den Begriff der eigenen Entscheidungsfreiheit am besten erfasst. Es besteht jedoch ein beträchtlicher Konsens darüber, dass unterdrückende Sozialisation und unterdrückende Praktiken die Autonomie verringern und sie möglicherweise insgesamt untergraben. Die hier untersuchten relationalen Autonomiekonzepte sind wichtige Beiträge zu theoretischen Debatten über die Natur der Autonomie sowie zu unserem Verständnis, wie Unterdrückung die für die Autonomie erforderlichen psychologischen Zustände und sozialen Bedingungen beeinträchtigt.

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Andere Internetquellen

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