Feministische Perspektiven Auf Klasse Und Arbeit

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Feministische Perspektiven auf Klasse und Arbeit

Erstveröffentlichung am 1. Oktober 2004; inhaltliche Überarbeitung Mi 28.09.2016

Ein guter Ort, um den Beginn theoretischer Debatten über Frauen, Klasse und Arbeit zu verorten, ist die Schnittstelle zwischen Marxismus und Feminismus. Solche Debatten wurden nicht nur durch wissenschaftliche Untersuchungen, sondern als Fragen über die Beziehung zwischen Frauenunterdrückung und der Befreiung und der Klassenpolitik der Linken, Gewerkschafts- und Frauenbewegungen in den späten 19 geformt ^th und 20 ^thJahrhunderte, insbesondere in den USA, Großbritannien und Europa. Es wird auch notwendig sein, verschiedene philosophische Ansätze für das Konzept der Arbeit zu betrachten, die Art und Weise, wie Frauenarbeit und Haushaltsaktivitäten unter diese Kategorie fallen oder nicht, wie die spezifischen Merkmale dieser Arbeit mit unterschiedlichen „Arten des Wissens“verbunden sein können oder nicht Und unterschiedliche ethische Ansätze und die Debatte zwischen essentiellen und sozialkonstruktivistischen Ansätzen zu Unterschieden zwischen den Geschlechtern als Grundlage für die sexuelle Arbeitsteilung in den meisten bekannten menschlichen Gesellschaften.

Das Verhältnis von Frauen als sozialer Gruppe zur Analyse der Wirtschaftsklasse hat sowohl in marxistischen als auch in feministischen Kreisen zu politischen Debatten darüber geführt, ob Frauenbewegungen, die die männliche Herrschaft in Frage stellen, eine gemeinsame Reihe von Fraueninteressen über Rasse, ethnische Zugehörigkeit und Klasse hinweg annehmen können. Wenn es keine solchen Interessen gibt, worauf kann sich eine lebensfähige Frauenbewegung stützen und wie kann sie sich der Förderung der Interessen der weißen Mittelklasse und der wohlhabenden Frauen entziehen? Inwieweit organisieren sich Frauen als politische Gruppe, die über traditionelle Klassengrenzen hinweggeht, unter welchen Bedingungen sind sie ein konservativer Einfluss im Gegensatz zu einer fortschreitenden Kraft für den sozialen Wandel? Wenn sich die Probleme der armen Frauen und der Arbeiterklasse von denen der Frauen der Mittel- und Oberschicht unterscheiden,Wie kann man Frauenbewegungen der Mittelklasse vertrauen, um sie anzusprechen? Zusätzlich zu diesen Fragen gibt es eine Reihe von Fragen im Zusammenhang mit interkulturellen vergleichenden Studien zu Frauen, Arbeit und relativer Macht in verschiedenen Gesellschaften sowie Analysen darüber, wie Frauenarbeit mit Globalisierungsprozessen verbunden ist.

In den letzten 30 Jahren wurden Frauen und Arbeit im Kontext der weltweiten Verlagerung der Arbeitsteilung intensiv erforscht (Ehrenreich und Hochschild 2004). Ein Teil dieser feministischen Arbeit geht von den Entwicklungsperspektiven aus, die von den Vereinten Nationen und anderen politischen Institutionen gefördert werden (Chen et al. 2005), während andere Forschungen eine kritischere Sichtweise einnehmen (Beneria 2003; Pyle und Ward 2007). Viele Studien befassen sich mit Veränderungen in der geschlechtsspezifischen Arbeitsteilung innerhalb bestimmter Volkswirtschaften (Freeman 1999; George 2005; Rofel; Sangster 1995), während andere die Auswirkungen der transnationalen Migration auf die Klassenposition von Frauen berücksichtigen (Pratt 2004; Romero 1992; Stephen 2007; Keogh 2015)) und die Möglichkeiten von Frauen für klassenübergreifende Solidarität und Basisorganisation (Mohanty 2003). Neuere feministische Forschungen haben sich mit der Umstrukturierung der Arbeit und ihren Auswirkungen auf die Frauen- und Geschlechterkultur als Folge neoliberaler wirtschaftlicher Anpassungen befasst (Adkins 2002; Enloe 2004; Federici 2008; McRobbie 2002; Skeggs 2003).

• 1. Marxismus, Arbeit und menschliche Natur
• 2. Marxistisch-feministische Analysen
• 3. Feministische Analysen der ersten Welle von Frauen und Arbeit
• 4. Feministische Analyse der Hausarbeit in der zweiten Welle
• 5. Die öffentliche / private Spaltung und ihre Auswirkungen
• 6. Psychologische Theorien von Frauen und Arbeit
• 7. Ethische Theorien der Frauenpflege
• 8. Modernistische vs. postmoderne feministische Theorie
• 9. Rassen-, Klassen- und intersektionale feministische Analysen
• 10. Anarchistische Perspektiven auf die Arbeit und ihre anderen
• 11. Strafperspektiven auf Arbeit und Nichtarbeit
• 12. Schlussbemerkungen
• Literaturverzeichnis
• Akademische Werkzeuge
• Andere Internetquellen
• Verwandte Einträge

1. Marxismus, Arbeit und menschliche Natur

Der Marxismus als Philosophie der menschlichen Natur betont die zentrale Rolle der Arbeit bei der Schaffung der menschlichen Natur selbst und des menschlichen Selbstverständnisses (siehe den Eintrag zum Marxismus). Sowohl die sich ändernden historischen Beziehungen zwischen menschlicher Arbeit und Natur als auch die Beziehungen der Menschen untereinander bei der Herstellung und Verteilung von Gütern zur Deckung materieller Bedürfnisse konstruieren die menschliche Natur in verschiedenen historischen Perioden unterschiedlich: Nomadenmenschen unterscheiden sich von Agrar- oder Industriemenschen. Der Marxismus als Philosophie der Geschichte und des sozialen Wandels hebt die sozialen Arbeitsverhältnisse in verschiedenen wirtschaftlichen Produktionsweisen in seiner Analyse sozialer Ungleichheiten und Ausbeutung hervor, einschließlich Herrschaftsverhältnissen wie Rassismus und Sexismus. (Marx 1844, 1950, 1906–9; Marx und Engels 1848, 1850; Engels 1942). Innerhalb des Kapitalismus, dem System, das sie am meisten analysierten, treibt die Profitlogik die bürgerliche Klasse dazu, die Produktivkräfte von Land, Arbeit und Kapital durch die Erweiterung der Märkte zu entwickeln. Land in eine Ware verwandeln und die Arbeiterklasse von der feudalen und unabhängigen Agrarproduktion zur Lohnarbeit zwingen. Marx und Engels argumentieren, dass die Umwandlung aller Arbeitskräfte in eine zu kaufende und zu verkaufende Ware nicht nur die Arbeiter entfremdet, indem ihnen die Produktionskraft genommen wird, sondern auch die Arbeiter in Fabriken und Massenmontagelinien kollektiviert. Dies bietet den Arbeitern die Möglichkeit, sich gegen die Kapitalisten zu vereinen und die Kollektivierung von Eigentum, dh Sozialismus oder Kommunismus, zu fordern. Dies bietet den Arbeitern die Möglichkeit, sich gegen die Kapitalisten zu vereinen und die Kollektivierung von Eigentum, dh Sozialismus oder Kommunismus, zu fordern. Dies bietet den Arbeitern die Möglichkeit, sich gegen die Kapitalisten zu vereinen und die Kollektivierung von Eigentum, dh Sozialismus oder Kommunismus, zu fordern.

Nach Engels berühmter Analyse der Situation von Frauen in der Geschichte der Produktion verschiedener wirtschaftlicher Produktionsweisen in Der Ursprung der Familie, des Privateigentums und des Staates (1942) sind Frauen ursprünglich gleichberechtigt, wenn nicht sogar mächtiger als Männer in kommunalen Produktionsformen mit matrilinearen Familienorganisationen. Frauen verlieren die Macht, wenn Privateigentum als Produktionsweise entsteht. Die Kontrolle des Privateigentums durch Männer und die Fähigkeit, dadurch einen Überschuss zu generieren, verändern die Familienform in eine patriarchalische, in der Frauen und oft Sklaven ^[1] Eigentum des Vaters und des Ehemanns werden.

Der Aufstieg des Kapitalismus, der den Familienhaushalt von der Warenproduktion trennt, festigt diese Kontrolle der Männer über die Frauen in der Familie weiter, wenn letztere in der Kernfamilie der männlichen Ernährerinnen und Hausfrauen zu wirtschaftlichen Abhängigen der ersteren werden. Wichtig ist, dass der Kapitalismus auch die Möglichkeit der Befreiung von Frauen vom familienbasierten Patriarchat schafft, indem er Frauen die Möglichkeit bietet, in Lohnarbeit zu arbeiten und wirtschaftlich unabhängig von Ehemännern und Vätern zu werden. Engels betont jedoch, dass aufgrund des Problems der unbezahlten Hausarbeit, einer privaten Aufgabe, die Frauen in der sexuellen Arbeitsteilung des Kapitalismus zugewiesen wird, eine vollständige Befreiung der Frauen nur mit der Entwicklung des Sozialismus und der Sozialisierung der Hausarbeit und der Kindererziehung im sozialen Bereich erreicht werden kann vom Staat erbrachte Dienstleistungen. Deshalb,Die meisten zeitgenössischen Marxisten haben argumentiert, dass die Befreiung von Frauen erfordert, dass sich Feministinnen dem Kampf der Arbeiterklasse gegen den Kapitalismus anschließen (Cliff 1984).

2. Marxistisch-feministische Analysen

Viele marxistisch-feministische Denker, darunter Soziologen und Anthropologen, haben interkulturelle und historische Studien zu früheren Formen von Verwandtschaft und Wirtschaft sowie zur Rolle der sexuellen oder geschlechtsspezifischen Arbeitsteilung bei der Unterstützung oder Untergrabung der sozialen Macht von Frauen durchgeführt (vgl. Reed) 1973, Leacock 1972, Rosaldo und Lamphere 1974). Sie haben auch versucht, die weltwirtschaftliche Entwicklung des Kapitalismus als widersprüchliche Kraft für die Befreiung von Frauen zu bewerten (Federici 2004; Mies 1986; Saffioti 1978) und zu argumentieren, dass die universelle Befreiung von Frauen die Aufmerksamkeit auf die schlechteren Menschen erfordert: arme Arbeitnehmerinnen in Armen postkoloniale Länder (Sen & Grown 1987). Andere feministische Anthropologen haben argumentiert, dass neben der Rolle der Frau in der Produktion andere Variablen der Schlüssel zum Verständnis des sozialen Status und der Macht von Frauen sind (Sanday 1981;Livorno und Parker 1981). Wieder andere feministische Wirtschaftshistorikerinnen haben historische Studien darüber durchgeführt, wie Rasse, Klasse und ethnische Zugehörigkeit Frauen in Bezug auf die Produktion unterschiedlich positioniert haben, beispielsweise in der Geschichte der Vereinigten Staaten (Davis 1983; Amott und Matthaei 1991). Schließlich haben einige marxistische Feministinnen argumentiert, dass die Arbeit von Frauen in der biologischen und sozialen Reproduktion ein notwendiges Element aller Produktionsweisen ist und von marxistischen Ökonomen häufig ignoriert wird (Benston 1969; Hennessy 2003; Vogel 1995). Schließlich haben einige marxistische Feministinnen argumentiert, dass die Arbeit von Frauen in der biologischen und sozialen Reproduktion ein notwendiges Element aller Produktionsweisen ist und von marxistischen Ökonomen häufig ignoriert wird (Benston 1969; Hennessy 2003; Vogel 1995). Schließlich haben einige marxistische Feministinnen argumentiert, dass die Arbeit von Frauen in der biologischen und sozialen Reproduktion ein notwendiges Element aller Produktionsweisen ist und von marxistischen Ökonomen häufig ignoriert wird (Benston 1969; Hennessy 2003; Vogel 1995).

3. Feministische Analysen der ersten Welle von Frauen und Arbeit

Diese feministischen Analysen, die die Rolle der Frauenarbeit bei der sozialen Konstruktion des Geschlechts und der Aufrechterhaltung der männlichen Dominanz hervorgehoben haben, wurden von so einflussreichen Kategorisierern wie Jaggar und Rothenberg [Struhl] (1978) als liberaler, radikaler, marxistischer und sozialistischer Feminismus bezeichnet. Tong (2000), Barrett (1980), Jaggar (1983) und Walby (1990) ^[2]. Die Kategorien der liberalen, radikalen, marxistischen oder sozialistischen Kategorien gelten jedoch nur schlecht für feministische Vorgängerinnen der Frauenbewegung der ersten Welle und für zeitgenössische dekonstruktivistische, poststrukturalistische und postkolonialistische Perspektiven.

Eine Reihe von Feministinnen der ersten Welle schreiben über Arbeit und Klasse als Schlüsselthemen für die Befreiung von Frauen, wie die sozialistisch-feministische Charlotte Perkins Gilman, die stark vom Darwinismus und ^der utopischen Moderne des 19. Jahrhunderts beeinflusst ist (Gilman 1898, 1910, 1979), die Anarchistin Emma Goldman (1969) und existentialistische, radikale Feministin und Marxistin der Art Simone de Beauvoir (1952). Dies liegt daran, dass die Debatten um den Platz der Frauenbewegung in der Klassenpolitik zu Beginn und Mitte des 20. Jahrhunderts anders waren als in den 1960er Jahren, als viele feministische Theoretikerinnen versuchten, sich unabhängig vom linken Anti-Vietnam-Krieg zu definieren und Bürgerrechtsbewegungen der Zeit.

Die Debatte über die wirtschaftliche und soziale Funktion der Hausarbeit und ihre Beziehung zur Unterdrückung von Frauen ist eine alte, die sowohl in der Frauenbewegung der ersten als auch der zweiten Welle in den USA, Großbritannien und Europa ein Merkmal war. In beiden Epochen geht es darum, wie mit der öffentlichen / privaten Spaltung kapitalistischer Gesellschaften umgegangen werden kann, in denen die reproduktiven Funktionen von Frauen entweder ihre Arbeit auf das Heim beschränkt haben oder ein Problem der „zweiten Schicht“von unbezahlter Hausarbeit und Kinderbetreuung sowie Lohnarbeit geschaffen haben. In der ersten Welle, die sich wie in der viktorianischen Zeit befand, als die vorherrschende Ideologie für Frauen der Mittel- und Oberschicht Reinheit, Frömmigkeit und Häuslichkeit war (auch als „Kult der wahren Weiblichkeit“bezeichnet), drehte sich die Debatte um die Frage, ob die Hausarbeit beibehalten werden sollte die Privatsphäre macht es noch wissenschaftlicher und effizienter (Beecher 1841; Richards 1915),oder ob man es „sozialisieren“soll, indem man es in die Öffentlichkeit bringt, wie es die Sozialistin Charlotte Perkins Gilman (1898) befürwortete.

In den USA befürwortete der Aspekt der „öffentlichen Haushaltsführung“der progressiven Bewegung der 1890er bis frühen 1900er Jahre, dass Frauen die positiven Werte der Mutterschaft in die Öffentlichkeit bringen - indem sie die Stimme erhalten, Korruption in der Politik beseitigen, Siedlungshäuser schaffen Bildung und Unterstützung von Einwanderern sowie Bildung der Frauenfriedensbewegung usw. (vgl. Jane Addams 1914). Meinungsverschiedenheiten darüber, ob die besonderen Funktionen und Fähigkeiten der Mutterschaft als Arbeit, für die Frauen von Natur aus überlegen sind, heruntergespielt oder bewertet werden sollen oder ob Mutterschaft die Chancen von Frauen auf wirtschaftliche Unabhängigkeit und Gleichstellung mit Männern im öffentlichen Raum einschränkt, wurden auch in Debatten zwischen Ellen deutlich Keys (1909, 1914) und Gilman. Schlüssel stellten den Unterschied dar, dass Frauen aufgrund ihrer Mutterschaft überlegene Menschen sind;Während Gilman und Goldman die Gleichstellungsseite der Debatte einnahmen, das heißt, dass Frauen durch unbezahlte Hausarbeit und Mutterschaft eingeschränkt und Männern sozial ungleich gemacht werden^[3].

4. Feministische Analyse der Hausarbeit in der zweiten Welle

In der zweiten Wellenbewegung können Theoretiker nach ihrer Theorie gruppiert werden, wie Hausarbeit Frauen unterdrückt. In der Regel kritisieren liberale Feministinnen Hausarbeit, weil sie unbezahlt ist. Dies macht Frauen von Männern abhängig und wird abgewertet, da ihre Arbeit außerhalb des sinnvollen Bereichs der öffentlichen Wirtschaftsproduktion liegt (Friedan 1963). Marxistische feministische Theoretiker sehen dies als Teil des Problems an, aber einige gehen noch weiter, um zu behaupten, dass Hausarbeit Teil einer haushaltsfeudalen Produktionsweise von Gebrauchsgütern ist, die im Kapitalismus fortbesteht und Männern feudale Befugnisse über die Arbeit von Frauen verleiht (Benston 1969, Fox 1980)). Andere marxistische Feministinnen argumentieren, dass die Hausarbeit von Frauen Teil der sozialen Reproduktion des Kapitalismus ist (Federici 1975, 2004; Malos 1975; Vogel 1995). Dass die notwendige Arbeit zur Reproduktion der Arbeiterklasse unbezahlt ist, ermöglicht den Kapitalisten mehr Profit. Es ist die sexuelle Arbeitsteilung in der produktiven und reproduktiven Arbeit, die Frauen ungleich Männern macht und es Kapitalisten ermöglicht, die unbezahlte Arbeit von Frauen auszubeuten. Einige machen diese Analyse sogar zur Grundlage für eine Nachfrage nach Löhnen für Hausarbeit (Dalla Costa 1974; Federici 1975). In jüngerer Zeit hat Federici den Übergang zum Kapitalismus in Europa analysiert. Sie argumentiert, dass es die aufkommende Notwendigkeit der Kapitalistenklasse war, die Reproduktion der Arbeiterklasse zu kontrollieren, die Kontrolle der Frauen der Arbeiterklasse über die biologische Reproduktion zu beseitigen und ihre unbezahlte reproduktive Arbeit zu Hause durch Einschränkung der Abtreibungen sicherzustellen, die die Kampagne gegen Hexen in dieser Zeit befeuerte (Federici 2004). Einige machen diese Analyse sogar zur Grundlage für eine Nachfrage nach Löhnen für Hausarbeit (Dalla Costa 1974; Federici 1975). In jüngerer Zeit hat Federici den Übergang zum Kapitalismus in Europa analysiert. Sie argumentiert, dass es die aufkommende Notwendigkeit der Kapitalistenklasse war, die Reproduktion der Arbeiterklasse zu kontrollieren, die Kontrolle der Frauen der Arbeiterklasse über die biologische Reproduktion zu beseitigen und ihre unbezahlte reproduktive Arbeit zu Hause durch Einschränkung der Abtreibungen sicherzustellen, die die Kampagne gegen Hexen in dieser Zeit befeuerte (Federici 2004). Einige machen diese Analyse sogar zur Grundlage für eine Nachfrage nach Löhnen für Hausarbeit (Dalla Costa 1974; Federici 1975). In jüngerer Zeit hat Federici den Übergang zum Kapitalismus in Europa analysiert. Sie argumentiert, dass es die aufkommende Notwendigkeit der Kapitalistenklasse war, die Reproduktion der Arbeiterklasse zu kontrollieren, die Kontrolle der Frauen der Arbeiterklasse über die biologische Reproduktion zu beseitigen und ihre unbezahlte reproduktive Arbeit zu Hause durch Einschränkung der Abtreibungen sicherzustellen, die die Kampagne gegen Hexen in dieser Zeit befeuerte (Federici 2004).die Kontrolle der Frauen der Arbeiterklasse über die biologische Fortpflanzung zu beseitigen und ihre unbezahlte Fortpflanzungsarbeit zu Hause durch Einschränkung der Abtreibungen sicherzustellen, was die Kampagne gegen Hexen in dieser Zeit befeuerte (Federici 2004).die Kontrolle der Frauen der Arbeiterklasse über die biologische Fortpflanzung zu beseitigen und ihre unbezahlte Fortpflanzungsarbeit zu Hause durch Einschränkung der Abtreibungen sicherzustellen, was die Kampagne gegen Hexen in dieser Zeit befeuerte (Federici 2004).

Eines der philosophischen Probleme, die in der Hausarbeitsdebatte aufgeworfen wurden, besteht darin, die Grenze zwischen Arbeit und Freizeit oder Freizeit zu ziehen, wenn die Aktivität nicht bezahlt wird: Spielt eine Mutter mit ihrem Baby, arbeitet oder spielt sie? Wenn erstere, dann können ihre Stunden in solchen Aktivitäten mit denen ihres Mannes oder Partners verglichen werden, um festzustellen, ob eine Ausbeutungsbeziehung besteht, zum Beispiel wenn seine Gesamtstunden produktiver und reproduktiver Arbeit für die Familie geringer sind als ihre (vgl. Delphy 1984). In dem Maße, in dem Kindererziehung als Freizeitbeschäftigung, als Spiel und als an sich wertvolle Aktivität gilt (Ferguson 2004), ist keine Ausbeutung beteiligt. Vielleicht ist Kindererziehung und andere fürsorgliche Aktivitäten sowohl Arbeit als auch Freizeit, aber nur der Teil, der für das psychologische Wachstum des Kindes und des Arbeitnehmers notwendig ist, zählt als Arbeit. Wenn ja,Wer bestimmt, wann diese Linie überschritten wird? Da die Nichtmarkttätigkeit weder ein klares Kriterium zur Unterscheidung von Arbeit von Nichtarbeit noch von nicht notwendiger Sozialarbeit aufweist, scheint sich ein willkürliches Element einzuschleichen, das es schwierig macht, Fairnessstandards für geschlechtsspezifische Haushaltsverhandlungen zwischen Männern und Männern anzuwenden Frauen, die bezahlte und nicht bezahlte Arbeit aufteilen. (Barrett 1980).

Eine Lösung für dieses Problem besteht einfach darin, alle Haushaltsaktivitäten, die auch von Lohnarbeitern (Kindermädchen, Hausangestellte, Gärtner, Chauffeure usw.) ausgeführt werden könnten, als Arbeit zu betrachten und ihren vergleichbaren Wert durch die Lohnarbeit zu ermitteln, die erforderlich ist, um sie zu ersetzen (Folbre 1982, 1983). Eine andere Möglichkeit besteht darin, die Versuche, die Unterdrückung von Frauen auf soziale Arbeitsverhältnisse zu stützen, insgesamt abzulehnen, da solche Theorien die diskreten Bedeutungen, die Verwandtschaftsaktivitäten für Frauen in unterschiedlichen Kontexten haben, übermäßig verallgemeinern und ignorieren (Nicholson 1991; Fraser und Nicholson 1991; Marchand) 1995). Oder man kann argumentieren, dass, obwohl sich die Grenze zwischen Arbeit und Freizeit historisch ändert, diejenigen, die die Aktivität ausführen, das entscheidende Wort darüber haben sollten, ob ihre Aktivität als Arbeit gilt, dh als Arbeit, die zur Förderung des menschlichen Wohlergehens erforderlich ist. Das Vorhandensein von Kritikern der Frauenbewegung der zweiten Welle an der „zweiten Verschiebung“unbezahlter Haushaltsaktivitäten zeigt, dass eine wachsende Zahl von Frauen das meiste davon als Arbeit und nicht als Spiel betrachtet (vgl. Hochchild 1989). Schließlich kann man argumentieren, dass die menschliche Fürsorge, die mit der Betreuung von Kindern und Ältesten verbunden ist, ein öffentliches Gut schafft und daher eindeutig als Arbeit bezeichnet werden sollte, und diejenigen, die Hausmeister sind, vor allem Frauen, sollten von der Gesellschaft oder der Gesellschaft angemessen dafür entschädigt werden Zustand (Ferguson und Folbre 2000: Folbre 2000, Ferguson 2004).und diejenigen, die Hausmeister sind, vor allem Frauen, sollten von der Gesellschaft oder dem Staat angemessen entschädigt werden (Ferguson und Folbre 2000: Folbre 2000, Ferguson 2004).und diejenigen, die Hausmeister sind, vor allem Frauen, sollten von der Gesellschaft oder dem Staat angemessen entschädigt werden (Ferguson und Folbre 2000: Folbre 2000, Ferguson 2004).

5. Die öffentliche / private Spaltung und ihre Auswirkungen

Liberale, marxistische und radikale Feministinnen haben Frauen aufgrund der öffentlichen / privaten Spaltung, die ihre Arbeit als Mütter und Hausangestellte in die Heimat verbannt, als doppelt entfremdet im Kapitalismus charakterisiert und ihnen psychologisch die volle Persönlichkeit, Staatsbürgerschaft und Menschenrechte verweigert (Foreman 1974, Okin 1989, Pateman 1988, Goldman 1969). Mit der Feststellung, dass Arbeitnehmerinnen im Durchschnitt nur etwa 70% des Durchschnittsgehalts von Männern in den heutigen USA haben, haben Feministinnen behauptet, dies liege daran, dass Frauenarbeit, die stereotyp an Hausarbeit gebunden ist und daher als ungelernt angesehen wird, unterbewertet ist, sei es Reinigungsarbeit oder rote Dienstarbeit oder pflegende Arbeit, die mit natürlichen mütterlichen Motivationen und Fähigkeiten verbunden sein soll. Daher haben sich einige Feministinnen in Kampagnen für einen „vergleichbaren Wert“organisiert, um die Löhne von Frauen auf die gleichen wie die Löhne von Männern mit vergleichbaren Fähigkeiten anzuheben (Brenner 2000; vgl. Auch Artikel in Hansen und Philipson, Hrsg. 1990).

Viele radikale Feministinnen behaupten, dass die Arbeit von Frauen Teil einer separaten patriarchalischen Fortpflanzungsform ist, die allen wirtschaftlichen Produktionssystemen zugrunde liegt und in der Männer die Fortpflanzungsarbeit von Frauen ausbeuten (Delphy 1984; O'Brien 1981; Leghorn und Parker 1981; Rich 1980; Mies 1986)). Smith (1974), O'Brien (1981), Hartsock (1983 a, b), Haraway (1985) und Harding (1986) leisteten Pionierarbeit bei der Kombination dieser radikalen feministischen Annahme mit einer perspektivischen marxistischen Erkenntnistheorie, um zu argumentieren, dass man sich auf die Die Arbeit der Produktion und Reproduktion gab jedem Geschlecht und jeder sozialen Klasse eine andere Art, die soziale Gesamtheit zu kennen. Sie argumentierten, dass die Arbeit von Frauen sie auf andere Weise mit der Natur und den menschlichen Bedürfnissen verbindet als die Arbeit von Männern. Dies schafft die Möglichkeit eines weniger entfremdeten und umfassenderen Verständnisses der Funktionsweise der sozialen Gesamtheit. Patricia Hill Collins argumentiert weiter, dass die rassistische Arbeitsteilung, der institutionelle Rassismus und die unterschiedlichen Familienstrukturen afroamerikanische Frauen in ein anderes epistemisches Verhältnis zur Gesellschaft bringen als weiße und andere Frauen (1990, 2000). Donna Haraway schreibt in einer postmodernen Neuartikulation dieser feministischen Standpunkttheorie, dass der Zusammenbruch der Unterscheidung zwischen Natur und Kultur aufgrund wissenschaftlicher Technologie und ihrer Veränderung des menschlichen Körpers uns zu „Cyborgs“macht. Daher sind unsere Perspektiven so intersektionell, dass sie nicht einfach durch ein gemeinsames Verhältnis zur Arbeit vereinheitlicht werden können. Was für eine feministische Politik erforderlich ist, ist keine lokalisierte Identitätspolitik, sei es nach Geschlecht und / oder Rasse und / oder Klasse.aber eine Affinitätspolitik, die auf Allianzen und Koalitionen basiert, die epistemische Perspektiven verbinden (Haraway 1985).

Wie diese radikalen Feministinnen haben einige sozialistische Feministinnen versucht, eine Theorie der „dualen Systeme“zu entwickeln (vgl. Young 1981). Dies beinhaltet die Theoretisierung eines separaten Systems von Arbeitsbeziehungen, das die menschliche Sexualität, Fürsorge, Zuneigung und biologische Reproduktion organisiert und steuert. Anstatt dies als unveränderliche universelle Basis für das Patriarchat zu betrachten, haben sie jedoch argumentiert, dass dieses System als „Geschlecht / Geschlechtssystem“(Rubin 1975; Hartmann 1978, 1981a, b) oder als „Geschlecht / affektive Produktion“angesehen wird”(Ferguson 1989, 1991; Ferguson und Folbre 1981) hat verschiedene historische Modi, genau wie Marx argumentierte, dass Volkswirtschaften dies tun. Rubin argumentiert, dass Geschlecht / Geschlechtssysteme auf unterschiedlichen Verwandtschaftsvereinbarungen beruhten, von denen die meisten den Austausch von Frauen durch Männer in der Ehe unterstützt haben und daher die männliche Dominanz und die obligatorische Heterosexualität unterstützt haben. Sie ist zuversichtlich, dass seit die Verlagerung des Kapitalismus die Organisation der Wirtschaft von Verwandtschaft zu Warenproduktion verlagert hat, die Macht von Vätern und Ehemännern über Töchter und Ehefrauen und die Fähigkeit zur Durchsetzung von Heterosexualität weiter abnehmen und die Fähigkeit von Frauen, wirtschaftlich unabhängig zu sein, zunehmen wird führen zur Befreiung der Frauen und zur Gleichstellung mit Männern.

Mit einer anderen historischen Wendung, argumentiert Hartmann, dass eine historische Übereinkunft zwischen der kapitalistischen und der Arbeiterklasse männlichen Patriarchen abzustützen patriarchalischen Privilegien zementiert, die durch den Eintritt der Frauen in die Lohnarbeit in den 19 geschwächt wurden ^thJahrhundert durch die Schaffung des „Familienlohns“, der Männern ausreichende Löhne ermöglicht, um eine nicht lohnverdienende Frau und Kinder zu Hause zu ernähren (1981a). Während Ferguson und Folbre (1981) übereinstimmen, dass es keine unvermeidliche Übereinstimmung zwischen Kapitalismus und Patriarchat gibt, argumentieren sie, dass es Konflikte gibt und dass das Familienlohnabkommen derzeit zusammengebrochen ist. In der Tat argumentieren sowohl Ferguson als auch Smart (1984), dass der Wohlfahrtsstaatskapitalismus und die anhaltende sexuelle Aufteilung der Lohnarbeit, bei der als Frauen kodierte Arbeit weniger bezahlt wird als Männer mit geringerer Arbeitsplatzsicherheit, Wege sind, durch die ein „öffentliches Patriarchat“verschiedene Systeme ersetzt hat Familienpatriarchat, das in frühen und vorkapitalistischen Gesellschaften tätig war. Walby (1990) hat eine ähnliche Analyse,Für sie ist die Verbindung zwischen Formen des Kapitalismus und Formen des Patriarchats funktionaler und weniger zufällig, als es Ferguson und Smart erscheint.

Walby argumentiert, dass es zwei verschiedene Grundformen des Patriarchats gibt, die als Reaktion auf die Spannungen zwischen kapitalistischen Volkswirtschaften und patriarchalischen Haushaltsökonomien entstehen: privates und öffentliches Patriarchat. Das private Patriarchat als Form ist dadurch gekennzeichnet, dass Frauen von der wirtschaftlichen und politischen Macht ausgeschlossen werden, während das öffentliche Patriarchat Frauen trennt. Es gibt eine halbautomatische Anpassung der dualen Systeme, wenn das ältere private Vaterpatriarchat, das auf der patriarchalischen Familie basiert, aufgrund des Drucks des frühen industriellen Kapitalismus zusammenbricht. Der Familienlohn und die Staatsbürgerschaft der Frauen zweiter Klasse, die diese anfängliche Anpassung kennzeichneten, werden dann funktional durch eine öffentliche Form des Patriarchats ersetzt, den patriarchalischen Wohlfahrtsstaat, in dem Frauen dauerhaft, aber in getrennten, weniger gut bezahlten Jobs in die Lohnarbeit eintreten. Aber Ferguson (1989, 1991),Smart (1984) und Folbre (1994) schlagen vor, dass die patriarchalische Kontrolle von Vätern und Ehemännern über Ehefrau und Kinder als Wirtschaftsgüter im fortgeschrittenen Kapitalismus zwar verringert wurde, es jedoch immer eine dialektische und widersprüchliche Spannung zwischen Patriarchat und Kapitalismus gibt, in der sowohl Fortschritte als auch Fortschritte erzielt werden In der neuen Form des öffentlichen Patriarchats finden ständig Exerzitien für die Gleichstellung von Frauen als Bürgerinnen und in den Arbeitsbeziehungen statt. Die neue „Ehe“des patriarchalischen Kapitalismus dient daher dazu, Frauen in unbezahlte oder weniger bezahlte fürsorgliche Arbeit zu verwandeln, sei es im Haushalt oder in der Lohnarbeit, wodurch Frauen im Großen und Ganzen ungleich Männern bleiben. Dies ist besonders bemerkenswert im Aufstieg armer Familien mit alleinerziehenden Müttern. Da es jedoch immer mehr Frauen zur Lohnarbeit zwingt,Frauen erhalten die Möglichkeit einer gewissen Unabhängigkeit von Männern und die Möglichkeit, die männliche Dominanz und die Geschlechtertrennung in allen Bereichen des sozialen Lebens in Frage zu stellen. Beispiele sind der Aufstieg der Frauenbewegungen der ersten und zweiten Welle und die daraus resultierenden Gewinne bei den Bürgerrechten für Frauen.

Die Arbeit der feministischen Soziologin Dorothy Smith (1989) war eine bemerkenswerte Intervention in die öffentlich-private Spaltung, indem sie die Institutionen und Machtregime, die die Alltagswelt regulieren, ihren geschlechtsspezifischen Subtext und ihre Grundlage in einer geschlechtsspezifischen Arbeitsteilung ins Blickfeld rückt. Rechtliche feministische Kritiker erweitern die Biopolitik des patriarchalischen Wohlfahrtsstaates, der psychiatrisiert, weil er Müttern mit dem Verlust des Sorgerechts droht. Dies stellt eine neue eugenische Wendung gegenüber dem anhaltenden Misstrauen gegenüber Müttern der Arbeiterklasse dar und wirft diejenigen, die inhaftiert sind, als unverdiente Eltern aus (Guggenheim 2007; Gesetz 2012). Afroamerikanische Mütter tragen die Hauptlast des strafenden und rassistischen Familien- und Strafrechts (Thompson 2010; Solinger et al. 2010).

6. Psychologische Theorien von Frauen und Arbeit

Die sozialistisch-feministische Idee, dass es zwei ineinandergreifende Systeme gibt, die Geschlecht und Wirtschaft strukturieren und somit gemeinsam für die männliche Herrschaft verantwortlich sind, wurde von der psychoanalytischen Schule feministischer Theoretiker in psychologischer Richtung entwickelt. Besonders relevant für die Frage von Frauen und Arbeit sind die Theorien von Mitchell (1972, 1974), Kuhn und Wolpe (1978), Chodorow (1978, 1979, 1982) und Ruddick (1989). Das Bemuttern oder Aufpassen von Babys und Kleinkindern als eine Art von Arbeit, die überwiegend von Frauen ausgeführt wird, sozialisiert Frauen und Männer, um unterschiedliche Identitäten, Persönlichkeiten und Fähigkeiten zu haben. In ihrer ersten Arbeit (1972) argumentiert Mitchell, dass die unterschiedlichen Beziehungen von Frauen zu produktiver Arbeit, Fortpflanzung, Sozialisierung von Kindern und Sexualität im Patriarchat ihr weniger wirtschaftliche und psychologische Macht in Bezug auf Männer verleihen. In einer freudianischen Art argumentiert Mitchell später (1974), dass Frauen lernen, dass sie keine vollständigen symbolischen Subjekte sind, weil die obligatorische Heterosexualität und das Inzesttabu sie daran hindern, entweder den Wunsch ihrer Mutter oder einer anderen Frau zu erfüllen. Chodorow, der Freud auch aus feministischer Sicht liest, schlägt vor, dass die Dominanz von Frauen in der Mutterarbeit die Grundlage für die erlernte geschlechtsspezifische Unterscheidung zwischen Frauen und Männern ist. Die sexuelle Aufteilung der Kinderbetreuung gibt Jungen, die ihre männliche Identität durch Trennung von Mutter und Frau lernen müssen, ein Motiv, Frauen zu missbilligen und zu dominieren. Ruddick aus einer aristotelischeren Perspektive legt nahe, dass es die Fähigkeiten und Tugenden sind, die in der Praxis der Mutterarbeit erforderlich sind, die das weibliche Geschlecht nicht nur sozial anders konstruieren als das von Männern.könnte aber eine alternative Vision für Frieden und die Lösung menschlicher Konflikte begründen, wenn eine Friedensbewegung von Frauen geführt würde.

Ferguson argumentiert, dass die „sexuelle / affektive“Arbeit des Bemutterns und Erziehens von Frauen Frauen ausbeutet: Frauen geben Männern und Kindern mehr Fürsorge und Befriedigung (einschließlich sexueller Befriedigung) als sie erhalten, und leisten viel mehr Arbeit, um diese wichtigen Dinge bereitzustellen menschliche Güter (vgl. auch Bartky 1990). Die geschlechtsspezifische Arbeitsteilung hat sowohl wirtschaftliche als auch psychologische Konsequenzen, da Frauen, die sich um Frauen kümmern, weniger fähig oder motiviert sind, sich von anderen zu trennen, und daher weniger wahrscheinlich gegen eine solche Ausbeutung des Geschlechts protestieren (Ferguson 1989, 1991). Folbre argumentiert dagegen, dass Frauen solche Ungleichheiten nur akzeptieren, weil die Verhandlungsmacht von Frauen aufgrund der Machtverhältnisse, die mit der geschlechtsspezifischen Aufteilung von Arbeit und Eigentum verbunden sind, geringer ist als die von Männern (Folbre 1982). Ferguson argumentiert, dass geschlechtsspezifische Ausbeutung in einem System zur Befriedigung menschlicher Bedürfnisse darauf hindeutet, dass Frauen als eine „Geschlechtsklasse“(oder Geschlechterklasse) angesehen werden können, die sich über wirtschaftliche Klassengrenzen hinweg erstreckt (1979, 1989, 1991). Diese Denkrichtung wird auch von Christine Delphy (1984), Monique Wittig (1980) und Luce Irigaray (1975) entwickelt.

Auf der anderen Seite der Debatte argumentiert Brenner (2000), dass Frauen von Männern über wirtschaftliche Klassengrenzen hinweg nicht einheitlich ausgebeutet werden: Für Frauen der Arbeiterklasse dient ihre unbezahlte Arbeit als Hausfrauen tatsächlich der Arbeiterklasse als Ganzes, weil die gesamte Klasse davon profitiert wenn der tägliche und zukünftige Fortpflanzungsbedarf durch Frauenpflege und Kinderbetreuung gedeckt wird. Sie argumentieren weiter, dass die wirtschaftlichen Privilegien von Frauen aus der Mittel- und Oberschicht sie zwangsläufig dazu führen werden, Frauen aus der Arbeiterklasse in einem klassenübergreifenden Bündnis zu verraten, das nicht ausdrücklich antikapitalistisch ist. Hochschild (2000) und Hooks (2000) weisen darauf hin, dass Karrierefrauen dazu neigen, Arbeiterinnen für die Arbeit in der zweiten Schicht zu Hause zu bezahlen, damit sie diese zusätzliche Arbeit vermeiden können, und sie haben ein Interesse daran, solche Löhne zu behalten, z Hausreinigung und Kindermädchen,so niedrig wie möglich, um den Überschuss für sich zu behalten. Kollias (1981) argumentiert weiter, dass Frauen der Arbeiterklasse in einer stärkeren politischen Position sind, um effektiv für die Befreiung der Frauen zu arbeiten als Frauen der Mittelklasse, während McKenny (1981) argumentiert, dass berufstätige Frauen Mythen der Professionalität überwinden müssen, die sie dazu bringen, sich der Arbeiterklasse überlegen zu fühlen Frauen und daher nicht in der Lage, von ihnen zu lernen oder mit ihnen für den sozialen Wandel zu arbeiten.

7. Ethische Theorien der Frauenpflege

Mehrere Autoren haben die ethischen Auswirkungen der sexuellen Arbeitsteilung untersucht, bei der hauptsächlich Frauen fürsorgliche Arbeit leisten. Nancy Fraser (1997) und Susan Moller Okin (1989) formulieren ethische Argumente, um zu behaupten, dass ein gerechtes Gesellschaftsmodell die Arbeitsbeziehungen neu strukturieren müsste, damit die unbezahlte und unterbezahlte Pflegearbeit, die jetzt hauptsächlich von Frauen geleistet wird, einen Statusäquivalent erhält (andere) Lohnarbeit mit verschiedenen Mitteln. In ihrer sozialistischen Vision des Rates argumentiert Ferguson (1989, 1991), dass eine ideale Gesellschaft sowohl Frauen als auch Männer dazu verpflichten würde, die bisher private unbezahlte Arbeit der Fürsorge oder der „sexuellen / affektiven Arbeit“zu verrichten. Zum Beispiel würde eine solche Arbeit von Männern entweder in der Familie geteilt und / oder gegebenenfalls vom Staat bereitgestellt (wie für Älteste und Kinderbetreuung von Kindern) und fair durch Familienbeihilfen (für diese,Frauen oder Männer, die den größten Teil der Hausarbeit verrichten) und durch höhere Löhne für fürsorgliche Lohnarbeit (wie Kindertagesstätten, Krankenschwestern und Lehrer).

Carol Gilligan (1982) behauptet, dass Frauen und Mädchen dazu neigen, eine andere Form des ethischen Denkens zu verwenden - sie nennt dies die „Ethik der Fürsorge“- als Männer und Jungen, die eine Ethik der Gerechtigkeit anwenden. Einige haben argumentiert, dass dieser unterschiedliche ethische Ansatz auf die Fürsorgeempfindlichkeit von Frauen zurückzuführen ist, die durch die sexuelle Arbeitsteilung entwickelt wurde (Ruddick 1989). Interessanterweise geht es in der Debatte zwischen feministischen Theoretikern der Gerechtigkeit, z. B. Fraser und Okin, und Ethik der Fürsorgefeministinnen wie Gilligan und Ruddick weniger um Substanz als um eine metaethische Auseinandersetzung darüber, ob Ethik in bestimmten Fällen Prinzipien oder Urteile betreffen sollte. Alle diese Theoretiker scheinen ideale Visionen der Gesellschaft zu haben, die zusammenpassen:Alle würden die Beseitigung der sexuellen Arbeitsteilung unterstützen, damit sowohl Männer als auch Frauen durch fürsorgliche Arbeit gleichermaßen für bestimmte andere sensibilisiert werden könnten.

8. Modernistische vs. postmoderne feministische Theorie

Nützliche Anthologien der ersten Stufe sozialistischer feministischer Schriften der zweiten Welle, die Diskussionen über Frauen, Klasse und Arbeit aus psychologischer sowie soziologischer und wirtschaftlicher Sicht beinhalten, sind Eisenstein (1979), Hansen und Philipson (1990), Hennessy und Ingraham (1997), und Holmstrom (2002). Jaggar (1983) schrieb vielleicht den ersten Philosophietext, der die Kategorien des liberalen, radikalen, marxistischen und sozialistisch-feministischen Denkens erläuterte und eine sozialistisch-feministische Theorie der männlichen Herrschaft verteidigte, die auf dem Begriff der entfremdeten Arbeit von Frauen beruhte. Andere wie Jaggar und Rothenberg (1978), Tuana und Tong (1995) sowie Herrmann und Stewart (1993) nehmen klassische sozialistisch-feministische Analysen in ihre Sammlungen auf und laden zum Vergleich der Autoren mit anderen ein, die unter den Kategorien liberal, radikal, psychoanalytisch, Marxist, postmodern,postkoloniale und multikulturelle Feminismen.

Verschiedene postmoderne Kritiken dieser früheren feministischen Denkschulen wie Postkolonialismus sowie Dekonstruktion und Poststrukturalismus stellen die Überverallgemeinerungen und den wirtschaftlichen Reduktionismus vieler derjenigen in Frage, die feministische Theorien konstruieren, die unter die frühen Kategorien liberal, radikal fallen Marxistischer oder sozialistischer Feminismus (vgl. Grewal und Kaplan 1992; Kaplan et al. 1999; Nicholson 1991; Fraser und Nicholson 1991; Hooks 1984, 2000; Anzaldúa und Moraga 1981; Sandoval 2000). Andere argumentieren, dass ein Teil des Problems die Haupterzählungen des Liberalismus oder Marxismus sind, von denen die erste alle Herrschaftsbeziehungen aufgrund traditioneller Hierarchien sieht und vom Kapitalismus untergraben wird, wodurch die unabhängige Wirksamkeit des Rassismus ignoriert wird (Josephs 1981);und die zweite davon verbindet alle Herrschaftsbeziehungen mit der Struktur des zeitgenössischen Kapitalismus und ignoriert die nichtkapitalistischen ökonomischen Kontexte, in denen viele Frauen arbeiten, selbst in sogenannten kapitalistischen Ökonomien wie Hausarbeit und freiwilliger Gemeindearbeit (Gibson-Graham 1996)..

Trotz der "Pomo" -Kritik gibt es einige mächtige Denker innerhalb dieser Tendenz, die einen allgemeineren Ausgangspunkt der Analyse auf der Grundlage von Frauen, Klasse und Arbeit nicht vollständig abgelehnt haben. Zum Beispiel schaffen und artikulieren Spivak (1988), Mohanty (1997), Carby (1997) und Hennessy (1993, 2000) Formen des marxistischen und sozialistischen Feminismus, die weniger anfällig für Überverallgemeinerung und Reduktionismus sind, und besser kompatibel mit einer engen kontextuellen Analyse der Machtverhältnisse von Geschlecht und Klasse in Bezug auf Arbeit. Sie lassen sich lose mit einer Tendenz zusammenfassen, die als materialistischer Feminismus bezeichnet wird und einige der Methoden der Dekonstruktion und des Poststrukturalismus beinhaltet (Hennessy 1993; Landry und MacLean 1993).

9. Rassen-, Klassen- und intersektionale feministische Analysen

Viele in der Debatte um die zeitgenössische feministische Theorie sind daran interessiert, konkrete „intersektionale“oder „integrative feministische“Analysen bestimmter Themen zu entwickeln, die versuchen, Geschlecht, Rasse, Klasse und Sexualität in einem globalen Kontext gleichermaßen zu gewichten, ohne sich durch die Kategorien zu definieren, wie z als liberal, radikal oder materialistisch in den früheren Kategorien der feministischen Debatte (vgl. Arbeit von Davis 1983; Brewer 1995; Crenshaw 1997; Stanlie und James 1997; Anzaldúa 1999; Hooks 1984, 2000). Dennoch findet sich in ihrer Arbeit zu Frauen, Klasse und Arbeit eine starke Betonung auf Fragen der Rasse und der ethnischen Zugehörigkeit. Zum Beispiel zeigt Brewer, dass weiße und afroamerikanische Arbeiterinnen nach Rassen in der Belegschaft geteilt sind und dass selbst Veränderungen in der Berufsstruktur historisch dazu neigen, diese rassistische Arbeitsteilung aufrechtzuerhalten. Hooks argumentiert, dass Frauen mit Hautfarbe und einige radikale Feministinnen sensibler für Klassen- und Rassenprobleme waren als jene, hauptsächlich weiße Feministinnen, die sie als „reformistische Feministinnen“bezeichnet (Hooks 2000).

In den allgemeinen theoretischen Debatten über die Beziehungen zwischen Geschlecht, sozialer und wirtschaftlicher Klasse und Arbeit werden normalerweise Definitionen für jede dieser Kategorien vorausgesetzt, die einige Denker für problematisch halten würden. Zum Beispiel haben Tokarczyk und Fay eine ausgezeichnete Anthologie über Frauen der Arbeiterklasse in der Akademie (1993), in der verschiedene Mitwirkende die zweideutigen Positionen diskutieren, in denen sie sich befinden, wenn sie aus armen Familien stammen und Akademiker werden. Ein Problem ist, ob sie dabei immer noch Mitglieder der Arbeiterklasse sind und wenn nicht, ob sie ihre Herkunftsfamilien durch einen Aufstieg in den Status der Mittelklasse verraten. Eine andere ist, ob sie in der Akademie den gleichen Status wie Arbeiter, Denker und Frauen haben wie Männer oder Frauen, deren Herkunftsfamilien Mittelklasse oder höher waren. Rita Mae Brown schrieb einen frühen Artikel darüber und argumentierte, dass Bildung und akademischer Status die Identität einer Frau aus der Arbeiterklasse nicht automatisch veränderten, was nicht nur auf dem Verhältnis zur Produktion, sondern auch auf dem Verhalten, den Grundannahmen über das Leben und den Erfahrungen in der Kindheit beruht (Brown 1974). Joanna Kadi (1999) beschreibt sich selbst als Kulturarbeiterin, die sich in der weißen Akademie mit dem Elitismus befasst, auch in Studiengängen für Frauen. Tokarczyk und Fay erkennen an, dass die Definition von „Klasse“in den USA vage ist. Anstatt eine philosophische Standarddefinition in Bezug auf notwendige und ausreichende Bedingungen für die Mitgliedschaft in der Arbeiterklasse bereitzustellen, bieten sie eine Reihe von Merkmalen und Beispielen für Jobs, wie z körperlich anstrengende, sich wiederholende und gefährliche Jobs, Jobs, denen es an Autonomie mangelt und die im Allgemeinen schlecht bezahlt werden. Beispiele für Jobs in der Arbeiterklasse sind Putzfrauen, Kellnerinnen, Holzfäller, Hausmeister und Polizisten. Sie definieren dann ihren Begriff „Akademikerinnen der Arbeiterklasse“, um Frauen einzuschließen, deren Eltern solche Jobs hatten und in der ersten Generation ihrer Familie das College besuchen (Tokarczyk und Fay, 5). Sie fordern diejenigen heraus, die argumentieren würden, dass die familiäre Herkunft durch die derzeitige Position in der sozialen Arbeitsteilung überwunden werden kann: Nur eine berufliche Tätigkeit auszuüben und ein Gehalt zu verdienen, hebt die in der „Familienklasse“gebildete Klassenidentität nicht auf (vgl. Ferguson 1979). Sie definieren dann ihren Begriff „Akademikerinnen der Arbeiterklasse“, um Frauen einzuschließen, deren Eltern solche Jobs hatten und in der ersten Generation ihrer Familie das College besuchen (Tokarczyk und Fay, 5). Sie fordern diejenigen heraus, die argumentieren würden, dass die familiäre Herkunft durch die derzeitige Position in der sozialen Arbeitsteilung überwunden werden kann: Nur eine berufliche Tätigkeit auszuüben und ein Gehalt zu verdienen, hebt die in der „Familienklasse“gebildete Klassenidentität nicht auf (vgl. Ferguson 1979). Sie definieren dann ihren Begriff „Akademikerinnen der Arbeiterklasse“, um Frauen einzuschließen, deren Eltern solche Jobs hatten und in der ersten Generation ihrer Familie das College besuchen (Tokarczyk und Fay, 5). Sie fordern diejenigen heraus, die argumentieren würden, dass die familiäre Herkunft durch die derzeitige Position in der sozialen Arbeitsteilung überwunden werden kann: Nur eine berufliche Tätigkeit auszuüben und ein Gehalt zu verdienen, hebt die in der „Familienklasse“gebildete Klassenidentität nicht auf (vgl. Ferguson 1979).

Neuere Arbeiten in sozialrechtlichen Studien haben auch begonnen, die Grenzen der intersektionalen Analyse in Frage zu stellen (Grabham et al. 2009). Es erkennt die Bedeutung der Intersektionalität an, ein Begriff, der von Rechtsprofessor Kimberlé Crenshaw (1989) geprägt wurde, um die epistemische Ungerechtigkeit zu beleuchten, die schwarzen Frauen im Antidiskriminierungsrecht angetan wurde. Trotz ihres Verdienstes, die theoretische Sackgasse des dualen Systems zu überwinden, kritisiert Joanna Conaghan auch die essentiellen Tendenzen der intersektionalen Analyse, die es hauptsächlich schafft, sich auf individueller Ebene mit Rassen- und Geschlechterunterdrückung zu befassen, aber wenig zu bieten hat, um strukturelle Ungerechtigkeiten zu beseitigen. Da eine solche Methode identitätsorientiert ist, erreicht sie nicht die Dimension der Klasse, die traditionell in relationalen und nicht in lokalen Begriffen gedacht wurde (2008, 29–30).

Um das problematische Verhältnis von Frauen zur sozialen Klasse zu theoretisieren, argumentiert Ferguson (1979, 1989, 1991), dass es mindestens drei verschiedene Variablen gibt - die Arbeit eines Individuums, die Herkunftsfamilie und die gegenwärtige haushaltswirtschaftliche Einheit -, die ein Individuum mit einem bestimmten in Beziehung setzen sozioökonomische Klasse. Zum Beispiel kann eine Frau auf zwei Ebenen arbeiten: als Tagespflegerin (Arbeiterklasse), aber auch als Mitglied eines Haushalts, in dem sie die Hausarbeit und Mutter- / Kinderbetreuung erledigt, während ihr Ehemann ein wohlhabender Bauunternehmer ist (Kleinbürger), kleine Kapitalistenklasse). Wenn ihre Herkunftsfamilie zusätzlich eine professionelle Mittelklasse ist (weil ihre Eltern beispielsweise Akademiker mit Hochschulabschluss waren), kann die Frau als Arbeiterklasse oder Mittelklasse gesehen werden.je nachdem, ob sie und andere ihre gegenwärtigen Lohnarbeitsverhältnisse (ihre individuelle Wirtschaftsklasse, in diesem Fall die Arbeiterklasse), ihr Haushaltseinkommen (Mittelklasse) oder ihre Herkunftsfamilie (Mittelklasse) betonen.

Sylvia Walby befasst sich mit dieser Zweideutigkeit der Wirtschaftsklasse, die sich auf Frauen als unbezahlte Hausangestellte bezieht, indem sie gegen Delphy (1984) behauptet, dass die relevanten wirtschaftlichen Geschlechtsklassen diejenigen sind, die Hausfrauen sind, und diejenigen, die Ehemänner sind, die von einer solchen Arbeit profitieren, nicht die aller Frauen und Männer, unabhängig davon, ob sie Hausarbeit leisten oder erhalten (Walby 1990). Ferguson unterstützt jedoch Delphy bei der Einstufung aller Frauen in die „Sexklasse“, da alle Frauen, die in den Geschlechterrollen der patriarchalischen Ehefrau und Mutterschaft ausgebildet wurden, möglicherweise diejenigen sind, deren unbezahlte Hausarbeit so ausgebeutet werden kann. Aber sie sah sich als Mitglied einer Kategorie der vierten Klasse, der „Sexklasse“, und damit in einem patriarchalischen kapitalistischen System, als Arbeitnehmerin in ihrer Lohnarbeit und unbezahlten Hausarbeit in der zweiten Schicht ausgebeutet. ^[4]ist also keine Selbstverständlichkeit, sondern eine erreichte soziale Identität. Eine solche Identität entsteht normalerweise durch politische Organisation und Koalitionen mit anderen Frauen an ihrem Arbeitsplatz, in ihrem Zuhause und in ihrer Gemeinde. In diesem Sinne ist das Konzept der Sexualklasse genau analog zum Konzept eines feministischen erkenntnistheoretischen Standpunkts: keine gegebene Identität oder Perspektive, sondern eine, die unter den richtigen Bedingungen erreichbar ist.

Maxine Molyneux (1984) erkennt die Bedeutung dieser Diskrepanz zwischen Wirtschaftsklasse und Geschlechtsklasse für Frauen und argumentiert in einem oft zitierten Artikel, dass es in der Zusammenfassung keine „Fraueninteressen“gibt, die Frauen im politischen Kampf vereinen könnten. Stattdessen theoretisiert sie, dass Frauen sowohl „praktische Geschlechterinteressen“als auch „strategische Geschlechterinteressen“haben. Praktische Geschlechterinteressen sind solche, die Frauen aufgrund der sexuellen Arbeitsteilung entwickeln, wodurch sie für die pflegende Arbeit verantwortlich sind, das physische und psychische Wohlbefinden von Kindern, Partnern und Verwandten durch fürsorgliche Arbeit zu erhalten. Solche praktischen Geschlechterinteressen unterstützen, weil sie die Vorstellung einer Frau von ihren eigenen Interessen als Frau mit denen ihrer Familie verbinden, die Volksbewegungen von Frauen für Ernährung, Wasser, Kinder und Gesundheitsversorgung, sogar die Verteidigung gegen staatliche Gewalt.die sie mit den wirtschaftlichen Klasseninteressen ihrer Familie verbünden. Im Gegenteil, strategische Geschlechterinteressen können Frauen mit ansonsten geteilten wirtschaftlichen Klasseninteressen verbünden, da es sich um solche handelt, wie Rechte gegen körperliche männliche Gewalt und reproduktive Rechte, die Frauen als Geschlechtsklasse haben, um die männliche Dominanz zu beseitigen.

Molyneux verwendete ihre Unterscheidung zwischen praktischen und strategischen Geschlechterinteressen, um zwischen der populären Frauenbewegung in Nicaragua zu unterscheiden, basierend auf Forderungen nach wirtschaftlicher Gerechtigkeit für Arbeiter und Landwirte gegen die Eigentümerklassen, Forderungen wie Bildung, Gesundheits- und Mutterschaftsfürsorge, sauberes Wasser, Nahrung und Wohnen und die feministische Bewegung, die den Kampf für legale Abtreibung, die Verpflichtung der Väter, alleinerziehenden Müttern Kindergeld zu zahlen, und die Rechte gegen Vergewaltigung und häusliche Gewalt betonte. Sie und andere haben diese Unterscheidung zwischen praktischen und strategischen Geschlechterinteressen genutzt, um die Spannung zwischen populären Frauenbewegungen und feministischen Bewegungen in Lateinamerika zu charakterisieren (Molyneux 2001; Alvarez 1998; Foweraker 1998).

Eine ähnliche Unterscheidung zwischen verschiedenen Arten von Fraueninteressen wurde von Anna Jónasdóttir (1988, 1994) als Kritik an Interessengruppenparadigmen der Politik weiterentwickelt. Jónasdóttir argumentiert, dass Frauen ein gemeinsames formelles Interesse an Frauenstimmen, politischen Versammlungen von Frauen, Forderungen nach Geschlechtergleichheit und anderen Mechanismen haben, die es Frauen ermöglichen, eine kollektive politische Stimme zu entwickeln, obwohl ihre inhaltlichen Interessen, dh ihre spezifischen Bedürfnisse und Prioritäten können unter anderem je nach Rasse und Wirtschaftsklasse variieren. Ihre Unterscheidungen und die von Molyneux wurden geringfügig geändert - eher praktische als strategische Geschlechterbedürfnisse als Interessen -, um verschiedene Paradigmen der wirtschaftlichen Entwicklung der feministischen Theoretikerin der Weltbank, Carolyn Moser (1993), zu vergleichen und gegenüberzustellen. In jüngster Zeit wurden die Unterscheidungen von Jónasdóttir von Mohanty (1997) verwendet, um trotz der Betonung der intersektionalen Unterschiede durch Postmodernisten zu verteidigen und zu behaupten, dass Gemeinsamkeiten in der geschlechtsspezifischen Arbeit von Frauen eine klassenübergreifende Basis für die Forderung nach einer kollektiven politischen Stimme für Frauen schaffen können: Ein transnationaler Feminismus, der eine Forderung nach politischer Vertretung von Frauen schafft und die Plattform für die Menschenrechte von Frauen als Frauen und als Arbeitnehmerinnen entwickelt. Dennoch ist die Spannung zwischen den wirtschaftlichen Klasseninteressen oder -bedürfnissen von Frauen und ihren visionären / strategischen Geschlechterinteressen oder -bedürfnissen immer noch vorhanden und muss daher von den Volksbewegungen für soziale Gerechtigkeit in Bezug auf Frauenfragen immer konkret ausgehandelt werden.dass Gemeinsamkeiten in der geschlechtsspezifischen Arbeit von Frauen eine klassenübergreifende Basis für die Forderung nach einer kollektiven politischen Stimme für Frauen schaffen können: ein transnationaler Feminismus, der eine Forderung nach politischer Vertretung von Frauen schafft und die Plattform für die Menschenrechte von Frauen als Frauen und als Arbeitnehmerinnen entwickelt. Dennoch ist die Spannung zwischen den wirtschaftlichen Klasseninteressen oder -bedürfnissen von Frauen und ihren visionären / strategischen Geschlechterinteressen oder -bedürfnissen immer noch vorhanden und muss daher von den Volksbewegungen für soziale Gerechtigkeit in Bezug auf Frauenfragen immer konkret ausgehandelt werden.dass Gemeinsamkeiten in der geschlechtsspezifischen Arbeit von Frauen eine klassenübergreifende Basis für die Forderung nach einer kollektiven politischen Stimme für Frauen schaffen können: ein transnationaler Feminismus, der eine Forderung nach politischer Vertretung von Frauen schafft und die Plattform für die Menschenrechte von Frauen als Frauen und als Arbeitnehmerinnen entwickelt. Dennoch ist die Spannung zwischen den wirtschaftlichen Klasseninteressen oder -bedürfnissen von Frauen und ihren visionären / strategischen Geschlechterinteressen oder -bedürfnissen immer noch vorhanden und muss daher von den Volksbewegungen für soziale Gerechtigkeit in Bezug auf Frauenfragen immer konkret ausgehandelt werden. Die Spannung zwischen den wirtschaftlichen Klasseninteressen oder -bedürfnissen von Frauen und ihren visionären / strategischen Geschlechterinteressen oder -bedürfnissen ist immer noch vorhanden und muss daher von den Volksbewegungen für soziale Gerechtigkeit in Bezug auf Frauenfragen immer konkret ausgehandelt werden. Die Spannung zwischen den wirtschaftlichen Klasseninteressen oder -bedürfnissen von Frauen und ihren visionären / strategischen Geschlechterinteressen oder -bedürfnissen ist immer noch vorhanden und muss daher von den Volksbewegungen für soziale Gerechtigkeit in Bezug auf Frauenfragen immer konkret ausgehandelt werden.

Ein weiterer Ansatz zur Problematik der sozioökonomischen Klasse in Bezug auf Frauen sind empirische Studien, die zeigen, wie wichtig Klassenunterschiede für Frauen in ihrem täglichen Leben sind, um sich mit anderen Frauen und Männern zu vergleichen und zu kontrastieren, auch wenn sie es sind Verwenden Sie nicht die Konzepte der "Arbeiterklasse", "Berufsklasse" oder "Kapitalistenklasse". Viele haben darauf hingewiesen, dass das Konzept der Klasse selbst im US-amerikanischen Kontext mystifiziert ist, dass jedoch Klassenunterschiede aufgrund unterschiedlicher struktureller wirtschaftlicher Zwänge, die auf einige anders als auf andere wirken, immer noch funktionieren. Die Ehrenreichs (1979) argumentieren in einem klassischen Artikel, dass diese Mystifizierung auf die Entstehung einer Klasse von professionellen Managern zurückzuführen ist, die einige gemeinsame Interessen mit der Kapitalistenklasse und einige mit der Arbeiterklasse hat. Was auch immer seine Ursachen sein mögen,Es gibt empirische Studien, die zeigen, dass Klassenunterschiede zwischen Frauen immer noch bestehen, wenn auch auf indirekte Weise. Barbara Ehrenreich (2001) hat unter Berücksichtigung der materiellen Lebensbedingungen einer armen Frau eine empirische Studie über das Leben von Frauen durchgeführt, die für Mindestlöhne arbeiten, und festgestellt, dass ihre Probleme sich stark von denen der Frauen der Mittel- und Oberschicht unterscheiden und von diesen ignoriert werden. Diane Reay (2004) führt eine empirische Studie über Frauen mit familiärem Hintergrund in Handarbeit und ihre Beziehung zur Schulbildung ihrer Kinder durch und entdeckt, dass sie einen Diskurs verwenden, der Klassenunterschiede in Bezug auf Bildungszugang und Karrieremöglichkeiten anerkennt, auch wenn dies nicht spezifisch ist Definieren Sie diese nach Klasse an sich. Ähnlich,Julie Bettie (2000) führt eine beeindruckende Diskursanalyse der Art und Weise durch, wie Schülerinnen und Schüler aus Latina ihre eigenen Klassenunterschiede durch Konzepte wie „Chicas“, „Cholas“und „Müll“schaffen, um sich selbst und ihre Kollegen zu bezeichnen. In diesen Kategorien werden Mädchen anhand von Leistungsindikatoren wie Kleidung, Sprache, territorialen Treffpunkten und schulischen Leistungen als Mittelklasse, Arbeiterklasse oder schlechte Bestrebungen ausgewählt, ohne dass „Klasse“namentlich erwähnt wird. Die Erfahrungen von Frauen mit dem Aufwachsen der Arbeiterklasse werden in der von Tea (2003) herausgegebenen Anthologie vorgestellt.während niemals "Klasse" beim Namen erwähnt wird. Die Erfahrungen von Frauen mit dem Aufwachsen der Arbeiterklasse werden in der von Tea (2003) herausgegebenen Anthologie vorgestellt.während niemals "Klasse" beim Namen erwähnt wird. Die Erfahrungen von Frauen mit dem Aufwachsen der Arbeiterklasse werden in der von Tea (2003) herausgegebenen Anthologie vorgestellt.

10. Anarchistische Perspektiven auf die Arbeit und ihre anderen

Bisher wurde angenommen, dass Arbeit ein wesentliches Gut ist.

Was wäre, wenn bezahlte oder unbezahlte Arbeit selbst als problematisch oder bedrückend angesehen würde? Autonome Marxisten bestreiten, dass liberale oder sozialistische feministische Perspektiven die Arbeit unnötig mystifiziert und mit einem Moralismus operiert haben. Autonomen sind mit den Bewegungen Operaismo, Post-Operaismo und Autonomia, dem Midnight Notes Collective, Zerowork, Lotta Feminista und der Wages for Housework-Bewegung verbunden (Weeks 2011, 241). Ob man für Hausarbeit oder reproduktive Arbeit bezahlt werden soll oder gleiche Beschäftigungsmöglichkeiten sucht, Feministinnen haben sich der Heiligung der Arbeit nicht ausreichend widersetzt. Sich für die Verweigerung der Arbeit einzusetzen, bedeutet, einen engen Fokus auf die Kritik der Gewinnung von Mehrwert oder des Deskilling-Prozesses zu legen. Darüber hinaus muss unbedingt abgefragt werden, wie die Arbeit unser Leben dominiert (Weeks 2011, 13). Kathi Weeks wirft vor, dass feministische und marxistische Analysen eine produktivistische Tendenz aufweisen. Das Credo der Autonomen ist dann die Befreiung von der Arbeit, im Gegensatz zu marxistischen Humanisten wie Erich Fromms Eintreten für die Befreiung der Arbeit.

Die Kampagne „Löhne für Hausarbeit“forderte gezielt das Unmögliche. Diese Feministinnen forderten nicht nur eine Entschädigung für unbezahlte Hausarbeit, sondern postulierten auch das Ende dieser Arbeit (Federici 1995). Post-Work bedeutet auch Post-Home-Care, etwas, das in einem Teil der Ethik der Care-Analyse verloren geht, was versehentlich eine romantische Bindung an die Verleihung von Bedeutung für solche Arbeit fördert. Darüber hinaus appelliert die Nacharbeit auch daran, Raum für „queere Zeit“und queerresistente Agentur zu schaffen (Halberstam 2005, Lehr 1999), ein Appell an das Leben ohne Drehbuch. Eine umfassende Kritik der Hausarbeit ist nicht leicht zu verstehen; Selbst Arlie Hochschilds (1997) eigene Analyse ihrer ethnografischen Studien zu verschiedenen Familienpraktiken kommt zu dem Schluss, dass authentische Hausarbeit geheiligt und von der bloßen Entfremdung der Fabrikproduktion getrennt werden sollte (Weeks 2011,157–59).

Eine Ethik nach der Arbeit beinhaltet ein spielerisches Engagement für Freizeitaktivitäten und unstrukturierte Aktivitäten wie Tagträumen. Joseph Trullinger (2016) erweitert die Analyse von Kathi Weeks, indem er sich auf Marcuses Konzept der großen Ablehnung und spielerischen Arbeit stützt, die dem Warenfetischismus und dem Produktivismus trotzt. Durch das Ignorieren der Befreiungskraft des Spiels greift Weeks die Bedeutung der Arbeit und die Askese der Arbeitsethik nur unzureichend auf (Trullinger 2016, 469). Dennoch besteht die Gefahr, dass sich das Spiel in (unbezahlte) Arbeit verwandelt, wie der Social-Media-Unternehmensriese FaceBook zeigt, der Spielarbeit für kapitalistische Gewinne ausnutzt (Fuchs 2016), und ein wahrer Unternehmensfeminismus könnte uns auffordern, uns „einzulehnen“(Sandberg 2013)) anstatt sich auszuruhen.

11. Strafperspektiven auf Arbeit und Nichtarbeit

Während es vernünftig ist, Tagträume zu verfechten und als intrinsische Güter zu spielen, wird die Leerlaufzeit selbst oft nicht als Gut oder Luxus empfunden, sondern als psychische Auferlegung. Deshalb spricht man von „Zeit tun“, wenn man zu einer Gefängnisstrafe oder schlimmer noch zum Todestrakt verurteilt wird (Moses 2007). Die Inhaftierung ist ein Gräuel für indigene, sozio-zentrierte Völker im globalen Süden, und die Inhaftierung ist eng mit dem Disziplinarapparat der westlichen Kolonialisierung Amerikas und Afrikas verbunden (Nagel 2007). Die Geburt des westlichen modernen Gefängnisses konzentrierte sich auf Selbstdisziplin, bekannt als das „separate System“von Philadelphia, PA, was zu erzwungener Isolation und separater Zellbildung führte. Tagträume in einer Einzelzelle werden positiv gefährlich und Selbstmorde und psychische Erkrankungen nehmen exponentiell zu (Casella et al. 2016). Die Leerlaufzeit wird somit von einem anderen Gefängnisregime konterkariert.das Fabriksystem in Auburn, NY, auch als „stilles System“bekannt, in dem Gefangene in einer Fabrik arbeiteten, aber es war ihnen verboten, miteinander zu sprechen. Unter dem berüchtigten Verurteilungssystem für Sträflinge im Süden der USA, das die Verlagerung „vom Gefängnis der Sklaverei zur Sklaverei der Gefängnisse“darstellt (Davis 1998), arbeiten schwarze weibliche und männliche Gefangene in Kettenbanden, eine viszerale Erinnerung an das Trauma der Sklaverei.

Eine weitere eindringliche Erinnerung an die Sklaverei ist das Eindringen des neoliberalen Wohlfahrtsstaates in die Familie, das Eltern wegen schlechter Arbeitsmoral und Vernachlässigung ihrer Kinder beschuldigt. In den USA besteht für arme farbige Kinder, insbesondere für Schwarze, Latinos und Indianer, die in Reservaten leben, ein höheres Risiko, von ihren Angehörigen und Betreuern weggenommen und dem Pflegesystem übergeben zu werden (Goldberg 2015). Überall auf der Welt werden sozial vertriebene Eltern wie rumänische Einwanderer in Norwegen von staatlichen Akteuren, z. B. Kinderschutzdiensten, genauer unter die Lupe genommen. In den USA wird die Arbeitsideologie der weißen Arbeiter der weißen Mittelklasse (protestantisch) gegenüber trauernden Müttern paradoxerweise durchgesetzt: Diese stigmatisierten Frauen werden aufgefordert, Kurse über Erziehungskompetenzen, Kochkurse usw. zu absolvieren, und werden somit effektiv aus einem bezahlten Job gezwungen,abhängig gemacht vom guten Willen des Sozialarbeiters und des Richters des Familiengerichts, der Zugang zu von Kindern beaufsichtigten Besuchen gewähren kann. Daher können Eltern, die wegen Kindesmissbrauchs und / oder Vernachlässigung angeklagt sind, weder eine Ausbildung noch eine Arbeit ausüben, was häufig zu einem generationsübergreifenden Kreislauf der Gewalt der Armut führt. In ideologischer Hinsicht wird dies als Wohlfahrtsabhängigkeit kodiert und als kontrollierendes Bild rassisiert, wodurch junge schwarze Mütter stereotypisiert werden (Fraser und Gordon 1994; Hill Collins 1990, 2000). Als Reaktion darauf wurde die National Welfare Rights Organization gegründet, um die Wohlfahrt zu destigmatisieren, indem sie als Menschenrecht postuliert wurde (Toney 2000) und als Alternative zum Strafwohl ein Grundeinkommen forderte (Weeks 2011, 138). Der Vorschlag für ein Grundeinkommen hat in den letzten Jahren an Bedeutung gewonnen und sich in einem Schweizer Referendum niedergeschlagen, obwohl er 2016 abgelehnt wurde. Wanderarbeitnehmer, Arbeitnehmer-Mütter, die als Hausangestellte arbeiten, sind ebenfalls dem Risiko (Abschiebung und / oder Inhaftierung) ausgesetzt, weil sie leichtfertigen Vernachlässigungsvorwürfen ausgesetzt sind oder einfach keinen ordnungsgemäßen Visastatus haben. Geschlechtsspezifische moralische Ökonomien wirken über nationale, rassische und geografische Grenzen hinweg, um eine inländische und domestizierende patriarchalische Ideologie durchzusetzen und festzustellen, wer ein gutes Opfer ist und gerettet werden sollte (Keogh 2015; Nagel 2011; Gutiérrez Rodríguez 2010; Grewal und Kaplan 1992; Kaplan et al 1999). Rassen- und geografische Grenzen bei der Durchsetzung einer inländischen und domestizierenden patriarchalischen Ideologie und der Bestimmung, wer ein gutes Opfer ist und gerettet werden sollte (Keogh 2015; Nagel 2011; Gutiérrez Rodríguez 2010; Grewal und Kaplan 1992; Kaplan et al. 1999). Rassen- und geografische Grenzen bei der Durchsetzung einer inländischen und domestizierenden patriarchalischen Ideologie und der Bestimmung, wer ein gutes Opfer ist und gerettet werden sollte (Keogh 2015; Nagel 2011; Gutiérrez Rodríguez 2010; Grewal und Kaplan 1992; Kaplan et al. 1999).

Stigmatisierte Arbeit wie erotische Arbeit oder Sexarbeit hat Feministinnen in zwei Lager unterteilt: diejenigen, die das Recht der Sexarbeiterinnen unterstützen, arbeitsrechtlichen Schutz zu organisieren und zu suchen, und diejenigen, die sich Abolitionisten nennen, aber tatsächlich einen verbotenen Ansatz des „Frauenhandels“befürworten, der dient Mädchen und Frauen vor solch erniedrigender, gefährlicher Bestrafung zu retten (Nagel 2015). Einige Ansätze für die Rechte von Sexarbeiterinnen konzentrieren sich darauf, den moralisierenden Sammelruf der Wahl gegen Zwang zu vermeiden und versuchen, diese Arbeit zu destigmatisieren und eine postkoloniale Kritik der verbotenen Ideologie anzubieten (Kempadoo und Doezema 1995). Andere konzentrieren sich auch auf die gelebten Erfahrungen und Agenturen solcher Arbeitnehmer und kontextualisieren ihr Leben innerhalb struktureller Zwänge der Feminisierung der Armut (Dewey 2010; Zheng 2009). Paradoxerweise,Dewey (2010) konzentriert sich eng auf einkommensschaffende Aktivitäten und stellt fest, dass solche Befürworter die Stigmatisierung tatsächlich neu beschreiben. Und einige Sexarbeiterrechtsorganisationen wie COYOTE („Call Off Your Old Tired Ethics“) unterstützen versehentlich eine traditionelle arbeitsethische Ideologie, indem sie sich auf einen moralisierenden Diskurs über Respektabilität berufen (Weeks 2011, S. 67–68).

12. Schlussbemerkungen

Theoretische und empirische Debatten über das Verhältnis von Frauen zu Klasse und Arbeit und die Auswirkungen dieser Beziehungen auf Theorien der männlichen Herrschaft und Unterdrückung von Frauen sowie auf andere Systeme der sozialen Herrschaft sind weiterhin wichtige Quellen für Theorien und Untersuchungen zur Geschlechtsidentität, Rollen und Befugnisse im Bereich der Frauen- und Geschlechterforschung sowie in den Bereichen Geschichte, Soziologie, Anthropologie und Wirtschaft. Sie haben auch wichtige Auswirkungen auf die Erkenntnistheorie, Metaphysik und politische Theorie in der Disziplin Philosophie und folglich auf andere Disziplinen in den Geistes- und Sozialwissenschaften.

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