Feministische Perspektiven Zur Globalisierung

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2023-11-26 16:05

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Feministische Perspektiven zur Globalisierung

Erstveröffentlichung Di 6. Mai 2014; inhaltliche Überarbeitung Do 12. März 2020

Globalisierung bezieht sich im weitesten Sinne auf die wirtschaftlichen, sozialen, kulturellen und politischen Integrationsprozesse, die sich aus der Ausweitung der transnationalen wirtschaftlichen Produktion, Migration, Kommunikation und Technologien ergeben. Obwohl sowohl westliche als auch nicht-westliche Feministinnen, die in verschiedenen Bereichen der Philosophie tätig sind, darunter Ethik, Metaphysik, politische Philosophie, Erkenntnistheorie und Ästhetik, wichtige Beiträge zu Debatten über die Globalisierung geleistet haben, konzentriert sich dieser Beitrag auf eine Teilmenge dieser Kritik. Im Folgenden skizzieren wir, wie vorwiegend westliche feministische politische Philosophen, die die Globalisierung explizit diskutieren, die mit ihrer wirtschaftlichen und politischen Dimension verbundenen Herausforderungen artikuliert und angegangen haben.

1. Was ist Globalisierung?
- 1.1 Wirtschaftliche Globalisierung
- 1.2 Politische Globalisierung
2. Feministische theoretische Ansätze zur Globalisierung
- 2.1 Wichtige allgemeine Funktionen
- 2.2 Markante feministische Ansätze
3. Probleme
- 3.1 Wirtschaftliche Gerechtigkeit
- 3.2 Migration
- 3.3 Menschenrechte
- 3.4 Demokratie und Global Governance
4. Fazit
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1. Was ist Globalisierung?

1.1 Wirtschaftliche Globalisierung

Die Globalisierung der Wirtschaft bezieht sich auf die Prozesse der globalen wirtschaftlichen Integration, die in den späten 20ern entstanden ^th Jahrhundert, angetrieben von neoliberalen Ideale. Der Neoliberalismus, der im klassischen liberalen Wirtschaftsdenken verwurzelt ist, behauptet, dass eine weitgehend unregulierte kapitalistische Wirtschaft das Ideal der freien individuellen Wahl verkörpert und die wirtschaftliche Effizienz und das Wachstum, den technologischen Fortschritt und die Verteilungsgerechtigkeit maximiert. Die wirtschaftliche Globalisierung ist mit bestimmten globalen politischen und wirtschaftlichen Institutionen wie der Welthandelsorganisation, dem Internationalen Währungsfonds und der Weltbank sowie mit spezifischen neoliberalen Wirtschaftspolitiken wie den folgenden verbunden:

Handelsliberalisierung. Freihandelspolitiken wie das Abkommen zwischen den Vereinigten Staaten, Mexiko und Kanada (auch als New NAFTA bekannt) zielen darauf ab, regionale oder globale Märkte zu integrieren, indem Handelshemmnisse zwischen Nationen abgebaut werden. Die Unterzeichnerländer verpflichten sich in der Regel, Zölle wie Zölle und Zuschläge sowie nichttarifäre Handelshemmnisse wie Genehmigungsbestimmungen, Einfuhrquoten und Subventionen für inländische Hersteller zu beseitigen.
Deregulierung. Die Handelsliberalisierung ist mit der Lockerung der Beschränkungen des Kapitalflusses und der Investitionen verbunden sowie mit der Beseitigung staatlicher Vorschriften, die als unfaire Handelshemmnisse angesehen werden können, einschließlich des rechtlichen Schutzes von Arbeitnehmern, Verbrauchern und der Umwelt.
Privatisierung öffentlicher Vermögenswerte. Die wirtschaftliche Globalisierung ist gekennzeichnet durch den Verkauf staatseigener Unternehmen, Waren und Dienstleistungen an private Investoren im Namen expandierender Märkte und zunehmender Effizienz. Zu diesen Vermögenswerten gehören Banken, Schlüsselindustrien, Autobahnen und Eisenbahnen, Strom und Elektrizität, Bildung und Gesundheitswesen. Bei der Privatisierung werden häufig auch öffentliche, wirtschaftlich verwertbare natürliche Ressourcen wie Wasser, Mineralien, Wälder und Land an private Investoren verkauft.
Beseitigung von Sozialprogrammen. Der Neoliberalismus begünstigt einen starken Rückgang der öffentlichen Ausgaben für soziale Dienste wie Wohnen, Gesundheitswesen, Bildung sowie Invaliditäts- und Arbeitslosenversicherung als ein entscheidendes Mittel, um die Rolle der Regierung zu verringern und private Unternehmen effizienter zu machen. Strukturanpassungsrichtlinien (SAPs) haben dazu beigetragen, dass Länder im globalen Süden die Sozialausgaben eliminieren müssen. Seit den frühen 1980er Jahren fordern die Weltbank und der Internationale Währungsfonds die Schuldnernationen auf, SAPs als Bedingung für die Aufnahme von Geldern oder die Verbesserung der Bedingungen für bestehende Kredite einzuführen. SAPs verlangen von den Schuldnernationen, dass sie ihre Volkswirtschaften nach neoliberalen Gesichtspunkten umstrukturieren, indem sie beispielsweise staatliche Vorschriften aufheben, Sozialhilfeprogramme streichen und den Wettbewerb auf dem Markt fördern.
Einwanderungsbeschränkungen. Während viele Länder die Kapitalmärkte liberalisiert und die Hindernisse für den transnationalen Handel mit Waren und Dienstleistungen im Zuge der Globalisierung abgebaut haben, haben die meisten Länder die Hindernisse für den Arbeitsfluss nicht beseitigt. In der Tat haben einige wohlhabende Länder wie die Vereinigten Staaten eine restriktivere Einwanderungspolitik eingeführt, die zur Inhaftierung und Abschiebung von Tausenden von Einwanderern ohne Papiere und zur Militarisierung der nationalen Grenzen geführt hat. Trotz dieser Einschränkungen hat die Migration zusammen mit anderen Globalisierungsprozessen zugenommen.

Politische Philosophen befassen sich mit den Auswirkungen dieser Politik auf das Wohlergehen der Menschen. Befürworter der Globalisierung behaupten, dass die wirtschaftliche Liberalisierung es vielen Menschen auf der ganzen Welt ermöglicht hat, aus den Bedingungen der schrecklichen Armut herauszukommen. Sie argumentieren, dass offene Märkte die Beschäftigung und Produktivität in Entwicklungsländern erhöht, den Lebensstandard erhöht und das Wohlbefinden der in ihnen lebenden Menschen verbessert haben (Diamandis und Kotler 2012, Friedman 2012, Micklethwait und Wooldridge 2000, O'Neil 2013)). Kritiker weisen darauf hin, dass die neoliberale Politik die größte Kluft zwischen den sehr Reichen und den sehr Armen in der Geschichte geschaffen hat, mit beispiellosem Wohlstand für die Reichen und Armut und Elend für Millionen der globalen Armen (Nikiforuk 2007, Pogge 2002). Feministinnen haben darauf hingewiesen, dass Taschen mit hoch konzentriertem Wohlstand im „globalen Süden“und die hohe extreme Armut im „globalen Norden“dazu führen, dass wir die Welt nicht sauber nach Nord / Süd oder nach Arm / Reich teilen können (Silvey 2014).. Insgesamt habe die Globalisierung jedoch den reichsten Menschen der Welt zugute gekommen - sowohl den Bürgern des globalen Nordens als auch der Elite in Entwicklungsländern -, ohne die Mehrheit der Weltbevölkerung wesentlich zu unterstützen. Die Globalisierung hat den reichsten Menschen der Welt zugute gekommen - sowohl den Bürgern des globalen Nordens als auch der Elite in Entwicklungsländern -, ohne der Mehrheit der Weltbevölkerung wesentlich zu nützen. Die Globalisierung hat den reichsten Menschen der Welt zugute gekommen - sowohl den Bürgern des globalen Nordens als auch der Elite in Entwicklungsländern -, ohne der Mehrheit der Weltbevölkerung wesentlich zu nützen.

Feministische Philosophen bestehen darauf, dass die wirtschaftliche Globalisierung auch im Hinblick auf die Auswirkungen verstanden werden muss, die sie auf Frauen hatte, die einen überproportionalen Prozentsatz der globalen Armen ausmachen. Die meisten sind sich einig, dass diese Effekte hauptsächlich negativ waren. Zum Beispiel argumentiert Jaggar, dass die Globalisierung viele Dinge versprochen hat, die für Feministinnen von entscheidender Bedeutung sind: Frieden, Wohlstand, soziale Gerechtigkeit, Umweltschutz, Beseitigung von Rassismus und Ethnozentrismus und natürlich eine Erhöhung des Status von Frauen. Die neoliberale Politik hat jedoch das Gegenteil dieser Bestrebungen bewirkt. Anstelle von Frieden haben sie Bedingungen für Krieg geschaffen und den Militarismus verstärkt. Anstelle von Wohlstand und sozialer Gerechtigkeit haben sie die Kluft zwischen Arm und Reich vergrößert. eher als Umweltschutz,Sie haben zur Privatisierung und Zerstörung von natürlichen Ressourcen in öffentlichem Besitz geführt. und anstatt rassistische, ethnozentrische und sexistische Barrieren zu beseitigen, war die Globalisierung letztendlich „ein System, das Frauen feindlich oder antagonistisch gegenübersteht“(Jaggar 2001, 301).

1.2 Politische Globalisierung

Obwohl die politische und wirtschaftliche Globalisierung miteinander verbunden sind und sich gegenseitig verstärken, unterscheiden sie sich in erheblichem Maße. Politische Globalisierung bezieht sich auf Veränderungen in der Ausübung politischer Macht, die sich aus einem verstärkten transnationalen Engagement ergeben haben. Vor dem Zweiten Weltkrieg wurde das internationale politische System im Sinne des sogenannten westfälischen Modells verstanden. Nach diesem Modell wird politische Macht hauptsächlich durch Regierungsführung auf der Ebene des Territorialstaates ausgeübt. Das internationale politische System besteht aus souveränen Staaten, die in ihrem eigenen Hoheitsgebiet ein Monopol auf die politische Macht haben. Internationale Verträge regeln die Beziehungen zwischen Staaten; Staaten können jedoch im Allgemeinen nicht rechtmäßig in die inneren Angelegenheiten anderer Nationen eingreifen. Wenn also Probleme wie Hungersnöte, Völkermorde,und Bürgerkriege entstehen, sie werden in erster Linie als Sicherheitsfragen für einzelne Staaten angesehen, nicht als Fragen der Gerechtigkeit, die die Weltgemeinschaft betreffen (Fraser 2013).

Im Gegensatz zu diesem staatszentrierten Modell muss die politische Globalisierung als polyzentrisch verstanden werden, dh als Einbeziehung nichtstaatlicher Institutionen, die politische Macht sowohl von „über“als auch von „unter“dem Staat ausüben (So 2010). Die Entwicklung überstaatlicher Institutionen wie der Vereinten Nationen, der Welthandelsorganisation, der Weltgesundheitsorganisation, der Europäischen Union, der NATO, der Vereinigung Südostasiatischer Nationen und anderer kann als politische „Globalisierung von oben“verstanden werden.” Diese Institutionen schaffen internationale Regeln, die die Souveränität der Staaten in einigen Fällen durch Durchsetzungsmechanismen einschränken, die die Nichteinhaltung bestrafen. Zusätzlich dazu, dass Staaten für die Einhaltung einvernehmlich vereinbarter Normen und Standards zur Rechenschaft gezogen werden,Globale Institutionen legen häufig die Tagesordnungen fest, die bestimmen, welche Themen internationale Aufmerksamkeit erhalten. Institutionen wie die Vereinten Nationen und die EU haben versucht, auf einige der Ungerechtigkeiten von Frauen auf der ganzen Welt aufmerksam zu machen, wie sexuelle Gewalt, mangelnder Zugang zu Bildung und andere Menschenrechtsverletzungen von Frauen, und globale Rahmenbedingungen zu entwickeln, um diese zu bekämpfen. Viele feministische Philosophen argumentieren jedoch, dass supranationale Institutionen nur begrenzten Erfolg beim Schutz der am stärksten gefährdeten Menschen der Welt hatten. Die meisten globalen Institutionen bevorzugen westliche und Unternehmensinteressen gegenüber schutzbedürftigen und marginalisierten Menschen, und nur wenige haben es geschafft, die strukturellen Ungleichheiten in Frage zu stellen, die zu geschlechtsspezifischen Schäden wie Benachteiligung, Diskriminierung und Gewalt führen. Institutionen wie die Vereinten Nationen und die EU haben versucht, auf einige der Ungerechtigkeiten von Frauen auf der ganzen Welt aufmerksam zu machen, wie sexuelle Gewalt, mangelnder Zugang zu Bildung und andere Menschenrechtsverletzungen von Frauen, und globale Rahmenbedingungen zu entwickeln, um diese zu bekämpfen. Viele feministische Philosophen argumentieren jedoch, dass supranationale Institutionen nur begrenzten Erfolg beim Schutz der am stärksten gefährdeten Menschen der Welt hatten. Die meisten globalen Institutionen bevorzugen westliche und Unternehmensinteressen gegenüber schutzbedürftigen und marginalisierten Menschen, und nur wenige haben es geschafft, die strukturellen Ungleichheiten in Frage zu stellen, die zu geschlechtsspezifischen Schäden wie Benachteiligung, Diskriminierung und Gewalt führen. Institutionen wie die Vereinten Nationen und die EU haben versucht, auf einige der Ungerechtigkeiten von Frauen auf der ganzen Welt aufmerksam zu machen, wie sexuelle Gewalt, mangelnder Zugang zu Bildung und andere Menschenrechtsverletzungen von Frauen, und globale Rahmenbedingungen zu entwickeln, um diese zu bekämpfen. Viele feministische Philosophen argumentieren jedoch, dass supranationale Institutionen nur begrenzten Erfolg beim Schutz der am stärksten gefährdeten Menschen der Welt hatten. Die meisten globalen Institutionen bevorzugen westliche und Unternehmensinteressen gegenüber schutzbedürftigen und marginalisierten Menschen, und nur wenige haben es geschafft, die strukturellen Ungleichheiten in Frage zu stellen, die zu geschlechtsspezifischen Schäden wie Benachteiligung, Diskriminierung und Gewalt führen.und andere Menschenrechtsverletzungen von Frauen und Entwicklung globaler Rahmenbedingungen für deren Bekämpfung. Viele feministische Philosophen argumentieren jedoch, dass supranationale Institutionen nur begrenzten Erfolg beim Schutz der am stärksten gefährdeten Menschen der Welt hatten. Die meisten globalen Institutionen bevorzugen westliche und Unternehmensinteressen gegenüber schutzbedürftigen und marginalisierten Menschen, und nur wenige haben es geschafft, die strukturellen Ungleichheiten in Frage zu stellen, die zu geschlechtsspezifischen Schäden wie Benachteiligung, Diskriminierung und Gewalt führen.und andere Menschenrechtsverletzungen von Frauen und Entwicklung globaler Rahmenbedingungen für deren Bekämpfung. Viele feministische Philosophen argumentieren jedoch, dass supranationale Institutionen nur begrenzten Erfolg beim Schutz der am stärksten gefährdeten Menschen der Welt hatten. Die meisten globalen Institutionen bevorzugen westliche und Unternehmensinteressen gegenüber schutzbedürftigen und marginalisierten Menschen, und nur wenige haben es geschafft, die strukturellen Ungleichheiten in Frage zu stellen, die zu geschlechtsspezifischen Schäden wie Benachteiligung, Diskriminierung und Gewalt führen. Die meisten globalen Institutionen bevorzugen westliche und Unternehmensinteressen gegenüber schutzbedürftigen und marginalisierten Menschen, und nur wenige haben es geschafft, die strukturellen Ungleichheiten in Frage zu stellen, die zu geschlechtsspezifischen Schäden wie Benachteiligung, Diskriminierung und Gewalt führen. Die meisten globalen Institutionen bevorzugen westliche und Unternehmensinteressen gegenüber schutzbedürftigen und marginalisierten Menschen, und nur wenige haben es geschafft, die strukturellen Ungleichheiten in Frage zu stellen, die zu geschlechtsspezifischen Schäden wie Benachteiligung, Diskriminierung und Gewalt führen.

Für viele Feministinnen bieten die transnationalen politischen Bewegungen, die „von unten“aus dem Staat hervorgegangen sind, eine vielversprechendere Dimension der politischen Globalisierung. Der Ausbau der globalen Kommunikation hat zur Entwicklung neuer transnationaler politischer Netzwerke geführt, die sich aus Einzelpersonen, Nichtregierungsorganisationen und sozialen Bewegungen zusammensetzen. Diese transnationalen Netzwerke, die manchmal als „globale Zivilgesellschaft“bezeichnet werden, verbinden Millionen von Menschen auf der ganzen Welt auf der Grundlage gemeinsamer politischer Verpflichtungen. Infolgedessen glauben einige feministische Philosophen, dass die politische „Globalisierung von unten“Frauen und anderen schutzbedürftigen Menschen ein wirksames Mittel bietet, um den durch die wirtschaftliche Globalisierung verursachten Ungleichheiten zu widerstehen. Zum Beispiel,Einige Feministinnen argumentieren, dass die Globalisierung neue transnationale öffentliche Bereiche geschaffen hat, in denen die politische Meinung zusammengeführt werden kann, um die Führer demokratisch zur Rechenschaft zu ziehen (Fraser 2009, Gould 2009). Diese transnationale Öffentlichkeit muss sowohl in Bezug auf physische Standorte wie Haus, Fabrik und Dorf als auch in Bezug auf technologisch vermittelte Räume, die durch das Internet ermöglicht werden, verstanden werden. Solche Kommunikationsarten bilden eine neue Schicht des transnationalen Raums, die es den Menschen ermöglicht, horizontale Netzwerke und Gemeinschaften aufzubauen (Youngs 2005). Andere sehen das Versprechen der politischen Globalisierung in transnationalen feministischen Solidaritätsnetzwerken wie der Frauenrechtskampagne und Gruppen zur Bekämpfung des Sexhandels, globalen Pflegeketten,und Ausbeutung von Arbeitskräften, die feministischen Widerstand gegen dominante politische und wirtschaftliche Kräfte ermöglichen (Copelon 2003, Gallegos 2017, Hochschild 2000, 2002, Kittay, 2008, 2009, Parekh 2009, Robinson 2003, Stamatopoulou 1995, Walby 2002, Weir 2005).

Wie haben feministische politische Philosophen angesichts der Komplexität der Globalisierung die damit verbundenen sozialen, politischen und wirtschaftlichen Herausforderungen angegangen? Im Folgenden geben wir einen Überblick über einige feministische theoretische Ansätze für diese Aufgabe.

2. Feministische theoretische Ansätze zur Globalisierung

"Feministische theoretische Ansätze zur Globalisierung" ist ein Überbegriff, der sich auf eine Reihe spezifischer theoretischer Ansätze bezieht, mit denen Feministinnen die Herausforderungen artikuliert haben, die die Globalisierung für Frauen, Farbige und die globalen Armen darstellt. Diese verschiedenen Ansätze umfassen jene, die von postkolonialen Feministinnen, transnationalen Feministinnen und Feministinnen entwickelt wurden, die eine Ethik der Fürsorge befürworten. In diesem Abschnitt identifizieren wir vier Hauptmerkmale, die diese verschiedenen feministischen Ansätze zur Globalisierung gemeinsam haben, und skizzieren einige der charakteristischen Merkmale jeder theoretischen Ausrichtung.

2.1 Wichtige allgemeine Funktionen

Erstens versuchen feministische Ansätze zur Globalisierung, Rahmenbedingungen für das Verständnis der mit der Globalisierung verbundenen geschlechtsspezifischen Ungerechtigkeiten zu schaffen. Anstatt allumfassende ideale Theorien der globalen Gerechtigkeit zu entwickeln, tendieren feministische Philosophen jedoch dazu, die nicht idealen theoretischen Perspektiven einzunehmen, die sich auf spezifische, konkrete Fragen konzentrieren. Frühe feministische Analysen konzentrierten sich auf Themen, von denen allgemein angenommen wurde, dass sie für Frauen auf der ganzen Welt von besonderer Bedeutung sind, wie häusliche Gewalt, Diskriminierung am Arbeitsplatz und Menschenrechtsverletzungen gegen Frauen. Während geschlechtsspezifische Analysen dieser Themen wertvolle Einblicke in die Unterscheidungskraft der damit verbundenen Schäden geliefert haben, betrachten viele feministische Philosophen diesen Ansatz als zu eng, sowohl in Bezug auf die spezifischen Themen, mit denen er sich befasst, als auch auf seine methodische Herangehensweise an diese Themen. Sie behaupten, dass selbst scheinbar geschlechtsneutrale globale Themen häufig eine geschlechtsspezifische Dimension haben, einschließlich Krieg, Global Governance, Migration, Verschuldung des Südens, „Ressourcenfluch“und Klimawandel. Darüber hinaus haben frühe feministische Analysen die systematischen und strukturellen geschlechtsspezifischen Ungerechtigkeiten, die mit dem Neoliberalismus verbunden sind, nicht berücksichtigt, indem sie bestimmte globale „Frauenprobleme“als unabhängige Phänomene angesprochen haben. Obwohl die Unterdrückung der Geschlechter an verschiedenen sozialen, kulturellen und geografischen Orten unterschiedliche Formen annimmt, sind Frauen in jeder Gesellschaft systematischen Nachteilen ausgesetzt, beispielsweise aufgrund ihrer sozial zugewiesenen Verantwortung für die Hausarbeit (Lange 2009). Aufgrund dieser strukturellen Ungerechtigkeiten leiden Frauen aller Nationalitäten tendenziell mehr unter Armut, Überarbeitung, Benachteiligung,und politische Marginalisierung im Zusammenhang mit neoliberaler Politik. Neuere feministische Analysen der Globalisierung verstehen die Ergebnisse der Globalisierung daher nicht als unterschiedliche oder kontingente Phänomene, sondern als Ergebnis systematischer struktureller Ungerechtigkeiten auf globaler Ebene. In der Tat behaupten einige, dass die globale Grundstruktur selbst implizit gegen Frauen voreingenommen ist (Jaggar 2009a).

Das zweite Hauptmerkmal feministischer Ansätze zur Globalisierung ist das gemeinsame Bekenntnis zu feministischen Grundwerten, einschließlich einer Opposition gegen die Unterordnung von Frauen. Einige Theoretiker stützen sich auch auf feministische Interpretationen der gängigen moralischen und politischen Ideale wie Gleichheit, Demokratie und Menschenrechte, um Kritik an der neoliberalen Politik zu entwickeln. Zum Beispiel appelliert Jaggar an liberale demokratische Normen, um zu argumentieren, dass viele südliche Schuldenverpflichtungen moralisch nicht bindend sind, weil ihre Bürger „weitgehend uninformiert waren und / oder ihre Optionen praktisch nicht existierten“, als sie diese angeblichen Schulden übernahmen (Jaggar 2002a, 433).. Viele Feministinnen verwenden auch die Sprache der Menschenrechte, um die Herausforderungen der Globalisierung anzugehen. Während sie anerkennen, dass das traditionelle Verständnis der Menschenrechte implizit von Männern voreingenommen ist,Sie behaupten, dass feministische Umformulierungen dieser Normen dazu beitragen können, die geschlechtsspezifischen Schäden zu identifizieren, die mit sexueller Sklaverei, erzwungener Hausarbeit und dem systematischen Zurückhalten von Bildung, Ernährung und Gesundheitsversorgung von Frauen und Mädchen verbunden sind, die auf schwere wirtschaftliche Entbehrungen zurückzuführen sind (Bunch 2006, Cudd 2005, Jaggar 2002a, Nussbaum 2001, Robinson 2004, Okin 1998, Reilly 2007). (Siehe Abschnitt 3.3 unten.)

Allerdings stimmen nicht alle feministischen politischen Philosophen diesem Ansatz zu. Einige glauben, dass neue feministische Ideale wie das relationale Verständnis von Macht, kollektiver Verantwortung und gegenseitiger Abhängigkeit erforderlich sind, um die mit der Globalisierung verbundenen geschlechtsspezifischen Ungerechtigkeiten zu diagnostizieren (Hankivsky 2006, Held 2004, 2007, Kittay 2008, 2009, Miller 2006, 2011, Robinson 2006, 2010, Weir 2008a, 2008b, Young 2011). Zum Beispiel argumentiert Iris Marion Young, dass die traditionellen idealen Theorien der Gerechtigkeit nicht in der Lage sind, die ungerechten Hintergrundbedingungen zu erklären, die zur Entwicklung von Sweatshirts im globalen Süden beitragen. Sie argumentiert, dass ein neues relationales Verantwortungsmodell, das sie als soziales Verbindungsmodell bezeichnet, erforderlich ist, um die Verpflichtungen zu artikulieren, die Menschen in wohlhabenden nördlichen Ländern gegenüber Arbeitnehmern im globalen Süden haben. Das Modell der sozialen Verbindung sieht vor, dass Einzelpersonen die Verantwortung für strukturelle Ungerechtigkeiten tragen, wie sie beispielsweise von Arbeitnehmern am globalen Fließband erlitten werden, da unser Handeln zu den institutionellen Prozessen beiträgt, die solche Ungerechtigkeiten hervorrufen. Insbesondere die Verbraucher im Norden haben die Verantwortung, sich gemeinsam zu organisieren, um die mit der Arbeit im Sweatshop verbundenen Ungerechtigkeiten zu reformieren (Young 2011).

Das dritte Hauptmerkmal feministischer Ansätze zur Globalisierung ist die Betonung feministischer Methoden. Insbesondere verkörpern diese Ansätze in der Regel drei wichtige methodische Verpflichtungen. Die erste ist die Intersektionalität, die behauptet, dass Unterdrückungssysteme interagieren, um Ungerechtigkeiten hervorzurufen, und dass geschlechtsspezifische Ungerechtigkeiten daher nicht nur in Bezug auf Geschlecht oder Geschlecht verstanden werden können. Feministinnen, die über Gerechtigkeit auf häuslicher Ebene theoretisieren, argumentieren, dass die Erfahrungen von Frauen mit geschlechtsspezifischer Unterdrückung von anderen Formen der Unterdrückung geprägt sind, beispielsweise solchen, die auf Rasse, Klasse, Behinderung und sexueller Orientierung beruhen. Feministische Theoretiker der Globalisierung behaupten, dass die Unterdrückung der Geschlechter mit diesen Unterdrückungssystemen interagiert, zusammen mit anderen Formen systematischer Benachteiligung, die im globalen Kontext auftreten. Wichtige Kategorien sind Nationalität,geografische Lage, Staatsbürgerschaftsstatus und sozioökonomische Position innerhalb der Weltwirtschaft (zum Beispiel als südliche Elite, westlicher Arbeiter oder Arbeiter am globalen Fließband). Angesichts dieses umfassenden Konzepts der Intersektionalität bestehen feministische Globalisierungstheoretiker darauf, dass geschlechtsspezifische Ungerechtigkeiten in bestimmten transnationalen Kontexten auftreten, beispielsweise in historischen Beziehungen zwischen Nationen und in der aktuellen globalen Wirtschaftspolitik.wie historische Beziehungen zwischen Nationen und aktuelle globale Wirtschaftspolitik.wie historische Beziehungen zwischen Nationen und aktuelle globale Wirtschaftspolitik.

Das zweite methodische Engagement, das feministische Ansätze zur Globalisierung teilen, ist die Sensibilität für den Kontext und die konkrete Spezifität. Feministische Philosophen bemühen sich, die unterschiedlichen Interessen, Erfahrungen und Anliegen von Frauen auf der ganzen Welt genau widerzuspiegeln und Unterschiede in Kultur, Geschichte sowie sozioökonomischen und politischen Umständen ernst zu nehmen. Auf diese Weise versuchen feministische Ansätze zur Globalisierung, sich zwischen lokalen Bedingungen und globalem Druck, zwischen historischen Realitäten und zeitgenössischen Erfahrungen von Unterdrückung und Verletzlichkeit zu bewegen, während sie auf komplexe Interaktionen zwischen sozialen, wirtschaftlichen und politischen Kräften achten. Dies hat einige feministische Theoretiker der Globalisierung veranlasst, ihre Ansichten von bekannten Feministinnen wie Martha Nussbaum und Susan Okin zu unterscheiden.die Ackerly und Attanasi aufgrund ihres methodischen Engagements als „internationale Feministinnen“bezeichnen. Ihrer Ansicht nach achten Nussbaum und Okin bei ihren Versuchen, universelle moralische Ideale zu identifizieren, nicht ausreichend darauf, wie Gerechtigkeit und Ungerechtigkeit durch lokale Bedingungen vermittelt werden. Infolgedessen tendieren ihre Theorien dazu, westliche Perspektiven zu privilegieren und ihr eigenes Engagement für die Reflexion der gelebten Erfahrung von Frauen zu untergraben (Ackerly und Attanasi 2009). Ihre Theorien tendieren dazu, westliche Perspektiven zu privilegieren und ihr eigenes Engagement für die Reflexion der gelebten Erfahrung von Frauen zu untergraben (Ackerly und Attanasi 2009). Ihre Theorien tendieren dazu, westliche Perspektiven zu privilegieren und ihr eigenes Engagement für die Reflexion der gelebten Erfahrung von Frauen zu untergraben (Ackerly und Attanasi 2009).

Schließlich setzen sich feministische Theoretiker der Globalisierung für die Entwicklung selbstreflexiver Kritik ein. Im Zentrum dieser Methodik steht die Bereitschaft, feministische Behauptungen kritisch zu hinterfragen, wobei insbesondere darauf geachtet wird, wie feministische Diskurse bestimmte Gesichtspunkte privilegieren. Zum Beispiel besteht Schutte darauf, dass angeblich universelle feministische Werte und Ideen wahrscheinlich die Werte dominanter Kulturen verkörpern. Dies hilft zu erklären, warum die Stimmen von Frauen aus Entwicklungsländern oft nur dann ernst genommen werden, wenn sie die Normen und Werte des Westens widerspiegeln und den westlichen Erwartungen entsprechen. Schutte besteht daher darauf, dass Feministinnen sich auf methodische Praktiken einlassen müssen, die ihre gewohnheitsmäßigen Standpunkte und Vordergrundperspektiven dezentrieren, die akzeptierte Denkweisen in Frage stellen (Schutte 2002). Khader erweitert diesen Aufruf,die transnationalen Feministinnen auffordern, die problematischen Varianten der „aufklärungsliberalen“Werte abzulehnen, die für den westlichen Feminismus von zentraler Bedeutung sind, einschließlich Individualismus, Autonomie und Eliminativismus der Geschlechterrollen (Khader 2019, 3). Solche Werte stellen nicht nur einen kulturellen Imperialismus dar, wenn sie kulturellen „anderen“auferlegt werden, wie Schutte argumentiert, sondern können auch dazu dienen, Militarismus, politische Dominanz, wirtschaftliche Ausbeutung und weiße Vormachtstellung im Namen fortschreitender Geschlechterinteressen zu rechtfertigen (Khader 2019). Ackerly argumentiert, dass die feministische Theorie nicht nur dazu verwendet werden kann, feministische Ideale und Werte zu kritisieren, sondern auch umfassendere Methoden zur Bewertung der Arbeit von Frauenrechtsorganisationen zu entwickeln. Die feministische Theorie ist in der Lage, sich mit der Arbeit von NGOs und anderen Gruppen „vor Ort“auseinanderzusetzen, sie zu formen und von ihr geprägt zu werden (Ackerly 2009).

Der Kampf um die Entwicklung feministischer Theorien, die diese methodischen Verpflichtungen verkörpern, wurde für Feministinnen fortgesetzt. In den 1980er Jahren stellte Chandra Talpade Mohanty fest, dass die westliche feministische Wissenschaft tendenziell eine ethnozentrische Perspektive einnimmt und sogenannte Frauen aus der Dritten Welt als eindimensional, nicht agent und homogen darstellt. In ihren oft zitierten Worten deutet ein solches Stipendium darauf hin, dass:

Die durchschnittliche Frau aus der Dritten Welt führt ein im Wesentlichen verkürztes Leben, basierend auf ihrem weiblichen Geschlecht (sprich: sexuell eingeschränkt) und ihrer „Dritten Welt“(sprich: ignorant, arm, ungebildet, traditionsgebunden, häuslich, familienorientiert, schikaniert usw.).). Ich schlage vor, dies steht im Gegensatz zu der (impliziten) Selbstdarstellung westlicher Frauen als gebildet, als modern, als Kontrolle über ihren eigenen Körper und ihre Sexualität und als Freiheit, ihre eigenen Entscheidungen zu treffen (Mohanty 2003, 22).

Mohanty behauptet, dass diese Perspektive zu einem vereinfachten Verständnis dessen führt, was Feministinnen in westlichen Ländern tun können, um Frauen in Entwicklungsländern zu „helfen“. Viele der jüngsten Entwicklungen in der feministischen Literatur zur Globalisierung können als Antwort auf dieses theoretische Versagen verstanden werden. Feministische Kritiker der Globalisierung erkennen nicht nur, wie Macht die Produktion feministischer Theorien beeinflusst, sondern bemühen sich auch darum, die Art und Weise zu verstehen, in der westliche Frauen die Verantwortung für geschlechtsspezifische Ungerechtigkeiten in Entwicklungsländern und zu Hause teilen, und ihre Verpflichtungen zur Beseitigung dieser Ungerechtigkeiten zu artikulieren.

2.2 Markante feministische Ansätze

Trotz dieser gemeinsamen Ziele und methodischen Verpflichtungen haben Feministinnen die Globalisierung aus verschiedenen theoretischen Perspektiven analysiert. Im Folgenden untersuchen wir drei herausragende Ansätze zur Globalisierung, die von postkolonialen und dekolonialen, transnationalen und ethischen Feministinnen entwickelt wurden. Obwohl es nicht möglich ist, scharfe Grenzen um diese theoretischen Perspektiven zu ziehen, identifizieren wir jeweils einige Besonderheiten.

2.2.1 Postkoloniale und dekoloniale Feminismen

Postkoloniale und dekoloniale Feminismen bieten in erster Linie kritische theoretische Rahmenbedingungen, die die Globalisierung im Kontext der Geschichte des westlichen Kolonialismus und Imperialismus analysieren. Sie beginnen mit der Behauptung, dass der westliche Kolonialismus und Imperialismus eine wichtige Rolle bei der Gestaltung der heutigen Welt gespielt haben, und heben ihre dauerhaften Auswirkungen auf die globalen Beziehungen und die lokalen kulturellen Praktiken hervor. Obwohl postkoloniale und dekoloniale Feministinnen aus aller Welt schreiben, stehen sie nicht-eurozentrische epistemische Standpunkte im Vordergrund und kritisieren Nord-Süd-Machtasymmetrien aus den unterschiedlichen Perspektiven von Mitgliedern indigener Gemeinschaften und Menschen im globalen Süden (Herr 2013, Khader 2019, McLaren 2017), Schutte 2002, 2005).

Postkoloniale und dekoloniale Feministinnen erheben mehrere wichtige Ansprüche. Erstens bestehen sie darauf, dass es unmöglich ist, lokale Praktiken in Entwicklungsländern zu verstehen, ohne anzuerkennen, wie diese Praktiken durch ihre wirtschaftlichen und historischen Kontexte geprägt wurden, insbesondere durch ihre Verbindung zum westlichen Kolonialismus und Imperialismus. Darüber hinaus warnen sie davor, dass Versuche, das Leiden von Frauen in Entwicklungsländern vereinfacht zu erklären, häufig dazu neigen, eine „koloniale Haltung“gegenüber dem globalen Süden zu reproduzieren. Zum Beispiel sieht Chandra Mohanty, wie wir oben erklärt haben, Elemente des Imperialismus in der westlichen feministischen Wissenschaft über Frauen im globalen Süden. In ähnlicher Weise kritisiert Uma Narayan Feministinnen dafür, dass sie unabsichtlich eine eurozentrische Perspektive einnehmen. Zum Beispiel einige westliche feministische Gelehrte, wie Mary Daly,kritisieren nachdrücklich kulturelle Praktiken wie Sati, die indische Praxis der Witwenverbrennung, als selbstverständlich falsch. Narayan argumentiert jedoch, dass die Annäherung an Sati als isoliertes, lokales Phänomen es grundlegend falsch darstellt. Das Verständnis von Sati im Kontext der Kolonialgeschichte liefert eine umfassendere Analyse dieser Praxis, da sie während der britischen Herrschaft als Symbol der hinduistischen und indischen Kultur ihre symbolische Kraft erlangte (Narayan 1997). Durch die Hervorhebung der Rolle, die der Kolonialismus bei der Gestaltung lokaler Praktiken gespielt hat, können Feministinnen vermeiden, eine eurozentrische Perspektive einzunehmen. Ebenso bestehen postkoloniale und dekoloniale Feministinnen darauf, dass jede feministische Analyse der Schäden der Globalisierung die Geschichte und die anhaltenden kulturellen, wirtschaftlichen und politischen Auswirkungen des Kolonialismus und des Imperialismus ernst nehmen muss.die indische Praxis der Witwenverbrennung als selbstverständlich falsch. Narayan argumentiert jedoch, dass die Annäherung an Sati als isoliertes, lokales Phänomen es grundlegend falsch darstellt. Das Verständnis von Sati im Kontext der Kolonialgeschichte liefert eine umfassendere Analyse dieser Praxis, da sie während der britischen Herrschaft als Symbol der hinduistischen und indischen Kultur ihre symbolische Kraft erlangte (Narayan 1997). Durch die Hervorhebung der Rolle, die der Kolonialismus bei der Gestaltung lokaler Praktiken gespielt hat, können Feministinnen vermeiden, eine eurozentrische Perspektive einzunehmen. Ebenso bestehen postkoloniale und dekoloniale Feministinnen darauf, dass jede feministische Analyse der Schäden der Globalisierung die Geschichte und die anhaltenden kulturellen, wirtschaftlichen und politischen Auswirkungen des Kolonialismus und des Imperialismus ernst nehmen muss.die indische Praxis der Witwenverbrennung als selbstverständlich falsch. Narayan argumentiert jedoch, dass die Annäherung an Sati als isoliertes, lokales Phänomen es grundlegend falsch darstellt. Das Verständnis von Sati im Kontext der Kolonialgeschichte liefert eine umfassendere Analyse dieser Praxis, da sie während der britischen Herrschaft als Symbol der hinduistischen und indischen Kultur ihre symbolische Kraft erlangte (Narayan 1997). Durch die Hervorhebung der Rolle, die der Kolonialismus bei der Gestaltung lokaler Praktiken gespielt hat, können Feministinnen vermeiden, eine eurozentrische Perspektive einzunehmen. 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Ebenso bestehen postkoloniale und dekoloniale Feministinnen darauf, dass jede feministische Analyse der Schäden der Globalisierung die Geschichte und die anhaltenden kulturellen, wirtschaftlichen und politischen Auswirkungen des Kolonialismus und des Imperialismus ernst nehmen muss.da es seine symbolische Kraft während der britischen Herrschaft als Symbol der hinduistischen und indischen Kultur erlangte (Narayan 1997). Durch die Hervorhebung der Rolle, die der Kolonialismus bei der Gestaltung lokaler Praktiken gespielt hat, können Feministinnen vermeiden, eine eurozentrische Perspektive einzunehmen. Ebenso bestehen postkoloniale und dekoloniale Feministinnen darauf, dass jede feministische Analyse der Schäden der Globalisierung die Geschichte und die anhaltenden kulturellen, wirtschaftlichen und politischen Auswirkungen des Kolonialismus und des Imperialismus ernst nehmen muss.da es seine symbolische Kraft während der britischen Herrschaft als Symbol der hinduistischen und indischen Kultur erlangte (Narayan 1997). Durch die Hervorhebung der Rolle, die der Kolonialismus bei der Gestaltung lokaler Praktiken gespielt hat, können Feministinnen vermeiden, eine eurozentrische Perspektive einzunehmen. Ebenso bestehen postkoloniale und dekoloniale Feministinnen darauf, dass jede feministische Analyse der Schäden der Globalisierung die Geschichte und die anhaltenden kulturellen, wirtschaftlichen und politischen Auswirkungen des Kolonialismus und des Imperialismus ernst nehmen muss. Postkoloniale und dekoloniale Feministinnen bestehen darauf, dass jede feministische Analyse der Schäden der Globalisierung die Geschichte und die anhaltenden kulturellen, wirtschaftlichen und politischen Auswirkungen des Kolonialismus und des Imperialismus ernst nehmen muss. Postkoloniale und dekoloniale Feministinnen bestehen darauf, dass jede feministische Analyse der Schäden der Globalisierung die Geschichte und die anhaltenden kulturellen, wirtschaftlichen und politischen Auswirkungen des Kolonialismus und des Imperialismus ernst nehmen muss.

Postkoloniale und dekoloniale Feministinnen argumentieren weiter, dass obwohl traditionelle Formen des Kolonialismus formal beendet wurden, viele Aspekte der Globalisierung am besten als neokoloniale Praktiken verstanden werden. Wie Sally Scholz erklärt:

Multinationale Unternehmen und globale Unternehmen, die größtenteils in westlichen Ländern ansässig sind, bringen ihren eigenen kolonialen Einfluss durch Geschäftsmodelle, hegemoniale Kultur, Ausbeutung von Arbeitnehmern und Verdrängung traditioneller Berufe ein. Während traditionelle Formen des Kolonialismus dazu führten, dass der Kolonialist das Privileg übernahm, die Kolonie zu regieren, regiert dieser Neokolonialismus indirekt durch die Macht, die er schafft und genießt, indem er Arbeitsplätze in der Fertigung in ein Gebiet bringt oder einem Volk Konsumgüter liefert - oft auch westlich inspirierte Konsumgüter. Kolonialismus alten Stils tötete oder vertrieb oft indigene Völker; Der neue Stil des Kolonialismus verarmt eine Kultur, indem er die Gesellschaft mit westlichen Werten, Produkten oder Idealen überschwemmt (2010, 139).

Im weiteren Sinne stellen postkoloniale und dekoloniale Feministinnen fest, dass viele der Bedingungen, die durch Kolonialismus - wirtschaftliche Ungleichheit und Ausbeutung, Rassismus, kulturelle Marginalisierung und die Herrschaft des globalen Südens durch den globalen Norden - geschaffen wurden, durch den Neoliberalismus aufrechterhalten und verschärft wurden. Darüber hinaus bevorzugen neoliberale Politiken und Institutionen systematisch Länder im globalen Norden zum Nachteil der südlichen Nationen. Die internationale Handelspolitik dient westlichen Interessen, obwohl sie behauptet, politisch neutral und fair zu sein. Globale Wirtschaftsinstitutionen bevorzugen auch westliche Kultur und politische Normen und präsentieren sie als Vorbilder für den Rest der Welt, während sie die Behauptungen von Frauen- und Indigenabewegungen im globalen Süden sowie von Siedlernationen ignorieren und marginalisieren (Weendon 2002). Da Appelle an sogenannte universelle Konzepte, Erkenntnistheorien und Werte wie Freiheit, Rechte und Autonomie zur Förderung imperialistischer Projekte verwendet werden können, versuchen postkoloniale und dekoloniale Feministinnen, normative Positionen zu entwickeln, die neoliberale und neokoloniale Praktiken kritisieren und problematische ethnozentrische ablehnen Ideale, die sich oft als universell tarnen (Alcoff 2017, Khader, 2019, McLaren 2017, Pohlhaus Jr. 2017, Weir 2017).

2.2.2 Ethik der Fürsorge

Eine andere prominente Schule feministischer theoretischer Antworten auf die Globalisierung stellt die Pflege, sowohl die Pflege der Arbeit - die Arbeit zur Pflege von Jung, Alt, Kranken und Behinderten als auch die tägliche Pflege der Haushalte - und das moralische Ideal der Pflege in den Mittelpunkt Analysen. Befürworter dieses Ansatzes beginnen mit der Beobachtung, dass die meisten gängigen Globalisierungsanalysen die Pflege entweder ignorieren oder abwerten. Dies sei aus mindestens drei Gründen problematisch: (1) Die Pflegearbeit, die fast ausschließlich von Frauen geleistet wird, wurde stark von der Globalisierung beeinflusst. (2) Die mit der Pflege verbundenen Werte und Arbeiten sind sowohl unterbewertet als auch unzureichend unterstützt, und dies trägt zur Ungleichheit zwischen Geschlecht, Rasse und Wirtschaft sowohl innerhalb der Länder als auch zwischen dem globalen Norden und dem globalen Süden bei.und (3) jede tragfähige Alternative zur neoliberalen Globalisierung muss das moralische Ideal der Fürsorge priorisieren. Ethik-of-Care-Ansätze zur Globalisierung haben daher sowohl theoretische als auch praktische Dimensionen.

Theoretisch zielt die Ethik der Fürsorgefeministinnen darauf ab, eine systematische Kritik neoliberaler Annahmen zu liefern und moralische Ideale zu entwickeln, die gerechtere Formen der Globalisierung leiten können. Aus ihrer Sicht setzt der Neoliberalismus eine problematische Vorstellung vom Selbst voraus, die den Einzelnen als atomistisch, unabhängig und eigennützig setzt, und eine ungenaue soziale Ontologie, die darauf hindeutet, dass menschliche Beziehungen eher durch Wahl als durch Notwendigkeit oder Abhängigkeit gebildet werden. Diese Annahmen führen dazu, dass der Neoliberalismus Wirtschaftswachstum, Effizienz und Gewinn vor anderen Werten wie Gleichheit, Menschenrechten und Fürsorge priorisiert. Ethik der Fürsorgefeministinnen lehnen diese Annahmen ab. Ihrer Ansicht nach sind die Menschen grundsätzlich relational und voneinander abhängig. Individuen werden durch ihre fürsorglichen Beziehungen definiert, ja konstituiert. Alle Menschen erleben lange Zeiträume, in denen ihr Leben buchstäblich von der Fürsorge anderer abhängt, und jeder braucht ein gewisses Maß an Fürsorge, um gedeihen zu können. Verwundbarkeit, Abhängigkeit und Notwendigkeit sollten daher nicht als Defizite oder Einschränkungen verstanden werden, sondern als wesentliche menschliche Eigenschaften, die eine angemessene politische Reaktion erfordern.

Ethik der Fürsorgefeministinnen behaupten, dass relationale Werte, einschließlich Fürsorge, die Grundlage für gerechtere Formen der Globalisierung bilden sollten. Nach Hankivskys Ansicht beginnt eine globale Ethik der Fürsorge mit drei Annahmen: „1) Fürsorge wird als grundlegender Aspekt allen menschlichen Lebens angesehen; 2) Alle Menschen sind voneinander abhängig, weil sie Teil der laufenden Pflegebeziehungen sind. und 3) „Menschen haben Anspruch auf Pflege, weil sie Teil der laufenden Pflegebeziehungen sind“(9). Da eine globale Pflegeethik mit einer relationalen Ontologie beginnt, müssen globale politische Führer eine Sozial- und Wirtschaftspolitik entwickeln, die darauf abzielt, die menschlichen Bedürfnisse zu befriedigen und das Leiden zu verringern, anstatt die Märkte zu erweitern und den wirtschaftlichen Wettbewerb zu erhöhen (Hankivsky 2006). Held befürwortet eine ähnliche Ansicht. Laut ihr,Eine Ethik der Fürsorge erfordert, dass Führungskräfte eine globale Wirtschaft fördern, die in der Lage ist, die universellen menschlichen Bedürfnisse zu befriedigen (Held 2004, 2007). In ähnlicher Weise befürwortet Miller eine „globale Sorgfaltspflicht“, bei der der Einzelne die Verantwortung für seine Rolle bei der globalen Unterdrückung übernehmen muss, und verpflichtet die Führungskräfte, sich für Institutionen einzusetzen, die den moralischen Wert der Fürsorge verkörpern (Miller 2006).

Konkret heben feministische Theoretikerinnen, die einen Ansatz der Ethik der Pflege befürworten, die Rolle der Pflegearbeit in der Weltwirtschaft hervor und geben Empfehlungen für deren Neubewertung ab. Zum Beispiel entwickelt Robinson eine relationale moralische Ontologie, die die Merkmale der Globalisierung beleuchtet, die normalerweise unsichtbar sind: die globale Verteilung der Pflegearbeit und die entsprechenden Muster von Geschlecht und Rassenungleichheit; die unzureichende Bereitstellung öffentlicher Mittel für die Pflegearbeit in Industrie- und Entwicklungsländern; und die Art und Weise, wie unbezahlte oder schlecht bezahlte Pflegearbeit Zyklen der Ausbeutung und Ungleichheit auf globaler Ebene aufrechterhält (Robinson 2006a, 2006b). In ähnlicher Weise plädiert Held für eine verstärkte staatliche Unterstützung verschiedener Formen der Pflegearbeit und für Maßnahmen, die darauf ausgelegt sind, die Bedürfnisse der Menschen auf fürsorgliche Weise zu erfüllen (Held 2004, 2007).

2.2.3 Transnationaler Feminismus

Im weitesten Sinne behauptet der transnationale Feminismus, dass die Globalisierung die Bedingungen für feministische Solidarität über nationale Grenzen hinweg geschaffen hat. Einerseits hat die Globalisierung transnationale Prozesse ermöglicht, die an mehreren geografischen Standorten zu Ungerechtigkeiten für Frauen führen, beispielsweise am globalen Fließband (siehe unten). Andererseits haben die mit der Globalisierung verbundenen Technologien neue politische Räume geschaffen, die feministischen politischen Widerstand ermöglichen. So integrieren transnationale Feministinnen die kritischen Erkenntnisse der postkolonialen, Dritten Welt und Ethik der Fürsorgefeministinnen in eine positive Vision transnationaler feministischer Solidarität.

Der transnationale Feminismus wird manchmal dem globalen oder internationalen Feminismus gegenübergestellt, einer Theorie der zweiten Welle, die die Solidarität zwischen Frauen über nationale Grenzen hinweg auf der Grundlage ihrer gemeinsamen Erfahrung mit patriarchalischer Unterdrückung betont. Der transnationale Feminismus unterscheidet sich jedoch in mindestens drei wesentlichen Punkten vom globalen Feminismus.

Erstens reagiert der transnationale Feminismus empfindlich auf Unterschiede zwischen Frauen. Globale Feministinnen argumentieren, dass das Patriarchat universell ist; Frauen auf der ganzen Welt haben eine gemeinsame Erfahrung mit Unterdrückung der Geschlechter. Sie fördern die Anerkennung einer „globalen Schwesternschaft“, die auf diesen gemeinsamen Erfahrungen basiert und Unterschiede in Rasse, Klasse, Sexualität und nationalen Grenzen überschreitet. Diese Solidarität soll eine einheitliche Front gegen das globale Patriarchat bilden. Transnationale Feministinnen setzen sich auch für Solidarität über nationale Grenzen hinweg ein. Ihr Ansatz betont jedoch die oben diskutierten methodischen Verpflichtungen, insbesondere Intersektionalität, Sensibilität für konkrete Spezifität und Selbstreflexivität. Transnationale Feministinnen weisen sorgfältig darauf hin, dass Globalisierungsprozesse zwar alle betreffen, aber unterschiedliche Frauen sehr unterschiedlich betreffen.basierend auf ihren geografischen und sozialen Standorten. Sie erkennen auch schnell an, dass viele Aspekte der Globalisierung einigen Frauen zugute kommen können, während viele andere übermäßig belastet werden.

Zweitens ist transnationale feministische Solidarität politischer Natur. Während globale Feministinnen eine Form der sozialen Solidarität befürworten, die auf der Grundlage von Merkmalen definiert wird, die alle Frauen teilen, wie z. B. eine gemeinsame Geschlechtsidentität oder die Erfahrung patriarchaler Unterdrückung, beruht die transnationale feministische Solidarität auf den politischen Verpflichtungen des Einzelnen, wie beispielsweise der Verpflichtung zur Herausforderung Ungerechtigkeit oder Unterdrückung. Da transnationale feministische Solidarität eher auf gemeinsamen politischen Verpflichtungen als auf einer gemeinsamen Identität oder einer einheitlichen Reihe von Erfahrungen beruht, können sich begünstigte Personen, einschließlich derjenigen, die von Ungerechtigkeit profitiert haben, solidarisch mit denen verbinden, die direkt Ungerechtigkeit oder Unterdrückung erfahren haben (Ferguson 2009, Scholz 2008). Die Betonung gemeinsamer politischer Verpflichtungen ermöglicht es Feministinnen auch, sich unterdrückenden Bedingungen zu widersetzen, die sich an verschiedenen geografischen Orten unterschiedlich manifestieren, in vielen Ländern jedoch weit verbreitet sind, wie z. B. rassistische Gewalt gegen Frauen (Khader 2019, 44–48).

Drittens konzentrieren sich transnationale Feministinnen eher auf bestimmte Globalisierungsprozesse wie das Wachstum der Offshore-Fertigung als auf ein theoretisiertes globales Patriarchat und verwenden häufig bestehende transnationale feministische Kollektive als Modell für ihre theoretischen Solidaritätsberichte. Zum Beispiel argumentiert Ann Ferguson, dass Anti-Globalisierungsnetzwerke wie Genossenschaften im Besitz von Arbeitern, Gewerkschaften, Fair-Trade-Organisationen und Landreformbewegungen die Bedingungen für Nord-Süd-Frauenkoalitionsbewegungen schaffen, die auf nicht-essentiellen politischen Verpflichtungen beruhen globale Geschlechtergerechtigkeit (Ferguson, 2009; siehe auch Kang 2008, Khader 2019, Mendoza, 2002, Vargas, 2003).

3. Probleme

Feministische politische Philosophen analysieren nicht nur die geschlechtsspezifischen Dimensionen der Globalisierung, sondern diskutieren auch spezifische Themen, die von ihr geprägt wurden. Nachfolgend diskutieren wir vier repräsentative Beispiele. Zuerst diskutieren wir zwei Themen im Zusammenhang mit der wirtschaftlichen Globalisierung - wirtschaftliche Gerechtigkeit und Migration - und dann zwei Themen im Zusammenhang mit der politischen Globalisierung - Menschenrechte und Global Governance.

3.1 Wirtschaftliche Gerechtigkeit

Es wird allgemein argumentiert, dass die neoliberale Politik dramatische wirtschaftliche Ungleichheiten sowohl zwischen dem globalen Norden und dem globalen Süden als auch innerhalb von Ländern in beiden Hemisphären verursacht hat. Eine Aufgabe für feministische politische Philosophen bestand darin, herauszufinden, wie diese Politik spezifische Ungleichheiten in Bezug auf Geschlecht, Klasse, Rasse und Nationalität verstärkt. Insbesondere beleuchten Feministinnen die unterschiedlichen und oft unverhältnismäßig belastenden Folgen neoliberaler Politik für bestimmte Frauengruppen. Eine weitere verwandte Aufgabe bestand darin, herauszufinden, wie geschlechtsspezifische Praktiken und Ideologien die Globalisierungsprozesse beeinflussen.

Die Freihandelspolitik spielt in solchen feministischen Kritiken eine herausragende Rolle. Die Handelsliberalisierung hat dazu geführt, dass einst gut bezahlte Arbeitsplätze im verarbeitenden Gewerbe im globalen Norden in großem Umfang in Niedriglohn-, Exportverarbeitungs- oder Freihandelszonen im globalen Süden verlagert wurden. Im globalen Norden hat der Druck auf Unternehmen, Arbeitsplätze in Länder auszulagern, in denen Arbeitskräfte billiger sind und die Arbeitsbedingungen weniger reguliert sind, dazu geführt, dass viele der Arbeitnehmer, die sich früher auf gut bezahlte Fertigungsaufträge stützten, jetzt nicht mehr in der Lage sind, ihren Lebensunterhalt zu verdienen. Diese Jobs wurden größtenteils durch Kontingent- und Teilzeitjobs im Dienstleistungssektor ersetzt, die tendenziell schlecht bezahlt werden und keine Gesundheits- und Altersversorgungsleistungen haben. Die entsprechende Senkung der Reallöhne hat sich überproportional auf Frauen und insbesondere auf Frauen mit Hautfarbe ausgewirkt, die einen höheren Anteil an Arbeitsplätzen im Dienstleistungssektor haben (Jaggar 2001, 2002a).

Im globalen Süden haben sich Produktions- und Montageproduktionsstätten in ausländischem Besitz in Freihandelszonen vermehrt und bilden das, was oft als „globale Montagelinie“bezeichnet wird. In der Vergangenheit bedeutete die von Ausländern dominierte industrielle Expansion mehr Arbeitsplätze für Männer. Es sind jedoch hauptsächlich Frauen, die das neue „internationale Industrieproletariat“bilden, das am globalen Fließband arbeitet. Geschlechtsspezifische und rassistische Stereotypen haben eine wichtige Rolle bei der Schaffung dieser geschlechtsspezifischen Arbeitsteilung gespielt. Insbesondere neigen Arbeitgeber dazu, Frauen, insbesondere asiatische Frauen, als „handhabbar, fleißig, geschickt und sexy“wahrzunehmen (Jaggar 2001, 305). Die Regierungen haben diese Wahrnehmungen bei ihren Bemühungen, ausländische Investitionen anzuwerben, schnell genutzt.

Befürworter der Globalisierung argumentieren, dass die Ausweitung der Exportverarbeitung positive Folgen für Frauen hatte, Arbeitsplätze für Tausende ansonsten arbeitsloser Frauen geschaffen und neue Formen der Entscheidungsfreiheit angeboten hat. Feministische politische Philosophen argumentieren jedoch, dass Arbeitsplätze am globalen Fließband in der Regel schwierig, unsicher und gefährlich sind: Die Arbeitsbedingungen sind schlecht, die Arbeitszeiten lang, die Löhne niedrig und sexuelle Belästigung weit verbreitet (Young 2007, 164–67). Sie behaupten daher, die Ergebnisse für Frauen seien bestenfalls widersprüchlich. Jaggar argumentiert, dass die zunehmende wirtschaftliche Macht von Frauen ihnen zwar einige Freiheiten innerhalb ihrer Familien verschaffen kann, sie aber auch „von ausländischen Unternehmen mit der Absprache ihrer eigenen Regierungen überbeutet werden. Als MitarbeiterSie erleben oft eine Art von Arbeitskontrolle, die in ihrem Erfordernis der Unterwürfigkeit und Abhängigkeit fast feudalistisch ist “(Jaggar 2001, 306).

Die Politik der Handelsliberalisierung hat es wohlhabenden nördlichen Ländern auch ermöglicht, stark subventionierte landwirtschaftliche Produkte auf südlichen Märkten zu verkaufen, was zum Niedergang der Klein- und Subsistenzlandwirtschaft führte. Viele der Bäuerinnen, die von ihrem Land vertrieben wurden, haben eine Beschäftigung in Exportverarbeitungszonen oder als Saisonarbeiter zu niedrigeren Löhnen als ihre männlichen Kollegen gesucht. Andere haben in der informellen Wirtschaft schlecht bezahlte und oft gefährliche Jobs gefunden (Jaggar 2001, 2002a).

Feministische politische Philosophen befassen sich auch mit den geschlechtsspezifischen Auswirkungen der Strukturanpassungspolitik (SAP), die viele arme Länder als Bedingungen für die Aufnahme von Geldern oder die Umschuldung ihrer bestehenden Schulden in Kauf nehmen mussten. Die daraus resultierenden Kürzungen bei öffentlich finanzierten Gesundheitsdiensten, Bildung und Kinderbetreuung untergraben die Gesundheit und das Wohlbefinden aller Betroffenen. Die Belastungen durch SAPs werden jedoch überproportional von Frauen getragen. Kürzungen im öffentlichen Gesundheitswesen haben zu einem Anstieg der Müttersterblichkeit beigetragen. Die Einführung von Schulgebühren hat dazu geführt, dass ärmere Kinder, insbesondere Mädchen, keine Bildung erhalten, was in vielen südlichen Ländern zu höheren Schulabbrecherquoten für Mädchen führt (Kittay 2008). Kürzungen bei anderen öffentlich finanzierten sozialen Diensten schaden auch Frauen überproportional. Aufgrund ihrer Fürsorgeverantwortung sind sie stärker auf diese Programme angewiesen. Da Sparprogramme die öffentliche Unterstützung für Frauen verringern und die Arbeitsbelastung von Frauen erhöhen, setzen Programme wie diese Frauen einem höheren Risiko für einige psychische Störungen aus (Gosselin 2014).

Im weiteren Sinne haben SAPs zu einer Zunahme von Armut und Arbeitslosigkeit in Entwicklungsländern beigetragen und Frauen sowohl im Haushalt als auch in der Öffentlichkeit zusätzlich belastet. In Zeiten wirtschaftlicher Schwierigkeiten neigen Männer dazu, ihre Ausgaben aufrechtzuerhalten, während von Frauen erwartet wird, dass sie mit weniger Ressourcen über die Runden kommen. Infolgedessen mussten Frauen Überlebensstrategien für ihre Familien entwickeln und häufig die Pflegearbeit aufnehmen, die nicht mehr vom Staat bereitgestellt wird. Frauen stehen auch unter verstärktem Druck, Einkommen außerhalb des Hauses zu verdienen. Einige Frauen, die in ihrem eigenen Land keine angemessene Beschäftigung gefunden haben, haben sich der Arbeitsmigration zugewandt, auf die wir weiter unten eingehen. Unter diesen Bedingungen hat auch die Sexarbeit, einschließlich der Kinderprostitution, zugenommen (Schutte 2002).

Brock argumentiert, dass die Reform des internationalen Steuerregimes eine Frage der globalen Geschlechtergerechtigkeit ist. Ihrer Ansicht nach entsteht globale Geschlechtergerechtigkeit nur dann, wenn alle Menschen in der Lage sind, ihre Grundbedürfnisse zu befriedigen, die Grundfreiheiten gleichermaßen zu schützen und faire Bedingungen für die Zusammenarbeit bei kollektiven Bemühungen zu genießen. Da ordnungsgemäß finanzierte soziale und politische Institutionen eine Voraussetzung für die Gleichstellung der Geschlechter sind, sind ein faires System internationaler Steuern und gerechte Rechnungslegungspraktiken erforderlich, um dies zu erreichen. Obwohl die Behauptung, dass internationale Steuern eine Anforderung der globalen Geschlechtergerechtigkeit sind, zunächst seltsam erscheinen mag, argumentiert Brock, dass ein faires internationales Steuersystem notwendig ist, um die Schäden zu verhindern, die Frauen im globalen Süden erleiden, wenn öffentliche Dienstleistungen unterfinanziert sind. Ihrer Ansicht nachAlle Unternehmen sollten ihren gerechten Anteil an Steuern zahlen, damit die Länder Bildung, Infrastrukturentwicklung und Programme zur Förderung der Gleichstellung der Geschlechter finanzieren können. Steueroasen, die es Unternehmen ermöglichen, sich der Zahlung ihrer Steuern zu entziehen - so sehr, dass für jeden Dollar Hilfe, der in ein Land fließt, sechs bis sieben Dollar Unternehmenssteuern umgangen werden - müssen beseitigt werden. Ohne solche Reformen müssen wir zu dem Schluss kommen, dass die institutionelle Grundstruktur der Weltwirtschaft für Frauen ungerecht und schädlich bleibt (Brock 2014). Wir müssen daraus schließen, dass die institutionelle Grundstruktur der Weltwirtschaft für Frauen ungerecht und schädlich bleibt (Brock 2014). Wir müssen daraus schließen, dass die institutionelle Grundstruktur der Weltwirtschaft für Frauen ungerecht und schädlich bleibt (Brock 2014).

3.2 Migration

Die Migration hat sich mit der Globalisierung der Wirtschaft beschleunigt, und Frauen machen einen höheren Anteil an Migranten, insbesondere Arbeitsmigranten und Flüchtlingen, aus als je zuvor. Feministische philosophische Antworten auf die Feminisierung der Migration lassen sich in drei allgemeine Argumentationslinien einteilen. Frühe Arbeiten in diesem Bereich zeigen, wie sich Geschlecht, Rasse, Klasse, Kultur und Einwanderungsstatus überschneiden, um unverhältnismäßige Belastungen für Migrantinnen zu verursachen. In der anschließenden Arbeit wird die Feminisierung der Arbeitsmigration mit Schwerpunkt auf Hausangestellten erörtert. Schließlich untersuchen neuere Beiträge die Beziehung zwischen transnationaler Migration und verschiedenen Formen struktureller Unterdrückung.

Frühe Arbeiten feministischer Philosophen argumentieren typischerweise, dass in sexistischen, rassistischen und klassengeteilten Gesellschaften wie den Vereinigten Staaten eine formal geschlechtsneutrale Einwanderungspolitik häufig zum Nachteil von Migrantinnen wirkt (Narayan 1995, Wilcox 2005). Zum Beispiel argumentiert Uma Narayan, dass die US-Einwanderungsgesetze wie die IMFA (Immigration Marriage Fraud Amendment) die Anfälligkeit von Migrantinnen für häusliche Gewalt erhöhen. Vor der Verabschiedung der IMFA wurde ein rechtmäßiger Wohnsitz relativ schnell gewährt, als ein Bürger oder ein legaler ständiger Wohnsitz einen Ausländer heiratete und einen dauerhaften Aufenthaltsstatus für seinen Ehepartner beantragte. Die IMFA änderte diesen Prozess und fügte eine zweijährige „bedingte Aufenthaltsdauer“hinzu, in der das Paar verheiratet bleiben muss.und beide Ehepartner müssen am Ende dieser Wartezeit einen Antrag auf Anpassung an den Status eines ständigen Wohnsitzes stellen. Narayan argumentiert, dass die IMFA die bereits erheblichen Hindernisse für die Flucht vor missbräuchlichen Ehen für Migrantinnen erhöht, da sie den Immigrationsstatus mit der Ehe verbindet. Dies ist besonders problematisch, da Migrantinnen im Allgemeinen „wirtschaftlich, psychologisch und sprachlich von ihren Ehepartnern abhängig sind“(Narayan 1995, 106).

Neuere Ansätze zur Feminisierung der globalen Migration konzentrieren sich auf das, was Arlie Hochschild als „globale Pflegeketten“bezeichnet (Hochschild 2000, 2002). Diese Ketten, die Frauen auf der ganzen Welt verbinden, werden durch den transnationalen Austausch häuslicher Dienstleistungen hergestellt. Globale Pflegeketten beginnen in der Regel, wenn relativ wohlhabende Frauen aus dem Norden oder Westen in die Erwerbsbevölkerung eintreten und andere Frauen, normalerweise ärmere Frauen aus Entwicklungsländern, einstellen, um für ihre Kinder und andere abhängige Personen zu sorgen. Betreuer von Migranten müssen häufig ihre eigenen Kinder in ihren Heimatländern zurücklassen, um von noch ärmeren Betreuern oder Familienmitgliedern betreut zu werden, die möglicherweise bereits für die Pflege zuständig sind oder mit bezahlter Arbeit beschäftigt sind. Viele Faktoren haben zur Produktion globaler Pflegeketten beigetragen. In reichen LändernDer Eintritt von Frauen in die Erwerbsbevölkerung ohne entsprechende Erhöhung der öffentlichen Bestimmungen für die Kinderbetreuung oder die Umverteilung der Betreuungspflichten zwischen den Geschlechtern hat zu einer hohen Nachfrage nach bezahlter Hausarbeit geführt. In armen Ländern wurde das Angebot an Hausangestellten durch den Mangel an gut bezahlten Arbeitsplätzen und in vielen Fällen durch die zunehmende Abhängigkeit von Überweisungen stimuliert. Kürzungen bei öffentlichen Dienstleistungen in südlichen Ländern haben Frauen auch dazu ermutigt, zu migrieren, um das Einkommen zu verdienen, das sie für private Dienstleistungen für ihre Kinder wie Gesundheitswesen und Bildung benötigen (Kittay, 2008, 2009). Das Angebot an Hausangestellten wurde durch den Mangel an gut bezahlten Arbeitsplätzen und in vielen Fällen durch die zunehmende Abhängigkeit von Überweisungen stimuliert. Kürzungen bei öffentlichen Dienstleistungen in südlichen Ländern haben Frauen auch dazu ermutigt, zu migrieren, um das Einkommen zu verdienen, das sie für private Dienstleistungen für ihre Kinder wie Gesundheitswesen und Bildung benötigen (Kittay, 2008, 2009). Das Angebot an Hausangestellten wurde durch den Mangel an gut bezahlten Arbeitsplätzen und in vielen Fällen durch die zunehmende Abhängigkeit von Überweisungen stimuliert. Kürzungen bei öffentlichen Dienstleistungen in südlichen Ländern haben Frauen auch dazu ermutigt, zu migrieren, um das Einkommen zu verdienen, das sie für private Dienstleistungen für ihre Kinder wie Gesundheitswesen und Bildung benötigen (Kittay, 2008, 2009).

Globale Pflegeketten werfen für Feministinnen schwierige Probleme auf, die über die Ungerechtigkeiten im Hintergrund hinausgehen, die dazu beitragen, sie zu generieren. Insbesondere können einige Frauen aus dem Norden die erhöhten Chancen der bezahlten Arbeitskräfte nur nutzen, weil Frauen aus dem Süden ihre sozial zugewiesene Hausarbeit aufnehmen und ihre eigenen Familien in der Obhut anderer lassen. Globale Pflegeketten tragen auch zu einem größeren neokolonialen Prozess bei - einem „globalen Pflegeabfluss“, bei dem die Pflege systematisch von Menschen in armen Ländern extrahiert und an Einzelpersonen in wohlhabenden Ländern übertragen wird (Hochschild 2002).

Feministische Analysen von Pflegeketten argumentieren typischerweise, dass traditionelle Gerechtigkeitstheorien Schwierigkeiten haben, die genaue Natur der Schäden oder Ungerechtigkeiten zu artikulieren, die mit diesen Phänomenen verbunden sind. Die meisten Theorien der globalen Gerechtigkeit konzentrieren sich auf ungerechte Verteilung von Nutzen und Lasten unter den Nationen; Es ist jedoch nicht klar, dass Pflege als Verteilungsgut zu verstehen ist. Andere Merkmale von Pflegeketten widersetzen sich ebenfalls der traditionellen ethischen Bewertung. Pflegekräfte werden nicht offen zur Migration gezwungen, und jede Partei in der globalen Pflegekette scheint von ihrer Teilnahme zu profitieren: Frauen, die Pflegekräfte mit Migrationshintergrund beschäftigen, können Chancen im öffentlichen Raum wahrnehmen; Pflegekräfte mit Migrationshintergrund können Geld nach Hause schicken. und ihre Kinder und Entsendernationen profitieren wirtschaftlich von diesen Überweisungen. Pflegekräfte mit Migrationshintergrund sind eindeutig anfällig für Ausbeutung und Missbrauch am Arbeitsplatz, und sie und ihre Kinder leiden unter ihrer langen Abwesenheit. Es könnte jedoch argumentiert werden, dass jeder dieser Schäden durch signifikante Gewinne ausgeglichen wird (Kittay, 2008, 2009).

Einige Feministinnen argumentieren, dass eine feministische Ethik der Pflege besser geeignet ist, globale Pflegeketten zu theoretisieren. In der Pflegeethik werden insbesondere einige wichtige normative Merkmale und Praktiken hervorgehoben, die in traditionellen Theorien häufig übersehen werden: konkrete Spezifität; Anerkennung menschlicher Abhängigkeit und Verletzlichkeit; und ein relationales Selbstverständnis (Kittay, 2008). Die Pflegeethik konzentriert sich auf die ethische Bedeutung von Beziehungen, die durch Abhängigkeit entstehen, beispielsweise zwischen Pflegepersonen und ihren Schützlingen. Kittay argumentiert, dass enge Beziehungen zwischen bestimmten Personen, in denen Fürsorge und Zuneigung die Norm sind, eine entscheidende Rolle bei der Bildung und Aufrechterhaltung der Selbstidentität von Personen spielen. Wenn diese Beziehungen gestört werden, erleiden die Menschen Schaden an ihrem Selbstbewusstsein und ihrer Selbstachtung. Daraus folgt, dass der Schaden, der mit globalen Pflegeketten verbunden ist, in ihrer Bedrohung der Kernbeziehungen liegt, die für die Selbstidentität konstitutiv sind.

Um Angehörige und Betreuer vor den Schäden zu schützen, die durch zerbrochene Beziehungen entstehen, ist Kittay der Ansicht, dass das Recht, Pflege zu geben und zu erhalten, als grundlegendes Menschenrecht anerkannt werden sollte. Weir stimmt zu, dass der Abbau globaler Pflegeketten die Anerkennung der Pflege als „ein intrinsisches Gut, eine Quelle der Identität und Bedeutung, die als Menschenrecht anerkannt werden sollte“erfordert (Weir 2005, 313). Beide weisen jedoch auch darauf hin, dass die Anerkennung eines ordnungsgemäß formulierten Rechts auf Pflege die globalen Pflegeketten allein nicht beseitigen würde. Pflegeketten bleiben bestehen, bis die Pflege, ob von Fachleuten oder innerhalb von Familiennetzwerken, sozial anerkannt und wirtschaftlich unterstützt wird. Die Verantwortlichkeiten für die Pflege sollten auch gerechter auf die Geschlechter verteilt werden, und die bezahlte Arbeit sollte so organisiert werden, dass anerkannt wird, dass alle Arbeitnehmer - Männer und Frauen -Reiche und Arme sind für die Versorgung verantwortlich. Um Pflegeketten freizuschalten, müssen auch die ungerechten Hintergrundbedingungen gemildert werden, die Frauen dazu zwingen, sich zwischen finanzieller Unterstützung für ihre Familien und persönlicher Betreuung zu entscheiden. Zu Beginn muss die Einwanderungspolitik spezifische Bestimmungen enthalten, die es den Arbeitnehmern erleichtern, ihre Kinder mitzubringen oder regelmäßig nach Hause zurückzukehren. Letztendlich wird die Beseitigung von Pflegeketten jedoch eine Umstrukturierung der Weltwirtschaft erfordern, so dass niemand gezwungen ist, sein Heimatland zu verlassen, um menschenwürdige Arbeits- und Lebensbedingungen zu finden. Um Pflegeketten freizuschalten, müssen auch die ungerechten Hintergrundbedingungen gemildert werden, die Frauen dazu zwingen, sich zwischen finanzieller Unterstützung für ihre Familien und persönlicher Betreuung zu entscheiden. Zu Beginn muss die Einwanderungspolitik spezifische Bestimmungen enthalten, die es den Arbeitnehmern erleichtern, ihre Kinder mitzubringen oder regelmäßig nach Hause zurückzukehren. Letztendlich wird die Beseitigung von Pflegeketten jedoch eine Umstrukturierung der Weltwirtschaft erfordern, so dass niemand gezwungen ist, sein Heimatland zu verlassen, um menschenwürdige Arbeits- und Lebensbedingungen zu finden. Um Pflegeketten freizuschalten, müssen auch die ungerechten Hintergrundbedingungen gemildert werden, die Frauen dazu zwingen, sich zwischen finanzieller Unterstützung für ihre Familien und persönlicher Betreuung zu entscheiden. Zu Beginn muss die Einwanderungspolitik spezifische Bestimmungen enthalten, die es den Arbeitnehmern erleichtern, ihre Kinder mitzubringen oder regelmäßig nach Hause zurückzukehren. Letztendlich wird die Beseitigung von Pflegeketten jedoch eine Umstrukturierung der Weltwirtschaft erfordern, so dass niemand gezwungen ist, sein Heimatland zu verlassen, um menschenwürdige Arbeits- und Lebensbedingungen zu finden. Die Beseitigung von Pflegeketten erfordert eine Umstrukturierung der Weltwirtschaft, damit niemand gezwungen ist, sein Heimatland zu verlassen, um menschenwürdige Arbeits- und Lebensbedingungen zu finden. Die Beseitigung von Pflegeketten erfordert eine Umstrukturierung der Weltwirtschaft, damit niemand gezwungen ist, sein Heimatland zu verlassen, um menschenwürdige Arbeits- und Lebensbedingungen zu finden.

Schließlich untersuchen viele neuere feministische philosophische Analysen der Migration die Beziehung zwischen transnationaler Migration und verschiedenen Formen struktureller Ungerechtigkeit, einschließlich Unterdrückung der Geschlechter, Rassismus und weißer Vormachtstellung, globaler wirtschaftlicher Ungleichheit, Militarisierung und Vermächtnissen des Kolonialismus. Zum Beispiel argumentiert Wilcox, dass transnationale Ungerechtigkeiten bei bestimmten Gruppen potenzieller Migranten einen starken moralischen Anspruch auf Zulassung begründen. Sie bringt zwei Argumente für diese Behauptung vor. Der erste macht geltend, dass das Prinzip der kollektiven politischen Verantwortung die Staaten dazu verpflichtet, potenziellen Migranten, die durch ihre Politik ernsthaft geschädigt wurden, die Zulassung zu gewähren, einschließlich der Wirtschaftspolitik, die Frauen und marginalisierten Arbeitnehmern in weniger wohlhabenden Ländern überproportional schadet (Wilcox 2007). Ihr zweites Argument besagt, dass ein Bekenntnis zum relationalen Egalitarismus die Ablehnung von Einwanderungsbeschränkungen beinhaltet, die zu unterdrückenden transnationalen Strukturbeziehungen beitragen. Im Kontext geschlechtsspezifischer und rassisierter globaler Lieferketten umfasst dies jene Beschränkungen der Arbeitsmigration, die die Anfälligkeit der Arbeitnehmer für Ausbeutung, Herrschaft, Gewalt und Marginalisierung erhöhen (Wilcox 2012).

Andere Feministinnen konzentrieren sich auf die Beziehung zwischen struktureller Ungerechtigkeit und Flüchtlingsbestimmung. Insbesondere argumentieren sie, dass gesetzliche Definitionen der Flüchtlingshaftigkeit geschlechtsspezifische Ungerechtigkeiten nicht ausreichend berücksichtigen, was zum unrechtmäßigen Ausschluss schutzbedürftiger Migranten führt, die einen starken moralischen Asylanspruch haben. Zum Beispiel argumentiert Parekh, dass trotz feministischer Errungenschaften bei der Ausweitung internationaler Flüchtlingskonventionen zur Anerkennung geschlechtsspezifischer Verfolgung einige Staaten einige Formen der geschlechtsspezifischen Ungerechtigkeit als zu unpolitisch oder unbedeutend betrachten, um Asyl zu rechtfertigen (Parekh 2012). Die Berücksichtigung der Art und Weise, wie strukturelle Ungerechtigkeiten geschlechtsspezifische Schäden modulieren und verstärken, kann zu einer umfassenderen und besser begründeten Konzeptualisierung der Geschlechterverfolgung führen. Ähnlich,Meyers argumentiert, dass ein angemessenes Verständnis des Zwangscharakters schwerer Armut die Ausweitung der konventionellen Definition von Flüchtling auf Wirtschaftsflüchtlinge unterstützt, von denen viele Frauen sind (Meyers 2014). Mit der Arbeit von Iris Marion Young argumentiert Parekh weiter, dass das Verständnis der Schäden, vor denen Flüchtlinge fliehen, als Formen struktureller Ungerechtigkeit stärkere moralische Verpflichtungen zur Unterstützung von Flüchtlingen begründet, sowohl diejenigen, die im globalen Süden bleiben, als auch diejenigen, die die Aufnahme in westliche Staaten anstreben (Parekh 2017, 2020).sowohl diejenigen, die im globalen Süden bleiben, als auch diejenigen, die die Aufnahme in westliche Staaten anstreben (Parekh 2017, 2020).sowohl diejenigen, die im globalen Süden bleiben, als auch diejenigen, die die Aufnahme in westliche Staaten anstreben (Parekh 2017, 2020).

Feministinnen warnen auch davor, dass Migrationsregime dazu neigen, bestehende Formen der Herrschaft zu verstärken und sogar neue Arten der Unterdrückung zu schaffen. Insbesondere argumentieren sie, dass Migrations-, Flüchtlings- und Staatsbürgerschaftsdiskurse, -politiken und -praktiken häufig auf schädlichen Stereotypen und enthusiastationalistischen Tropen beruhen, um geschlechtsspezifische und rassistisch motivierte Subjekte zu konstruieren, die wiederum mobilisiert werden, um die Herrschaft, Ausgrenzung und Marginalisierung zu rechtfertigen von den Individuen, von denen angenommen wird, dass sie sie repräsentieren. Zum Beispiel argumentiert Cisneros, dass die jüngsten politischen Debatten der USA über sogenannte „Ankerbabys“sich auf sexistische und nationalistische Vorstellungen von Frauen als Reproduzenten der ethnischen Nation stützen, zusammen mit der rassistischen Vorstellung des „illegalen Ausländers“, um Migrantinnen darzustellen. besonders undokumentierte Frauen,als existenzielle Bedrohung für die (weiße supremacistische) Nation (Cisneros 2013). Dieses fiktive Thema wird dann zur Rechtfertigung von Einwanderungs- und Staatsbürgerschaftsmaßnahmen herangezogen, die darauf abzielen, Migrantinnen mit Hautfarbe auszuschließen und sogar in den USA geborene Kinder nicht autorisierter Migranten von der Staatsbürgerschaft auszuschließen. In ähnlicher Weise argumentiert Reed-Sandoval, dass das US-Einwanderungsregime, das sie als "sozialhistorisches Rassenprojekt ansieht, das dazu diente, Ressourcen neu zu organisieren und zu verteilen, indem bestimmte Körper in den USA als" illegal "eingestuft wurden", ein einzigartiges Projekt hervorgebracht hat soziale Identität, die sie als „sozial undokumentiert“bezeichnet (Reed-Sandoval 2020, 86). Sozial undokumentiert zu sein, unterscheidet sich von rechtlich undokumentiert darin, dass es nicht notwendigerweise an einer fehlenden rechtlichen Genehmigung liegt.sondern die Zugehörigkeit zu einer sozialen Gruppe von Menschen, die einer Reihe von ungerechten, selbstlegitimierenden, „illegalisierenden“Einwanderungsbeschränkungen ausgesetzt sind, einschließlich Rassenprofilen und Belästigung durch die Polizei, beleidigenden Stereotypen sowie ausbeuterischen und erniedrigenden Beschäftigungspraktiken die Grundlage für die Wahrnehmung als undokumentiert, unabhängig vom Immigrationsstatus. Schließlich argumentiert Oliver, dass die sogenannten humanitären Reaktionen auf die gegenwärtige Flüchtlingskrise von einer ähnlichen selbstbegründenden Logik bestimmt werden, die sie als karzeralen Humanitarismus bezeichnet (Oliver 2017a, 2017b). Nach dieser Logik können Flüchtlinge zu Recht auf der Grundlage ihres wahrgenommenen Risikos für die Aufnahmegesellschaften in Gruppen eingeteilt werden, um das Trauma zu beweisen, das ihren Asylantrag darstellt, und auf unbestimmte Zeit in Haftanstalten und Flüchtlingslagern untergebracht sein. Gewalt ausgesetzt und grundlegende Menschenrechte verweigert und in vielen Fällen wie terroristische Bedrohungen oder Kriegsgefangene behandelt. Verschmolzen mit der Rettungspolitik, die Flüchtlinge als hilflose Opfer darstellt, die gerettet und gerettet werden müssen, verwandelt der humanitäre Krebs gleichzeitig Flüchtlinge in Kriminelle und Wohltätigkeitsfälle, was wiederum zur beunruhigenden Rechtfertigung wird, sie einzusperren oder einzusperren, was zunehmend gefährlich wird, krankheitsbedingte und äußerst unzureichende Bedingungen “(Oliver 2017b, 185).wird zur beunruhigenden Rechtfertigung dafür, sie einzusperren oder einzusperren, zunehmend unter gefährlichen, von Krankheiten heimgesuchten und äußerst unzureichenden Bedingungen “(Oliver 2017b, 185).wird zur beunruhigenden Rechtfertigung dafür, sie einzusperren oder einzusperren, zunehmend unter gefährlichen, von Krankheiten heimgesuchten und äußerst unzureichenden Bedingungen “(Oliver 2017b, 185).

3.3 Menschenrechte

Der Begriff "Menschenrechte" bezieht sich gleichzeitig auf mehrere Dinge: eine moralische Sprache; eine Reihe von nationalen und internationalen Normen und Gesetzen; und einen Rahmen für die Analyse und Reaktion auf die verschiedenen schwerwiegenden Schäden, die Männer und Frauen auf der ganzen Welt erleiden. Feministische politische Philosophen argumentieren, dass die Globalisierung widersprüchliche Auswirkungen auf das Ausmaß hatte, in dem Frauen Menschenrechtsverletzungen erleiden.

Viele feministische politische Philosophen haben argumentiert, dass die Globalisierung zu Menschenrechtsverletzungen gegen Frauen beigetragen hat. Am offensichtlichsten ist, dass die neoliberale Politik zu Verstößen gegen bestimmte soziale und wirtschaftliche Rechte geführt hat, wie zum Beispiel das Recht auf einen für Gesundheit und Wohlbefinden angemessenen Lebensstandard und das Recht auf Sicherheit bei Arbeitslosigkeit, Krankheit und Behinderung, Witwerschaft und Alter “(Allgemeine Erklärung der Menschenrechte, Artikel 25). Darüber hinaus hat die neoliberale Politik durch die Verringerung der wirtschaftlichen Sicherheit von Frauen bestehende Formen der Diskriminierung und Gewalt aufgrund des Geschlechts verschärft und Frauen und Mädchen anfälliger für eine Vielzahl zusätzlicher Menschenrechtsverletzungen gemacht. Drei Beispiele sind in der Literatur prominent. Zuerst,Die wirtschaftliche Unsicherheit und die damit einhergehende Zunahme der Armut im Zusammenhang mit der Globalisierung haben Mädchen anfälliger für sexuelle Ausbeutung gemacht. Insbesondere werden Mädchen eher als Kinderbräute verkauft oder in Prostitution oder sexuelle Sklaverei gedrängt, um ihre Familien zu unterstützen (Okin 1998, 45). Zweitens erhalten Frauen und Mädchen bei knappen Ressourcen seltener Nahrung als Jungen und Männer und besuchen seltener die Schule. Schließlich argumentiert Shiva, dass die neoliberale Globalisierung Frauen anfälliger für sexuelle Gewalt gemacht hat. Sie stellt fest, dass die Vergewaltigung in Indien außerordentlich zugenommen hat: 800 Prozent seit den 1970er Jahren und weitere 250 Prozent seit der Liberalisierung der Wirtschaft (Morgan 2013). Obwohl die Gründe für diesen Anstieg komplex sind, glaubt Shiva, dass sie mit mehreren Aspekten der Globalisierung verbunden sind:Strukturanpassungspolitik, die wichtige Sektoren der Wirtschaftstätigkeit von Frauen beseitigte; die Zerstörung der natürlichen Umwelt, die viele Frauen vertrieb; und der Ausschluss von Frauen von wirtschaftlichen und politischen Entscheidungen.

Positiver behaupten einige feministische Philosophen, dass die Globalisierung es Frauen ermöglicht hat, ihre Menschenrechte geltend zu machen, indem sie „neue Räume, Institutionen und Rhetoriken geschaffen haben, in denen der Begriff der universellen Menschenrechte ein starkes Rechtfertigungsprinzip darstellt“(Walby 2002, 534). Andere schreiben der Globalisierung die Entstehung neuer internationaler Nichtregierungsorganisationen und feministischer sozialer Bewegungen zu, die die weltweite Bewegung für die Menschenrechte der Frauen gestärkt haben (Robinson 2003, 161). Die Bewegung „Frauenrechte sind Menschenrechte“hat die Sprache der Menschenrechte verwendet, von der einige Befürworter glauben, dass sie „die beste Chance bietet, das lang ersehnte Ziel der Gleichstellung der Geschlechter zu verwirklichen“, um viele Angriffe auf die Würde der Frau zu kritisieren, die zuvor in Betracht gezogen wurden natürlich oder unvermeidlich sein (Panzer 2009, 45). Zum Beispiel,Die Bewegung hat gezeigt, dass Missbräuche im privaten Bereich wie häusliche Gewalt, sogenannte „Ehrenmorde“und Gewalt im Namen von Kultur oder Tradition legitime Menschenrechtsverletzungen sind. Andere haben argumentiert, dass kulturelle Praktiken wie das Schneiden weiblicher Genitalien (FGC), die viele als Menschenrechtsverletzungen betrachten, unter bestimmten Bedingungen mit den universellen Menschenrechten vereinbar gemacht werden können (Gordon 2018). Die Bewegung trug auch dazu bei, die Menschenrechte von Frauen in formellen Dokumenten der Vereinten Nationen zu kodifizieren, wie dem Übereinkommen zur Beseitigung jeder Form von Diskriminierung der Frau (CEDAW) und der Erklärung zur Beseitigung von Gewalt gegen Frauen, die Aktivistengruppen später verwendet haben nationale Gesetze und Normen in Frage stellen (Stamatopoulou 1995). Wie McLaren jedoch betont,Es ist wichtig, sich der Kritik der Feministinnen im globalen Süden zu widmen, dass soziale und wirtschaftliche Rechte, Rechte, die für Frauen im globalen Süden besonders wichtig sind, im westlichen feministischen Diskurs an den Rand gedrängt wurden. Diese Kritik kann erklärt werden, argumentiert McLaren, wenn wir einen integrierten Ansatz für Rechte verfolgen, der sowohl auf der Unteilbarkeit der Menschenrechte besteht als auch deren Ambivalenz anerkennt. Wenn die Menschenrechte ihr Befreiungspotential ausschöpfen sollen, müssen wir anerkennen, dass die Menschenrechte die Ungerechtigkeit verstärken und untergraben können (McLaren 2017b).wenn wir einen integrierten Ansatz für Rechte verfolgen, der sowohl auf der Unteilbarkeit der Menschenrechte besteht als auch deren Ambivalenz anerkennt. Wenn die Menschenrechte ihr Befreiungspotential ausschöpfen sollen, müssen wir anerkennen, dass die Menschenrechte die Ungerechtigkeit verstärken und untergraben können (McLaren 2017b).wenn wir einen integrierten Ansatz für Rechte verfolgen, der sowohl auf der Unteilbarkeit der Menschenrechte besteht als auch deren Ambivalenz anerkennt. Wenn die Menschenrechte ihr Befreiungspotential ausschöpfen sollen, müssen wir anerkennen, dass die Menschenrechte die Ungerechtigkeit verstärken und untergraben können (McLaren 2017b).

Frauenrechtsbewegungen haben sich auch auf das internationale Verständnis der geschlechtsspezifischen Folgen von Krieg und Militarisierung ausgewirkt. In UN-Foren und anderen globalen Veranstaltungsorten haben Feministinnen internationale Menschenrechtsgesetze in Bezug auf Vergewaltigung und sexuelle Gewalt im Krieg in Frage gestellt. Copelon erklärte 2003: „Vor mehr als einem Jahrzehnt wurde offen in Frage gestellt, ob Vergewaltigung ein Kriegsverbrechen ist. Menschenrechts- und humanitäre Organisationen ignorierten sexuelle Gewalt und die Bedürfnisse ihrer Opfer weitgehend “(Copelon, 1). Bis 2002 hatten Feministinnen die Verfasserinnen des Römischen Statuts jedoch erfolgreich davon überzeugt, eine breite Palette sexuell gewalttätiger Verbrechen zu den schwersten Kriegsverbrechen zu zählen. Das Dokument berücksichtigt Vergewaltigung, Zwangsschwangerschaft, sexuelle Übergriffe,und erzwungene Prostitution als „Verbrechen gegen die Menschlichkeit“, wenn sie im Rahmen eines weit verbreiteten oder systematischen Angriffs auf die Zivilbevölkerung in Zeiten von Krieg und Frieden von nichtstaatlichen Akteuren sowie offiziellen staatlichen Akteuren begangen wird. Die Definition von Vergewaltigung durch das Statut trägt wesentlich dazu bei, Vergewaltigung als geschlechtsspezifische Gräueltat anzuerkennen, die anderen seit langem anerkannten Gräueltaten wie Folter und Völkermord ebenbürtig ist (Parekh 2009). Diese Änderungen des Völkerrechts wären ohne transnationalen Aktivismus, der eindeutig als Beispiel für „Globalisierung von unten“angesehen werden kann, wohl nicht möglich gewesen. Die Definition von Vergewaltigung durch das Statut trägt wesentlich dazu bei, Vergewaltigung als geschlechtsspezifische Gräueltat anzuerkennen, die anderen seit langem anerkannten Gräueltaten wie Folter und Völkermord ebenbürtig ist (Parekh 2009). Diese Änderungen des Völkerrechts wären ohne transnationalen Aktivismus, der eindeutig als Beispiel für „Globalisierung von unten“angesehen werden kann, wohl nicht möglich gewesen. Die Definition von Vergewaltigung durch das Statut trägt wesentlich dazu bei, Vergewaltigung als geschlechtsspezifische Gräueltat anzuerkennen, die anderen seit langem anerkannten Gräueltaten wie Folter und Völkermord ebenbürtig ist (Parekh 2009). Diese Änderungen des Völkerrechts wären ohne transnationalen Aktivismus, der eindeutig als Beispiel für „Globalisierung von unten“angesehen werden kann, wohl nicht möglich gewesen.

3.4 Demokratie und Global Governance

Wie bei den Menschenrechten haben feministische Philosophen argumentiert, dass die Globalisierung widersprüchliche Auswirkungen auf die demokratische Regierungsführung hat. Einerseits hat der Neoliberalismus die nationale Souveränität verringert und Frauen und Arme weiter von demokratischen Prozessen ausgeschlossen (Herr 2003). Die Globalisierung verbindet aber auch Menschen über nationale Grenzen hinweg und schafft transnationale Gemeinschaften, die neue Wege für demokratische Partizipation bieten.

Die Globalisierung ging in einigen Ländern mit der Schaffung einer formellen Demokratie einher, und in einigen Ländern hat die Zahl der Frauen, die in nationalen Gesetzgebungen tätig sind, zugenommen. Einige feministische Philosophen argumentieren jedoch schnell, dass der Neoliberalismus nicht zu einem erhöhten politischen Einfluss für Frauen insgesamt geführt hat, insbesondere auf der Ebene der Weltpolitik. Ein wichtiger Grund ist, dass die globalen Wirtschaftsinstitutionen weder angemessen repräsentativ noch vollständig demokratisch sind. Frauen fehlen praktisch in den formellen Entscheidungsgremien von Institutionen wie der WTO und der Weltbank, und diese Institutionen werden in der Regel inoffiziell von den Interessen wohlhabender Nationen und multinationaler Unternehmen dominiert.

Feministinnen argumentieren, dass der mangelnde politische Einfluss von Frauen auf globaler Ebene nicht durch ihren zunehmenden Einfluss auf die nationale Politik kompensiert wurde, da die Globalisierung die nationale Souveränität, insbesondere in armen Ländern, untergraben hat. Die Strukturanpassungspolitik verlangt von den Schuldnernationen, dass sie spezifische Innenpolitiken umsetzen, die Frauen trotz starker lokaler Opposition überproportional schaden, wie beispielsweise Sparmaßnahmen. Die von der Welthandelsorganisation herausgegebenen Handelsregeln ersetzen auch die nationalen Gesetze der Unterzeichnerstaaten, einschließlich derer, die ethische und öffentliche Fragen betreffen, wie Umweltschutz- und Gesundheits- und Sicherheitsstandards für importierte Waren sowie Handelszölle (Jaggar 2001, 2002a).

Die Beteiligung von Frauen an NRO oder anderen Organisationen der Zivilgesellschaft garantiert auch nicht, dass ihre Interessen fair vertreten werden. In der Tat werfen einige Feministinnen vor, dass von Ausländern finanzierte NGOs „eine neue Form des Kolonialismus sind, weil sie die Abhängigkeit von nicht gewählten ausländischen Geldgebern und ihren vor Ort ernannten Beamten schaffen und die Entwicklung von Sozialprogrammen untergraben, die von gewählten Beamten verwaltet werden, die gegenüber der lokalen Bevölkerung rechenschaftspflichtig sind“(Jaggar 2001). 309). Selbst lokale, von Frauen geführte NGOs werden ihren demokratischen Bestrebungen manchmal nicht gerecht. NGO-Projekte werden häufig von den Agenden ihrer Unternehmensfinanzierer geprägt, was sich nachteilig auf die ausdrücklichen Bedürfnisse der Frauen auswirkt, denen sie dienen. Forderungen nach Rechenschaftspflicht gegenüber Gebern schränken auch die interne Demokratie von NRO ein, indem sie die Professionalisierung von Basisorganisationen fördern (Jaggar 2001, 2005a).

Während feministische Philosophen der Meinung sind, dass die Globalisierung die Macht in den Händen wohlhabender Nationen und Unternehmen konzentriert und Frauen und die globalen Armen weiter ausgegrenzt hat, glauben einige, dass die Bedingungen der Globalisierung auch neue Formen demokratischer Rechenschaftspflicht ermöglichen. Zum Beispiel argumentiert Gould, dass Teilnehmer an transnationalen Vereinigungen das gleiche Recht haben, an Entscheidungen über ihre gemeinsamen Aktivitäten teilzunehmen. Sie schlägt auch vor, dass das Internet und andere Kommunikations- und Informationstechnologien wie Open-Source-Software und Online-Beratungsforen „dazu beitragen können, sowohl die demokratische Beteiligung als auch die Repräsentation am Funktionieren transnationaler Institutionen zu erhöhen“(Gould 2009, 38).

Fraser (2009) schlägt ferner vor, dass die Globalisierung neue transnationale öffentliche Bereiche geschaffen hat, in denen die öffentliche Meinung geschaffen und zusammengestellt werden kann, um die politischen Führer demokratisch zur Rechenschaft zu ziehen. Die traditionelle Theorie der Öffentlichkeit, wie sie von Habermas entwickelt wurde, definiert die Öffentlichkeit als einen Bereich des sozialen Lebens, in dem Individuen zusammenkommen, um eine gemeinsame öffentliche Meinung über soziale Fragen zu erreichen. Soweit der Beratungsprozess fair und inklusiv ist, ist die daraus resultierende öffentliche Meinung normativ legitim; weil es den überlegten Willen der Zivilgesellschaft zum Ausdruck bringt, kann es als politische Kraft mobilisiert werden, um die öffentliche Macht demokratisch zur Rechenschaft zu ziehen.

Fraser weist jedoch darauf hin, dass diese wesentlichen Merkmale der Publizität - normative Legitimität und politische Wirksamkeit - nicht leicht mit neuen transnationalen Kommunikationsbereichen verbunden sind, in denen territorial verteilte Gesprächspartner über verschiedene diskursive Formen interagieren. Der Grund dafür ist, dass die traditionelle Theorie der öffentlichen Öffentlichkeit implizit ein westaphalisches politisches Modell annimmt, bei dem Mitbürger mit gleichen Rechten zur Teilnahme eine öffentliche Meinung schaffen, die an einen bestimmten Staat gerichtet ist. So in ihren Worten:

Es ist schwierig, den Begriff der legitimen öffentlichen Meinung mit Kommunikationsbereichen in Verbindung zu bringen, in denen die Gesprächspartner keine Mitglieder einer politischen Gemeinschaft sind und das gleiche Recht haben, am politischen Leben teilzunehmen. Und es ist schwer, den Begriff der wirksamen Kommunikationskraft mit diskursiven Räumen zu verbinden, die nicht mit souveränen Staaten korrelieren (Fraser 2009, 77).

Dennoch, so argumentiert sie, sollten wir die Idee einer transnationalen Öffentlichkeit nicht über Bord werfen, vorausgesetzt, die Begriffe normative Legitimität und politische Wirksamkeit können neu formuliert werden, um sie auf die Kommunikation in transnationalen diskursiven Bereichen anzuwenden.

4. Fazit

Insgesamt stellt die Globalisierung feministische politische Philosophen vor eine Reihe von Herausforderungen, die Konzepte von Gerechtigkeit und Verantwortung entwickeln wollen, die in der Lage sind, auf die gelebten Realitäten von Männern und Frauen zu reagieren. Da sich die Globalisierung mit Sicherheit fortsetzen wird, werden diese Herausforderungen in den kommenden Jahrzehnten wahrscheinlich zunehmen. Wie wir oben dargelegt haben, haben feministische politische Philosophen bereits große Fortschritte beim Verständnis dieses komplexen Phänomens gemacht. Die Herausforderung, die Globalisierung gerechter zu gestalten, bleibt jedoch sowohl für feministische Philosophen als auch für alle anderen, die nach Gleichheit und Gerechtigkeit streben, bestehen.

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Andere Internetquellen

Hypatia: Eine Zeitschrift für feministische Philosophie
Frauenrechte, Amnesty, USA.
Postkolonialer Feminismus, Stockton Postcolonial Studies Project.
Verbesserung der Ernährung von Kindern, UNICEF Publications, abgerufen am 30. Juli 2013.

Feministische Perspektiven Zur Globalisierung

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