Marsilio Ficino

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2023-11-26 16:05

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Erstveröffentlichung Do 9. Juni 2011; inhaltliche Überarbeitung Sa 2. September 2017

Marsilio Ficino (1433–99) kombinierte Elemente aus verschiedenen philosophischen, religiösen und literarischen Traditionen, um einer der berühmtesten Philosophen der italienischen Renaissance zu werden. Ficinos Schriften sind jedoch schwierig, und es gibt kein einziges Werk von ihm, das kanonischen Status erlangte, als die Geschichtsschreibung der westlichen Philosophie im 18. Jahrhundert auf ihre moderne Grundlage gestellt wurde.

1. Leben, Stil der Philosophie, die platonische „Akademie“
2. Arbeiten
- 2.1 Die platonische Theologie
- 2.2 1474 und darüber hinaus
- 2.3 Das Gesamtwerk von Platon und der Ort der Übersetzung
- 2.4 Die 1480er und 1490er Jahre
3. Philosophische Themen
- 3.1 Die "alte Theologie"
- 3.2 Ontologie
- 3.3 Psychologie
- 3.4 Ethik, Liebe
4. Vermächtnis
Literaturverzeichnis
- Werke von Ficino
- Andere Arbeiten
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Andere Internetquellen
Verwandte Einträge

1. Leben, Stil der Philosophie, die platonische „Akademie“

Ficino wurde am 19. Oktober 1433 in Figline Valdarno, einer kleinen Gemeinde südöstlich von Florenz, als Sohn seiner Mutter Alexandra (der Tochter eines Florentiner Bürgers) und ihres Mannes Dietifeci Ficino geboren. Dietifeci, ein Arzt, diente schließlich dem größten Schutzpatron von Florenz im frühen 15. Jahrhundert, Cosimo de 'Medici, der zum Zeitpunkt von Ficinos Geburt einer der reichsten Männer in Europa war. Der genaue Verlauf von Ficinos Ausbildung ist ungewiss, aber es ist plausibel, dass er schon in jungen Jahren den medizinischen Traditionen seines Vaters ausgesetzt war (Volkselemente hatten zweifellos ihren Anteil an diesen Traditionen, auch wenn diese Elemente nicht oft vorkommen verzeichnet). Zwei Pädagogen, Comando Comandi und Luca di San Gimignano, führten Ficinos frühe Auseinandersetzung mit der „Grammatik“durch, dh der lateinamerikanischen Grundbildung. Die Umrisse von Ficinos früher Karriere werden in den 1450er Jahren etwas deutlicher. und während es noch unklar ist, mit wem er genau Griechisch und andere Angelegenheiten studierte, sprechen die Namen der wahrscheinlichen Kandidaten Francesco da Castiglione (der ihm vielleicht Griechisch beigebracht hat), Antonio degli Agli, Lorenzo Pisano und Niccolò Tignosi in eine ähnliche Richtung: die einer exzellenten, aber traditionellen Ausbildung, die sich auf Fragen aus dem Bereich der schulischen Theologie konzentriert (Field 1988; Hankins 1989 und 2003–4; Vasoli 1997a).die einer exzellenten, aber traditionellen Ausbildung, die sich auf Fragen aus dem Bereich der schulischen Theologie konzentriert (Field 1988; Hankins 1989 und 2003–4; Vasoli 1997a).die einer exzellenten, aber traditionellen Ausbildung, die sich auf Fragen aus dem Bereich der schulischen Theologie konzentriert (Field 1988; Hankins 1989 und 2003–4; Vasoli 1997a).

Mitte der 1450er Jahre begann Ficino eine Praxis, die sein ganzes Leben lang andauerte: das Schreiben philosophischer Briefe an Freunde. Ein bemerkenswerter Brief aus dem Jahr 1458 zeigt, dass er sich für vier „Sekten“von Philosophen interessiert: Platoniker, Aristoteliker, Stoiker und Epikureer (Ficino, „De sectis philosophorum“, in Kristeller 1938, 2: 7–11). Es ist wenig überraschend in Ficinos Bericht, der hauptsächlich aus lateinischen Quellen stammt, abgesehen von der geringen Tatsache, dass er dem Epikureismus mehr Raum widmete als den anderen Schulen, was auf eine mögliche frühe „lukretianische“Periode hinweist, auf die in bestimmten Quellen hingewiesen wird (Brown; Hankins) Plato). Ficino merkt an, dass einige Peripatetiker der Ansicht sind, dass Aristoteles glaubte, die menschliche Seele würde zusammen mit dem Körper sterben, obwohl er es deutlich vermeidet, diese Position Aristoteles selbst zuzuschreiben.

Wenn diese frühe Abhandlung jedoch keine revolutionären Meinungen enthält, bedeutet dies ein Leitprinzip, das sich durch Ficinos Karriere zieht: „Philosophie“und „Geschichte der Philosophie“sind eng miteinander verbunden. Ein anderer Weg, dies auszudrücken, ist, dass die nachahmende Exegese für Ficino einen Weg zum Philosophieren darstellte. Ficino betrachtete sich als Platoniker, aber das bedeutete nicht, dass er daran interessiert war, Platons Absichten auf historistische Weise zu finden. Stattdessen sah er sich als ein Mitglied einer ehrwürdigen Folge von Dolmetschern, die zu einem Vorrat an Weisheit beitrugen, den Gott schrittweise entfalten ließ. Jeder dieser „Prisci Theologi“oder „alten Theologen“hatte seine Rolle bei der Entdeckung, Dokumentation und Ausarbeitung der Wahrheit, die in den Schriften von Platon und anderen alten Weisen enthalten ist, eine Wahrheit, für die diese Weisen möglicherweise nicht vollständig waren eingeweiht,handeln wie sie waren als Gefäße der göttlichen Wahrheit.

In den 1460er Jahren gewann Ficino in Florenz ein Publikum. Viel später im Leben würde er schreiben, dass der wohlhabende und mächtige Cosimo de 'Medici nicht nur sein wichtigster Gönner gewesen war, was sicherlich wahr war, sondern dass er auch als Leitgenie hinter einer platonischen Akademie fungiert hatte. Während vorhandene Quellen es uns nicht erlauben, die Platonische Akademie als formelle Schule oder fortgeschrittene Einrichtung mit regelmäßigen Treffen zu verstehen, gibt es einige Fakten, die dokumentiert werden können: Cosimo gab Ficino 1463 ein kleines Grundstück in Careggi mit Wohnsitz („cum domo pro laboratore et hoste et terris laboratis “, wie das Dokument im Staatsarchiv von Florenz es ausdrückt; siehe Gentile, Niccoli und Viti 1984, 175–76). Es gibt auch einen Brief von Ficino an Cosimo vom September 1462, in dem Ficino schreibt:„Ich widme mich temperamentvoll der Akademie, die Sie für uns auf dem Anwesen in Careggi arrangiert haben, als ob ich zu Recht an einer Art Schrein der Kontemplation verehre“(siehe Ficino in Kristeller 1938, 2: 87–88; und Gentile, Niccoli, und Viti 1984, 176). Diese beiden Quellen lassen den Schluss zu, dass sich Ficino und seine Kohorte, obwohl die spezifische Gabe des Eigentums erst 1463 erfolgte, mindestens einmal auf dem Medici-Grundstück in den Hügeln außerhalb von Florenz trafen. Es gibt ein weiteres Dokument aus dem Jahr 1462, aus dem hervorgeht, dass er von Cosimo ein Haus in der Stadt Florenz als Geschenk erhalten hat, das dann vermietet wurde, so dass Ficino die Einnahmen aus der Miete erhielt (Gentile, Niccoli und Viti 1984) 174–75). Diese beiden Quellen lassen den Schluss zu, dass sich Ficino und seine Kohorte, obwohl die spezifische Gabe des Eigentums erst 1463 erfolgte, mindestens einmal auf dem Medici-Grundstück in den Hügeln außerhalb von Florenz trafen. Es gibt ein weiteres Dokument aus dem Jahr 1462, aus dem hervorgeht, dass er von Cosimo ein Haus in der Stadt Florenz als Geschenk erhalten hat, das dann vermietet wurde, so dass Ficino die Einnahmen aus der Miete erhielt (Gentile, Niccoli und Viti 1984) 174–75). Diese beiden Quellen lassen den Schluss zu, dass sich Ficino und seine Kohorte, obwohl die spezifische Gabe des Eigentums erst 1463 erfolgte, mindestens einmal auf dem Medici-Grundstück in den Hügeln außerhalb von Florenz trafen. Es gibt ein weiteres Dokument aus dem Jahr 1462, aus dem hervorgeht, dass er von Cosimo ein Haus in der Stadt Florenz als Geschenk erhalten hat, das dann vermietet wurde, so dass Ficino die Einnahmen aus der Miete erhielt (Gentile, Niccoli und Viti 1984) 174–75).und Viti 1984, 174–75).und Viti 1984, 174–75).

Ficinos Verbindung zur Medici-Familie nahm nach dem Tod von Cosimo im Jahr 1464 zu und ab, aber die Beziehung signalisiert etwas Wichtiges: Eine Zeit lang war Ficino eines der zentralen Elemente des florentinischen intellektuellen Lebens. Er pflegte ein breites Korrespondenznetz und zählte zu seinen Freunden und Förderern einige der einflussreichsten Bürger der Stadt. 1473 geweiht, wurde er später Kanoniker von Santa Maria del Fiore, der Kathedrale von Florenz mit ihrer berühmten Kuppel, die von Brunelleschi entworfen wurde. Der Rest von Ficinos Leben war von einem doppelten Aspekt geprägt, priesterlich und medizinisch, in dem er als Heiler sowohl der Seelen als auch der Körper angesehen werden kann.

Eine andere Möglichkeit, Ficino und seine Akademie zu verstehen, besteht darin, die verschiedenen Arten zu untersuchen, wie er das Wort „Akademie“und seine Varianten verwendet. Was man findet, ist, dass Platons Dialoge selbst als „Akademie“bezeichnet werden könnten, die so wie sie war reich an wertvollen Lehren ist. Eine „Akademie“könnte eine Privatschule sein, die für den Jugendunterricht organisiert ist, sich jedoch nicht unbedingt an einem bestimmten Ort befindet oder einer Lehrtradition gewidmet ist. Und das Wort "Akademie" könnte sich auf regelmäßige Treffen von Literaten beziehen. Ficinos „Akademie“scheint eher mit den ersten beiden Bedeutungen des Wortes verbunden zu sein. Anstatt ein regelmäßiges Treffen an einem bestimmten Ort zu leiten, zog Ficino es vor, Florenz 'Elitejugend zu unterrichten, wenn er konnte, und als sokratischer, philosophischer Freund zu versuchen, den größten Teil ihrer Natur im Gespräch aus seinen Mitarbeitern herauszuholen. (Hankins 2003–04, Band 2;Celenza 2007, 83)

Auf mehreren Ebenen illustrativ ist ein Brief von 1491 an einen deutschen Freund und Korrespondenten, Martin Prenninger (in Ficino 1576, 936–37). Dort bespricht Ficino sein Netzwerk von Freunden und Bekannten. Obwohl es nicht das Wort "Akademie" oder "Akademiker" enthält, gibt der Brief eine gute Vorstellung davon, was Ficino glaubte, als es um sein Programm ging, platonische Weisheit zu teilen, das mit dem verbunden war, was er als wahres Christentum ansah. Sein Korrespondent hatte ihn nach seinen Freunden gefragt, und Ficino antwortet sorgfältig, um zu qualifizieren, was „Freund“bedeutet: „Wisse, dass alle [meine Freunde] in der Tat sowohl hinsichtlich ihres intellektuellen Talents als auch ihres Charakters auf die Probe gestellt sind. Ich habe nie jemanden als Freund betrachtet, es sei denn, ich habe auch festgestellt, dass er sich dem literarischen Lernen mit der Aufrichtigkeit des Charakters angeschlossen hat. “Für Ficino,Die Vorstellung, dass man Buchlernen mit gutem moralischen Charakter verbinden sollte, war „platonisch“, und unmittelbar nach dem zitierten Abschnitt spielt er auf eine Passage in den (für Ficino authentischen) platonischen Briefen an und drückt ein ähnliches Gefühl aus. In Wahrheit gehört dieses Gefühl (und unzählige andere, die es in Ficinos Werk mögen) jedoch keiner bestimmten Denkschule an; Vielmehr ist es Teil einer langen, vormodernen Tradition, die die Notwendigkeit betont, Lernen mit Moral zu verbinden. Für Ficino war es „platonisch“, weil es wahr war, und es war „wahr“, weil es platonisch war. Für uns jedoch erinnert uns Ficinos Gestaltung seines Freundeskatalogs auf diese Weise daran, wie allgemein und allgemein er glaubte, dass sich die „platonische“Weisheit ausdehnt. Das heißt, im weitesten Sinne könnte für Ficino alles, was er getan hat, als „platonisch“angesehen werden.””Und unmittelbar nach dem zitierten Abschnitt spielt er auf eine Passage in den (für Ficino authentischen) platonischen Briefen an und drückt ein ähnliches Gefühl aus. In Wahrheit gehört dieses Gefühl (und unzählige andere, die es in Ficinos Werk mögen) jedoch keiner bestimmten Denkschule an; Vielmehr ist es Teil einer langen, vormodernen Tradition, die die Notwendigkeit betont, Lernen mit Moral zu verbinden. Für Ficino war es „platonisch“, weil es wahr war, und es war „wahr“, weil es platonisch war. Für uns jedoch erinnert uns Ficinos Gestaltung seines Freundeskatalogs auf diese Weise daran, wie allgemein und allgemein er glaubte, dass sich die „platonische“Weisheit ausdehnt. Das heißt, im weitesten Sinne könnte für Ficino alles, was er getan hat, als „platonisch“angesehen werden. Und unmittelbar nach dem zitierten Abschnitt spielt er auf eine Passage in den (für Ficino authentischen) platonischen Briefen an und drückt ein ähnliches Gefühl aus. In Wahrheit gehört dieses Gefühl (und unzählige andere, die es in Ficinos Werk mögen) jedoch keiner bestimmten Denkschule an; Vielmehr ist es Teil einer langen, vormodernen Tradition, die die Notwendigkeit betont, Lernen mit Moral zu verbinden. Für Ficino war es „platonisch“, weil es wahr war, und es war „wahr“, weil es platonisch war. Für uns jedoch erinnert uns Ficinos Gestaltung seines Freundeskatalogs auf diese Weise daran, wie allgemein und allgemein er glaubte, dass sich die „platonische“Weisheit ausdehnt. Das heißt, im weitesten Sinne könnte für Ficino alles, was er getan hat, als „platonisch“angesehen werden. Dieses Gefühl (und unzählige andere, die es in Ficinos Werk mögen) gehört keiner bestimmten Denkschule an. Vielmehr ist es Teil einer langen, vormodernen Tradition, die die Notwendigkeit betont, Lernen mit Moral zu verbinden. Für Ficino war es „platonisch“, weil es wahr war, und es war „wahr“, weil es platonisch war. Für uns jedoch erinnert uns Ficinos Gestaltung seines Freundeskatalogs auf diese Weise daran, wie allgemein und allgemein er glaubte, dass sich die „platonische“Weisheit ausdehnt. Das heißt, im weitesten Sinne könnte für Ficino alles, was er getan hat, als „platonisch“angesehen werden. Dieses Gefühl (und unzählige andere, die es in Ficinos Werk mögen) gehört keiner bestimmten Denkschule an. Vielmehr ist es Teil einer langen, vormodernen Tradition, die die Notwendigkeit betont, Lernen mit Moral zu verbinden. Für Ficino war es „platonisch“, weil es wahr war, und es war „wahr“, weil es platonisch war. Für uns jedoch erinnert uns Ficinos Gestaltung seines Freundeskatalogs auf diese Weise daran, wie allgemein und allgemein er glaubte, dass sich die „platonische“Weisheit ausdehnt. Das heißt, im weitesten Sinne könnte für Ficino alles, was er getan hat, als „platonisch“angesehen werden. Ficinos Gestaltung seines Freundeskatalogs auf diese Weise erinnert uns daran, wie allgemein und allgemein er glaubte, dass sich die „platonische“Weisheit ausdehnt. Das heißt, im weitesten Sinne könnte für Ficino alles, was er getan hat, als „platonisch“angesehen werden. Ficinos Gestaltung seines Freundeskatalogs auf diese Weise erinnert uns daran, wie allgemein und allgemein er glaubte, dass sich die „platonische“Weisheit ausdehnt. Das heißt, im weitesten Sinne könnte für Ficino alles, was er getan hat, als „platonisch“angesehen werden.

Es gibt genauere Sichtweisen darauf, was Ficinos „akademische“Aktivität hätte bedeuten können. In demselben Brief teilt er seine Freunde weiterhin in drei Kategorien ein. Es gibt „Gönner“(in welche Kategorie alle Medici-Familienmitglieder aufgenommen wurden). Es folgen „vertraute Freunde, sozusagen Gesprächspartner“(„consuetudine familiares, ut ita loquar, confabulatores“); und drittens gibt es "Auditoren" oder "Studenten". Zu den Konfabulatoren gehören zahlreiche prominente Intellektuelle, darunter Leon Battista Alberti, Angelo Poliziano und Giovanni Pico della Mirandola. Ficino schreibt, dass, wenn die Leute, die er auflistet, „fast Schüler [discipuli] sind, sie immer noch keine wirklichen Schüler sind, da ich nicht implizieren möchte, dass ich einen von ihnen unterrichtet habe oder unterrichte, sondern in einem Sokratische Mode,Ich stelle ihnen alle Fragen und ermutige sie, und ich rufe beharrlich die fruchtbaren Genies meiner Freunde hervor, um die Geburt herbeizuführen. “Ficino sah seinen Einfluss in der klassischen sokratischen Art als Hebamme des Wissens, ein Bild, das in Platons Theaetetus berühmt wurde. Ficinos Ziel war es, die Krankheiten der Unwissenheit und Unfruchtbarkeit zu heilen, die er als verwandt ansah.

Ficino unterrichtete gelegentlich auch in einem formelleren Sinne. Zu Beginn seiner Karriere hielt er öffentliche Vorträge über Platons Philebus, wobei jedoch nicht bekannt ist, wo und in welchem Kontext genau dies bekannt ist. Er unterrichtete sehr kurz im Florentiner Studio oder an der Universität (siehe Davies 1992). Er unterrichtete auch Jugendliche im kamaldolischen Kloster Santa Maria degli Angeli und unterrichtete wahrscheinlich zu verschiedenen Zeiten privat, um sein Einkommen aufzubessern. Aber was genau er lehrte, bleibt ungewiss (auch wenn ungewiss ist, was genau Platon innerhalb der Grenzen der Akademie lehrte). Eine überzeugende Quelle, die Deklamationen des wenig bekannten Humanisten Benedetto Colucci, repräsentiert Ficino, der 1474 einer Gruppe von fünf gutgeborenen Jugendlichen vorsteht (siehe Colucci 1939). Alle von ihnen (Studenten gleichzeitig seines humanistischen Freundes Cristoforo Landino im Florentiner Studio) erhalten die Aufgabe,unter der Aufsicht von Ficino (als "Academiae princeps" bezeichnet) eine Rede zu halten, in der die italienischen Führer aufgefordert werden, gegen die vorrückenden Türken zu kämpfen. Hier scheint Ficino Rhetorik und die Kunst der Deklamation gelehrt zu haben. Andere Beispiele in seinen Schriften scheinen darauf hinzudeuten, dass eine Bedeutung, die er und andere mit dem Wort „Akademie“assoziierten, etwas in der Nähe von „Gymnasium“oder Grundschule war.

Im weitesten Sinne war Ficinos „Akademie“also kein spezifischer Ort, sondern eine Denkweise; und so verlockend es für die Moderne ist, Ficino in ein platonisches „System“der Philosophie einzubauen (was in starkem Gegensatz zu dem steht, was als ein ebenso einheitliches „aristotelisches“System angenommen wird), wäre dies zutiefst anachronistisch. Wie fast alle spätantiken Platoniker und hochmittelalterlichen Denker glaubte Ficino zum Beispiel, dass man mit Aristoteles beginnen sollte, so wie er es selbst getan hatte. In dem oben erwähnten Brief listete er als Auditor oder Student einen Denker namens Francesco Cattani da Diacceto auf, den Ficino schließlich als seinen Nachfolger betrachtete. Und in einem Brief an denselben Diacceto im Juli 1493 stellte Ficino eine klassische Position fest (siehe Gerson): Diese Philosophie war ein so breites Unternehmen, dass eine Arbeitsteilung notwendig war.und dass „wer zu Recht versteht, dass natürliche Dinge uns zu göttlichen Dingen führen, wird erkennen, dass peripatetisches Lernen den Weg zur platonischen Weisheit darstellt, so dass es dazu gekommen ist, dass niemand jemals in die inneren Bereiche der platonischen Mysterien aufgenommen wurde, ohne es zuvor gewesen zu sein in die peripatetischen Zweige des Lernens eingeweiht “(Ficino 1576, 952). Die Wahrheit war eine, die Philosophie war breit gefächert, und damit die Menschen die Wahrheit erkennen und die Reichweite der Philosophie schätzen konnten, mussten sie richtig geschult werden.so dass es dazu gekommen ist, dass niemand jemals in die inneren Bereiche der platonischen Mysterien aufgenommen wird, ohne zuvor in die peripatetischen Zweige des Lernens eingeweiht worden zu sein “(Ficino 1576, 952). Die Wahrheit war eine, die Philosophie war breit gefächert, und damit die Menschen die Wahrheit erkennen und die Reichweite der Philosophie schätzen konnten, mussten sie richtig geschult werden.so dass es dazu gekommen ist, dass niemand jemals in die inneren Bereiche der platonischen Mysterien aufgenommen wird, ohne zuvor in die peripatetischen Zweige des Lernens eingeweiht worden zu sein “(Ficino 1576, 952). Die Wahrheit war eine, die Philosophie war breit gefächert, und damit die Menschen die Wahrheit erkennen und die Reichweite der Philosophie schätzen konnten, mussten sie richtig geschult werden.

2. Arbeiten

Ficinos weitreichende Vorstellung davon, was es bedeutete, Philosophie zu praktizieren und nicht nur zu theoretisieren, beeinflusste seine gesamte Karriere, geprägt von einer Reihe von Werken, von Übersetzungen über Briefe bis hin zu philosophischen Abhandlungen. Ficinos anfängliche Tätigkeit in den späten 1450er Jahren umfasste kurze, meist epistolische Abhandlungen über bestimmte grundlegende philosophische Fragen. In den 1460er Jahren kam er als Übersetzer auf seine Kosten. Diese Jahre repräsentieren auch die Anfänge seiner Arbeit als Kommentator und Exegeter. Im Jahr 1464, als sich Cosimo de 'Medici in der Endphase seines Lebens befand, las ihm Ficino seine neuen Übersetzungen bestimmter platonischer Dialoge vor (von denen einige heute als falsch gelten). Und es ist bemerkenswert, dass zu diesem Zeitpunkt im fünfzehnten Jahrhundert platonische Quellen für die traditionelle christliche Vorbereitung auf das Lebensende geeignet schienen;Zugegeben, es ist Ficinos eigener viel späterer Bericht, aus dem diese Geschichte stammt, aber er hätte es kaum erwähnt, wenn ein solches Szenario völlig unplausibel gewesen wäre (Hankins 1989, 267–68). Während dieses Jahrzehnts verfasste Ficino Kommentare und Zusammenfassungen von Platons Schriften, an denen er viele für den Rest seiner Karriere weiter arbeitete. Dazu gehörten der Timaios, Phaedrus, das Symposium (weniger ein Kommentar, sondern eher ein freistehender Dialog) und der Philebus. Symposium (weniger ein Kommentar als ein freistehender Dialog) und der Philebus. Symposium (weniger ein Kommentar als ein freistehender Dialog) und der Philebus.

2.1 Die platonische Theologie

Dieser Prozess des intensiven Lesens und Kommentierens bereitete Ficino die Möglichkeit, eines seiner interessantesten Werke zu schreiben. Zwischen 1469 und 1474 komponierte er seine Theologia platonica (Platonische Theologie), die bis 1482 in gedruckter Form veröffentlicht werden sollte. Der Untertitel des Werks Über die Unsterblichkeit der Seelen weist auf Ficinos Ziele hin. Er befürchtete, dass seine Zeitgenossen sich verirren würden, und er glaubte, dass der richtige Ansatz ihnen helfen würde, ihn zu finden. Vor allem gab es eine Tendenz, schrieb er (im an Lorenzo de 'Medici gerichteten Widmungsvorwort des Werkes), Philosophie von Religion zu trennen. Die Verwendung von Platon und der Versuch, „ein Porträt von Platon so nah wie möglich an der christlichen Wahrheit zu malen“(Allen und Hankins 2001–06, Band 1, Proem, Abschnitt 3, S. 10–11), schien Ficino der Ausweg aus dieser Sackgasse.

Wie dieses Porträt so vollständig wie möglich gemalt werden konnte, war die Schlüsselfrage. Ficino betrachtete den platonischen Korpus als eine Schatzkammer der Weisheit, die mit verschiedenen Themen gefüllt war, aber immer, wenn sie richtig interpretiert wurde, zum Göttlichen führte. Im selben Vorwort schreibt er über Platon: "Was auch immer er behandelt, er bringt es schnell und in einem Geist äußerster Frömmigkeit zur Kontemplation und Anbetung Gottes." Ficino konzipierte seine eigene platonische Theologie als eine ähnliche Art von Schatzkammer und als christliche Korrektur für ein Werk, das er sehr bewunderte, Proclus 'eigene platonische Theologie, ein Werk, das gerade wegen seines dreifachen Status emblematisch erscheint: Erstens war Proclus' Werk dafür größtenteils „neu“für den Westen des 15. Jahrhunderts, einer der vielen interessanten Texte, die durch die unermüdliche Suche nach antiken Dingen dieses Jahrhunderts aufgedeckt wurden; zweite,Proclus war ein entschiedener Anti-Christ; Drittens und nicht weniger kraftvoll hatte Proclus 'Philosophierstil, wie viel heidnischer späterer Platonismus, der Ficinos mittelalterlichen Vorgängern weitgehend unbekannt war, tiefe Familienähnlichkeiten mit dem Christentum. Zu diesen Aspekten kann gehören: die Wirksamkeit theurgischer Rituale, die ihre christliche Analogie in Sakramenten hatten (siehe Celenza 2001); und ein "Monotheismus", der die Notwendigkeit respektierte, ein höchstes Wesen zu haben (für spätere Platoniker "das Eine", für Christen "Gott"), aber seinen Praktizierenden den direkten Zugang zum Göttlichen für Heiden durch Anbetung verschiedener Götter ermöglichte;; für Christen durch den Kult der Heiligen (siehe Athanassiadi und Frede 1999, 1–20). Wie viel heidnischer späterer Platonismus, der Ficinos mittelalterlichen Vorgängern weitgehend unbekannt war, hatte er tiefe Familienähnlichkeiten mit dem Christentum. Zu diesen Aspekten kann gehören: die Wirksamkeit theurgischer Rituale, die ihre christliche Analogie in Sakramenten hatten (siehe Celenza 2001); und ein "Monotheismus", der die Notwendigkeit respektierte, ein höchstes Wesen zu haben (für spätere Platoniker "das Eine", für Christen "Gott"), aber seinen Praktizierenden den direkten Zugang zum Göttlichen für Heiden durch Anbetung verschiedener Götter ermöglichte;; für Christen durch den Kult der Heiligen (siehe Athanassiadi und Frede 1999, 1–20). Wie viel heidnischer späterer Platonismus, der Ficinos mittelalterlichen Vorgängern weitgehend unbekannt war, hatte er tiefe Familienähnlichkeiten mit dem Christentum. Zu diesen Aspekten kann gehören: die Wirksamkeit theurgischer Rituale, die ihre christliche Analogie in Sakramenten hatten (siehe Celenza 2001); und ein "Monotheismus", der die Notwendigkeit respektierte, ein höchstes Wesen zu haben (für spätere Platoniker "das Eine", für Christen "Gott"), aber seinen Praktizierenden den direkten Zugang zum Göttlichen für Heiden durch Anbetung verschiedener Götter ermöglichte;; für Christen durch den Kult der Heiligen (siehe Athanassiadi und Frede 1999, 1–20).und ein "Monotheismus", der die Notwendigkeit respektierte, ein höchstes Wesen zu haben (für spätere Platoniker "das Eine", für Christen "Gott"), aber seinen Praktizierenden den direkten Zugang zum Göttlichen für Heiden durch Anbetung verschiedener Götter ermöglichte;; für Christen durch den Kult der Heiligen (siehe Athanassiadi und Frede 1999, 1–20).und ein "Monotheismus", der die Notwendigkeit respektierte, ein höchstes Wesen zu haben (für spätere Platoniker "das Eine", für Christen "Gott"), aber seinen Praktizierenden den direkten Zugang zum Göttlichen für Heiden durch Anbetung verschiedener Götter ermöglichte;; für Christen durch den Kult der Heiligen (siehe Athanassiadi und Frede 1999, 1–20).

Ficino musste sich jedoch nicht nur vor der verführerischen Gefahr dieser „neuen“alten Texte schützen, obwohl sie für die gleichzeitige Anziehungskraft und potenzielle Instabilität, die sie erzeugten, wichtig waren. Er erbte auch von seinen humanistischen Kollegen zu Beginn des fünfzehnten Jahrhunderts (Männer wie Leonardo Bruni, 1370–1444) die Vorstellung, dass es unerlässlich sei, die Eliten der Gesellschaft, die Geniosi oder den akuten Verstand zu erziehen, wie Michael Allen den Begriff übersetzte (siehe Allen 1998). Ficino hoffte, dass seine platonische Theologie Argumentationsgenres und Sprachstile enthalten würde, die zusammen eine Schatzkammer der Weisheit darstellen würden, die perfekt für verschiedene Arten seiner Zeitgenossen geeignet wäre, die in ihrem Glauben geschwankt haben könnten. Für diejenigen, die zur neu modischen klassizistischen Latinity neigen,Ficino enthält in der platonischen Theologie unzählige Zitate lateinischer Klassiker; Für diejenigen mit aristotelischer Neigung hat Ficino naturphilosophische Argumente (siehe zum Beispiel Allen und Hankins (Hrsg.) 2001–06, 5.4, Bd. 2, S. 20–23 und vgl. Aristoteles, Meteor., 1.3 und 1.9 für Beschreibungen von „Antiperistasen“, auf die Ficino anzuspielen scheint); und für diejenigen, die eher zu einer antirationalistischen Religiosität neigen, enthält Ficino zahlreiche biblische Anspielungen und Zitate. Ficino hat sogar ein ganzes Buch der platonischen Theologie, das sich der Widerlegung avveroistischer Ideen widmet, in dem der Löwenanteil der Argumentation inhaltlich, wenn nicht immer in Form, auf Thomas von Aquin und die schulische Tradition zurückgeht. Die platonische Theologie war ein Werk der Synthese, aber nicht der systematischen Philosophie.als Denker ab dem achtzehnten Jahrhundert hätte diesen letzteren Begriff verstanden. Verschiedene Argumentationsstile, rhetorische Phantasieflüge, zahlreiche Wortspiele, intertextuelle Anspielungen, Zitate ohne Quellenangabe und offenkundige Appelle an den Glauben konkurrieren um die Aufmerksamkeit des Lesers.

2.2 1474 und darüber hinaus

Die platonische Theologie stellte in gewisser Weise einen Wendepunkt für Ficino dar: eine Zusammenfassung seiner bis dahin geleisteten Arbeit und einen Weg zu anderen Projekten, die er kurz nach dem 18. Dezember 1473 abschloss, als er zum Priester geweiht wurde. Als er die platonische Theologie vervollständigte, schrieb er seine Abhandlung über die christliche Religion, eine Abhandlung, die in ihrem lapidaren Beginn einen Großteil seines lebenslangen Engagements für die Zentralität der Religion für die menschliche Erfahrung zusammenfasste. Er beginnt das erste Kapitel des Werkes: „Wir beobachten manchmal bei einigen Tieren einige individuelle Gaben der Menschheit, mit einer Ausnahme: Religion“(Ficino 1576, 2). Und er hatte bereits im Vorwort zu Lorenzo de 'Medici geschrieben, dass Gottes Weisheit festgestellt hatte, dass die „göttlichen Geheimnisse“, dh die Religion, von „denen behandelt werden sollten, die wahre Liebhaber wahrer Weisheit waren“. Kurz gesagt von wahren "Philosophen". Die Einzigartigkeit der Menschheit in Bezug auf Religion verlangte auch, dass die Religion von Mitgliedern überwacht werden sollte, die an ihrer höchsten Berufung festhielten: der Liebe zur Weisheit oder zur Philosophie. Ficino produzierte sowohl eine einheimische als auch eine lateinische Version dieses Werkes; Die einheimische Version wurde 1474 veröffentlicht, während das Latein 1476 herauskam, obwohl Ficino zwei spätere, unterschiedliche Redaktionen veröffentlicht zu haben scheint (Kristeller 1938, 1: lxxviii).auch wenn Ficino zwei spätere, unterschiedliche Redaktionen veröffentlicht zu haben scheint (Kristeller 1938, 1: lxxviii).auch wenn Ficino zwei spätere, unterschiedliche Redaktionen veröffentlicht zu haben scheint (Kristeller 1938, 1: lxxviii).

Der Rest dieses Jahrzehnts war voller Arbeiten, die Ficinos Neigung widerspiegelten, sich Philosophie und Religion anzuschließen: In verschiedenen Kontexten (Briefe und Diskussionen) verbreitete er einige der Lehren, die in seiner noch zu druckenden platonischen Theologie erarbeitet wurden. Er setzte seine Arbeit an Kommentaren fort und schrieb seine Arbeit über die Entrückung des heiligen Paulus (De raptu Pauli); Paulus '„Entrückung“bezog sich auf eine Passage in II Kor. 12: 2–4, wo Paulus einen „Mann“gekannt haben soll (von dem allgemein angenommen wird, dass er selbst der Apostel war), „der in den Himmel aufgenommen wurde und die geheimen Worte [arcana verba] hörte, die der Mensch nicht hören darf.” Diese Passage, die mit Themen des ekstatischen, außermentalen Aufstiegs in Resonanz stand, war für Augustinus und Aquin (Newman) wichtig gewesen; und für Ficino war es auch ein Prüfstein, da Aufstiegsthemen der platonischen Tradition am Herzen lagen.

Ficinos medizinische Mission spielte auch in diesen Jahren eine Rolle. 1478–79 arbeitete er an seinem „Rat gegen die Pest“(Consiglio contro la pestilenza), einer Abhandlung, die 1481 gedruckt wurde (Katinis 2007).

2.3 Das Gesamtwerk von Platon und der Ort der Übersetzung

Chronologisch gesehen war das nächste Signalereignis Ficinos Veröffentlichung des Gesamtwerkes von Platon (Platonis Opera Omnia), das seine Übersetzungen von Platons Schriften enthielt, insgesamt sechsunddreißig. Diese Zahl umfasste alle Werke, die in den neun Tetralogien enthalten waren (von denen einige jetzt als falsch angesehen werden), eine Anordnung, die Diogenes Laertius (Diog. Laert., 3.59) Thrasyllus (möglicherweise dem ansonsten unbekannten Hofastrologen Tiberius) zuschrieb; Eingeschlossen waren fünfunddreißig Dialoge und die platonischen Briefe. Alle diese Übersetzungen waren 1468–69 in Entwurfsform vollständig (Hankins 1989, 300–18). Nach Abschluss der platonischen Theologie kehrte Ficino zu ihnen zurück und schrieb unterwegs Kommentare. Im Oktober 1484 wurde das Werk gedruckt. Dieses Jahr wurde mit ziemlicher Sicherheit aus astrologischen Gründen gewählt,da es zeitgenössischen Astrologen erschien, große Dinge zu porträtieren, wie es während einer Konjunktion von Jupiter und Saturn geschah (Hankins 1989, 303). Ficino war anscheinend besonders darauf bedacht, diese Arbeit in Druck zu bringen, da er nur wenige Kommentare enthielt; Obwohl er "argumenta" oder kurze Zusammenfassungen der platonischen Werke lieferte, warteten seine ausführlicheren Kommentare zu Platon weitere zwölf Jahre auf die Veröffentlichung.

Wie bereits erwähnt, lebte Ficino in einer Zeit, in der die interpretative Exegese eine Form der philosophischen Komposition darstellte. Er glaubte einerseits, dass er die philosophische Wahrheit für seine eigene Zeit herausbringen musste und dass die Wahrheit darüber hinaus in Platons Werken enthalten war. Andererseits waren diese Werke mit dialogischen Zweideutigkeiten und Passagen gefüllt, die sich, wenn sie nicht sorgfältig gelesen werden, als gefährlich, wenn nicht offen ketzerisch erweisen könnten. Ficinos Übersetzungsunternehmen war also ebenso darauf ausgelegt, die Texte selbst vom Griechischen ins Lateinische zu übersetzen wie Platon und in der Tat die gesamte „alte Theologie“, deren Hauptvertreter Platon gewesen war, in die kulturelle Sprache des Spätmittelalters zu übersetzen und Renaissance-Welt, in der sich Ficino befand.

2.4 Die 1480er und 1490er Jahre

Im Laufe der Zeit bewegten sich Ficinos intellektuelle Energien in die Richtung, sein Verständnis des Platonismus zu vertiefen und dieses Projekt der kulturellen Übersetzung zu erweitern. Nachdem er einen Großteil von Platons Werken übersetzt und erläutert hatte, wechselte er Ende der 1480er Jahre zu Plotin, einem exegetischen Projekt, das neben Kommentaren auch die erste vollständige griechisch-lateinische Übersetzung von Plotins Werken enthielt. 1489 veröffentlichte Ficino das Werk Drei Bücher über das Leben (De vita libri tres), das im frühneuzeitlichen Europa eine bedeutende Druckgeschichte hatte, obwohl sein Inhalt zu seinem späteren Ruf als weniger ernsthafter Philosoph beitrug (siehe Kaske) und Clark und Robichaud 2017a). Die Manuskripttradition vor dem Druck erzählt die Geschichte eines Werkes, das aus drei getrennten Büchern besteht: "Über ein gesundes Leben" (De vita sana), fertiggestellt um 1480,entsprach Buch Eins in der späteren gedruckten Ausgabe. De vita sana, ein Amalgam aus Volksmedizin und gelehrten Kommentaren, sollte Gelehrten, die ein „melancholisches“humorales Temperament haben sollen, helfen, einen gesunden Lebensstil zu erreichen. Zu diesem Zweck wurden verschiedene Rezepte, Ernährungsgewohnheiten und persönliche Gewohnheiten empfohlen, die alle unter dem Dach der als angemessen geltenden astrologischen Bedingungen durchgeführt werden sollten. Das zweite Buch, 'On Long Life' (De vita longa), das 1489 fertiggestellt wurde, wurde in ähnlicher Weise geschrieben und an ältere Menschen gerichtet. Schließlich entstand das dritte Buch „Über das Erhalten des Lebens vom Himmel“(De vita coelitus compareanda), das irgendwann zwischen den ersten beiden Büchern verfasst wurde, aus Ficinos Kommentarprojekt zu Plotin (es war speziell ein Kommentar zu Enneads, 4.3.11).. De vita sana, ein Amalgam aus Volksmedizin und gelehrten Kommentaren, sollte Gelehrten, die ein „melancholisches“humorales Temperament haben sollen, helfen, einen gesunden Lebensstil zu erreichen. Zu diesem Zweck wurden verschiedene Rezepte, Ernährungsgewohnheiten und persönliche Gewohnheiten empfohlen, die alle unter dem Dach der als angemessen geltenden astrologischen Bedingungen durchgeführt werden sollten. Das zweite Buch, 'On Long Life' (De vita longa), das 1489 fertiggestellt wurde, wurde in ähnlicher Weise geschrieben und an ältere Menschen gerichtet. Schließlich entstand das dritte Buch „Über das Erhalten des Lebens vom Himmel“(De vita coelitus compareanda), das irgendwann zwischen den ersten beiden Büchern verfasst wurde, aus Ficinos Kommentarprojekt zu Plotin (es war speziell ein Kommentar zu Enneads, 4.3.11).. De vita sana, ein Amalgam aus Volksmedizin und gelehrten Kommentaren, sollte Gelehrten, die ein „melancholisches“humorales Temperament haben sollen, helfen, einen gesunden Lebensstil zu erreichen. Zu diesem Zweck wurden verschiedene Rezepte, Ernährungsgewohnheiten und persönliche Gewohnheiten empfohlen, die alle unter dem Dach der als angemessen geltenden astrologischen Bedingungen durchgeführt werden sollten. Das zweite Buch, 'On Long Life' (De vita longa), das 1489 fertiggestellt wurde, wurde in ähnlicher Weise geschrieben und an ältere Menschen gerichtet. Schließlich entstand das dritte Buch „Über das Erhalten des Lebens vom Himmel“(De vita coelitus compareanda), das irgendwann zwischen den ersten beiden Büchern verfasst wurde, aus Ficinos Kommentarprojekt zu Plotin (es war speziell ein Kommentar zu Enneads, 4.3.11)..einen gesunden Lebensstil erreichen. Zu diesem Zweck wurden verschiedene Rezepte, Ernährungsgewohnheiten und persönliche Gewohnheiten empfohlen, die alle unter dem Dach der als angemessen geltenden astrologischen Bedingungen durchgeführt werden sollten. Das zweite Buch, 'On Long Life' (De vita longa), das 1489 fertiggestellt wurde, wurde in ähnlicher Weise geschrieben und an ältere Menschen gerichtet. Schließlich entstand das dritte Buch „Über das Erhalten des Lebens vom Himmel“(De vita coelitus compareanda), das irgendwann zwischen den ersten beiden Büchern verfasst wurde, aus Ficinos Kommentarprojekt zu Plotin (es war speziell ein Kommentar zu Enneads, 4.3.11)..einen gesunden Lebensstil erreichen. Zu diesem Zweck wurden verschiedene Rezepte, Ernährungsgewohnheiten und persönliche Gewohnheiten empfohlen, die alle unter dem Dach der als angemessen geltenden astrologischen Bedingungen durchgeführt werden sollten. Das zweite Buch, 'On Long Life' (De vita longa), das 1489 fertiggestellt wurde, wurde in ähnlicher Weise geschrieben und an ältere Menschen gerichtet. Schließlich entstand das dritte Buch „Über das Erhalten des Lebens vom Himmel“(De vita coelitus compareanda), das irgendwann zwischen den ersten beiden Büchern verfasst wurde, aus Ficinos Kommentarprojekt zu Plotin (es war speziell ein Kommentar zu Enneads, 4.3.11)..1489 fertiggestellt, in ähnlicher Weise geschrieben und an ältere Menschen gerichtet. Schließlich entstand das dritte Buch „Über das Erhalten des Lebens vom Himmel“(De vita coelitus compareanda), das irgendwann zwischen den ersten beiden Büchern verfasst wurde, aus Ficinos Kommentarprojekt zu Plotin (es war speziell ein Kommentar zu Enneads, 4.3.11)..1489 fertiggestellt, in ähnlicher Weise geschrieben und an ältere Menschen gerichtet. Schließlich entstand das dritte Buch „Über das Erhalten des Lebens vom Himmel“(De vita coelitus compareanda), das irgendwann zwischen den ersten beiden Büchern verfasst wurde, aus Ficinos Kommentarprojekt zu Plotin (es war speziell ein Kommentar zu Enneads, 4.3.11)..

Von den drei Büchern von De vita erwies sich das dritte als am kontroversesten und befasste sich an Stellen mit scheinbar ketzerischen Themen, einschließlich der möglicherweise götzendienerischen „Statuenanimation“, dh der Möglichkeit, Himmelskräfte in leblose Objekte umzuwandeln und so zu rendern sie animieren. Für Ficino war die ritualisierte Aktivierung okkulter Eigenschaften („signierte“Bilder und „Sympathien“) ein legitimer Teil der Naturphilosophie, für den die kürzlich verfügbare Palette späterer platonischer und „hermetischer“Materialien neue Wege eröffnet hatte. Ficino erzählt (um ein typisches Beispiel zu nennen) von bestimmten Sternen, die diskrete Kräfte besitzen (Ficino in Kaske und Clark, 3.8, 278-79). Er berichtet, dass Thebit, ein alter Denker, der aus dem Hermetischen Korpus bekannt ist, „dies lehrt, um die Kraft eines der gerade erwähnten Sterne einzufangen,man sollte seinen Stein und sein Kraut nehmen und einen Gold- oder Silberring machen und den Stein mit dem Kraut darunter einführen und ihn tragen, um [dein Fleisch] zu berühren “(ebd., tr. Kaske und Clark). Die Kanalisierung von Kräften, die das Göttliche in die Natur eingepflanzt hatte, damit die Menschheit sie nutzen konnte, könnte in der Tat legitim erscheinen. Dennoch kam Ficino der theologischen Unannehmbarkeit nahe genug, dass die Veröffentlichung von Drei Büchern über das Leben anscheinend das einzige Mal signalisierte, dass seine Arbeit die Aufmerksamkeit der kirchlichen Autoritäten negativ auf sich zog. Was genau geschah, ist vage, aber eine umfangreiche Korrespondenz nach Mai 1490, in der Ficino einige seiner Freunde am Hofe von Papst Innozenz VIII. Um Hilfe bat, legt nahe, dass bestimmte Personen seine Orthodoxie in Frage gestellt hatten (Kristeller 1956-96, 4): 265-76). Bis August dieses JahresFicino wurde versichert, dass sein Ruf am päpstlichen Hof günstig sei.

Im Jahr 1496 wurde eine erweiterte Version einiger Kommentare zu Platon veröffentlicht, darunter Parmenides, Sophist, Philebus, Timaios, Phaedrus und die „Hochzeitszahl“in der Republik (Allen 1994). 1497 veröffentlichte Ficino mit Aldus Manutius einen Band, der anderen „platonischen“Autoren gewidmet war und in dem Werke von Iamblichus, Proclus, Porphyry, Synesius und Psellus erschienen.

3. Philosophische Themen

3.1 Die "alte Theologie"

Ficino betrachtete sich als Platoniker, aber als Platoniker in einer ganz bestimmten Form: als Teil einer langen Tradition, bei der Platon eine Schlüsselrolle spielte, die aber Dolmetscher brauchte, um sie am Laufen zu halten. Diese „alte Theologie“umfasste Figuren, die, göttlich inspiriert, die wahre Philosophie voranbrachten. Eine der Schlüsselfiguren in dieser Sequenz war der alte Weise Hermes „Trismegistus“(„dreimal groß“, weil er als der größte König, Philosoph und Priester galt). Für Ficino wie für die späten alten Platoniker, die er bewunderte, war Hermes ein alter Ägypter, ungefähr zeitgemäß mit Moses. Im frühen siebzehnten Jahrhundert würde Isaac Casaubon beweisen, dass die Schriften, die Hermes zugeschrieben wurden, nicht so alt gewesen sein konnten, wie man glaubte (sie gelten heute als Produkte der Spätantike). Ficino beschrieb die alte Theologie auf diese Weise in seinem Vorwort zu seiner lateinischen Übersetzung des Hermetischen Korpus und erörterte Hermes als ersten in dieser Kette von Weisen (Ficino 1576, 1836, zit. Und tr. In Copenhaver und Schmitt 1992, 147):

Unter den Philosophen wandte er sich zuerst von physischen und mathematischen Themen der Betrachtung göttlicher Dinge zu und diskutierte als erster mit großer Weisheit die Majestät Gottes, die Ordnung der Dämonen und die Verwandlungen der Seelen. So wurde er der erste Autor der Theologie genannt, und Orpheus folgte ihm und belegte in der alten Theologie den zweiten Platz. Nach Aglaophemus kam Pythagoras als nächster in theologischer Folge, nachdem er in die Riten des Orpheus eingeweiht worden war, und ihm folgte Philolaus, der Lehrer unseres göttlichen Platons. Auf diese Weise entstand aus einer wundersamen Linie von sechs Theologen ein einziges System der alten Theologie, das in jedem Teil harmonisch war.

Nach dem Jahr 1469 änderte Ficino die Reihenfolge und stellte Zoroaster an die erste Stelle, um ihn mit den Magiern zu verbinden, die das Christuskind besuchten (Allen 1998, 1–49). Obwohl solche Spekulationen modernen Lesern unphilosophisch erscheinen mögen, gibt es mindestens zwei Möglichkeiten, wie Ficinos alte Theologie Verbindungen zu dem manifestierte, was zu seiner Zeit als Teil der Philosophie angesehen werden konnte. Erstens wäre das Modell der „Nachfolgen“(lateinische „Nachfolgen“, griechische „Diadochai“) vielen Denkern intuitiv vertraut gewesen. Am emblematischsten in Diogenes Laertius 'Leben der Philosophen stellte das Nachfolgemodell die Vorstellung auf, dass eine mächtige Ausgangsfigur, deren Lebensstil und Lehren als vorbildlich angesehen wurden, eine „Schule“gegründet hätte, der viele andere gefolgt waren.(Die lateinische Übersetzung von Diogenes Laertius 'Leben aus dem Jahr 1433 warf es auf Denkertische der Renaissance; es hatte im Mittelalter einen bedeutenden Vorgänger in einer Reihe von Leben, die damals Walter Burley zugeschrieben wurden, siehe jetzt Grignaschi). Zweitens und stärker, wie mittelalterliche Denker vor ihm, sah Ficino „Philosophie“und „Theologie“als verknüpfte Bereiche, wobei die Philosophie der Theologie untergeordnet war (Marenbon 2000, insbesondere Studien XII und XV). „Philosophen“könnten nur dann als authentische Liebhaber der Weisheit angesehen werden, wenn sie von umstrittenen Wortspielen, von denen Ficino glaubte, dass sie allgemein als Dialektik gelehrt werden, zur Quelle der ultimativen Wahrheit übergingen. Ficino betrachtete „Philosophie“und „Theologie“als verknüpfte Bereiche, wobei die Philosophie der Theologie untergeordnet war (Marenbon 2000, insbesondere Studien XII und XV). „Philosophen“könnten nur dann als authentische Liebhaber der Weisheit angesehen werden, wenn sie von umstrittenen Wortspielen, von denen Ficino glaubte, dass sie allgemein als Dialektik gelehrt werden, zur Quelle der ultimativen Wahrheit übergingen. Ficino betrachtete „Philosophie“und „Theologie“als verknüpfte Bereiche, wobei die Philosophie der Theologie untergeordnet war (Marenbon 2000, insbesondere Studien XII und XV). „Philosophen“könnten nur dann als authentische Liebhaber der Weisheit angesehen werden, wenn sie von umstrittenen Wortspielen, von denen Ficino glaubte, dass sie allgemein als Dialektik gelehrt werden, zur Quelle der ultimativen Wahrheit übergingen.

3.2 Ontologie

Obwohl es Ficino künstlich erschienen wäre, bestimmte Bereiche des Philosophierens voneinander zu trennen, ist es als heuristisches Mittel nützlich, Themen wie die Ontologie getrennt zu betrachten (siehe Allen 1982). Und hier, im Zusammenhang mit der Erörterung des Seins und seiner Ebenen, war Ficinos erste Schuld zweifellos Plotin. Plotin hatte sich unterschiedlich ausgedrückt, aber es ist nicht ungenau zu sagen, dass der Kosmos für ihn vier allgemeine Ebenen hatte, beginnend mit dem Einen (zur Henne). Diese Ebene war für Plotin eine Mischung aus Platons Form des Guten und Aristoteles 'treibender Kraft. Es stand auf dem Gipfel der ontologischen Hierarchie und war in der Tat so groß, dass es außerhalb des Seins selbst lag. Es war überall, "füllte alle Dinge", aber es war auch nirgendwo,da es sich von der Welt unterscheiden muss, die es geschaffen hat (Enneads, 3.9.4). Beim Denken floss es in die nächste ontologische Ebene über, den Geist, der nacheinander in die Seele überlief, die in ein viertes Reich überlief, das Natur, Materie und Empfindung umfasste. So wie Plotin seine Beschreibungen dieser ontologischen Ebenen in den Enneads variierte, so veränderte sich auch Ficino (Allen 1982). Trotzdem schlug Ficino an zahlreichen Stellen ein fünfteiliges (anstelle eines vierteiligen) ontologischen Schemas vor, das mit Gott begann, gefolgt von Angelic Mind, Rational Soul (an dem Menschen teilnehmen), „Qualität“. (eine Art ontologischer Klebstoff, der zwischen Materie und Seele steht) und schließlich Materie, die Ebene, auf der wir Menschen beginnen, verkörpert ist und von der wir versuchen müssen, uns durch ein philosophisches Leben zu befreien.es floss in die nächste ontologische Ebene über, den Geist, der nacheinander in die Seele überlief, die in ein viertes Reich überlief, das Natur, Materie und Empfindung umfasste. So wie Plotin seine Beschreibungen dieser ontologischen Ebenen in den Enneads variierte, so veränderte sich auch Ficino (Allen 1982). Trotzdem schlug Ficino an zahlreichen Stellen ein fünfteiliges (anstelle eines vierteiligen) ontologischen Schemas vor, das mit Gott begann, gefolgt von Angelic Mind, Rational Soul (an dem Menschen teilnehmen), „Qualität“. (eine Art ontologischer Klebstoff, der zwischen Materie und Seele steht) und schließlich Materie, die Ebene, auf der wir Menschen beginnen, verkörpert ist und von der wir versuchen müssen, uns durch ein philosophisches Leben zu befreien.es floss in die nächste ontologische Ebene über, den Geist, der nacheinander in die Seele überlief, die in ein viertes Reich überlief, das Natur, Materie und Empfindung umfasste. So wie Plotin seine Beschreibungen dieser ontologischen Ebenen in den Enneads variierte, so veränderte sich auch Ficino (Allen 1982). Trotzdem schlug Ficino an zahlreichen Stellen ein fünfteiliges (anstelle eines vierteiligen) ontologischen Schemas vor, das mit Gott begann, gefolgt von Angelic Mind, Rational Soul (an dem Menschen teilnehmen), „Qualität“. (eine Art ontologischer Klebstoff, der zwischen Materie und Seele steht) und schließlich Materie, die Ebene, auf der wir Menschen beginnen, verkörpert ist und von der wir versuchen müssen, uns durch ein philosophisches Leben zu befreien.das in ein viertes Reich überlief, das Natur, Materie und Empfindung umfasste. So wie Plotin seine Beschreibungen dieser ontologischen Ebenen in den Enneads variierte, so veränderte sich auch Ficino (Allen 1982). Trotzdem schlug Ficino an zahlreichen Stellen ein fünfteiliges (anstelle eines vierteiligen) ontologischen Schemas vor, das mit Gott begann, gefolgt von Angelic Mind, Rational Soul (an dem Menschen teilnehmen), „Qualität“. (eine Art ontologischer Klebstoff, der zwischen Materie und Seele steht) und schließlich Materie, die Ebene, auf der wir Menschen beginnen, verkörpert ist und von der wir versuchen müssen, uns durch ein philosophisches Leben zu befreien.das in ein viertes Reich überlief, das Natur, Materie und Empfindung umfasste. So wie Plotin seine Beschreibungen dieser ontologischen Ebenen in den Enneads variierte, so veränderte sich auch Ficino (Allen 1982). Trotzdem schlug Ficino an zahlreichen Stellen ein fünfteiliges (anstelle eines vierteiligen) ontologischen Schemas vor, das mit Gott begann, gefolgt von Angelic Mind, Rational Soul (an dem Menschen teilnehmen), „Qualität“. (eine Art ontologischer Klebstoff, der zwischen Materie und Seele steht) und schließlich Materie, die Ebene, auf der wir Menschen beginnen, verkörpert ist und von der wir versuchen müssen, uns durch ein philosophisches Leben zu befreien.schlagen ein fünfteiliges (anstelle eines vierteiligen) ontologischen Schemas vor, das mit Gott begann, gefolgt von Angelic Mind, Rational Soul (an dem Menschen teilnehmen), „Quality“(eine Art ontologischer Klebstoff, der zwischen Materie steht und Seele) und schließlich Materie, die Ebene, auf der wir Menschen beginnen, verkörpert ist und von der wir versuchen müssen, uns durch ein philosophisches Leben zu befreien.schlagen ein fünfteiliges (anstelle eines vierteiligen) ontologischen Schemas vor, das mit Gott begann, gefolgt von Angelic Mind, Rational Soul (an dem Menschen teilnehmen), „Quality“(eine Art ontologischer Klebstoff, der zwischen Materie steht und Seele) und schließlich Materie, die Ebene, auf der wir Menschen beginnen, verkörpert ist und von der wir versuchen müssen, uns durch ein philosophisches Leben zu befreien.

Die Ontologie von Ficino teilte daher Aspekte mit denen von Plotin, einschließlich: der Hierarchie, die die Menschen durch ihre Geburt und ihr Erscheinen in der Welt herabgestiegen sind; die Bedeutung von Meditation und philosophischen Praktiken für die Gestaltung des Wiederaufstiegs; das Vorhandensein von „Sympathien“oder verborgenen Verbindungen (die der richtig beobachtende Philosoph finden und offenbaren konnte) zwischen materiellen und himmlischen Dingen, die dazu beitrugen, die verschiedenen Ebenen der Hierarchie zu verbinden; und der Hintergrund der Hierarchie platonischer Echos (wie die Höhlenbilder aus der Republik und der Mythos des gleichen Dialogs von Er und die Reise nach dem Tod im Phaedo).

3.3 Psychologie

In ähnlicher Weise teilte er viel mit Plotin, wenn es um Psychologie ging, das Studium der Seele. Die Unsterblichkeit der menschlichen Seele war Ficinos Hauptanliegen, da er den möglichen Glaubensverlust unter den intellektuellen Eliten fürchtete. Er betitelte das erste Kapitel seiner platonischen Theologie entsprechend: "Wäre die Seele nicht unsterblich, wäre kein Geschöpf elender als der Mensch." (Allen und Hankins 2001–06, 1.1, Bd. 1, S. 14–15) Der Grund für diese Aussage ist Ficinos Konzept, das mit vielen anderen Denkern geteilt wird, dass die menschliche Seele mit einem „natürlichen Appetit“ausgestattet ist, der sie induziert jedoch zögernd und vielfältig (aufgrund seines wesentlichen Zustands), um zu seinem göttlichen Ursprung zurückzukehren (Kristeller 1988, 181; Ficino 1576, 1187). Ficino schreibt: „Der Mensch allein ruht niemals in seiner gegenwärtigen Lebensgewohnheit:Er allein ist ein Pilger in diesen Regionen und kann sich nicht auf der Reise ausruhen, solange er in seine himmlische Heimat strebt, die wir alle suchen, obwohl wir aufgrund der Meinungs- und Urteilsvielfalt verschiedene Wege beschreiten. “(Allen und Hankins 2001–06, 14.7, Bd. 5, S. 272–73)

Wenn Ficino diese Vorstellung mit Plotin und in der Tat mit allen Platonikern teilte, war er in Bezug auf die Frage der Seelentransmigration unterschiedlich. Seit Platons Mythos von Er in der Republik (10.614–621) war ein Grundpfeiler des Platonismus die Vorstellung gewesen, dass Seelen nicht nur unsterblich waren, sondern auch vor ihrer menschlichen Verkörperung existierten und dass sie in einem anderen Körper wieder existieren würden, wenn Die menschliche Körper-Seele-Dyade wurde nach dem Tod abgetrennt. Da dieser Begriff für christliche Ohren ketzerisch war (sowohl weil er die Ex-nihilo-Schöpfung jeder einzelnen menschlichen Seele ausschloss als auch weil Gott, nachdem er den Menschen nach seinem eigenen Bild geschaffen hatte, nicht zulassen konnte, dass eine menschliche Seele schließlich als Tier wiedergeboren wurde), Ficino musste dagegen ankämpfen. Nach seiner Ansicht muss Platon selbst sensibler gelesen werden,so dass Ficino in verschiedenen Kontexten von diesem ketzerischen Begriff sprach, der die körperliche Auferstehung vorwegnimmt, als Anspielung auf die Rückkehr der Seele zum Einen oder als hasserfüllte Lehre, die nicht Platon, sondern Pythagoras zugeschrieben werden muss (Hankins 1989) 358–59; Celenza 1999, 681–99; Allen und Hankins 2001–06, 17,4, Bd. 6, S. 45–63)

Ein letzter Punkt muss in Bezug auf Ficino und die menschliche Seele gemacht werden, nämlich dass er es nachdrücklich nicht als „erweiterungslosen“Geist theoretisiert hat, wie es Descartes später in seinen Meditationen tun würde (Descartes, Oeuvres 7: 71–90).. Ficinos Seele-Körper-Dualismus war nicht dasselbe wie der Geist-Körper-Dualismus, und auch nicht für Platon, spätantike Platoniker oder mittelalterliche Denker vor Ficino (Celenza 2007, 88–89). Für Ficino wie für seine Vorgänger könnten die menschliche Seele und „Seele“im Allgemeinen materielle Auswirkungen auf die phänomenologische Welt haben, wie es „Geist“in der kartesischen Tradition nicht könnte.

3.4 Ethik, Liebe

Ein Teil des Grundes für diese „aktivistische“Auffassung von Seele seitens Ficino hatte mit der Suche nach Kräften zu tun, die Menschen aneinander binden. Für Ficino verband die Liebe alle Dinge miteinander; und die Liebe floss zuerst von Gott in alle existierenden Dinge, die folglich die Eigenschaft der Ähnlichkeit teilten, äußerlich unterschiedlich, wie sie an der Oberfläche sein könnten. Aus diesem Grund war „Geist“oder Spiritus in Ficinos Gedanken so wichtig. Ficino schlägt vor: „Geist wird von Ärzten als Blutdampf definiert - rein, subtil, heiß und klar. Nachdem es durch die Hitze des Herzens aus dem subtileren Blut erzeugt wurde, fliegt es zum Gehirn; und dort nutzt die Seele es ständig zur Ausübung der inneren und äußeren Sinne “(Ficino in Kaske und Clark 1988, 1.2, 11–15, S. 110). Diese Unschärfe für moderne Augen,des Metaphysischen und des Physischen, in dem die „immaterielle“Seele eine dampfförmige materielle Einheit verwenden kann, um Auswirkungen auf die physische Welt zu haben, zeigt Ficino in seiner charakteristischsten Form. Liebe zwischen Menschen entsteht, wenn der Geist des Liebenden gegenüber dem Geliebten ausgeatmet wird und der Geliebte die Geste wechselseitig erwidert; Nicht erwiderte Liebe kann somit zu einer Art Mord werden, da ein Mensch ein lebenswichtiges Element an einen anderen verliert. „Wenn wir über Liebe sprechen“, schreibt Ficino (und hier meint er irdische Liebe), „sollten Sie dies als das Verlangen nach Schönheit verstehen. Denn dies ist die Definition von Liebe unter allen Philosophen. “Ficino fährt fort: „Der Zweck der Liebe ist der Genuss der Schönheit“(Ficino 1576, 1322–23; Kristeller 1988, 282).präsentiert Ficino in seiner charakteristischsten Form. Liebe zwischen Menschen entsteht, wenn der Geist des Liebenden gegenüber dem Geliebten ausgeatmet wird und der Geliebte die Geste wechselseitig erwidert; Nicht erwiderte Liebe kann somit zu einer Art Mord werden, da ein Mensch ein lebenswichtiges Element an einen anderen verliert. „Wenn wir über Liebe sprechen“, schreibt Ficino (und hier meint er irdische Liebe), „sollten Sie dies als das Verlangen nach Schönheit verstehen. Denn dies ist die Definition von Liebe unter allen Philosophen. “Ficino fährt fort: „Der Zweck der Liebe ist der Genuss der Schönheit“(Ficino 1576, 1322–23; Kristeller 1988, 282).präsentiert Ficino in seiner charakteristischsten Form. Liebe zwischen Menschen entsteht, wenn der Geist des Liebenden gegenüber dem Geliebten ausgeatmet wird und der Geliebte die Geste wechselseitig erwidert; Nicht erwiderte Liebe kann somit zu einer Art Mord werden, da ein Mensch ein lebenswichtiges Element an einen anderen verliert. „Wenn wir über Liebe sprechen“, schreibt Ficino (und hier meint er irdische Liebe), „sollten Sie dies als das Verlangen nach Schönheit verstehen. Denn dies ist die Definition von Liebe unter allen Philosophen. “Ficino fährt fort: „Der Zweck der Liebe ist der Genuss der Schönheit“(Ficino 1576, 1322–23; Kristeller 1988, 282).als ein Mensch verliert ein lebenswichtiges Element an einen anderen. „Wenn wir über Liebe sprechen“, schreibt Ficino (und hier meint er irdische Liebe), „sollten Sie dies als das Verlangen nach Schönheit verstehen. Denn dies ist die Definition von Liebe unter allen Philosophen. “Ficino fährt fort: „Der Zweck der Liebe ist der Genuss der Schönheit“(Ficino 1576, 1322–23; Kristeller 1988, 282).als ein Mensch verliert ein lebenswichtiges Element an einen anderen. „Wenn wir über Liebe sprechen“, schreibt Ficino (und hier meint er irdische Liebe), „sollten Sie dies als das Verlangen nach Schönheit verstehen. Denn dies ist die Definition von Liebe unter allen Philosophen. “Ficino fährt fort: „Der Zweck der Liebe ist der Genuss der Schönheit“(Ficino 1576, 1322–23; Kristeller 1988, 282).

Für Ficino ist es auf klassische platonische Weise die Art und Weise, wie man Schönheit genießt, die wahre von falscher Liebe unterscheidet. Schönheit ist „Köder“und ein „Haken“für Ficino: „Die Pracht des höchsten Gutes strahlt in einzelnen Dingen, und wo sie umso passender lodert, zieht sie dort besonders jemanden an, der sie betrachtet, seine Rücksichtnahme erregt, ergreift und besetzt ihn, wenn er sich nähert, und zwingt ihn, solche Pracht wie die Göttlichkeit über alle anderen hinaus zu verehren und nichts anderes anzustreben, als seine frühere Natur beiseite zu legen und diese Pracht selbst zu werden “(Allen und Hankins 2001–06, 14.1. 4, Bd. 4, 222–23). Sobald diese Anziehung stattgefunden hat, „… brennt die Seele mit einer göttlichen Ausstrahlung, die sich im Mann der Schönheit wie in einem Spiegel widerspiegelt, und… wird von dieser Ausstrahlung heimlich wie von einem Haken eingeholt,er wird nach oben gezogen, um Gott zu werden “(ebd.). Und Gott wäre ein „böser Tyrann“, wenn er dieses Streben in den Menschen implantieren würde, ohne die Möglichkeit seiner eventuellen Erfüllung zuzulassen (ebenda).

Die Entwicklung des ganzen Menschen war für Ficino von größter Bedeutung, und aus diesem Grund muss seine „pädagogische“Mission auf den Grund gelegt werden. Wie wir gesehen haben, unterrichtete Ficino nur einmal und sehr kurz im Florentiner Studio (Davies 1992); und es würde bis später im 16. Jahrhundert keinen Lehrstuhl an einer europäischen Universität geben, der sich der Lehre Platons widmet. Diese Abwesenheit von Platon und Platonismus an den Fakultäten der Universität ist verständlich: Aristoteles 'pädagogisch geeigneteres Werk wurde seit der Spätantike und sogar unter Platonikern als grundlegend für die Bildung angesehen; Diese Tatsache ist nicht überraschend, da Aristoteles 'Werk in Form von Vorlesungsskripten erhalten blieb. Und der mittelalterliche Lehrplan der Universität spiegelte eine ähnliche Neigung wider, mit aristotelischen Texten in den Kunstfakultäten vor einem Studenten zu beginnen. Nach Abschluss eines Bachelor of Arts (Baccalaureus Artium) würde man an die höheren Fakultäten für Medizin, Recht oder Theologie wechseln. Dieser intensive Fokus auf aristotelische Texte, insbesondere auf Logik, war nützlich und bot mittelalterlichen Universitätsstudenten ein gemeinsames Vokabular und ähnliche Argumentationsansätze. Zu Ficinos Zeiten war die Zahl der Universitäten jedoch dramatisch gestiegen, und es war nicht überraschend, dass die aristotelischen Lehrpläne unter die Lupe genommen wurden (Celenza 2007). Für einige war es zu Beginn des 15. Jahrhunderts das scheinbar unelegante Latein der schulischen Philosophen, das unattraktiv war. Aber für Ficino hatten die Probleme weniger mit Sprache als vielmehr mit Moral zu tun. Der Charakter musste entwickelt werden, bevor Dialektik gelehrt wurde. Wie Ficino in seinem Kommentar zu Platons Dialog Philebus schrieb,Platon “zeigt, dass [Dialektik] Jugendlichen nicht gegeben werden darf, weil sie von ihr in drei Laster geführt werden: Stolz, Unanständigkeit, Frömmigkeit. Denn wenn sie zum ersten Mal die geniale Subtilität des Streits schmecken, ist es, als wären sie auf eine tyrannische Kraft gestoßen, den Rest von uns zu widerlegen und zu widerlegen “(Comm. In Philebum, Hrsg. Ficino, Allen 2000, 230; Hankins 1989, 272). Die natürliche stolze Unwissenheit der Jugend, wenn sie durch die Fähigkeit, Argumente zu gewinnen, angeheizt wird, könnte durch die ungezügelte Kraft der Dialektik verstärkt und in unerwünschte Richtungen geführt werden.272). Die natürliche stolze Unwissenheit der Jugend, wenn sie durch die Fähigkeit, Argumente zu gewinnen, angeheizt wird, könnte durch die ungezügelte Kraft der Dialektik verstärkt und in unerwünschte Richtungen geführt werden.272). Die natürliche stolze Unwissenheit der Jugend, wenn sie durch die Fähigkeit, Argumente zu gewinnen, angeheizt wird, könnte durch die ungezügelte Kraft der Dialektik verstärkt und in unerwünschte Richtungen geführt werden.

4. Vermächtnis

Ficino starb 1499 und hinterließ ein bedeutendes kulturelles Erbe. Textlich versorgte er westeuropäische Denker mit maßgeblichen Versionen von Platon, Plotin und anderen platonisierenden Denkern. Ficinos lateinische Übersetzungen dieser Texte wurden über drei Jahrhunderte nach seinem Tod zu Standardübersetzungen. Ficinos Liebestheorien durchdrangen die Literatur des 16. Jahrhunderts, als Schriftsteller von Baldassare Castiglione und Pietro Bembo in Italien bis Joachim du Bellay und Pierre de Ronsard in Frankreich die „platonische“Liebe in ihren literarischen Werken aufnahmen.

Ficino half auch eine Zeitlang dabei, einen Denkstil zu legitimieren, den ein Denker des 16. Jahrhunderts, Agostino Steuco, als „mehrjährige Philosophie“(philosophia perennis) bezeichnete. Diese Bezeichnung wurde berühmter, als Gottfried Leibniz sie 1714 in einem Brief aufnahm (Leibniz, DPS, 3: 624–25; Schmitt 1966, 506, Nr. 11). Die Anhänger glaubten, dass es in vielen Philosophien einen erkennbaren Kern der Wahrheit gab, der an der Oberfläche als unterschiedlich angesehen wurde. Im späten 16. Jahrhundert wurde an der Universität von Ferrara Platonismus gelehrt, wobei der in Kroatien geborene Francesco Patrizi (1529–1597) von 1578–92 den Lehrstuhl innehatte und von 1592 bis zu seinem Studium platonisches Denken an der Universität von Rom lehrte Tod.

Als die neue Wissenschaft im 17. Jahrhundert Einzug hielt und im 18. Jahrhundert neue Denkstile über die Geschichte der Philosophie wuchsen, sank Ficinos Ruf. Der kanonbildende Historiker der Philosophie Johann Jakob Brucker schrieb in den 1740er Jahren, dass Ficino „einen bescheidenen Rang erlangt“habe, weil er „von den Kleinigkeiten späterer Platoniker gefesselt, Platon vorgetäuscht, neu vorgetäuscht und verändert“(Brucker, 4.1: 55)). Für Brucker, wie für viele, die ihm folgten, musste das Unternehmen der Philosophie ein „kritisches“rationalistisches Unternehmen werden; und die Philosophie selbst, die sich von der Naturphilosophie trennte, beschäftigte sich immer mehr mit Fragen der Erkenntnistheorie. Dies bedeutet, dass sich die Anliegen der Philosophen, wenn auch manchmal nur schräg und unbewusst, um die Frage drehten, wie formal formal verschieden,Der Geist ohne Ausdehnung konnte Dinge über und innerhalb einer Außenwelt wissen, mit der er grundsätzlich nicht verbunden war. Die Bürger dieser neuen philosophischen Republik hatten wenig Zeit für halbmythische alte Weise, verborgene natürliche Sympathien und den interpretativen Stil des Philosophierens (der sich mehr mit Lebensstilen und weniger mit systematischen Theorien befasste), in dem sich Ficino so hervorgetan hatte. Doch sein Denken durchdrang viele Aspekte des westlichen intellektuellen Lebens. Platon und Platonismus zu respektablen Themen der Forschung und philosophischen Reflexion machen; einen weiten Blick auf die menschliche Religionsgeschichte werfen; und sich sowohl in der Praxis als auch in der Theorie offen auf die Bedeutung des Unterrichts der Jugend zu konzentrieren: Diese Aspekte seiner Leistungen und mehr machen Ficino zu einem Philosophen der Renaissance, an den man sich heute erinnern sollte.

Literaturverzeichnis

Werke von Ficino

Allen, MJB (Hrsg. Und Trans.), 1989. Icastes. Marsilio Ficinos Interpretation von Platons 'Sophist', Berkeley: University of California Press.
–––, 2008. Kommentare zu Plato (Band 1: Phaedrus und Ion), Michael JB Allen (Hrsg. Und Trans.), Cambridge, MA: Harvard University Press.
–––, 2000. Der Philebus-Kommentar, MJB Allen (Hrsg. Und Tr.), Tempe, Arizona: MRTS [Repr. von 1975 University of California Press ed.].
–––, 1994. Hochzeitsarithmetik: Marsilio Ficinos Kommentar zur Todeszahl in Buch VIII der Republik Platon, Berkeley: University of California Press.
Allen, Michael JB und James Hankins (Hrsg. Und Tr.), 2001–06. Marsilio Ficino, Platonische Theologie, 6 Bde., Cambridge, Mass.: Harvard University Press.
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Marsilio Ficino

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Marsilio Ficino

1. Leben, Stil der Philosophie, die platonische „Akademie“