Johann Gottlieb Fichte

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Erstveröffentlichung Do 30. August 2001; inhaltliche Überarbeitung Di 6. Februar 2018

Inspiriert von seiner Kant-Lektüre entwickelte Johann Gottlieb Fichte (1762–1814) im letzten Jahrzehnt des 18. Jahrhunderts eine radikal überarbeitete und streng systematische Version des transzendentalen Idealismus, die er Wissenschaftslehre der „Doctrine of Scientific Knowledge“nannte. Das vielleicht charakteristischste und umstrittenste Merkmal der Wissenschaftslehre (zumindest in ihrer früheren und einflussreichsten Version) ist Fichtes Bestreben, sein gesamtes System auf dem bloßen Konzept der Subjektivität oder, wie Fichte es ausdrückte, dem „ reines Ich. " Während seiner Karriere an der Universität Jena (1794–1799) errichtete Fichte auf dieser Grundlage ein ausgeklügeltes transzendentales System, das die Philosophie der Wissenschaft, Ethik, Rechtsphilosophie oder „Recht“umfasste. und Philosophie der Religion.

1. Leben und Werk
2. Fichtes philosophisches Projekt
3. Ausgangspunkt der Jenaer Wissenschaftslehre
4. Systematischer Überblick über die Jena Wissenschaftslehre
- 4.1 Die "Stiftung"
- 4.2 Naturphilosophie
- 4.3 Ethik
- 4.4 Rechtsphilosophie
- 4.5 Religionsphilosophie
5. Die spätere Wissenschaftslehre und die Rezeption von Fichtes Philosophie
Literaturverzeichnis
- Einzelwerke und englische Übersetzungen
- Sekundärliteratur über Fichte und die Wissenschaftslehre
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1. Leben und Werk

Fichte wurde am 19. Mai 1762 im Dorf Rammenau im sächsischen Oberlausitz geboren. Er war der älteste Sohn in einer Familie armer und frommer Bandweber. Sein außergewöhnliches intellektuelles Talent machte ihn bald auf einen örtlichen Baron aufmerksam, der seine Ausbildung zuerst bei einem örtlichen Pastor, dann im berühmten Pforta-Internat und schließlich an den Universitäten von Jena und Leipzig unterstützte. Mit dem Tod seines Gönners war Fichte gezwungen, sein Studium abzubrechen und seinen Lebensunterhalt als Privatlehrer zu suchen, ein Beruf, den er schnell verabscheute.

Nach einem längeren Aufenthalt in Zürich, als er seine zukünftige Frau Johanna Rahn kennenlernte, kehrte Fichte nach Leipzig zurück, um eine literarische Karriere zu verfolgen. Als seine Projekte scheiterten, musste er erneut als Tutor überleben. In dieser Eigenschaft begann er im Sommer 1790, Unterricht in der Kantschen Philosophie zu erteilen. Diese erste Begegnung mit Kants Schriften brachte das hervor, was Fichte selbst in seiner Denkweise als „Revolution“bezeichnete. Während er formal zwischen einem praktischen Bekenntnis zur moralischen Verbesserung der Menschheit und einem theoretischen Bekenntnis zum „verständlichen Fatalismus“hin- und hergerissen worden war, fand er in der kritischen Philosophie einen Weg, seinen „Kopf“zu versöhnen "Und" Herz "in einem System, das die höchsten intellektuellen Standards erfüllen könnte, ohne dass er seinen Glauben an die menschliche Freiheit opfern muss.

Fichte machte sich schließlich auf den Weg nach Königsberg, wo er einige Monate lebte. Nach einem enttäuschenden Interview mit Kant beschloss er, seine Beherrschung der Philosophie des letzteren zu demonstrieren, indem er eine Abhandlung über ein Thema schrieb, das Kant noch nicht angesprochen hatte: nämlich die Frage der Vereinbarkeit der kritischen Philosophie mit jedem Konzept der göttlichen Offenbarung. In wenigen Wochen verfasste Fichte ein bemerkenswertes Manuskript, in dem er zu dem Schluss kam, dass die einzige Offenbarung, die mit der kritischen Philosophie übereinstimmt, das moralische Gesetz selbst ist. Kant war von dem Talent dieses unbekannten und verarmten jungen Mannes ausreichend beeindruckt, um die Veröffentlichung von Fichtes Manuskript anzubieten, das 1792 von Kants eigenem Verlag unter dem Titel Versuch einer Kritik aller Offenbarung veröffentlicht wurde. Die erste Ausgabe dieser Arbeit ist jedochaus Gründen, die nie zufriedenstellend erklärt wurden, ohne den Namen und das Vorwort des Autors erschienen sind und von Kant selbst schnell und weithin als Werk gefeiert wurden. Als die wahre Identität seines Autors enthüllt wurde, wurde Fichte sofort von völliger Dunkelheit zu philosophischer Berühmtheit katapultiert.

In der Zwischenzeit war Fichte erneut als Privatlehrer angestellt, diesmal auf einem Landgut in der Nähe von Danzig, wo er mehrere anonym veröffentlichte politische Traktate verfasste. Die erste davon wurde 1793 mit dem provokanten Titel Reklamation der Gedankenfreiheit von den Fürsten Europas veröffentlicht, die sie bisher unterdrückt haben. Im Sommer 1793 kehrte Fichte nach Zürich zurück, wo er seinen Verlobten heiratete und die Veröffentlichung der ersten beiden Teile seines temperamentvollen Beitrags zur Berichtigung des öffentlichen Urteils über die Französische Revolution (1793 und 1794) beaufsichtigte. In dieser Arbeit verteidigte er nicht nur die Prinzipien (wenn nicht alle Praktiken) der französischen Revolutionäre, sondern versuchte auch, seine eigene demokratische Sicht der legitimen staatlichen Autorität zu skizzieren und bestand auf dem Recht auf Revolution. Trotz der Tatsache, dass diese politischen Schriften anonym veröffentlicht wurden, war die Identität des Autors weithin bekannt, und Fichte erlangte dadurch einen nicht ganz verdienten Ruf als radikaler „Jakobiner“.

Nach Abschluss dieser Projekte widmete Fichte seine Zeit in Zürich dem Überdenken und Überarbeiten seiner eigenen philosophischen Position. Fichte blieb der neuen kritischen oder kantischen Philosophie treu und war beeindruckt von den Bemühungen von KL Reinhold, der kritischen Philosophie eine neue, sicherere „Grundlage“zu geben und das gesamte System auf ein einziges „erstes Prinzip“zu stützen. Gleichzeitig lernte er die Werke zweier Autoren kennen, die skeptisch gegen die Philosophien von Kant und Reinhold vorgegangen waren: Solomon Maimon und GE Schulze („Aenesidemus“). Es war die Notwendigkeit, auf die scharfe Kritik dieser Autoren zu reagieren, die Fichte schließlich dazu veranlasste, seine eigene, einzigartige Version des transzendentalen Idealismus zu konstruieren, für die im Frühjahr 1794er prägte schließlich den Namen Wissenschaftslehre ("Doctrine of Science" oder "Theory of Scientific Knowledge"). Im Winter 1793/94 verfasste er ein langes Manuskript mit dem Titel „Private Mediations on Elementary Philosophy / Pracical Philosophy“, in dem einige grundlegende Merkmale seines neuen Systems herausgearbeitet wurden. Im Februar und März 1794 hielt er vor einem kleinen Kreis einflussreicher Geistlicher und Intellektueller in Zürich eine Reihe von Privatvorträgen über seine Auffassung von Philosophie. Im Februar und März 1794 hielt er vor einem kleinen Kreis einflussreicher Geistlicher und Intellektueller in Zürich eine Reihe von Privatvorträgen über seine Auffassung von Philosophie. Im Februar und März 1794 hielt er vor einem kleinen Kreis einflussreicher Geistlicher und Intellektueller in Zürich eine Reihe von Privatvorträgen über seine Auffassung von Philosophie.

In diesem Moment erhielt er die Einladung, den kürzlich frei gewordenen Lehrstuhl für Kritische Philosophie an der Universität Jena zu übernehmen, der sich rasch zur Hauptstadt der neuen deutschen Philosophie entwickelte. Fichte kam im Mai 1794 nach Jena und hatte dort in den nächsten sechs Jahren einen enormen Erfolg in der Bevölkerung. In dieser Zeit legte er den Grundstein und entwickelte die ersten systematischen Artikulationen seines neuen Systems. Während er sich mit dieser immensen theoretischen Arbeit beschäftigte, versuchte er auch, ein größeres, populäres Publikum anzusprechen und unternahm verschiedene praktische Anstrengungen, um das Universitätsleben zu reformieren. Ein verwirrter Kollege bemerkte: „Sein Geist ist unruhig; er dürstet nach einer Gelegenheit, in der Welt zu handeln. Fichte möchte seine Philosophie einsetzen, um den Geist seiner Zeit zu leiten. “Tatsächlich,Der leidenschaftliche Wunsch, „Einfluss auf sein eigenes Alter zu nehmen“, blieb ein zentrales Merkmal von Fichtes Charakter, das vor allem ein Jahrzehnt später in seinen berühmten Ansprachen an die deutsche Nation zum Ausdruck kam, die 1806 während der französischen Besatzung in Berlin gehalten wurden. In Jena spiegelt sich dieser Wunsch auch in der äußerst beliebten Reihe öffentlicher Vorträge über „Moral für Gelehrte“wider, die er unmittelbar nach seiner Ankunft in Jena zu halten begann. Die ersten fünf dieser Vorlesungen wurden 1794 unter dem Titel Einige Vorlesungen über die Berufung des Gelehrten veröffentlicht. Dieser Wunsch spiegelt sich auch in der äußerst beliebten Reihe öffentlicher Vorträge über „Moral für Gelehrte“wider, die er unmittelbar nach seiner Ankunft in Jena zu halten begann. Die ersten fünf dieser Vorlesungen wurden 1794 unter dem Titel Einige Vorlesungen über die Berufung des Gelehrten veröffentlicht. Dieser Wunsch spiegelt sich auch in der äußerst beliebten Reihe öffentlicher Vorträge über „Moral für Gelehrte“wider, die er unmittelbar nach seiner Ankunft in Jena zu halten begann. Die ersten fünf dieser Vorlesungen wurden 1794 unter dem Titel Einige Vorlesungen über die Berufung des Gelehrten veröffentlicht.

Obwohl Fichte bereits in seiner Rezension von GE Schulzes Aenesidemus von 1794 auf seine neue philosophische Position hingewiesen hat, kam die erste vollständige öffentliche Ankündigung derselben in einem kurzen Manifest, das er veröffentlichte, um sich seinen neuen Studenten und Kollegen vorzustellen Jena und zieht Zuhörer zu seinen Vorträgen an. (Als "außerordentlicher Professor" war Fichte weitgehend von den Gebühren abhängig, die von Studenten gezahlt wurden, die an seinen "privaten" Vorlesungen teilnahmen.) Dieses Manifest über das Konzept der Wissenschaftslehre (1794) artikulierte einige der Grundideen der neuen Philosophie, aber Es konzentrierte sich hauptsächlich auf Fragen der systematischen Form und der Beziehung zwischen Philosophie und ihrem eigentlichen Objekt (den notwendigen Handlungen des menschlichen Geistes).

Fichtes erstes wirklich systematisches Werk war seine Gründung der gesamten Wissenschaftslehre (1794/95). Wie der Titel andeutet, sollte dieses Werk, das bis heute Fichtes bekannteste philosophische Abhandlung ist, nicht sein gesamtes System darstellen, sondern nur die Grundlagen oder ersten Prinzipien desselben. Tatsächlich hatte Fichte ursprünglich nicht beabsichtigt, dieses Werk überhaupt zu veröffentlichen, das weniger als ein Jahr nach seinen ersten vorläufigen Bemühungen geschrieben wurde, seine neue Konzeption der transzendentalen Philosophie für sich selbst zu artikulieren. Die Stiftung sollte ursprünglich in Faszikeln an Studenten verteilt werden, die während seiner ersten beiden Semester in Jena an seinen Privatvorlesungen teilnahmen. Dort konnten die gedruckten Blätter analysiert und hinterfragt und durch mündliche Erklärungen ergänzt werden. Wegen des großen Interesses an Fichtes neuer PhilosophieBald genehmigte er jedoch eine öffentliche Ausgabe derselben in zwei Bänden. Die Teile I und II der Stiftung wurden 1794 und Teil II 1795 veröffentlicht. 1795 veröffentlichte er auch eine wesentliche Ergänzung der Stiftung unter dem Titel „Überblick über den besonderen Charakter der Wissenschaftslehre in Bezug auf die Theoretische Fakultät“. Auf den Titelseiten aller drei Veröffentlichungen war jedoch weiterhin festgelegt, dass sie nur als „Manuskript für den Gebrauch seiner Zuhörer“gedacht waren. (Als Fichte 1802 eine zweite einbändige Ausgabe der Foundation and Outline herausgab, wurde dieser Untertitel 1801 gestrichen.)unter dem Titel Überblick über den charakteristischen Charakter der Wissenschaftslehre in Bezug auf die Theoretische Fakultät. Auf den Titelseiten aller drei Veröffentlichungen war jedoch weiterhin festgelegt, dass sie nur als „Manuskript für den Gebrauch seiner Zuhörer“gedacht waren. (Als Fichte 1802 eine zweite einbändige Ausgabe der Foundation and Outline herausgab, wurde dieser Untertitel 1801 gestrichen.)unter dem Titel Überblick über den charakteristischen Charakter der Wissenschaftslehre in Bezug auf die Theoretische Fakultät. Auf den Titelseiten aller drei Veröffentlichungen war jedoch weiterhin festgelegt, dass sie nur als „Manuskript für den Gebrauch seiner Zuhörer“gedacht waren. (Als Fichte 1802 eine zweite einbändige Ausgabe der Foundation and Outline herausgab, wurde dieser Untertitel 1801 gestrichen.)

Unzufrieden mit vielen Merkmalen seiner anfänglichen Darstellung des „grundlegenden“Teils seines Systems und schockiert über das praktisch universelle Missverständnis seiner veröffentlichten Stiftung, machte sich Fichte sofort an die Arbeit an einer völlig neuen Darstellung desselben, die er dreimal in seiner wiederholte Privatvorträge zum Thema „Die Grundlagen der Transzendentalen Philosophie (Wissenschaftslehre) nova methodo“(1796/76, 1797/98, 1798/99). Obwohl er beabsichtigte, diese Vorlesungen für die Serienveröffentlichung unter dem Titel Ein Versuch einer neuen Präsentation der Wissenschaftslehre im Philosophischen Journal einer Gesellschaft Teutscher Gelehrten, dessen Mitherausgeber er bis dahin selbst war, zu überarbeiten, nur die beiden Einführungen und das erste Kapitel dieser "neuen Präsentation" erschien jemals (1797/98).

Während er seine Darstellung des grundlegenden Teils seines Systems gründlich überarbeitete, war Fichte gleichzeitig damit beschäftigt, die verschiedenen Unterteilungen oder systematischen Zweige desselben auszuarbeiten. Wie es seine Gewohnheit war, tat er dies zuerst in seinen Privatvorträgen und dann in darauf basierenden veröffentlichten Texten. Die erste derartige Erweiterung betraf den Bereich der Rechtsphilosophie und der Sozialphilosophie, was zur Veröffentlichung der Grundlagen des Naturrechts gemäß den Grundsätzen der Wissenschaftslehre führte (1796 und 1797 in zwei Bänden veröffentlicht). Die zweite Erweiterung betraf den Bereich der Moralphilosophie, was zur Veröffentlichung des Ethiksystems gemäß den Prinzipien der Wissenschaftslehre (1798) führte. Fichte plante dann, sein System auf den Bereich der Religionsphilosophie auszudehnen. Tatsächlich,Er kündigte Vorlesungen zu diesem Thema für das Frühjahrssemester 1799 an, aber bevor er mit diesen Vorlesungen beginnen konnte, war seine Karriere bei Jena nach der sogenannten „Atheismus-Kontroverse“von 1798/99 zu einem abrupten und unglücklichen Abschluss gekommen.

1798 veröffentlichte Fichte in seinem Philosophical Journal einen kurzen Aufsatz „Auf der Grundlage unseres Glaubens an eine göttliche Herrschaft über die Welt“, in dem er versuchte, einige seiner vorläufigen Ideen zu dem im Titel angegebenen Thema zu skizzieren und gleichzeitig die erster klarer öffentlicher Hinweis auf den Charakter einer Religionsphilosophie „nach den Prinzipien der Wissenschaftslehre“. Anlass für diesen Aufsatz war ein weiterer Aufsatz, der in derselben Ausgabe des Philosophical Journal von KL Forberg veröffentlicht wurde. Zufällig provozierten diese beiden Aufsätze einen anonymen Autor, eine Broschüre zu veröffentlichen, in der die Autoren beider Aufsätze des Atheismus beschuldigt wurden und Fichtes Entlassung von seinem Posten in Jena gefordert wurde. Die Angelegenheit eskalierte schnell zu einer großen öffentlichen Kontroverse, die schließlich zur offiziellen Unterdrückung der beleidigenden Ausgabe der Zeitschrift und zu öffentlichen Drohungen verschiedener deutscher Fürsten führte, um zu verhindern, dass sich ihre Studenten an der Universität Jena einschreiben. Die durch diese Aktionen hervorgerufene Krise und die wachsende Zahl von Veröffentlichungen für und gegen Fichte - zu denen ein gemäßigter Appell an die Öffentlichkeit von Fichte selbst (1799) sowie eine nachdenklichere Antwort mit dem Titel „Aus einem privaten Brief“(1799) gehörten - schließlich provozierte FH Jacobi, seinen berühmten „offenen Brief“an Fichte zu veröffentlichen, in dem er Philosophie im Allgemeinen und Fichtes transzendentale Philosophie im Besonderen mit „Nihilismus“gleichsetzte. Als sich die öffentliche Kontroverse entfaltete,Fichte verrechnete seine eigene Position schwer und musste schließlich seine Position in Jena niederlegen und nach Berlin fliehen, wo er im Sommer 1799 ankam.

Zu diesem Zeitpunkt hatte die preußische Hauptstadt keine eigene Universität, und Fichte war gezwungen, sich durch private Tutorials und Vorträge über die Wissenschaftslehre und durch eine neue Flut literarischer Produktion zu ernähren, die sich zunehmend an ein großes, populäres Publikum richtete. Die erste dieser „populären“Schriften war eine brillante Darstellung einiger charakteristischer Lehren und Schlussfolgerungen von Fichtes System, wobei der moralische und religiöse Charakter desselben stark betont wurde. Dieses Werk, Die Berufung des Menschen (1800), das vielleicht Fichtes größte literarische Errungenschaften darstellt, war als indirekte Antwort auf Jacobis öffentliche Ablehnung der Wissenschaftslehre gedacht. Im selben Jahr wurde auch ein typisch mutiger Ausflug in die politische Ökonomie veröffentlicht, The Closed Commercial State,in dem Fichte eine merkwürdige Mischung aus sozialistischen politischen Ideen und autarken ökonomischen Prinzipien vorschlägt. Die Verteidigung seiner Philosophie gegen Missverständnisse blieb jedoch Fichtes Hauptanliegen in dieser Zeit, wie die direktere Reaktion auf Jacobi in seinem ergreifend betitelten Sun-Clear-Bericht an die breite Öffentlichkeit über den tatsächlichen Charakter der neuesten Philosophie zeigt: An Versuch, den Leser zum Verstehen zu zwingen (1801).

Zur gleichen Zeit, als er sich auf diese Weise an die Öffentlichkeit wandte, wurde Fichte immer tiefer in die Bemühungen vertieft, die Grundlagen seines Systems zu überdenken und neu zu formulieren, angefangen mit seinen privaten Vorlesungen über die Wissenschaftslehre von 1801/2 bis hin zum Höhepunkt in den drei radikal neuen Versionen desselben, die im Jahr 1804 hergestellt wurden. Tatsächlich produzierte er bis zu seinem Tod weiterhin neue Versionen der Wissenschaftslehre und lieferte 1805, 1807, 1810, 1811, 1812 neue Versionen seines Systems. 1813 und 1814 (obwohl die letzten beiden Versionen gekürzt wurden, die erste durch den Krieg mit Frankreich und die zweite durch Fichtes Tod). Mit Ausnahme der außerordentlich komprimierten (und außerordentlich undurchsichtigen) Darstellung der allgemeinen Umrisse der Wissenschaftslehre (1810)Keine dieser späteren Versionen der Wissenschaftslehre wurde zu Fichtes Lebzeiten veröffentlicht. Einige von ihnen erschienen in streng bearbeiteter Form in der Sammlung von Fichtes Werken, die sein Sohn einige Jahrzehnte nach seinem Tod veröffentlichte, aber die meisten von ihnen werden erst jetzt zum ersten Mal in der kritischen Ausgabe von Fichtes vom Bayern verfassten Schriften veröffentlicht Akademie der Wissenschaften. Es scheint, dass Fichte von der öffentlichen Rezeption der ersten Präsentation der Grundlage seines Systems im Jahr 1794/95 so entmutigt war, dass er zu dem Schluss kam, dass es ratsam war, zukünftige neue Präsentationen desselben auf den Hörsaal und den Seminarraum zu beschränken, in denen er sich befand könnte bei seinen Zuhörern Reaktionen und Einwände hervorrufen und sofort mit den erforderlichen Korrekturen und Klarstellungen reagieren. Sei es wie es mag,Fichte hat nie aufgehört zu versuchen, seine philosophischen Einsichten zu verfeinern und seine systematische Darstellung derselben zu überarbeiten. So gibt es mehr als ein Dutzend verschiedene Präsentationen oder Versionen der Wissenschaftslehre in Originalgröße, von denen die meisten nach seiner Abreise aus Jena geschrieben wurden. "Die Wissenschaftslehre" ist nicht der Name eines Buches; es ist der Name eines Systems der Philosophie, das auf verschiedene Weise dargelegt werden kann. Trotz der auffälligen Unterschiede zwischen den früheren und späteren Versionen seiner Vorlesungen über die Grundlagen seines Systems bestand Fichte immer darauf, dass der „Geist“desselben unverändert blieb - eine Behauptung, die von Fichte-Gelehrten weiterhin in Frage gestellt und diskutiert wird. So gibt es mehr als ein Dutzend verschiedene Präsentationen oder Versionen der Wissenschaftslehre in Originalgröße, von denen die meisten nach seiner Abreise aus Jena geschrieben wurden. "Die Wissenschaftslehre" ist nicht der Name eines Buches; es ist der Name eines Systems der Philosophie, das auf verschiedene Weise dargelegt werden kann. Trotz der auffälligen Unterschiede zwischen den früheren und späteren Versionen seiner Vorlesungen über die Grundlagen seines Systems bestand Fichte immer darauf, dass der „Geist“desselben unverändert blieb - eine Behauptung, die von Fichte-Gelehrten weiterhin in Frage gestellt und diskutiert wird. So gibt es mehr als ein Dutzend verschiedene Präsentationen oder Versionen der Wissenschaftslehre in Originalgröße, von denen die meisten nach seiner Abreise aus Jena geschrieben wurden. "Die Wissenschaftslehre" ist nicht der Name eines Buches; es ist der Name eines Systems der Philosophie, das auf verschiedene Weise dargelegt werden kann. Trotz der auffälligen Unterschiede zwischen den früheren und späteren Versionen seiner Vorlesungen über die Grundlagen seines Systems bestand Fichte immer darauf, dass der „Geist“desselben unverändert blieb - eine Behauptung, die von Fichte-Gelehrten weiterhin in Frage gestellt und diskutiert wird. Trotz der auffälligen Unterschiede zwischen den früheren und späteren Versionen seiner Vorlesungen über die Grundlagen seines Systems bestand Fichte immer darauf, dass der „Geist“desselben unverändert blieb - eine Behauptung, die von Fichte-Gelehrten weiterhin in Frage gestellt und diskutiert wird. Trotz der auffälligen Unterschiede zwischen den früheren und späteren Versionen seiner Vorlesungen über die Grundlagen seines Systems bestand Fichte immer darauf, dass der „Geist“desselben unverändert blieb - eine Behauptung, die von Fichte-Gelehrten weiterhin in Frage gestellt und diskutiert wird.

1805 verbrachte Fichte ein Semester als Professor an der Universität Erlangen, kehrte aber im Herbst dieses Jahres nach Berlin zurück. Im nächsten Jahr, 1806, veröffentlichte er in rascher Folge drei populäre und gut aufgenommene Bücher, die alle auf früheren öffentlichen Vortragsreihen basierten, die er in Berlin gehalten hatte: Über die Essenz des Gelehrten (eine Überarbeitung einiger der gleiche Themen, die zuerst in den ähnlich betitelten Vorlesungen von 1794 angesprochen wurden); Die Merkmale der Gegenwart (ein Versuch, die Implikationen seines „Systems der Freiheit“für eine spekulative Philosophie der Geschichte aufzuzeigen); und Leitfaden für das gesegnete Leben oder die Religionslehre (eine beredte und etwas mystisch gefärbte Abhandlung über die Beziehung zwischen transzendentaler Philosophie und echter Religion). Zusammen genommen,Diese drei „populären“Werke sind bemerkenswerte Mischungen aus spekulativer Tiefe und rhetorischer Beredsamkeit.

Mit dem Einzug der französischen Besatzungsarmee in Berlin im Jahr 1806 trat Fichte der preußischen Exilregierung in Königsberg bei, wo er einen weiteren Vortrag über die Wissenschaftslehre hielt und ein wichtiges Kurzbuch über Machiavelli als Autor schrieb (1807) verteidigt eine Form der Realpolitik, die zumindest ziemlich stark im Gegensatz zum Liberalismus und politischen Idealismus von Fichtes früheren politischen Schriften zu stehen scheint. Fichte kehrte jedoch bald ins besetzte Berlin zurück, wo er im Winter 1807/88 seine berühmten Adressen an die deutsche Nation übermittelte (veröffentlicht 1808). Obwohl diese Vorträge später als Gründungsdokumente in der Geschichte des deutschen Nationalismus einen zweifelhaften Ehrenplatz erhielten,Sie befassen sich hauptsächlich mit der Frage der nationalen Identität (und insbesondere mit dem Verhältnis zwischen Sprache und Nationalität) und der Frage der nationalen Bildung (die das Hauptthema der Arbeit ist), die beide von Fichte als Mittel zu einer größeren verstanden werden, kosmopolitisches Ende.

Fichte hatte immer ein lebhaftes Interesse an pädagogischen Fragen gehabt und eine führende Rolle bei der Planung der neuen preußischen Universität in Berlin übernommen (obwohl seine eigenen detaillierten Pläne dafür schließlich zugunsten der von Wilhelm von Humboldt vorgebrachten abgelehnt wurden). Als die neue Universität schließlich 1810 eröffnet wurde, war Fichte der erste Leiter der philosophischen Fakultät sowie der erste gewählte Rektor der Universität. In seinen letzten Jahren verringerte sich weder seine öffentliche Tätigkeit noch seine philosophischen Bemühungen. Er produzierte weiterhin neue Vorlesungen über die Grundlagen und ersten Prinzipien seines Systems sowie neue Einführungsvorträge über Philosophie im Allgemeinen („Logik und Philosophie“[1812] und „Die Fakten des Bewusstseins“[1813]).politische Philosophie ("System der Rechtslehre" [1812] und "Staatslehre" [1813]) und Ethik ("System der ethischen Theorie" [1812]). Wie vielleicht in seinem früheren Buch über Machiavelli vorausgesagt, verraten diese späten Streifzüge in den Bereich der praktischen Philosophie eine dunklere Sicht der menschlichen Natur und verteidigen eine autoritärere Sicht des Staates als alles, was in Fichtes früheren Schriften zu diesem Thema zu finden ist.

1813 stornierte Fichte seine Vorlesungen, damit seine Schüler in den „Befreiungskrieg“gegen Napoleon eintreten konnten, von dem sich Fichte selbst als indirektes Opfer erwies. Von seiner Frau, die als freiwillige Krankenschwester in einem Berliner Militärkrankenhaus arbeitete, erkrankte er an einer tödlichen Infektion, an der er am 29. Januar 1814 starb. Fast bis zu seinem Tod setzte er seine lebenslangen Bemühungen fort, umzudenken und neu zu denken Untersuchen Sie die grundlegenden Grundlagen und systematischen Implikationen seiner Philosophie, was sich in dem bemerkenswerten philosophischen „Tagebuch“, in dem er seine Gedanken in dieser letzten Periode aufzeichnete, ziemlich eindringlich widerspiegelt.

2. Fichtes philosophisches Projekt

Die Hauptaufgabe von Fichtes Wissenschaftssystem ist es, Freiheit mit Notwendigkeit in Einklang zu bringen oder genauer zu erklären, wie frei willige, moralisch verantwortliche Akteure gleichzeitig als Teil einer Welt kausal bedingter materieller Objekte betrachtet werden können Raum und Zeit. Fichtes Strategie zur Beantwortung dieser Frage - zumindest in seinen frühen Schriften, auf denen sein historischer Ruf als Philosoph (zumindest bis vor kurzem) beruht und daher hier dargelegt werden sollte - war zunächst einfach die unbegründete Behauptung der subjektiven Spontaneität und Freiheit (Unendlichkeit) des Ichs und dann zu einer transzendentalen Ableitung der objektiven Notwendigkeit und Begrenzung (Endlichkeit) als Voraussetzung für die Möglichkeit des ersteren. Dies ist die Bedeutung seiner Beschreibung,in seiner "Ersten Einführung in die Wissenschaftslehre" die Aufgabe der Philosophie, "die Grundlage der Erfahrung zu zeigen" oder "die Grundlage des Repräsentationssystems zu erklären, begleitet von einem Gefühl der Notwendigkeit". Fichte leitete diese Vorstellung von der Aufgabe und Strategie der Philosophie aus seinem Studium von Kant ab, und egal wie weit sein eigenes System vom „Buchstaben“der kritischen Philosophie abzuweichen schien, Fichte behauptete immer, dass es dem „Geist“treu blieb. vom selben. Zentral für diesen „Geist“, für Fichte,ist ein kompromissloses Beharren auf der praktischen Gewissheit der menschlichen Freiheit und ein gründliches Bekenntnis zur Aufgabe, eine transzendentale Darstellung der gewöhnlichen Erfahrung zu liefern, die die Objektivität und Notwendigkeit der theoretischen Vernunft (Erkenntnis) auf eine Weise erklären könnte, die mit der praktischen Bestätigung der menschlichen Freiheit vereinbar ist. Obwohl Fichte die Entdeckung dieser Aufgabe Kant zuschrieb, glaubte er, dass sie erst in der Wissenschaftslehre erfolgreich durchgeführt wurde, die er daher als das erste „System der menschlichen Freiheit“bezeichnete.

Um die Aufgabe und Methode der transzendentalen Philosophie zu klären, bestand Fichte auf der scharfen Unterscheidung zwischen dem „Standpunkt“des natürlichen Bewusstseins (dessen Aufgabe es ist, „abzuleiten“und damit zu „erklären“) und dem von transzendentale Reflexion, die der vom Philosophen geforderte Standpunkt ist. Er bestand daher darauf, dass es keinen Konflikt zwischen dem transzendentalen Idealismus und dem vernünftigen Realismus des Alltags gibt. Im Gegenteil, der erste Punkt besteht darin, die Notwendigkeit und Nichtverfügbarkeit des letzteren zu demonstrieren.

So „Kantianisch“Fichtes Unternehmen auch gewesen sein mag, er war sich gleichzeitig allzu genau dessen bewusst, was er als gewisse krasse Schwächen und Unzulänglichkeiten bei Kants eigener Ausführung dieses Projekts ansah. Fichte nahm sich die Kritik von Zeitgenossen wie FH Jacobi, Salomon Maimon und GE Schulze zu Herzen und schlug eine radikal überarbeitete Version der kritischen Philosophie vor. Zunächst argumentierte er, dass das Konzept eines „Dings an sich“, das als geistesunabhängige, äußere „Ursache“von Empfindungen verstanden wird, aus kritischen Gründen nicht vertretbar ist. Darüber hinaus behauptete er, dass Kants Ablehnung der Möglichkeit einer „intellektuellen Intuition“, obwohl dies sicherlich als Ablehnung der Möglichkeit eines nicht-sensorischen Bewusstseins für externe Objekte gerechtfertigt sei,ist dennoch schwer mit bestimmten anderen kantischen Lehren zu vereinbaren, die die unmittelbare Präsenz des Ich für sich selbst sowohl als (theoretisch) erkennendes Subjekt (die Lehre der transzendentalen Wahrnehmung) als auch als (praktisch) strebender moralischer Agent (die Lehre des kategorischen Imperativs) betreffen..

Sein Studium der Schriften von KL Reinhold überzeugte Fichte davon, dass die systematische Einheit der kritischen Philosophie - insbesondere die Einheit der theoretischen und praktischen Vernunft, der ersten und zweiten Kritik - in Kants eigener Darstellung seiner Philosophie nicht ausreichend offensichtlich war und dass die meisten Ein vielversprechender Weg, um die fragliche Einheit zu zeigen, wäre, sowohl der theoretischen als auch der praktischen Philosophie eine gemeinsame Grundlage zu geben. Die erste Aufgabe für die Philosophie, so schloss Fichte daher, besteht darin, einen einzigen, selbstverständlichen Ausgangspunkt oder ein erstes Prinzip zu entdecken, aus dem man dann irgendwie sowohl die theoretische als auch die praktische Philosophie „ableiten“kann, dh unsere Erfahrung von uns selbst als endlich Erkenner und als endliche Agenten. Eine solche Strategie würde nicht nur die systematische Einheit der Philosophie selbst garantieren, sondern vor allemes würde auch zeigen, was Kant angedeutet, aber nie demonstriert hat: nämlich die zugrunde liegende Einheit der Vernunft selbst.

Da es eine zentrale Aufgabe der Philosophie ist, die Möglichkeit eines Wissens oder einer Wissenschaft zu begründen, schlug Fichte vor, den umstrittenen Begriff „Philosophie“(oder „Liebe zur Weisheit“) durch den neuen Begriff Wissenschaftslehre zu ersetzen oder 'Theory of Science' - ein Name, der den charakteristischen Charakter zweiter Ordnung der philosophischen Reflexion hervorheben soll. Obwohl Fichtes Vorschlag nie als allgemeiner Name für das, was einst "Philosophie" genannt wurde, aufkam, wurde er zum allgemein anerkannten Namen für seine eigene unverwechselbare Version des transzendentalen Idealismus. Auch hier ist zu beachten, dass „Wissenschaftslehre“nicht der Name einer bestimmten Fichtean-Abhandlung ist.sondern ist der allgemeine Name für sein gesamtes System oder Projekt - ein angeblich allumfassendes System, das aus einer Reihe miteinander verbundener Teile oder systematischer Unterdisziplinen und einem übergreifenden Projekt besteht, das in einer Reihe radikal unterschiedlicher Präsentationen unter Verwendung von a erläutert werden könnte und würde verwirrende Vielfalt systematischer Vokabeln.

3. Ausgangspunkt der Jenaer Wissenschaftslehre

Um eine echte Freiheitsphilosophie zu konstruieren, so Fichte, muss die Realität der Freiheit selbst einfach vorausgesetzt und somit als unumstößliche „Tatsache der Vernunft“im kantischen Sinne behandelt werden. Dies soll natürlich nicht die Möglichkeit leugnen, skeptische, theoretisch begründete Einwände gegen solche Behauptungen zu erheben; im Gegenteil, es war die Unmöglichkeit einer theoretisch zufriedenstellenden Widerlegung der Skepsis gegenüber der Realität der Freiheit, die Fichte veranlasste, das unausweichliche „Primat des Praktischen“in Bezug auf die Auswahl des eigenen philosophischen Ausgangspunkts zu bekräftigen.

Soweit ein vorgeschlagenes erstes Prinzip der Philosophie das erste Prinzip allen Wissens und damit aller Argumente sein soll, kann es eindeutig nicht aus einem höheren Prinzip abgeleitet und daher nicht durch irgendeine Art von Argumentation begründet werden. Darüber hinaus behauptete Fichte, dass es zwei und nur zwei mögliche Ausgangspunkte für das philosophische Projekt der „Erklärung“der Erfahrung gibt: nämlich das Konzept der reinen Selbstheit (das Fichte mit reiner Freiheit verband) und das der reinen Dingheit (das Fichte mit Äußerem verband) Notwendigkeit) - beides kann als philosophischer Ausgangspunkt durch einen direkten Appell an die Erfahrung gerechtfertigt werden, und jedes kann nur durch einen selbstbewussten Akt der philosophischen Abstraktion von der gewöhnlichen Erfahrung erreicht werden (innerhalb dessen Freiheit und Notwendigkeit, Subjekt und Objekt,sind ausnahmslos verbunden sowie ausgezeichnet).

Die beiden rivalisierenden philosophischen Strategien, die durch diese gegensätzlichen Ausgangspunkte ermöglicht werden, werden von Fichte in seinen beiden „Einführungen in die Wissenschaftslehre“von 1797, in denen er die Art von Philosophie, die mit dem reinen Ich beginnt, als „Idealismus“und das, was beginnt, charakterisiert, unvergesslich begrenzt mit der Sache an sich als "Dogmatismus". Da nach Fichtes früherem Argument in Bezug auf das Konzept der Wissenschaftslehre ein einheitliches System der Philosophie ein und nur ein erstes Prinzip haben kann und es zwei und nur zwei mögliche erste Prinzipien gibt, folgt daraus, dass es kein „gemischtes“System gibt von Idealismus / Dogmatismus ist möglich. Da der Dogmatismus, wie er von Fichte verstanden wird, unvermeidlich eine strenge Form des Determinismus oder des „verständlichen Fatalismus“impliziert, während der Idealismus von Anfang an der Realität der menschlichen Freiheit verpflichtet ist,Es ist auch praktisch unmöglich, einen „Kompromiss“zwischen zwei solchen radikal entgegengesetzten Systemen zu erzielen.

Obwohl Fichte einräumte, dass weder Dogmatismus noch Idealismus sein Gegenteil direkt widerlegen könnten, und damit erkannte, dass die Wahl zwischen philosophischen Ausgangspunkten niemals aus rein theoretischen Gründen gelöst werden konnte, bestritt er dennoch, dass jedes dogmatische System, dh jedes System, das damit beginnt Das Konzept der bloßen Objektivität könnte es jemals schaffen, das zu erreichen, was von aller Philosophie verlangt wird. Der Dogmatismus, so argumentierte er, könne niemals eine transzendentale Ableitung des gewöhnlichen Bewusstseins liefern, denn um dies zu erreichen, müsste er einen illegalen Sprung vom Bereich der „Dinge“zum Bereich der mentalen Ereignisse oder „Repräsentationen“machen.. Idealismus dagegenZumindest wenn es richtig als die Art des kritischen Idealismus verstanden wird, der zeigt, dass der Intellekt selbst in Übereinstimmung mit bestimmten notwendigen Gesetzen arbeiten muss, kann er - zumindest im Prinzip - die vorgeschriebene Aufgabe der Philosophie erfüllen und unsere Erfahrung von Objekten erklären („Darstellungen begleitet von ein Gefühl der Notwendigkeit “) in Bezug auf die notwendigen Operationen des Intellekts selbst und somit ohne einen illegalen Appell an die Dinge an sich machen zu müssen. Allerdings kann man nicht im Voraus entscheiden, ob eine solche Ableitung von Erfahrungen aus dem bloßen Konzept des freien Selbstbewusstseins tatsächlich möglich ist oder nicht. Fichte räumte ein, dass dies erst nach dem Aufbau des betreffenden Systems entschieden werden kann. Bis dahin bleibt es eine bloße Hypothese, dass das Prinzip der menschlichen Freiheit bei aller praktischen Gewissheitist auch der richtige Ausgangspunkt für eine transzendentale Darstellung objektiver Erfahrung.

Es muss eingeräumt werden, dass die Wahrheit des Ausgangspunkts der Wissenschaftslehre nicht mit philosophischen Mitteln festgestellt werden kann, einschließlich ihrer Nützlichkeit als philosophisches erstes Prinzip. Im Gegenteil - und dies ist eine der charakteristischsten und umstrittensten Behauptungen von Fichte - muss man bereits aus völlig außerphilosophischen Gründen von der Realität der eigenen Freiheit überzeugt sein, bevor man in die Kette der Ableitungen und Argumente eintreten kann, die sie ausmachen die Wissenschaftslehre. Dies ist die Bedeutung von Fichtes oft zitierter Behauptung, dass „die Art der Philosophie, die man wählt, von der Art der Person abhängt, die man ist. Der einzige zwingende Grund, warum der transzendentale Idealist mit dem Satz, dass „das Ich sich frei positioniert“, zum Stillstand kommt und sein System damit beginnt, liegt daher nicht darin, dass er theoretische Zweifel in dieser Hinsicht nicht hegen kann oder dass er es ist einfach nicht in der Lage, den Prozess der reflektierenden Abstraktion fortzusetzen. Stattdessen appelliert er an ein Prinzip, das Fichte in seinem Aufsatz „Auf der Grundlage unseres Glaubens an eine moralische Regierungsführung der Welt“eloquent zum Ausdruck gebracht hat: „Ich kann diesen Standpunkt nicht überschreiten, weil ich dies nicht darf.“Gerade weil der kategorische Imperativ auf diese Weise herangezogen wird, um das erste Prinzip seines gesamten Systems zu sichern, fühlte sich Fichte berechtigt, die ziemlich überraschende Behauptung aufzustellen, dass die Wissenschaftslehre das einzige System der Philosophie ist, das „der Pflicht entspricht“.””"Ich kann diesen Standpunkt nicht überschreiten, weil ich das nicht darf." Gerade weil der kategorische Imperativ auf diese Weise herangezogen wird, um das erste Prinzip seines gesamten Systems zu sichern, fühlte sich Fichte berechtigt, die ziemlich überraschende Behauptung aufzustellen, dass die Wissenschaftslehre das einzige System der Philosophie ist, das „der Pflicht entspricht“."Ich kann diesen Standpunkt nicht überschreiten, weil ich das nicht darf." Gerade weil der kategorische Imperativ auf diese Weise herangezogen wird, um das erste Prinzip seines gesamten Systems zu sichern, fühlte sich Fichte berechtigt, die ziemlich überraschende Behauptung aufzustellen, dass die Wissenschaftslehre das einzige System der Philosophie ist, das „der Pflicht entspricht“.

4. Systematischer Überblick über die Jena Wissenschaftslehre

4.1 Die "Stiftung"

Die veröffentlichte Darstellung der ersten Prinzipien der Jenaer Wissenschaftslehre beginnt mit dem Satz „Das Ich setzt sich selbst“; genauer gesagt, "das Ich setzt sich als Ich." Da diese Aktivität der „Selbstpositionierung“im Allgemeinen als das grundlegende Merkmal von I-Hood angesehen wird, behauptet das erste Prinzip, dass „das Ich sich selbst positioniert“. Leider wird dieser Ausgangspunkt in Teil I der Gründung der gesamten Wissenschaftslehre durch einen schwierigen und etwas erzwungenen Versuch von Fichtes Seite, diesen Ausgangspunkt mit dem logischen Gesetz der Identität zu verbinden, sowie durch die Einführung von zwei weiteren „etwas verdeckt. erste Prinzipien “, die den logischen Gesetzen der Widerspruchsfreiheit und der hinreichenden Vernunft entsprechen. (Bezeichnenderweise wird diese Ablenkung in der Wissenschaftslehre nova methodo von 1796/99 vollständig beseitigt. Das beginnt mit dem einfachen „Postulat“oder der „Aufforderung“an den Leser: „Denke das Ich und beobachte, worum es dabei geht.“)

"Setzen" bedeutet einfach "sich bewusst sein", "nachdenken" oder "sich bewusst sein"; Dieser Begriff bedeutet nicht, dass das Ich einfach seine Bewusstseinsobjekte „erschaffen“muss. Das fragliche Prinzip besagt lediglich, dass das Wesen der Ich-Haube in der Behauptung der eigenen Selbstidentität liegt, dh dass Bewusstsein Selbstbewusstsein voraussetzt (das kantische „Ich denke“, das zumindest im Prinzip fähig sein muss alle unsere Darstellungen zu begleiten). Eine solche unmittelbare Selbstidentifikation kann jedoch nicht als psychologische „Tatsache“verstanden werden, egal wie privilegiert, noch als „Handlung“oder „Unfall“einer zuvor existierenden Substanz oder eines Wesens. Es ist zwar eine „Handlung“des Ichs, aber eine, die mit der Existenz desselben identisch ist. In Fichtes technischer TerminologieDie ursprüngliche Einheit des Selbstbewusstseins ist sowohl als eine Handlung als auch als ein Produkt derselben zu verstehen: als eine Tathandlung oder „Tatsache / Handlung“, eine Einheit, die von jeder Tatsache und jedem Akt des empirischen Bewusstseins vorausgesetzt und in dieser enthalten ist, obwohl es darin niemals als solches erscheint.

Dieselbe „Identität im Unterschied“des ursprünglichen Selbstbewusstseins könnte auch als „intellektuelle Intuition“bezeichnet werden, da sie die unmittelbare Präsenz des Ich für sich selbst vor und unabhängig von sensorischen Inhalten beinhaltet. Allerdings tritt eine solche „intellektuelle Intuition“als solche im empirischen Bewusstsein niemals auf; stattdessen muss es einfach vorausgesetzt (dh „gesetzt“) werden, um die Möglichkeit des tatsächlichen Bewusstseins zu erklären, in dem Subjekt und Objekt immer schon unterschieden werden. Das Auftreten einer solchen ursprünglichen intellektuellen Intuition wird selbst abgeleitet, nicht intuitiv.

Leider verwirrt Fichte die Dinge, indem er manchmal den Begriff „innere“oder „intellektuelle Intuition“verwendet, um etwas ganz anderes zu bezeichnen: nämlich den Akt der philosophischen Reflexion oder der gereinigten Selbstbeobachtung, durch den sich der Philosoph der transzendentalen Bedingungen für die Möglichkeit von bewusst wird gewöhnliche Erfahrung - darunter natürlich das Auftreten der „ursprünglichen“intellektuellen Intuition als Tathandlung. Bei anderen Gelegenheiten verwendet er den Begriff „intellektuelle Intuition“in einem weiteren Sinne: nämlich um unser direktes, praktisches Bewusstsein für unsere moralischen Verpflichtungen im Alltag zu kennzeichnen (kategorischer Imperativ als „echte intellektuelle Intuition“). Angesichts des späteren Missbrauchs dieses Begriffs durch Schelling und die Romantiker sowie der Verwirrung, die man manchmal unter den Vertretern von Fichte in dieser Frage findet,Es ist entscheidend, die systematische Mehrdeutigkeit des Begriffs „intellektuelle Intuition“in Fichtes eigenen Schriften zu erkennen.

Eine grundlegende Folge von Fichtes Verständnis von Ichheit als eine Art Tatsache / Handlung ist seine Ablehnung, dass das Ich ursprünglich irgendeine Art von „Ding“oder „Substanz“ist. Stattdessen ist das Ich einfach das, wofür es sich setzt, und somit ist sein „Sein“sozusagen eine Folge seiner Selbstpositionierung oder vielmehr ein Co-Terminus mit demselben. Das erste Prinzip der Jenaer Wissenschaftslehre ist daher gleichermaßen „praktisch“und „theoretisch“, sofern der durch dieses Prinzip beschriebene Akt sowohl ein „Tun“als auch ein „Wissen“, eine Tat sowie eine Erkenntnis ist. Somit ist die problematische Einheit der theoretischen und praktischen Vernunft von Anfang an gewährleistet, da gerade diese Einheit eine Voraussetzung für die Möglichkeit des Selbstbewusstseins ist.

Nach der Festlegung des ersten Prinzips und der Konzeption des darin zum Ausdruck gebrachten Aktes besteht die philosophische Aufgabe darin, herauszufinden, welche anderen Handlungen notwendigerweise als Bedingungen für die Möglichkeit des ursprünglichen, „einfach gesetzten“ersten Aktes auftreten müssen, und dann für jeden von ihnen dasselbe zu tun diese nacheinander entdeckten Handlungen (oder die Sätze, in denen sie formuliert sind). Wenn man auf diese Weise fortfährt, gelangt man nach Fichte schließlich zu einem vollständigen Abzug der a priori-Struktur der gewöhnlichen Erfahrung oder, was gleichbedeutend ist, zu einer vollständigen Bestandsaufnahme der „ursprünglichen Handlungen des Geistes“. Dies ist genau die Aufgabe des ersten oder „grundlegenden“Teils des Jenaer Systems.

So wie wir uns des ursprünglichen Aktes der Selbstpositionierung, mit dem das System beginnt, niemals direkt bewusst sind, sind wir uns auch - außer natürlich vom künstlichen Standpunkt der philosophischen Reflexion - nicht bewusst, dass jeder dieser zusätzlichen „notwendigen, aber unbewussten“Handlungen, die als Bedingungen abgeleitet werden, die für die Möglichkeit des ursprünglich gesetzten Aktes der Selbstpositionierung notwendig sind. Obwohl wir aufgrund des diskursiven Charakters der Reflexion selbst jede dieser Handlungen von den anderen unterscheiden müssen, durch die sie bedingt ist und die wiederum von ihr bedingt sind, tritt keine dieser einzelnen Handlungen tatsächlich isoliert von allen auf der anderen. Die transzendentale Philosophie ist daher ein Versuch zu analysieren, was tatsächlich der einzige synthetische Akt ist, durch den das Ich sowohl sich selbst als auch seine Welt für sich selbst setzt. Dadurch werden sie sich in einem einzigen Moment sowohl ihrer Freiheit als auch ihrer Grenzen, ihrer Unendlichkeit und ihrer Endlichkeit bewusst. Das Ergebnis einer solchen Analyse ist die Erkenntnis, dass, obwohl „das Ich sich einfach selbst setzt“, seine Freiheit niemals „absolut“oder „unbegrenzt“ist; stattdessen erweist sich die Freiheit als denkbar - und daher erweist sich das Ich selbst als möglich - nur als begrenzt und endlich. Trotz des weit verbreiteten Missverständnisses dieses Punktes ist die Wissenschaftslehre keine Theorie des absoluten Ich. Stattdessen ist die Schlussfolgerung sowohl der Grundlage der gesamten Wissenschaftslehre als auch der Wissenschaftslehre nova methodo, dass das „absolute Ich“eine bloße Abstraktion ist und dass das Die einzige Art von Ich, die tatsächlich existieren oder handeln kann, ist ein endliches, empirisches, verkörpertes, individuelles Selbst. Das Ergebnis einer solchen Analyse ist die Erkenntnis, dass, obwohl „das Ich sich einfach selbst setzt“, seine Freiheit niemals „absolut“oder „unbegrenzt“ist; stattdessen erweist sich die Freiheit als denkbar - und daher erweist sich das Ich selbst als möglich - nur als begrenzt und endlich. Trotz des weit verbreiteten Missverständnisses dieses Punktes ist die Wissenschaftslehre keine Theorie des absoluten Ich. Stattdessen ist die Schlussfolgerung sowohl der Grundlage der gesamten Wissenschaftslehre als auch der Wissenschaftslehre nova methodo, dass das „absolute Ich“eine bloße Abstraktion ist und dass das Die einzige Art von Ich, die tatsächlich existieren oder handeln kann, ist ein endliches, empirisches, verkörpertes, individuelles Selbst. Das Ergebnis einer solchen Analyse ist die Erkenntnis, dass, obwohl „das Ich sich einfach selbst setzt“, seine Freiheit niemals „absolut“oder „unbegrenzt“ist; stattdessen erweist sich die Freiheit als denkbar - und daher erweist sich das Ich selbst als möglich - nur als begrenzt und endlich. Trotz des weit verbreiteten Missverständnisses dieses Punktes ist die Wissenschaftslehre keine Theorie des absoluten Ich. Stattdessen ist die Schlussfolgerung sowohl der Grundlage der gesamten Wissenschaftslehre als auch der Wissenschaftslehre nova methodo, dass das „absolute Ich“eine bloße Abstraktion ist und dass das Die einzige Art von Ich, die tatsächlich existieren oder handeln kann, ist ein endliches, empirisches, verkörpertes, individuelles Selbst. Freiheit erweist sich als denkbar - und daher erweist sich das Ich selbst als möglich - nur als begrenzt und endlich. Trotz des weit verbreiteten Missverständnisses dieses Punktes ist die Wissenschaftslehre keine Theorie des absoluten Ich. Stattdessen ist die Schlussfolgerung sowohl der Grundlage der gesamten Wissenschaftslehre als auch der Wissenschaftslehre nova methodo, dass das „absolute Ich“eine bloße Abstraktion ist und dass das Die einzige Art von Ich, die tatsächlich existieren oder handeln kann, ist ein endliches, empirisches, verkörpertes, individuelles Selbst. Freiheit erweist sich als denkbar - und daher erweist sich das Ich selbst als möglich - nur als begrenzt und endlich. Trotz des weit verbreiteten Missverständnisses dieses Punktes ist die Wissenschaftslehre keine Theorie des absoluten Ich. Stattdessen ist die Schlussfolgerung sowohl der Grundlage der gesamten Wissenschaftslehre als auch der Wissenschaftslehre nova methodo, dass das „absolute Ich“eine bloße Abstraktion ist und dass das Die einzige Art von Ich, die tatsächlich existieren oder handeln kann, ist ein endliches, empirisches, verkörpertes, individuelles Selbst. Die Schlussfolgerung sowohl der Grundlage der gesamten Wissenschaftslehre als auch der Wissenschaftslehre nova methodo lautet, dass das „absolute Ich“eine bloße Abstraktion ist und dass die einzige Art von Ich, die tatsächlich existieren oder handeln kann, ein endliches, empirisches, verkörpertes, individuelles Selbst ist. Die Schlussfolgerung sowohl der Grundlage der gesamten Wissenschaftslehre als auch der Wissenschaftslehre nova methodo lautet, dass das „absolute Ich“eine bloße Abstraktion ist und dass die einzige Art von Ich, die tatsächlich existieren oder handeln kann, ein endliches, empirisches, verkörpertes, individuelles Selbst ist.

Das Ich muss sich positionieren, um überhaupt ein Ich zu sein; aber es kann sich nur insoweit positionieren, als es sich als begrenzt positioniert (und daher gegen sich selbst geteilt, insofern es sich auch als unbegrenzt oder "absolut" positioniert). Darüber hinaus kann es nicht einmal seine eigenen Grenzen setzen, im Sinne der Erzeugung oder Schaffung dieser Grenzen. Das endliche Ich (der Intellekt) kann nicht der Grund seiner eigenen Passivität sein. Stattdessen muss sich das Ich nach Fichtes Analyse, wenn es sich überhaupt positionieren soll, einfach als begrenzt entdecken, eine Entdeckung, die Fichte als "Scheck" oder Anstoß für die freie, praktische Tätigkeit des Ich charakterisiert Die ursprüngliche Begrenzung des Ich ist jedoch eine Begrenzung für das Ich nur insoweit, als das Ich es als solches setzt. Ich tue dies nach Fichtes Analyse, indem ich seine eigene Begrenzung zunächst als bloßes „Gefühl“setze."Dann als" Sensation ", dann als" Intuition "einer Sache und schließlich als" Konzept ". Der Anstoß liefert somit den wesentlichen Anlass oder Anstoß, der zunächst den gesamten komplexen Zug von Aktivitäten in Gang setzt, die schließlich zu unserer bewussten Erfahrung sowohl von uns als empirischen Individuen als auch von einer Welt räumlich-zeitlicher materieller Objekte führen.

Obwohl diese Lehre vom Anstoß eine Rolle in Fichtes Philosophie zu spielen scheint, ähnlich der, die manchmal im Kantischen System dem Ding an sich zugeordnet wurde, ist der grundlegende Unterschied folgender: Der Anstoß ist dem I. nicht fremd bezeichnet es die ursprüngliche Begegnung des Ich mit seiner eigenen Endlichkeit. Anstatt zu behaupten, das Nicht-Ich sei die Ursache oder der Grund des Anstoßes, argumentiert Fichte, dass das erstere vom Ich genau gesetzt wird, um sich das letztere zu „erklären“, das heißt, um sich dessen bewusst zu werden. Obwohl die Wissenschaftslehre zeigt, dass ein solcher Anstoß auftreten muss, wenn das Selbstbewusstsein tatsächlich sein soll, kann die transzendentale Philosophie selbst das tatsächliche Auftreten eines solchen Anstoßes nicht ableiten oder erklären - außer als Bedingung für die Möglichkeit des Bewusstseins. Entsprechend,Es gibt strenge Grenzen für das, was von einem a priori-Erfahrungsabzug erwartet werden kann. Nach Fichte kann die transzendentale Philosophie zum Beispiel erklären, warum die Welt einen räumlich-zeitlichen Charakter und eine kausale Struktur hat, aber sie kann niemals erklären, warum Objekte die besonderen sinnlichen Eigenschaften haben, die sie zufällig haben, oder warum ich eher dieses bestimmte Individuum bin als ein anderer. Dies ist etwas, das ich einfach entdecken muss, während es seine eigene Freiheit entdeckt, und zwar als Bedingung für letztere. (Es muss jedoch zugegeben werden, dass Fichtes eigene ehrgeizige Beschreibungen seines Projekts manchmal die wesentlichen Grenzen desselben verschleiern und dass er seinen Lesern manchmal den falschen Eindruck vermittelt, dass die Wissenschaftslehre vorschlägt, alle empirischen Details a priori vollständig abzuleiten von Erfahrung. Dies ist jedoch sicherlich nicht der Fall.)

Trotz dieser wichtigen Einschränkung des Umfangs der transzendentalen Philosophie bleibt im grundlegenden Teil der Wissenschaftslehre noch viel zu demonstrieren. Zum Beispiel kann gezeigt werden, dass das Ich sich seiner eigenen Grenzen nicht in der Weise bewusst werden konnte, die für die Möglichkeit eines Selbstbewusstseins erforderlich ist, es sei denn, es besaß auch eine ursprüngliche und spontane Fähigkeit, das Endliche und das Unendliche zu synthetisieren. In diesem Sinne leitet die Wissenschaftslehre die Kraft der produktiven Vorstellungskraft als ursprüngliche Kraft des Geistes ab. In ähnlicher Weise kann gezeigt werden, dass das Ich nicht in der für die Möglichkeit des Bewusstseins erforderlichen Weise „überprüft“werden konnte, wenn es nicht zusätzlich zu seiner ursprünglichen „theoretischen“Kraft der produktiven Vorstellungskraft eine ebenso ursprüngliche „praktische“Kraft des Schierens besaß bereit, die, sobald "überprüft,Wird sofort in eine Fähigkeit zum endlosen Streben umgewandelt. Der grundlegende Teil der Wissenschaftslehre beinhaltet somit auch eine Ableitung des kategorischen Imperativs (wenn auch in einer besonders abstrakten und moralisch leeren Form) und der praktischen Kraft des I. Für Fichte bedeutet „der Primat des Praktischen“daher nicht einfach Diese Philosophie muss eine bestimmte autonome Sphäre anerkennen, in der die praktische Vernunft wirksam ist und praktische Überlegungen angebracht sind. stattdessen impliziert es etwas viel Stärkeres: nämlich die Erkenntnis, dass, wie Fichte es ausdrückt, „die praktische Kraft die innerste Wurzel des Ich ist“und dass „unsere Freiheit selbst ein theoretisches Bestimmungsprinzip unserer Welt ist. Die Wissenschaftslehre als Ganzes kann daher als eine massive Anstrengung beschrieben werden, zu demonstrieren, dass Vernunft nicht theoretisch sein könnte, wenn sie nicht auch praktisch wäre - und gleichzeitig zeigt dies natürlich auch, dass Vernunft nicht praktikabel sein könnte, wenn dies nicht der Fall wäre auch theoretisch.

Freiheit ist nach Fichtes Argumentation nur im Kontext von Begrenzung und Notwendigkeit möglich und tatsächlich und daher niemals „absolut“, sondern immer begrenzt und endlich. Auf der anderen Seite darf ein freies Subjekt, so sicher es sein muss, seine Freiheit "absolut" setzen - das heißt "schlicht und einfach" (schlechthin) und "ohne Grund" -, sich also niemals mit einem bestimmten identifizieren oder begrenzter Zustand seines eigenen Seins. Im Gegenteil, ein endliches freies Selbst muss ständig danach streben, sowohl die natürliche als auch die menschliche Welt in Übereinstimmung mit seinen eigenen frei gesetzten Zielen zu transformieren. Die bloße Einheit des Selbst, die als Ausgangspunkt der Grundlagen gesetzt wurde, verwandelt sich dadurch in eine Idee der Vernunft im kantischen Sinne: Das tatsächliche Ich ist immer endlich und gegen sich selbst geteilt,und daher strebt es immer nach einer bloßen Selbstbestimmung, die es niemals erreicht. Zwischen der ursprünglichen Abstraktion der reinen Selbstheit als bloße Tathandlung und der abschließenden (notwendigen) Vorstellung eines Selbst, das nur das ist, was es sich selbst bestimmt, in dem „ist“und „sollte“vollständig zusammenfallen, liegt der gesamte Bereich des tatsächlichen Bewusstseins und echte menschliche Erfahrung.

4.2 Naturphilosophie

Nachdem Fichte die Grundlage seines neuen Systems geschaffen hatte, wandte er sich der Aufgabe zu, auf dieser Grundlage ein vollständig artikuliertes transzendentales System aufzubauen, dessen Gesamtstruktur am deutlichsten im abschließenden Abschnitt der Transkripte seiner Vorlesungen über die Wissenschaftslehre nova methodo beschrieben wird. Nach diesem Plan, der in Fichtes späteren Schriften kein Analogon hat, soll die gesamte Wissenschaftslehre aus vier systematisch miteinander verbundenen Teilen bestehen: (1) erste Philosophie, die dem „grundlegenden“Teil des Systems entspricht, wie er in der Gründung der gesamten Wissenschaftslehre und Überarbeitung in den Vorlesungen zur Wissenschaftslehre nova methodo; (2) "theoretische Philosophie" oder "Naturphilosophie", (3) "praktische Philosophie" oder Ethik (entsprechend dem Inhalt des Systems der Ethik);und (4) "Philosophie der Postulate", die die Unterdisziplinen "Naturgesetz" oder "Rechtstheorie" (wie in der Grundlage des Naturrechts dargelegt) und Religionsphilosophie umfasst.

Mit der „Naturphilosophie“scheint Fichte etwas Ähnliches wie Kants metaphysische erste Naturprinzipien im Sinn gehabt zu haben, obwohl Fichte selbst der Ausführung eines solchen Projekts sehr wenig Aufmerksamkeit widmete. Am nächsten kam er der Entwicklung einer Naturphilosophie nach transzendentalen Prinzipien, ist die komprimierte Darstellung von Raum, Zeit und Materie, die in der Übersicht über den charakteristischen Charakter der Wissenschaftslehre in Bezug auf die Theoretische Fakultät und den Vorlesungen über die Wissenschaftslehre nova methodo vorgestellt wird. In keinem dieser Werke bemüht er sich jedoch, streng zwischen dem „theoretischen“Aspekt des grundlegenden Teils seines Systems und einer eindeutig „theoretischen“Unterteilung desselben („Naturphilosophie“) zu unterscheiden. Eigentlich,Eine „Naturphilosophie nach den Prinzipien der Wissenschaftslehre“fällt mir noch bescheidener aus als Kants und ähnelt eher der Philosophie der (Natur-) Wissenschaft als der spekulativen Naturphilosophie von Schelling und Hegel. In der Tat war die Uneinigkeit über die Vereinbarkeit einer streng transzendentalen Philosophie mit einer spekulativen, a priori „Naturphilosophie“genau das Problem, das die Kluft zwischen Fichte und seinem ehemaligen Schüler Schelling auslöste. Das populäre Bild von Fichtes Haltung gegenüber der Natur, nämlich dass er letztere fast ausschließlich aus der Perspektive menschlicher Projekte betrachtete, dh als notwendiger Bereich für moralisches Streben, ist daher der Wahrheit sehr nahe.

4.3 Ethik

Im Gegensatz zu Fichtes eher flüchtiger Behandlung der rein theoretischen Philosophie bilden Ethik oder „praktische Philosophie“, die die bestimmten Arten analysiert, in denen Wollen und Handeln durch Prinzipien der reinen Vernunft bestimmbar sind, einen Hauptteil des Jenaer Systems und des Systems von Ethik ist Fichtes längstes Einzelbuch. Während die theoretische Philosophie erklärt, wie die Welt notwendigerweise ist, erklärt die praktische Philosophie, wie die Welt sein sollte, dh wie sie von rationalen Wesen verändert werden sollte. Die Ethik betrachtet das Objekt des Bewusstseins daher nicht als etwas Gegebenes oder sogar als etwas, das durch notwendige Bewusstseinsgesetze konstruiert wurde, sondern als etwas, das von einem frei handelnden Subjekt erzeugt werden soll, das bewusst danach strebt, seine eigenen Ziele zu etablieren und zu erreichen und nur von dessen geleitet wird eigene Gesetze. Die spezifische Aufgabe von Fichtes Ethik besteht daher zunächst darin, den kategorischen Imperativ (in seinem ausgesprochen moralischen Sinne) aus der allgemeinen Verpflichtung abzuleiten, sich frei zu bestimmen, und zweitens daraus die besonderen Verpflichtungen abzuleiten, die für jeden Freien gelten und endliches rationales Sein.

Wie alle systematischen Abhandlungen von Fichte über die Jenaer Zeit beginnt das System der Ethik mit einer detaillierten Analyse dessen, was an der Selbstpositionierung des Ich beteiligt ist. In diesem Fall liegt der Fokus auf der Notwendigkeit, dass das Ich für sich selbst seine Position setzt eigene Aktivität oder „Wirksamkeit“und nach einer detaillierten Analyse der Bedingungen dafür. Auf diese Weise leitet Fichte das ab, was er "das Prinzip aller praktischen Philosophie" nennt, nämlich dass etwas Objektives (ein Wesen) aus etwas Subjektivem (einem Konzept) folgt und dass das Ich sich selbst eine Kraft der freien Zweckmäßigkeit zuschreiben muss oder Kausalität in der sinnlichen Welt. Das Ich muss sich als verkörperten Willen positionieren, und nur als solcher „entdeckt“es sich überhaupt. Von diesem Ausgangspunkt aus geht Fichte dann zu einer Ableitung des Moralprinzips über: nämlichdass ich mir meine Freiheit als unter einem bestimmten notwendigen Gesetz oder kategorischen Imperativ stehend vorstellen muss, den Fichte "das Gesetz der Selbstversorgung" oder "Autonomie" nennt, und dass ich meine Freiheit immer in Übereinstimmung mit diesem Gesetz bestimmen sollte. Dies ist daher die Aufgabe der von Fichte verstandenen philosophischen Wissenschaft der „Ethik“: a priori einen Abzug unserer moralischen Natur im Allgemeinen und unserer spezifischen Pflichten als Menschen zu liefern.

Aus der Sicht der praktischen Philosophie ist die Welt wirklich nichts anderes als das, was Fichte einst als „das Material unserer Pflicht, das vernünftig gemacht wurde“bezeichnet hat. Dies ist genau der Standpunkt, den das moralisch engagierte, praktisch strebende Subjekt einnimmt. Andererseits ist dies nicht die einzige Art und Weise, wie die Welt betrachtet werden kann, und insbesondere ist es nicht die einzige Art und Weise, wie sie von der transzendentalen Philosophie ausgelegt wird. Aus diesem Grund ist es etwas irreführend, die Wissenschaftslehre als Ganzes als System des „ethischen Idealismus“zu charakterisieren. Wie oben erwähnt, gelingt es Fichte sicherlich, einen Bericht über das Bewusstsein zu erstellen, der die Imperative und Aktivitäten der praktischen Vernunft vollständig in die Struktur des letzteren integriert. Diese Integration wird jedoch immer durch die Anerkennung der konstitutiven Rolle der theoretischen Vernunft und der bloßen, zufälligen „Gegebenheit“der ursprünglichen Bestimmtheit des Ichs (Doktrin des Anstoßes) ausgeglichen.

4.4 Rechtsphilosophie

Der letzte Teil des Jenaer Systems ist der „Philosophie der Postulate“gewidmet, einer Disziplin, die Fichte als Mittelweg zwischen rein theoretischer und rein praktischer Philosophie ansah. In diesem Teil des Systems wird die Welt weder so betrachtet, wie sie einfach ist, noch so, wie sie einfach sein sollte. Stattdessen wird entweder der praktische Bereich der Freiheit aus der theoretischen Perspektive der natürlichen Welt betrachtet (in diesem Fall betrachtet man die Postulate, die die theoretische Vernunft an die praktische Vernunft richtet), oder alternativ wird die natürliche Welt aus der Perspektive der praktischen Vernunft betrachtet oder das moralische Gesetz (in diesem Fall betrachtet man die Postulate, die die praktische Vernunft an die theoretische Vernunft richtet). Die erste dieser Perspektiven ist die der Rechtsphilosophie oder der Rechtsphilosophie.oder was Fichte die Rechtslehre nennt; Letzteres ist das der Religionsphilosophie.

Fichtes Rechtsphilosophie (oder „Naturgesetz“), wie sie in seiner Grundlage des Naturrechts dargelegt wird, ist einer der originellsten und einflussreichsten Teile der Jenaer Wissenschaftslehre. Fichtes Rechtsphilosophie wurde vor Kants Behandlung desselben Themas (in Teil 1 der Metaphysik der Moral) geschrieben und zeichnet sich vor allem dadurch aus, dass sie scharf zwischen dem Bereich der Ethik und dem des „Rechts“unterscheidet Und versucht, eine vollständige Theorie der letzteren zu entwickeln (eine „Theorie der Gerechtigkeit“), ohne sich auf den kategorischen Imperativ oder das moralische Gesetz zu berufen, und zweitens, weil in diese Theorie ein durch und durch origineller „Abzug“des Sozialen einbezogen wird Charakter des Menschen.

Fichtes transzendentale Darstellung des Naturrechts geht von dem allgemeinen Prinzip aus, dass sich das Ich als Individuum positionieren muss, um sich überhaupt zu positionieren, und dass es sich als „beschworen“oder „erbeten“erkennen muss, um sich als Individuum zu positionieren. von einem anderen freien Individuum, das gerufen wurde, das heißt, seine eigene Freiheit aus Respekt vor der Freiheit des anderen einzuschränken. Die gleiche Bedingung gilt natürlich auch für die andere; Daher erweist sich die gegenseitige Anerkennung rationaler Individuen als Voraussetzung für die Möglichkeit einer I-Haube im Allgemeinen. Diese a priori Ableitung der Intersubjektivität ist so zentral für das in der Jena Wissenschaftslehre entwickelte Konzept der Selbstheit, dass Fichte es in seinen Vorlesungen über die Wissenschaftslehre nova methodo in seine überarbeitete Darstellung der Grundlagen seines Systems einbezog.wo die "Aufforderung" ihren Platz neben dem "ursprünglichen Gefühl" (das den Platz der früheren "Prüfung" einnimmt) als Grenze der absoluten Freiheit des Ichs und als Bedingung für die Aufstellung desselben einnimmt.

Die spezifische Aufgabe von Fichtes Rechtstheorie besteht darin, die spezifischen Arten zu berücksichtigen, in denen die Freiheit jedes Einzelnen eingeschränkt werden muss, damit mehrere Personen mit dem Höchstmaß an gegenseitiger Freiheit zusammenleben können, und sie leitet ihre a priori-Konzepte der Gesetze ab der sozialen Interaktion ganz aus dem bloßen Konzept eines Individuums I als Bedingungen für die Möglichkeit des letzteren. Fichtes Rechtsbegriff erhält daher seine Verbindlichkeit nicht aus dem ethischen Gesetz, sondern aus den allgemeinen Denkgesetzen und aus dem aufgeklärten Eigeninteresse, und die Kraft solcher Überlegungen ist eher hypothetisch als kategorisch. Die Rechtstheorie untersucht, wie die Freiheit jedes Einzelnen von außen eingeschränkt werden muss, wenn eine freie Gesellschaft freier und gleichberechtigter Personen möglich sein soll.

Im Gegensatz zu Kant behandelt Fichte die politische Philosophie nicht nur als Unterteilung der Moraltheorie. Im Gegenteil, es ist eine unabhängige philosophische Disziplin mit einem eigenen Thema und a priori Prinzipien. Während die Ethik das Konzept analysiert, was von einem frei willigen Subjekt verlangt wird, beschreibt die Rechtstheorie, was ein solches Subjekt tun darf (und wozu es zu Recht gezwungen werden kann). Während sich die Ethik mit der inneren Gewissenswelt befasst, befasst sich die Rechtstheorie nur mit dem äußeren, öffentlichen Bereich, wenn auch nur insoweit, als dieser als Verkörperung der Freiheit angesehen werden kann.

Nachdem Fichte den allgemeinen, wenn auch hypothetischen Rechtsbegriff aufgestellt hat, wendet er sich einer Untersuchung der Bedingungen zu, die für die Verwirklichung oder „Anwendung“derselben erforderlich sind, dh für das tatsächliche Zusammenleben freier Individuen oder die Existenz einer freien Gesellschaft. Die Summe dieser „Bedingungen“bildet die Summe unserer „natürlichen Rechte“als Menschen, Rechte, die nur innerhalb einer bewusst konstruierten freien Gesellschaft instanziiert und garantiert werden können. Aus rein a priori Gründen gibt Fichte daher vor, die allgemeinen Anforderungen einer solchen Gemeinschaft und die alleinige Rechtfertigung für legitimen politischen Zwang und Verpflichtung bestimmen zu können.

Das genaue Verhältnis von Fichtes Rechtstheorie zur Gesellschaftsvertragstradition ist komplex, aber die allgemeine Gliederung lautet wie folgt: Fichte liefert ein a priori Argument für den grundlegend sozialen Charakter des Menschen, ein Argument, das auf einer Analyse der Struktur von beruht Selbstbewusstsein und die Voraussetzungen für Selbstpositionierung. Erst nach diesem „Abzug“des Rechtsbegriffs und seiner Anwendbarkeit führt er explizit den Begriff des Bürgervertrags ein, den er in eine Reihe von Unterscheidbaren analysiert Momente, einschließlich des eigentlichen „Zivilvertrags“(oder „Eigentumsvertrags“), des „Schutzvertrags“und des „Einigungsvertrags“, die alle durch die Verträge „Unterwerfung“und „Sühne“ergänzt werden müssen. Fichte schlägt also vor, was man eine "Vertragstheorie des Staates" nennen könnte, aber nicht der menschlichen Gemeinschaft.

Wie zahlreiche Kommentatoren, beginnend mit Hegel, dessen eigene Rechtsphilosophie durch Fichtes Grundlagen des natürlichen Rechts sowohl positiv als auch negativ stark beeinflusst wurde, auf die tatsächliche Theorie des Zustands hingewiesen haben, die Fichte selbst im zweiten Teil dieses Werkes Auf einer scheinbar eher „liberalen“theoretischen Grundlage errichtet, enthält es viele Elemente, die normalerweise nicht mit der individualistischen, liberalen Tradition verbunden sind - einschließlich einer allgemeinen Gleichgültigkeit gegenüber Fragen der Verfassungsstruktur, der Beteiligung der Öffentlichkeit an der Regierung usw. und einer starken Betonung der „Polizeifunktionen“des Staates (Funktionen, die für Fichte nicht auf Sicherheitsbedenken beschränkt waren, sondern auch die der sozialen Wohlfahrt umfassten). Dies ist jedoch nicht besonders überraschend,da die Funktion des Staates in Fichtes System in erster Linie darin besteht, Zwang anzuwenden, um zu gewährleisten, dass die Vertragsparteien tatsächlich das tun, was sie versprochen haben, und um sicherzustellen, dass jeder Bürger die Möglichkeit hat, sein eigenes zu verwirklichen (begrenzt)) Freiheit. Eines der bemerkenswertesten Merkmale von Fichtes Rechtsauffassung ist, dass jeder Bürger Anspruch auf die volle und produktive Beschäftigung seiner Arbeitskraft hat und der Staat daher die Pflicht hat, die Wirtschaft entsprechend zu verwalten. Die Wahrheit ist, dass Fichtes soziale und politische Theorie sehr schwer in die üblichen Kategorien einzuteilen ist, aber bestimmte Elemente, die normalerweise mit liberalem Individualismus verbunden sind, mit anderen kombiniert, die häufiger mit kommunitärem Statismus verbunden sind.tun, was sie versprochen haben, und sicherstellen, dass jeder Bürger die Möglichkeit hat, seine eigene (begrenzte) Freiheit zu verwirklichen. Eines der bemerkenswertesten Merkmale von Fichtes Rechtsauffassung ist, dass jeder Bürger Anspruch auf die volle und produktive Beschäftigung seiner Arbeitskraft hat und der Staat daher die Pflicht hat, die Wirtschaft entsprechend zu verwalten. Die Wahrheit ist, dass Fichtes soziale und politische Theorie sehr schwer in die üblichen Kategorien einzuteilen ist, aber bestimmte Elemente, die normalerweise mit liberalem Individualismus verbunden sind, mit anderen kombiniert, die häufiger mit kommunitärem Statismus verbunden sind.tun, was sie versprochen haben, und sicherstellen, dass jeder Bürger die Möglichkeit hat, seine eigene (begrenzte) Freiheit zu verwirklichen. Eines der bemerkenswertesten Merkmale von Fichtes Rechtsauffassung ist, dass jeder Bürger Anspruch auf die volle und produktive Beschäftigung seiner Arbeitskraft hat und der Staat daher die Pflicht hat, die Wirtschaft entsprechend zu verwalten. Die Wahrheit ist, dass Fichtes soziale und politische Theorie sehr schwer in die üblichen Kategorien einzuteilen ist, aber bestimmte Elemente, die normalerweise mit liberalem Individualismus verbunden sind, mit anderen kombiniert, die häufiger mit kommunitärem Statismus verbunden sind.und daher hat der Staat die Pflicht, die Wirtschaft entsprechend zu verwalten. Die Wahrheit ist, dass Fichtes soziale und politische Theorie sehr schwer in die üblichen Kategorien einzuteilen ist, aber bestimmte Elemente, die normalerweise mit liberalem Individualismus verbunden sind, mit anderen kombiniert, die häufiger mit kommunitärem Statismus verbunden sind.und daher hat der Staat die Pflicht, die Wirtschaft entsprechend zu verwalten. Die Wahrheit ist, dass Fichtes soziale und politische Theorie sehr schwer in die üblichen Kategorien einzuteilen ist, aber bestimmte Elemente, die normalerweise mit liberalem Individualismus verbunden sind, mit anderen kombiniert, die häufiger mit kommunitärem Statismus verbunden sind.

4.5 Religionsphilosophie

Neben den Postulaten, die aus theoretischen und praktischen Gründen angesprochen werden, gibt es auch solche, die aus praktischen Gründen an die Natur selbst gerichtet sind. Letzteres ist der Bereich der transzendentalen Religionsphilosophie, die sich ausschließlich mit der Frage befasst, inwieweit sich der Bereich der Natur den Zielen der Moral anpassen kann. Die Fragen, die in einer solchen Religionsphilosophie behandelt werden, betreffen die Natur, die Grenzen und die Legitimität unseres Glaubens an die göttliche Vorsehung. Die von Fichte konzipierte Religionsphilosophie hat nichts mit den historischen Ansprüchen der offenbarten Religion oder mit bestimmten religiösen Traditionen und Praktiken zu tun. In der Tat ist dies genau die Unterscheidung zwischen Religionsphilosophie und „Theologie“.

Wie oben erwähnt, hatte Fichte nie die Gelegenheit, diese endgültige Unterteilung seines Jena-Systems über den vorläufigen Streifzug in diesen Bereich hinaus zu entwickeln, der durch seinen kontroversen Aufsatz „Über die Grundlage unseres Glaubens an eine göttliche Herrschaft über die Welt“und seine Werke dargestellt wird trug zur anschließenden "Atheismus-Kontroverse" bei. In „In Bezug auf die Grundlage unseres Glaubens“scheint er sicherlich zu behaupten, dass der Bereich des Göttlichen in Bezug auf die Philosophie der Bereich dieser Welt ist, wenn auch im Hinblick auf die Anforderungen des Sittengesetzes, in diesem Fall wird von der natürlichen zur „moralischen Weltordnung“transformiert, und dass theoretisch oder praktisch kein weiterer Rückschluss auf einen transzendenten „moralischen Gesetzgeber“erforderlich oder gerechtfertigt ist. In demselben Aufsatz versuchte Fichte auch, eine scharfe Unterscheidung zwischen Religion und Philosophie zu treffen (eine Unterscheidung parallel zur entscheidenden Unterscheidung zwischen dem „gewöhnlichen“und dem „transzendentalen“Standpunkt) und das Recht der Philosophie zu verteidigen, aus rein a priori Gründen etwas zu postulieren wie eine "moralische Weltordnung". Die Religionsphilosophie beinhaltet daher einen Abzug des Postulats, dass unsere moralischen Handlungen wirklich einen Unterschied in der Welt bewirken. Aber das ist ungefähr so weit wie es gehen kann. Aber das ist ungefähr so weit wie es gehen kann. Aber das ist ungefähr so weit wie es gehen kann.

In Bezug auf die Existenz Gottes ist das Argument von Fichtes Aufsatz in erster Linie negativ, da es ausdrücklich leugnet, dass jedes vom Sittengesetz unabhängige Postulat der Existenz eines Gottes aus philosophischen Gründen gerechtfertigt ist. Im Zuge der Atheismus-Kontroverse kehrte Fichte zu diesem Thema zurück und versuchte in seinem „Aus einem privaten Brief“und im dritten Teil der Berufung des Menschen, seine Position auf eine Weise neu zu formulieren, die zumindest besser vereinbar zu sein schien die Ansprüche des Theismus.

5. Die spätere Wissenschaftslehre und die Rezeption von Fichtes Philosophie

Während eines Großteils des neunzehnten Jahrhunderts wurde Fichtes Wissenschaftslehre, beginnend mit Hegels eigennütziger Interpretation der Geschichte der modernen Philosophie, allgemein in die größere Geschichte des deutschen Idealismus aufgenommen. Sowohl von Schelling als auch von Hegel als einseitiger, „subjektiver“Idealismus und als Paradebeispiel der „Philosophie der Reflexion“kritisiert, wurde Fichtes Wissenschaftslehre fast überall als abgelöste Sprosse auf der Leiter „von Kant nach Hegel“behandelt und damit zugeordnet eine rein historische Bedeutung. Wie die Wissenschaftslehre in dieser Zeit vernachlässigt wurde, wurde Fichte nicht völlig vergessen, blieb aber als Autor der Ansprachen an die deutsche Nation einflussreich und wurde abwechselnd als einer der Begründer des modernen gesamtdeutschen Nationalismus gepriesen und verleumdet.

Dieselbe Situation herrschte auch während eines Großteils des 20. Jahrhunderts, als Fichtes Vermögen eng mit dem Deutschlands verbunden zu sein schien. Insbesondere in den langen Zeiträumen vor, während und nach den beiden Weltkriegen wurde Fichte fast ausschließlich im Kontext der deutschen Politik und der nationalen Identität diskutiert, und seine technische Philosophie wurde tendenziell als monströse oder komische spekulative Aberration ohne jegliche Relevanz abgetan zur zeitgenössischen Philosophie. Es gab freilich vereinzelte Ausnahmen und Autoren wie Fritz Medicus, Martial Gueroult, Xavier Léon und Max Wundt, die in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts Fichte als Philosophen ernst nahmen und dauerhafte Beiträge zum Studium von leisteten sein Gedanke. Der eigentliche Boom der Fichte-Studien ist jedoch erst in den letzten vier Jahrzehnten eingetreten. Während dieser Zeit ist die Wissenschaftslehre erneut Gegenstand intensiver philosophischer Untersuchungen und lebhafter weltweiter Diskussionen geworden, wie die Gründung großer und aktiver Fachgesellschaften zeigt, die sich Fichte in Europa, Japan und Nordamerika widmen.

JH Stirling witzelte einmal: „Fichte hatte zwei philosophische Epochen; und wenn beide zur Biographie gehören, gehört nur einer zur Geschichte “, und bis vor kurzem war diese Beobachtung sehr wahr. Tatsächlich sind Fichtes technische Schriften aus der Zeit nach Jena bis heute der überwiegenden Mehrheit der Philosophen wenig bekannt. Zugegeben, es ist schwer, diese späten Texte zu erkennen, die die Strategie, mit einer Analyse des Selbst zu beginnen, fallen lassen, zusammen mit der starken Betonung des „Primats des Praktischen“, und die unbeschämte Verweise auf ein scheinbar transzendentes „Absolutes“enthalten. ("Sein", "Absolutes Sein", "Gott") - als das Werk desselben Autors, der die Grundlagen der gesamten Wissenschaftslehre geschrieben hat. Obwohl Fichte selbst immer darauf bestand, dass seine Grundphilosophie dieselbe blieb,Unabhängig davon, wie sehr sich seine Darstellung im Laufe der Jahre verändert hat, haben es viele sympathische Leser und nicht wenige gut informierte Wissenschaftler unmöglich gefunden, diese Behauptung mit den zumindest tiefgreifenden systematischen und doktrinären Unterschieden zwischen den „frühen“zu vereinbaren "Und" späte "Wissenschaftslehre. Es ist daher nicht verwunderlich, dass die problematische „Einheit“von Fichtes Denken weiterhin von Experten auf diesem Gebiet heftig diskutiert wird. Es ist daher nicht verwunderlich, dass die problematische „Einheit“von Fichtes Denken weiterhin von Experten auf diesem Gebiet heftig diskutiert wird. Es ist daher nicht verwunderlich, dass die problematische „Einheit“von Fichtes Denken weiterhin von Experten auf diesem Gebiet heftig diskutiert wird.

Was auch immer man über die Beziehung zwischen Fichtes früheren und späteren Schriften schließen mag, es ist sicherlich der Fall, dass mit der Veröffentlichung zahlreicher, originalgetreu herausgegebener „neuer“Manuskripte späterer Versionen der Wissenschaftslehre der Schwerpunkt eines Großteils der besten zeitgenössischen Fichte-Wissenschaft liegt hat sich seinen späteren Texten zugewandt, von denen die meisten früheren Lesergenerationen völlig unbekannt waren. Selten hat eine Neuauflage des literarischen Korpus eines Philosophen einen größeren Einfluss auf das zeitgenössische Ansehen des betreffenden Denkers oder einen anregenderen Einfluss auf die zeitgenössische Wissenschaft gehabt als bei der monumentalen neuen kritischen Ausgabe von Fichtes Werken, die Anfang des 19. Jahrhunderts begonnen wurde. sechziger Jahre unter der Schirmherrschaft der Bayerischen Akademie der Wissenschaften und der allgemeinen Redaktion von Reinhard Lauth und anderen. Jetzt kurz vor dem Abschluss,Diese Ausgabe hat direkt und enorm zur zeitgenössischen Wiederbelebung des Interesses an Fichtes Philosophie im Allgemeinen und an den späteren Versionen der Wissenschaftslehre im Besonderen beigetragen. Viele der besten jüngsten Arbeiten zu Fichte, insbesondere in Deutschland, Italien und Japan, sind ausschließlich seinem späteren Denken gewidmet. Stirlings Beobachtung ist somit nicht mehr wahr, da das Werk von Fichtes „zweiter Epoche“nun jedoch verspätet zum Gegenstand einer echten und lebhaften philosophischen Diskussion und Auseinandersetzung geworden ist. Stirlings Beobachtung ist somit nicht mehr wahr, da das Werk von Fichtes „zweiter Epoche“nun jedoch verspätet zum Gegenstand einer echten und lebhaften philosophischen Diskussion und Auseinandersetzung geworden ist. Stirlings Beobachtung ist somit nicht mehr wahr, da das Werk von Fichtes „zweiter Epoche“nun jedoch verspätet zum Gegenstand einer echten und lebhaften philosophischen Diskussion und Auseinandersetzung geworden ist.

Im Gegensatz dazu hat sich das anglophone Fichte-Stipendium, das in den letzten Jahrzehnten auch eine eigene Renaissance erlebt hat, weitgehend auf die „klassischen“Texte der Jenaer Zeit konzentriert. Dies ist zweifellos zumindest zum großen Teil auf das Erscheinen neuer, zuverlässiger Übersetzungen fast aller frühen Schriften von Fichte in diesen Jahrzehnten und auf das Fehlen von Übersetzungen seiner späteren, unveröffentlichten Texte zurückzuführen. Es ist aber auch ein Spiegelbild der relativ anämischen Tradition der Fichte-Wissenschaft in England und Nordamerika, wo selbst die frühe Wissenschaftslehre lange Zeit vernachlässigt und unterschätzt wurde. Bis vor kurzem waren praktisch keine englischsprachigen Wissenschaftler daran interessiert, die Wissenschaftslehre eigenständig zu untersuchen, sondern befassten sich hauptsächlich mit der Bestimmung von Fichtes Position in Bezug auf Kants oder Hegels. Diese Situation hat sich jedoch grundlegend geändert, und einige der aufschlussreichsten und originellsten aktuellen Arbeiten zu Fichte werden auf Englisch durchgeführt. Die jüngste Veröffentlichung einer englischen Übersetzung der zweiten Vorlesungsreihe von Fichte über den Wissenschaftslehr von 1804 legt nahe, dass das anglophone Fichte-Stipendium zumindest bereit ist, sich mit Fichtes späterer Philosophie auseinanderzusetzen.

Literaturverzeichnis

Ausgaben von Fichtes Gesamtwerken in deutscher Sprache

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JG Fichte: Gesamtausgabe der Bayerischen Akademie der Wissenschaften, hrsg. Erich Fuchs, Reinhard Lauth, Hans Jacobs und Hans Gliwitzky (Stuttgart-Bad Cannstatt: Frommann, 1964-2012) 42 Bände. [Diese monumentale kritische Ausgabe ist in vier separate, von Fichte veröffentlichte Serienschriften, unveröffentlichte Schriften, Korrespondenz und Transkripte von Studentenvorlesungen unterteilt und ersetzt alle früheren Ausgaben.]

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Sekundärliteratur über Fichte und die Wissenschaftslehre

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Siehe auch die Zeitschrift Fichte-Studien, Amsterdam und Atlanta: Editions Rodopi, 1990 ff., Die ungefähr einmal im Jahr erscheint und zum größten Teil in deutscher Sprache Artikel zu allen Aspekten von Fichtes Leben und Denken sowie den gelegentlichen Newsletter veröffentlicht, "Fichteana", veröffentlicht von der North American Fichte Society (und auf ihrer Website verfügbar).

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