Ludwik Fleck

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Ludwik Fleck

Erstveröffentlichung am 19. März 2012; inhaltliche Überarbeitung Fr 1. April 2016

In den 1930er Jahren entwickelte der polnisch-jüdische Mikrobiologe Ludwik Fleck (1896–1961) das erste System der historischen Philosophie und Wissenschaftssoziologie. Fleck behauptete, dass Erkenntnis eine kollektive Aktivität sei, da sie nur auf der Grundlage eines bestimmten Wissens möglich sei, das von anderen Menschen erworben worden sei. Wenn Menschen anfangen, Ideen auszutauschen, entsteht ein Gedankenkollektiv, das durch eine bestimmte Stimmung verbunden ist, und als Ergebnis einer Reihe von Verständnissen und Missverständnissen entwickelt sich ein eigenartiger Denkstil. Wenn ein Denkstil ausreichend ausgefeilt ist, teilt sich das Kollektiv in einen esoterischen Kreis (Profis) und einen exoterischen Kreis (Laien). Ein Denkstil besteht aus den aktiven Elementen, die die Art und Weise beeinflussen, wie Mitglieder des Kollektivs die Welt sehen und denken, und aus den passiven Elementen. Die Summe davon wird als „objektive Realität“wahrgenommen. Was wir „Fakten“nennen, sind soziale Konstrukte: Nur was der Kultur entspricht, gilt der Natur. Gedankenstile sind oft nicht vergleichbar: Was für die Mitglieder eines Gedankenkollektivs A eine Tatsache ist, existiert für die Mitglieder eines Gedankenkollektivs B manchmal nicht, und ein Gedanke, der für die Mitglieder von A bedeutsam und wahr ist, kann manchmal falsch oder bedeutungslos sein für Mitglieder von B.

• 1. Leben und Werk
• 2. Vorgänger
• 3. Gedankenkollektive
• 4. Kollektive Stimmungen
• 5. Entstehung und Entwicklung eines Denkstils und von Fakten
• 6. Aktive und passive Elemente eines Denkstils
• 7. Wie verwandelt ein Gedankenkollektiv das, was sozial konstruiert ist, in „Realität“?
• 8. Inkommensurabilität von Denkstilen und das Problem der Wahrheit
• 9. Empfang
• Literaturverzeichnis
• Akademische Werkzeuge
• Andere Internetquellen
• Verwandte Einträge

1. Leben und Werk

Ludwik Fleck wurde am 11. Juli 1896 in Lemberg (heute Lemberg), damals unter der Herrschaft Österreich-Ungarns, in eine jüdische Handwerkerfamilie geboren. Sein Medizinstudium an der John Casimir University wurde durch den Militärdienst unterbrochen. Er schloss sein Studium 1922 ab, als Lemberg zum wiedergeborenen Polen gehörte. Am Ende seines Studiums war er Assistent des berühmten Typhus-Spezialisten Rudolf Weigl. 1923 gründete Fleck ein privates Labor für medizinische Analysen und war verantwortlich für den Lvov Sick Fund und die bakteriologisch-chemischen Labors des General Public Hospital.

Obwohl er zu dieser Zeit nur lose mit einem akademischen Umfeld verwandt war, führte Fleck medizinische Forschung durch, deren Ergebnisse er in etwa 40 Artikeln veröffentlichte, hauptsächlich in polnischer und deutscher Sprache. 1927 veröffentlichte er in polnischer Sprache seine erste Arbeit in der Philosophie der Medizin: „Einige Besonderheiten der medizinischen Denkweise“. Zwei Jahre später veröffentlichte er in deutscher Sprache einen Artikel „Über die Krise der Realität“(1929), der hauptsächlich von der Quantenrevolution in der Physik inspiriert war. Beide Artikel haben vorläufigen Charakter, aber der erste enthält bereits die Begriffe „Denkstil“und „Inkommensurabilität“.

Im September 1933 schickte Fleck das Manuskript seines Buches Die Analyse einer wissenschaftlichen Tatsache an Moritz Schlick. Im März 1934 antwortete Schlick und erklärte sich bereit, es zur Veröffentlichung zu empfehlen, unter der Bedingung, dass ein Spezialist für Geschichte der Medizin es ebenfalls positiv bewerten würde. 1935 veröffentlichte Benno Schwabe schließlich das Buch Entstehung und Entwicklung einer wissenschaftlichen Tatsache: Einführung in die Lehre vom Denkstil und Denkkolektiv. Die Entstehung und Entwicklung einer wissenschaftlichen Tatsache: Eine Einführung in die Theorie des Denkstils und des Denkkollektivs. Begleitet wurde es von einer polnischen Zusammenfassung der wichtigsten Thesen des Buches (1934) und zwei wichtigen Veröffentlichungen: „Wissenschaftliche Beobachtung und Wahrnehmung im Allgemeinen“(1935b) und „Das Problem der Erkenntnistheorie“(1936). In Polen wurde das Buch von Izydora Dąmbska kritisiert und Fleck beantwortete ihre Kritik in (1938). Flecks nächster polnischer philosophischer Artikel (1939a) bezog sich unter anderem auf ein Buch eines Psychiaters und Medizinhistorikers, Tadeusz Bilikiewiecz. Bilikiewicz antwortete mit einer moderaten Kritik an Flecks Erkenntnistheorie. Fleck wiederum schrieb eine Arbeit „Erwiderung auf die Kommentare von Tadeusz Bilikiewicz“(1939b), in der er starke antirealistische Thesen aufstellte.

Als Lvov 1939 in die ukrainische Sowjetrepublik eingegliedert wurde, war Fleck zum Leiter des städtischen Labors für Hygiene und Bakteriologie ernannt worden. Am 30. Juni 1941 wurde Lemberg von Deutschen gefangen genommen. Es begannen antijüdische Pogrome, und die Deutschen begannen auch, Universitätsprofessoren polnischer Herkunft zu ermorden. Fleck und seine Frau überlebten, wahrscheinlich weil Rudolf Weigl ihn in die Liste der Mitarbeiter des Lemberger Instituts für Typhus- und Virusforschung aufgenommen hatte. Im August 1941 siedelten die Deutschen Fleck in das Ghetto von Lemberg um, wo er aus dem Urin kranker Menschen einen Impfstoff gegen Typhus entwickelte und herstellte. Anschließend wurde er mit seiner Familie in das Gebiet des Pharmaunternehmens Laokoon verlegt und mit der Herstellung eines Impfstoffs gegen Typhus für deutsche Soldaten beauftragt. Schließlich wurden er, seine Frau und sein Sohn in das Konzentrationslager Auschwitz deportiert. Zuerst musste er körperliche Arbeit verrichten, später wurde er in das Krankenhaus des Lagers gebracht, um dort bakteriologische Tests an Gefangenen durchzuführen. Im Dezember 1943 wurde Fleck in das Konzentrationslager Buchenwald verlegt. Dort stellte eine Gruppe von Gefangenen - Wissenschaftlern und Ärzten verschiedener Nationalitäten - unter der Leitung eines wissenschaftlich Analphabeten eines deutschen Arztes einen Impfstoff gegen Typhus her.

Das Konzentrationslager Buchenwald wurde im April 1945 befreit. Einen Monat später fand Fleck seine Frau und seinen Sohn in Lemberg, das erneut der Sowjetunion gehörte. Sie reisten hastig nach Polen ab, dessen Territorium - durch die Entscheidung der Alliierten - 200 km nach Westen verlegt wurde. Die kommunistische Regierung in Polen gründete die Maria-Curie-Skłodowska-Universität in Lublin, und da die Deutschen viele polnische Gelehrte ermordeten, gab es einen Mangel an beschäftigungsfähigen Professoren. Im Oktober 1945 wurde Fleck Leiter des Instituts für Medizinische Mikrobiologie an dieser Universität und 1950 ordentlicher Professor. 1948 sagte er in den Nürnberger Prozessen gegen deutsche Ärzte aus, die kriminelle Experimente an Gefangenen von Konzentrationslagern durchführten.

Er veröffentlichte zwei weitere erkenntnistheoretische Arbeiten in polnischer Sprache: „Probleme der Wissenschaft der Wissenschaft“(1946) und „Schauen, Sehen, Wissen“(1947). Diese Texte fügen der Theorie, die er in den 1930er Jahren formulierte, nichts Wichtiges hinzu. Er war fasziniert von der Erforschung eines Abwehrmechanismus, den er 1942 entdeckte und der „Leukergie“nannte. Es war das Hauptthema der meisten seiner rund 80 medizinischen Artikel, die er in diesen Jahren veröffentlichte, hauptsächlich auf Polnisch, aber auch auf Englisch und Französisch. 1952 wurde er Direktor des bakteriologischen und immunologischen Labors des Instituts für Mutter und Kind in Warschau. Fleck wurde mit vielen hohen nationalen Auszeichnungen geehrt; Er hatte einen Firmenwagen zur Verfügung und nahm an internationalen Konferenzen im Ausland teil. 1954 wurde er Mitglied der Polnischen Akademie der Wissenschaften.

Als Fleck 1957 mit seiner Frau nach Israel auswanderte, wo sein einziger Sohn seit vielen Jahren lebt, war er bereits sehr krank mit Krebs und Herzproblemen. Einige Jahre war er am Institut für biologische Forschung in Ness Ziona beschäftigt. Anschließend schrieb er in englischer Sprache seine letzte philosophische Arbeit „Crisis in Science. Auf dem Weg zu einer freien und menschlicheren Wissenschaft “, die von mehreren philosophischen Zeitschriften abgelehnt wurde. Ludwik Fleck starb am 5. Juni 1961 an einem zweiten Herzinfarkt.

2. Vorgänger

In seinen erkenntnistheoretischen Arbeiten kombinierte Fleck: (1) Erfahrung eines Wissenschaftlers; (2) Überlegungen zur Geschichte der Medizin; (3) philosophische Ideen; und (4) soziologische Ideen. Angesichts seiner eigenen Soziologie und Wissenschaftstheorie muss man sich zunächst fragen, zu welchen Gedankenkollektiven er gehört und welche Gedankenstile er aufgenommen hat.

(1) Während seiner Arbeit in einem privaten Labor und Krankenhaus führte Fleck bestimmte medizinische Forschungen durch, blieb jedoch außerhalb der Universitätskreise, und seine Forschungen waren eher marginal.

(2) In der Zwischenkriegszeit war Polen wahrscheinlich das einzige Land, in dem die medizinischen Fakultäten Lehrstühle für die Philosophie und Geschichte der Medizin hatten (Löwy 1990). Zwischen 1908 und 1919 unterrichtete Władysław Szumowski in Lemberg die Geschichte der Medizin. Fleck hatte auch professionellen Kontakt zu zwei Philosophen und Medizinhistorikern, Włodzimierz Sieradzki und Witold Ziembicki. Er war ein Freund von Jakób Frostig, einem philosophierenden Psychiater. Erwähnenswert sind einige Bemerkungen aus Frostigs Das schizophrene Denken. Phänomenologische Studien zum Problem der breiteren Sinnigen Sätze (Leipzig 1929), die sich fast unverändert bei den von Fleck verfassten sehen lassen: „Wir meinen mit [dem Ausdruck 'soziale Gruppe'] jede Gruppe von Menschen, die durch eine gemeinsame 'Absicht' miteinander verbunden sind.. Somit ist die Gruppe der Mathematiker eine Gruppe von ganz besonderen,mathematische Mentalität. (…) Ein und dieselbe Person kann (…) mehreren sehr unterschiedlichen menschlichen Gruppen angehören. (…) Das kollektive Lagerhaus der Gruppe ändert sich ständig und damit die Kriterien für die Wahrheit. (…) Nur in Bezug auf die Kollektivspeicher der betreffenden Gruppe können wir einen Sachverhalt als richtig oder als persönlichen Fehler bezeichnen “(nach Schnelle 1986, S. 9). Fleck erwähnt jedoch keinen dieser Gelehrten in seinen Schriften, obwohl sie den Denkstil und die intellektuelle Stimmung geschaffen haben, die nach seinen Ansichten für die Entstehung seiner Soziologie und Wissenschaftstheorie notwendig waren.(…) Nur in Bezug auf die Kollektivspeicher der betreffenden Gruppe können wir einen Sachverhalt als richtig oder als persönlichen Fehler bezeichnen “(nach Schnelle 1986, S. 9). Fleck erwähnt jedoch keinen dieser Gelehrten in seinen Schriften, obwohl sie den Denkstil und die intellektuelle Stimmung geschaffen haben, die nach seinen Ansichten für die Entstehung seiner Soziologie und Wissenschaftstheorie notwendig waren.(…) Nur in Bezug auf die Kollektivspeicher der betreffenden Gruppe können wir einen Sachverhalt als richtig oder als persönlichen Fehler bezeichnen “(nach Schnelle 1986, S. 9). Fleck erwähnt jedoch keinen dieser Gelehrten in seinen Schriften, obwohl sie den Denkstil und die intellektuelle Stimmung geschaffen haben, die nach seinen Ansichten für die Entstehung seiner Soziologie und Wissenschaftstheorie notwendig waren.

(3) Vor dem Zweiten Weltkrieg hatte Lemberg einen „philosophischen Zweig“einer angesehenen mathematisch-philosophischen Schule - der Lemberg-Warschauer Schule. Trotz der Tatsache, dass Fleck Verbindungen zu dieser Schule hatte, erwähnte er weder Kazimierz Ajdukiewicz noch Leon Chwistek, obwohl Chwisteks Vorstellung von der Vielfalt der Realität (in der Kunst, aber auch im Leben und in der Wissenschaft) viel mit seiner Theorie der Denkstile zu tun hat. In seinen Schriften macht Fleck einige kritische Bemerkungen zu Konventionalisten und logischen Empirikern; Nichts stützt jedoch wirklich die Behauptung, dass er ihre Ansichten gut kannte. Auch Flecks Äußerungen zur Erkenntnistheorie von Kant, Mach, Wundt und Uexküll sind oberflächlich und zerstreut - er nimmt keine Ansichten von ihnen an, sondern sucht nur nach einer oberflächlichen Bestätigung seiner eigenen Behauptungen. So,Wir können Fleck nicht in esoterische philosophische Kreise aufnehmen.

(4) In (1935a) widmet Fleck der Wissenssoziologie nur wenige Seiten und verweist darüber hinaus ausschließlich auf die deutsche Übersetzung von Lucien Levy-Bruhls Buch Das Denken der Naturvölker, 1921, und auf Wilhelm Jerusalems Aufsatz von 1929. Offensichtlich kannte er keine Werke der „Begründer der Wissenssoziologie“: Max Scheler und Karl Mannheim. Schnelle (1986) behauptet sogar, Fleck habe die grundlegenden Informationen zur Wissenschaftssoziologie aus einem von Paweł Rybicki in polnischer Sprache veröffentlichten populären Artikel erhalten. Wenn Fleck die Werke von Durkheim, Levy Bruhl, Jerusalem oder Gumplowicz erwähnt, tut er dies oberflächlich; er übernimmt keine ihrer Vorstellungen und begnügt sich mit einer allgemeinen These, dass „Was in einem Menschen tatsächlich denkt, ist nicht das Individuum selbst, sondern seine soziale Gemeinschaft“(Gumplowicz; Zitat aus Fleck 1935a, § II.4). Fleck wirft ihnen vor, die Ergebnisse ihrer Erforschung der Überzeugungen traditioneller Gesellschaften zu ignorieren, wenn sie sich dem wissenschaftlichen Denken zuwenden, wo sie der Meinung sind, dass „richtige Wahrnehmungen“mythische Elemente verdrängen und eine traditionelle Überzeugung von der Existenz von Geistern und Dämonen durch gerechtfertigt ersetzt wird Überzeugungen darüber, „was physikalisch möglich oder unmöglich ist“(Levy-Bruhl, zitiert aus Fleck 1935a, § II.4). Im Gegensatz dazu behauptet Fleck, wissenschaftliches Denken sei ebenso Gegenstand soziologischer Untersuchung wie mythisches Denken.und eine traditionelle Überzeugung von der Existenz von Geistern und Dämonen wird durch berechtigte Überzeugungen darüber ersetzt, „was physikalisch möglich oder unmöglich ist“(Levy-Bruhl, zitiert aus Fleck 1935a, § II.4). Im Gegensatz dazu behauptet Fleck, wissenschaftliches Denken sei ebenso Gegenstand soziologischer Untersuchung wie mythisches Denken.und eine traditionelle Überzeugung von der Existenz von Geistern und Dämonen wird durch berechtigte Überzeugungen darüber ersetzt, „was physikalisch möglich oder unmöglich ist“(Levy-Bruhl, zitiert aus Fleck 1935a, § II.4). Im Gegensatz dazu behauptet Fleck, wissenschaftliches Denken sei ebenso Gegenstand soziologischer Untersuchung wie mythisches Denken.

Eine interessante Hypothese wurde kürzlich von Eva Hedfors (2006) formuliert, die Flecks Kompetenzen in der Geschichte der Medizin kritisch bewertete. Sie behauptet, dass die Hauptrolle bei der Entwicklung seines Denkens die interdisziplinäre Zeitschrift Die Naturwissenschaften gespielt habe, in der Wissenschaftler und Philosophen um die Wende der 1920er und 1930er Jahre eine philosophische Debatte über die relativistische und Quantenrevolution in der Physik führten. Laut Hedfors inspirierte diese Debatte Fleck, der über die „Physik von morgen“schrieb:

Gegenwärtig haben wir das Glück, das Schauspiel der Geburt, die Erschaffung eines neuen Denkstils mitzuerleben. (…) Früher oder später wird sich viel ändern: das Gesetz der Kausalität, die Konzepte der Objektivität und Subjektivität. Von wissenschaftlichen Lösungen wird etwas anderes verlangt, und verschiedene Probleme werden als wichtig angesehen. Vieles, was bewiesen wurde, wird sich als unbewiesen herausstellen, und vieles, was nie bewiesen wurde, wird sich als überflüssig herausstellen (Fleck 1929).

Da Fleck - wegen des Mangels an Ausbildung in diesem Bereich - nicht über Physik schreiben konnte, fand er entsprechende Episoden in der Geschichte der Medizin, mit denen er Thesen illustrierte, die im Gedankenkollektiv von Physikern zirkulierten, die darüber diskutierten, was in ihrer Disziplin vor sich ging.

3. Gedankenkollektive

Immanuel Kant hat uns bewusst gemacht, dass wir, während wir aus Erfahrung etwas über die Natur lernen, etwas wissen müssen, bevor wir etwas erleben können. Nach Kant ist a priori synthetisches Wissen unveränderlich und spielt eine aktive Rolle bei der Erkenntnis: Unser Weltbild wird sowohl von Dingen an sich als auch von unseren Wahrnehmungsformen und Kategorien des Denkens geprägt, und wir werden nie wissen, ob und wie Dieses Bild ähnelt dem, was unabhängig von unseren kognitiven Handlungen existiert. Fleck übernahm Kants These über die aktive Rolle des Kognitiven a priori: Ein leerer Geist würde weder wahrnehmen noch denken. Bevor ein Geist zu erfahren beginnt und auf der Grundlage von Erfahrungen zu denken beginnt, muss er mit anfänglichem Wissen gefüllt werden. Die Quantenrevolution in der Physik hat jedoch gezeigt, dass es in a priori Formen und Kategorien nichts Notwendiges oder Unveränderliches gibt. Eine nicht-kantische Erklärung der Ursprünge des kognitiven a priori war dringend erforderlich.

Laut Fleck ist das grundlegende Phänomen, das wir akzeptieren müssen, um das Gebäude der Erkenntnistheorie aufzubauen, die kollektive mentale Differenzierung von Männern (1936, II). Menschen nehmen anders wahr und denken anders, aber diese Unterschiede betreffen eher Gruppen als Einzelpersonen. Wir sprechen also von verschiedenen Arten, Sterne und Planeten von Astronomen, Astrologen, Theologen oder Mystikern wahrzunehmen und darüber nachzudenken. Diese Menschen verstehen sich in ihren Gruppen sehr gut: Ein Astronom versteht einen anderen Astronomen gut und ein Astrologe einen anderen Astrologen; Aber zwischen Gruppen - wie zwischen einem Astrologen und einem Astronomen - gibt es normalerweise kein Verständnis.

Erkenntnis ist eine kollektive Tätigkeit. Es ist verwirrend zu sagen, dass ein einzelnes X ein Phänomen P kennengelernt hat: Man sollte sagen, dass „X P im Gedankenstil S aus der Epoche E kennengelernt hat“(1936, V) - aber der Gedankenstil S aus der Epoche E Epoche E ist ein Produkt eines bestimmten Gedankenkollektivs, zu dem X gehört. Was einem hartnäckigen Metaphysiker als notwendige Denkformen erscheint, ergibt sich aus der sozialen Natur der Erkenntnis:

Ein wirklich isolierter Ermittler ist unmöglich (…). Ein isolierter Ermittler ohne Voreingenommenheit und Tradition, ohne auf ihn einwirkende Kräfte der mentalen Gesellschaft und ohne die Auswirkungen der Entwicklung dieser Gesellschaft wäre blind und gedankenlos. Denken ist eine kollektive Aktivität (…). Sein Produkt ist ein bestimmtes Bild, das nur für jeden sichtbar ist, der an dieser sozialen Aktivität teilnimmt, oder ein Gedanke, der auch nur den Mitgliedern des Kollektivs klar ist. Was wir denken und wie wir sehen, hängt von dem Gedanken-Kollektiv ab, zu dem wir gehören (1935b).

Ein Gedankenkollektiv wird von Fleck als eine Gemeinschaft von Personen definiert, die sich gegenseitig austauschen oder die intellektuelle Interaktion aufrechterhalten (1935a, II.4). Mitglieder dieses Kollektivs nehmen nicht nur bestimmte Wahrnehmungs- und Denkweisen an, sondern transformieren sie auch kontinuierlich - und diese Transformation findet nicht so sehr „in ihren Köpfen“statt, sondern in ihrem zwischenmenschlichen Raum. Dieses Phänomen ist im Alltag leicht zu beobachten. Wenn eine Gruppe von Menschen über etwas Wichtiges spricht, beginnen sie über Dinge zu sprechen, die ihnen nicht in den Sinn kommen würden, wenn sie allein wären, und die sie nicht sagen würden, wenn sie in einer anderen Gruppe von Menschen wären. Es entsteht ein für diese Gruppe charakteristischer Denkstil. Es entsteht auch eine gewisse kollektive Stimmung, die die Bindungen zwischen den Gruppenmitgliedern aufrichtet und sie dazu neigt, auf bestimmte Weise zu handeln.

Einige Kollektive halten in Kürze - auch nur so lange, wie ein einzelnes Gespräch dauert. Wenn soziale Kräfte, die Menschen verbinden, lange Zeit wirken, entstehen Gedankenkollektive, die viele Generationen andauern. Sie nehmen Formen religiöser Bewegungen, Volkstraditionen, Kunst oder Wissenschaft an. Langlebige Kollektive schaffen soziale Institutionen, die die Methode ermöglichen und regulieren, mit der die nächsten Generationen zu einem bestimmten Kollektiv hinzugefügt werden: Bildungssysteme und soziale Rituale, die mit der Aufnahme neuer Mitglieder einhergehen.

Alle Mitglieder kleiner ethnischer Gruppen gehören demselben Gedankenkollektiv an: Jeder nimmt und denkt auf die gleiche Weise, so wie jeder die gleichen oder sehr ähnlichen Handlungen ausführt. In weiter entwickelten Gesellschaften gibt es viele verschiedene Kollektive: religiöse, künstlerische, wissenschaftliche, astrologische und solche, die sich auf Mode, Politik, Wirtschaft, Medizin, Quacksalber, Sport usw. beziehen. Wenn ein von einem Kollektiv entwickelter und angewandter Denkstil ausreichend wird Anspruchsvoll zerfällt das Kollektiv in einen kleinen esoterischen Kreis - eine Gruppe von Spezialisten, die „Bescheid wissen“- und einen breiten exoterischen Kreis für alle Mitglieder, die unter dem Einfluss des Stils stehen, aber keine aktive Rolle spielen seine Bildung. Mitglieder der ersten Gruppe sind die „eingeweihten“Priester und Theologen im Fall der Religion; Künstler und Kunstkritiker im Fall der Kunst;Wissenschaftler im Fall der Wissenschaft usw. Die entsprechenden exoterischen Kreise für diese Gruppen sind: Laiengläubige; Kunstliebhaber; Schullehrer für Physik, Chemie und Biologie sowie Ingenieure und alle an Naturwissenschaften interessierten Personen.

Exoterische Kreise haben nur durch esoterische Kreise Zugang zu einem angemessenen Denkstil - zum Beispiel durch das Hören von Predigten von Priestern oder durch das Lesen von populärer Literatur, die von Wissenschaftlern geschrieben wurde. Mitglieder exoterischer Kreise vertrauen den Eingeweihten. Fachleute und Mitglieder esoterischer Kreise sind jedoch nicht unabhängig von exoterischen Kreisen: Dies ist die „öffentliche Meinung“, die die Bemühungen von Fachleuten rechtfertigt und ihnen einen Anreiz gibt, ihre Arbeit fortzusetzen.

In heutigen Gesellschaften gehört fast jeder vielen Gedankenkollektiven an; Beispielsweise kann ein Wissenschaftler auch Mitglied einer bestimmten Kirche, einer politischen Partei oder eines Bergsteigerclubs sein. Ein Individuum gehört normalerweise zu entfernten Gedankenkollektiven, so dass Konflikte zwischen Gedankenstilen, die in ihm / ihr koexistieren, nicht entstehen. Die meisten Menschen gehören nur exoterischen Kreisen an; Nur wenige werden Mitglieder eines esoterischen Kreises, der sporadisch zu mehr als einem gehört. Jeder gehört auch zu einem breiten „Alltagskollektiv“(das sich auch von Kultur zu Kultur unterscheidet).

Innerhalb des esoterischen Kreises unterscheidet Fleck die folgenden Untergruppen: (1) Avantgarde, "die Gruppe von Wissenschaftlern, die praktisch an einem bestimmten Problem arbeiten", (2) den Hauptkörper, "die offizielle Gemeinschaft" und (3) die Gruppe von Nachzüglern (1935a, IV, 4). An anderen Stellen lässt er Nachzügler aus und führt eine Unterscheidung zwischen Fachleuten (Fachleuten sensu stricto) und allgemeineren Fachleuten (1936, VI) ein.

4. Kollektive Stimmungen

Mitglieder eines Gedankenkollektivs besitzen natürlich eine gewisse Bindung, ein gewisses Gefühl der Gruppensolidarität, ein „Kamerad“, ein „Koreligionist“, ein „Landsmann“oder ein „Kollege“zu sein. Es geht einher mit dem Gefühl der Feindseligkeit oder Verachtung gegenüber einem „Fremden“, der andere Götter verehrt, sich von anderen Werten leiten lässt oder unbekannte Wörter usw. verwendet.

Die Kraft, die das Kollektiv aufrechterhält und seine Mitglieder vereint, leitet sich aus der Gemeinschaft der kollektiven Stimmung ab. Diese Stimmung erzeugt die Bereitschaft zu einer identisch gerichteten Wahrnehmung, Bewertung und Nutzung des Wahrgenommenen, dh eines gemeinsamen Denkstils (1936, V).

Dies sind kollektive Stimmungen, die Mitglieder von Kollektiven dazu veranlassen, sich für andere zu opfern und Andersdenkende auf dem Spiel zu verbrennen. Sie bringen Wissenschaftler dazu, für die öffentliche Aufklärung zu arbeiten, und wecken gleichzeitig das Gefühl der Verachtung für Astrologen oder Alchemisten.

Fleck betont, dass es kein Denken gibt, das frei von Emotionen ist: „Es gibt nur Übereinstimmung oder Unterschied zwischen Gefühlen, und die einheitliche Übereinstimmung in den Emotionen einer Gesellschaft wird inhaltlich als Freiheit von Emotionen bezeichnet“(1935a, II.4)). Emotionen haben einen sozialen Charakter; Sie sind bereits in einer Sprache versteckt, die von einem Kollektiv verwendet wird. Fachbegriffe bezeichnen nicht nur etwas, das durch ihre Definitionen bestimmt wird, sondern sie umfassen auch „eine bestimmte spezifische Kraft, die nicht nur ein Name, sondern auch ein Slogan ist“, sie haben „einen bestimmten Gedankenzauber“. Dies ist der Grund, warum, sobald die Mitglieder eines esoterischen Kreises die technische Terminologie beherrschen, ein Gefühl der Mission entsteht und der Beitritt zu einem solchen Kreis selbst „den Wert des Einweihungssakraments“hat (1936, V).

Wenn die Position einer Elite stärker ist als die Position der Massen, isoliert sich die Elite und fordert von den Massen Gehorsam. Solche Kollektive entwickeln dogmatische Denkstile, bei denen sich ein Korrektheitstest normalerweise in einer fernen Vergangenheit eines mehr oder weniger mythischen Meisters oder Retters befindet. Das kollektive Leben erhält einen zeremoniellen Charakter und der Zugang zum esoterischen Kreis ist gut geschützt. Es herrscht Konservatismus: Es gibt keinen Platz für grundlegend neue Ideen, und man kann die offenbarten Prinzipien nur besser oder schlechter verwirklichen. Dies ist charakteristisch für die meisten religiösen Kollektive.

Wenn die Position der Massen stärker ist als die einer Elite - wie in wissenschaftlichen Kollektiven -, bemüht sich die Elite um Vertrauen und Wertschätzung der Massen und verpflichtet sich, dem Gemeinwohl zu dienen. Dieses Kollektiv hat einen demokratischen Charakter: Der Test der Korrektheit ist „die Anerkennung durch alle“. Jeder wird zum Lernen ermutigt, und jeder, der intellektuelle Standards erfüllt, kann Mitglied des esoterischen Kreises werden. „Diese Verpflichtung drückt sich auch in der demokratisch gleichen Achtung aller aus, die sich Wissen aneignen. Grundsätzlich gelten alle Forscher als gleichberechtigt “(1935a, IV.5). Grundsätzlich sollte jeder Mann - nicht nur eine Elite mit besonderen Privilegien - in der Lage sein, zu überprüfen, ob eine Aussage wahr ist, ein von jemand anderem durchgeführtes Experiment zu wiederholen usw.

Hier entsteht ein unlösbares Problem. Die allgemeine Bildung, die für den Beitritt zu einem wissenschaftlichen Kollektiv erforderlich ist, wird vor der Reife an den Schulen erworben, und wenn dies nicht erreicht wird, ist eine Person praktisch dazu verdammt, außerhalb des wissenschaftlichen Kollektivs zu bleiben. In der Wissenschaft finden keine Übertragungen von der ungebildeten Öffentlichkeit auf die allgemeinen Fachkräfte statt. Ein demokratischer Respekt vor einem (imaginären) „Jedermann“verleiht wissenschaftlichen Denkstilen jedoch einen unpersönlichen Charakter, der wiederum zur Objektivierung kollektiv geschaffener Gedankenstrukturen führt. Die objektive Wahrheit, die klar und präzise ausgedrückt wird, wird zum Ideal. Natürlich soll dieses Ideal in einer fernen (vielleicht sogar unendlichen) Zukunft verwirklicht werden. Selbst wenn eine Forscherin selbst aus den Ergebnissen ihrer Arbeit entfernt wird,Es entwickelt sich ein Kult wissenschaftlicher Helden und Genies, die sich dem wissenschaftlichen Dienst widmen.

Ein Teil einer kollektiven Stimmung entsteht am Kontaktpunkt zwischen esoterischen und exoterischen Kreisen. Einerseits vertrauen Mitglieder exoterischer Kreise in der Regel Fachleuten und bewundern sie. Andererseits agieren esoterische Kreise unter dem Druck der Erwartungen der Massen. Wenn eine bestimmte Domain von außen nicht unterstützt wird, hat sie keine wesentlichen Erfolge. Fleck verwendet hier eine Analogie von Sand, der vom Wind getragen wird. Ein Stein trifft manchmal sein Ziel und manchmal nicht, während sich vom Wind getragener Sand unvermeidlich in Mulden ansammelt (1935a, III). Wenn also ein gewisser sozialer Druck dazu führt, dass genügend Forscher lange genug an einem bestimmten Thema arbeiten und ausreichende materielle Unterstützung erhalten, kommen sie schließlich zu mehr oder weniger zufriedenstellenden Ergebnissen. Eine Erfolgsbedingung ist nicht die angebliche Wahrheit der angewandten Theorien, sondern die Systematik der Forschung.

5. Entstehung und Entwicklung eines Denkstils und von Fakten

Die demokratisch gleiche Rücksichtnahme auf alle veranlasst Wissenschaftler, populäre Werke zu schreiben, um Laien - soweit möglich - mit dem aktuellen Wissensstand vertraut zu machen. Sie verwenden eine weithin verstandene gemeinsame Sprache voller ungenauer Ausdrücke und Metaphern. Da populäre Texte keine Komplikationen enthalten können, denen eine Fachkraft jeden Tag in ihrer Arbeit begegnet, und weil eine Autorin als Autorität mit der Öffentlichkeit spricht, haben solche Bücher und Artikel einen dogmatischen Charakter. Anstelle von Bestimmungen wie "es scheint, dass", "wie wir zu beweisen versuchten", die häufig in wissenschaftlichen Veröffentlichungen vorkommen, gibt es in populären Werken Ausdrücke wie "es ist eine Tatsache, dass" oder "wie die Wissenschaft bewiesen hat". Dies hat schwerwiegende (wenn auch nicht beabsichtigte) Auswirkungen auf die Entwicklung der Wissenschaft selbst. Für diejenigen, die in Zukunft Wissenschaftler werden sollen, besteht der erste Kontakt mit einer Disziplin gerade durch populäre Lesungen. So erhält das, was von einer Gruppe von Menschen geschaffen wurde, einen unpersönlichen, autonomen Charakter. "Soziale Distanz verwandelt den Autor vom Schöpfer zum Entdecker" - und so entsteht ein mythisches Wissensideal "als Repräsentation der Realität unabhängig vom Thema der Erkenntnis" (1936, VI).

Man sollte dann anfangen, Lehrbücher zu lesen und unter der Aufsicht von Spezialisten zu experimentieren. Diese Einführung in eine Domäne hat immer noch dogmatischen Charakter. Der Geist eines Individuums wird „in eine in sich geschlossene Welt“eingeführt und erhält eine eigenartige Mystagogie. Schließlich werden einige Menschen vollwertige Mitglieder eines Gedankenkollektivs eines Spezialisten für wissenschaftliche Disziplinen: „Der Experte ist bereits ein speziell geformter Mensch, der sich den Bindungen der Tradition und des Kollektivs nicht mehr entziehen kann; sonst wäre er kein Experte “(1935a, III).

Als Spezialistin beginnt sie sich bestimmten Forschungsproblemen zu stellen. Sie steht ihnen nicht alleine gegenüber: Sie ist Mitglied einer Gruppe, in der jeder die Welt ähnlich wahrnimmt und (fast) gleich darüber nachdenkt. Und wenn ein Thema neu ist, ist ein Erfolg nur erreichbar, wenn die gesamte Gruppe von Wissenschaftlern engagiert ist. Normalerweise sind die analysierten Phänomene äußerst kompliziert und vielfältig - und sie erfordern Unterscheidung, Trennung, Vereinheitlichung und Vereinfachung. Dies sind Aufgaben, die die Fähigkeiten eines einzelnen Forschers übertreffen. „Nur durch organisierte kooperative Forschung, die durch das Wissen der Bevölkerung gestützt wird und über mehrere Generationen andauert, kann ein einheitliches Bild entstehen“(1935a, II.1).

Wir meinen hier nicht nur, dass es zu viel Arbeit zu tun gibt. Wenn Phänomene nicht ausreichend untersucht werden, fehlen uns Konzepte, mit denen wir sie angemessen beschreiben können. Und wir können auch nicht damit beginnen, Fakten zu sammeln. Traditionell - und heute denken einige immer noch - wurden Tatsachen als das angesehen, was durch die Sinne gegeben und zugänglich ist. Moderne Empiriker behaupteten, dass es nichts im Geist gibt, was nicht zuerst in den Sinnen war. Fleck kehrte diese Maxime um: Es gibt nichts in den Sinnen, was nicht zuerst im Kopf war. Um also wahrzunehmen, müssen wir vorher etwas lernen. Es ist nicht so, dass wir zuerst einige bewegende Striche sehen und dann eine ganze davon komponieren. Ganz im Gegenteil:

Wir gehen herum, ohne Punkte, Linien, Winkel, Licht oder Schatten zu sehen, von denen wir durch Synthese oder Argumentation „was ist das“arrangieren müssten, aber wir sehen sofort ein Haus, ein Denkmal auf einem Platz, eine Ablösung von Soldaten, ein Buchladenfenster, eine Gruppe Kinder, eine Dame mit einem Hund, allesamt fertige Formen. (…) Wir schauen mit unseren eigenen Augen, aber wir sehen mit den Augen des kollektiven Körpers, wir sehen die Formen, deren Sinn und Umfang zulässiger Transpositionen vom kollektiven Körper erzeugt werden (1947, II).

Diese Formulare wurden im Zuge der Sozialisierung auf ein Individuum übertragen. Wenn wir eine Laie in ein Labor bringen und sie bitten, einen Verlauf wissenschaftlicher Experimente zu beschreiben, werden Fachleute sofort feststellen, dass sie dazu nicht in der Lage ist. Sie wird sicherlich eine lange Beschreibung erstellen und viele unwichtige oder zufällige Details ansprechen, aber sie wird nicht darauf achten, was aus Sicht eines Wissenschaftlers wichtig ist. "Wenn wir seine Erfahrung unbedingt in Worten wiedergeben wollten, wäre der am besten geeignete Slogan: 'Ich suche' oder 'Ich habe ein Chaos'" (1935b). Eine Expertin sieht anders als eine Laie, weil sie eine spezielle Ausbildung absolviert hat, in der sie mit vielen Beispielen vertraut gemacht wurde - z. B. mit Symptomen einer bestimmten Krankheit und gleichzeitig mit Symptomen anderer Krankheiten (also mit dem, was X ist und was X nicht).. Gleichzeitig wurde sie mit einer Reihe von Ansichten darüber ausgestattet, was diese Krankheit ist, wie sie durch äußere Bedingungen usw. beeinflusst wird. Wenn der Ausbildungsprozess erfolgreich ist, wird ein neues Mitglied eines kollektiven Willens sehen direkt das gleiche wie das, was andere Mitglieder „mit eigenen Augen“sehen. Wie Fleck im letzten Satz von (1935b) feststellt, bedeutet „Sehen“: zu einem geeigneten Zeitpunkt ein Bild nachbilden, das von dem mentalen Kollektiv geschaffen wurde, zu dem man gehört “.zu einem geeigneten Zeitpunkt ein Bild, das von dem mentalen Kollektiv geschaffen wurde, zu dem man gehört “.zu einem geeigneten Zeitpunkt ein Bild, das von dem mentalen Kollektiv geschaffen wurde, zu dem man gehört “.

Wenn eine Spezialistin jedoch mit der Erforschung neuer Phänomene beginnt, befindet sie sich in der gleichen Situation wie eine Laie: Sie weiß nicht, was und wie sie beobachten soll. Sie erkennt bestimmte Formen nicht, sie erlebt ein Chaos, in dem es sehr schwer ist, etwas Konstantes zu erfassen. Aus diesem Grund können Wissenschaftler - wie oben erwähnt - nicht mit der Erfassung experimenteller Daten beginnen. Fleck betont auch, dass es keine spontane Schaffung von Konzepten gibt (1935a, II.1). Aus diesem Grund beginnt eine neue Forschung normalerweise - wenn auch nicht immer - mit Proto-Ideen, die oft religiösen oder philosophischen Charakter haben und die Jahrhunderte vor ihrem wissenschaftlichen Charakter existierten. Zum Beispiel gab es lange vor Copernicus eine Proto-Idee eines heliozentrischen Systems, vor Lavoisier eine Proto-Idee chemischer Elemente, vor Dalton eine Proto-Idee eines Atoms.und vor Leeuwenhoek - eine Proto-Idee der Mikrobe (1935a, II.2). Proto-Ideen sind vage und können daher nach wissenschaftlichem Verständnis nicht als wahr oder falsch angesehen werden. (Auch wenn sie für die Mitglieder entsprechender Gedankenkollektive zutrafen). Sie können jedoch zu einem Ausgangspunkt für Untersuchungen werden.

Anfragen können nicht von einer isolierten Forscherin durchgeführt werden, da sie ihren Schwanz endlos verfolgen würde, indem sie alte Formeln wiederholt. Wie bereits erwähnt, ist die Bildung eines Forschungskollektivs notwendig, und dies geschieht, wenn eine angemessene Stimmung entsteht - eine Stimmung, die Menschen vereint und zum Arbeiten bringt. Bei der von Fleck analysierten Forschung, dh der Forschung, die zur Entdeckung von Wassermanns Reaktion führte, war die Quelle einer angemessenen Stimmung der soziale Druck - eine häufige Forderung nach wirksamen Mitteln zur Heilung der Syphilis, die als peinlich angesehen wurde Reputationsschädigende Krankheit. (Fleck brachte eine kontroverse Behauptung vor, dass das Fehlen eines analogen Erfolgs im Kampf gegen Tuberkulose mit einer gemeinsamen Herangehensweise an Tuberkulose als „romantisch“zusammenhängt,was wiederum zu einem unzureichenden sozialen Druck führte, um ihn zu überwinden.) Dies veranlasste die Bundesregierung, sich dem Prozess der Organisation von Forschungsteams in diesem Bereich anzuschließen. Ein weiterer Grund war, dass die Leistungen deutscher Wissenschaftler die Leistungen anderer Nationen übertreffen. "Die Stimmung gab eine treibende Kraft und die Proto-Idee die Richtung" (1934).

Wenn eine Gruppe von Menschen an einem Forschungsprogramm teilnimmt, tritt ein besonderer Prozess auf. Jedes Mitglied der Gruppe liest verschiedene Texte (sowohl populäre als auch professionelle), nimmt an verschiedenen Experimenten teil und gehört zu mehr oder weniger verschiedenen Gedankenkollektiven (sowohl wissenschaftlichen als auch nichtwissenschaftlichen). Wenn sie anfangen, miteinander zu sprechen und die Papiere des anderen zu lesen, kommt es zu einer Reihe von Missverständnissen. Ideen zirkulieren innerhalb eines Kollektivs und werden durch neue Assoziationen bereichert. Daher ändern die verwendeten Wörter ihre Bedeutung. Manchmal bleibt nichts von den ursprünglichen Bedeutungen übrig, die von den am Gedankenaustausch Beteiligten beabsichtigt sind. Manchmal resultieren die Änderungen aus einem Zusammenprall verschiedener Proto-Ideen. Und dieser Konflikt selbst ist das Ergebnis verschiedener sozialer Faktoren. Nach unzähligen Studien und Gesprächen und einer langen Reise schaffen die Wissenschaftler endlich einen Denkstil, den niemand beabsichtigte. Und nachdem dies geschehen ist, weiß niemand nachträglich, wann und wie dieser Stil zu funktionieren begann und wer ihn speziell geschaffen hat.

Die Gedanken gehen von einem Individuum zum anderen, jedes Mal ein wenig verändert, denn jedes Individuum kann ihnen etwas andere Assoziationen anhängen. Genau genommen versteht der Empfänger den Gedanken nie genau so, wie der Sender es verstanden hat. Nach einer Reihe solcher Begegnungen ist vom ursprünglichen Inhalt praktisch nichts mehr übrig. Wessen Gedanke ist es, der weiter zirkuliert? Es ist eines, das offensichtlich keinem einzelnen Individuum, sondern dem Kollektiv gehört (1935a, II.4).

Natürlich kann dieser Prozess - ein wichtiges Element, das Missverständnisse unter Forschern sind - nicht logisch rekonstruiert werden.

Zusammen mit der Mutation von Ideen entstehen neue Formen, die in Empfindungen erkannt werden. Erstens, wenn man Phänomene einer neuen Art beobachtet, greift man nach der Menge bekannter Formen - und beginnt zu erkennen, dass dies, was neu ist, manchmal und unter einem gewissen Respekt dem ähnelt, was bekannt ist, aber manchmal und unter anderen Gesichtspunkten anders. In dieser Zeit sind Beschreibungen der Ergebnisse von Experimenten voller Vergleiche mit dem, was man früher wahrgenommen hat, aber auch voller Bestimmungen, dass diese Vergleiche manchmal unzuverlässig sind. Die Unzuverlässigkeit äußert sich in der Unwiederholbarkeit der ersten Experimente: Etwas läuft anders als zuvor, und wir wissen weder, warum es so war, noch was zu tun ist, um beim nächsten Mal das gleiche Ergebnis zu erzielen. Dies wirft Bedenken und die Bereitschaft zur Veränderung auf. Ein Forscher, der mehr oder weniger blind handelt,sucht nach einigen Einschränkungen des Denkens:

Die Arbeit des Forschers bedeutet, dass er in der komplexen Verwirrung und dem Chaos, mit denen er konfrontiert ist, das, was seinem Willen gehorcht, von dem unterscheiden muss, was spontan entsteht und sich ihm widersetzt. Dies ist der feste Grund, den er als Vertreter des Gedankenkollektivs ständig sucht (1935a, IV.2).

Änderungen in der Sichtweise können - wie bereits gesagt - nicht von einer Person vorgenommen werden. Beschreibungen von Experimenten zirkulieren unter Wissenschaftlern, und wiederum werden aufgrund von Missverständnissen und Verständnissen die traditionellen Formen neu gestaltet (und diese Tatsache wird von den Teilnehmern dieses Prozesses nicht bemerkt), einige werden abgelehnt, andere zu einzigartigen Ganzen verbunden “und schließlich es entsteht eine neue Bereitschaft, dh die Bereitschaft, eine neue, spezifische Form zu sehen “(1935b). Schließlich verschwinden in in Fachzeitschriften veröffentlichten Beschreibungen Vergleiche und man stellt fest: dies und das wurde beobachtet. (In ähnlicher Weise erkennen wir nach einiger Zeit des Kontakts mit dem lateinischen Alphabet den Buchstaben A trotz der enormen Vielfalt der Formen, in denen er existiert, direkt und können gleichzeitig nicht sagen, woraus diese Erkennung besteht, vgl. Fleck 1947, I.)

Es ist daher unmöglich, „einfach und sofort“etwas radikal Neues zu sehen: Zuerst müssen die Beschränkungen eines alten Denkstils beseitigt werden und ein neuer Stil muss entstehen, die Gedankenstimmung eines Kollektivs muss sich ändern - und dies braucht Zeit und Arbeit mit anderen. Im Laufe des zwischenmenschlichen Austauschs entwickeln sich Konzepte und Fakten entwickeln sich zusammen mit ihnen. Dies wiederum stimuliert die Schaffung neuer Konzepte.

Sowohl das Denken als auch die Fakten sind veränderbar, schon allein deshalb, weil sich Änderungen im Denken in veränderten Fakten manifestieren. Umgekehrt können grundlegend neue Tatsachen nur durch neues Denken entdeckt werden (1935a, II.4).

Manchmal kommen neue Ideen aus unerwarteten Richtungen und ohne Bezug zur Wissenschaft. So erklärt Fleck die Entdeckung der Spermatozoon, die zusammen mit dem Fall des politischen Absolutismus und der Popularisierung der Idee der individuellen Freiheit geschah, die hauptsächlich als Freiheit der persönlichen Bewegung verstanden wurde. Man konnte Spermatozoon nicht entdecken, wenn man nur durch ein Mikroskop schaute. Jedoch konnte jemand, der an eine freie Person dachte, eine frei bewegliche, also „freie“Spermatozoa (1939a) bemerken. Dies war der Einfluss der Umgebung, der eine unruhige Stimmung erzeugte, die für die Suche nach etwas Neuem notwendig war. Und eine neue Denkweise, die in einem anderen Lebensbereich geschaffen wurde, ermöglichte es einem, sie auf eine Weise wahrzunehmen, zu unterscheiden und zu beschreiben, die die Reflexion anderer anregt - derjenigen, die auch an revolutionären sozialen Veränderungen teilnehmen.

Bevor neue sinnliche und Gedankenformen entstehen, müssen bestimmte „spezifische intellektuelle Unruhen und eine Veränderung der Stimmungen des Gedankenkollektivs“auftreten (1935b). Wenn eine Person eine wichtige Entdeckung macht, sich aber die sozialen Stimmungen nicht ändern, wird sie keine Menschen finden, die ihre Ideen aufgreifen und weiter forschen. Auf der anderen Seite hängen die Fakten voneinander ab, so dass „jede neue Tatsache alle früheren Tatsachen harmonisch - wenn auch nur geringfügig - verändert“(1935a, IV.3). Infolgedessen kommt es manchmal vor, dass die ersten Beobachtungen, aus denen eine bestimmte Forschung hervorging, nicht zu derselben Klasse von Tatsachen gehören wie die, die aus dieser Forschung hervorgeht. (Die Erforschung der Variabilität von Bakterien wurde durch Beobachtungen von Neisser und Massini aus dem Jahr 1906 initiiert, die heute als Bakteriophageneffekte gelten.) Manchmal bleibt nichts von den Proto-Ideen übrig, von denen die Untersuchungen ausgegangen sind und die frühe experimentelle Arbeiten inspiriert haben. (Wie die Proto-Idee von Syphilis hat Blut nichts mit der Reaktion von Wassermann zu tun). Und schließlich entsteht das Gebäude des Wissens, das von niemandem beabsichtigt oder vorausgesehen wurde.

In diesem Prozess ist nichts notwendig; Verschiedene zufällige Umstände entscheiden, welche Ideen als Untersuchungsgrundlage dienen und innerhalb eines Kollektivs verbreitet werden. Welche Treffen zwischen Wissenschaftlern finden statt? Welche Forschungsprojekte erhalten soziale Unterstützung? Welche Experimente werden zuerst durchgeführt? Fleck behauptet, wenn beispielsweise Sigles Vorstellung von Protozoen-ähnlichen Strukturen als Erreger der Syphilis ausreichende Unterstützung erhalten hätte, hätten wir ein harmonisches Wissenssystem erreicht, das sich von dem gegenwärtigen unterscheidet. Der Umfang des Namens „Syphilis“wäre etwas anders gewesen als heute, genau wie die Methoden der Forschung und Therapie. Wenn sich jedoch ein bestimmter Denkstil entwickelt und den Geist der Forscher dominiert, werden alternative Entwicklungswege geschlossen. Zusammenfassend behauptet Fleck, dass der größte Teil - und vielleicht sogar der gesamte Inhalt wissenschaftlicher Erkenntnisse - von historischen, psychologischen und soziologischen Faktoren abhängig ist und man sie berücksichtigen muss, wenn man versucht, diesen Inhalt zu erklären (1935a, II.1).

Natürlich reicht eine Reihe von Missverständnissen nicht aus, um einen Gedankenstil zu schaffen, der alle verbindet. Aus diesem Grund ist für die Existenz einer bestimmten Disziplin der Hauptteil eines esoterischen Kreises erforderlich - die Gruppe von Fachleuten, die gut vorbereitet sind, unter den Vorschlägen der Avantgarde diejenigen auszuwählen, die am nützlichsten sind, und sie auszuarbeiten, anzuwenden und mit ihnen in Einklang zu bringen gegenseitig. Das heißt, aus einer Reihe vorläufiger Ansprüche, die in Papieren für Fachleute enthalten sind, ein System zu erstellen und es an eine nächste Generation von Forschern weiterzugeben. Dies tritt auf, wenn Lehrbücher erstellt werden.

(…) Ein Urteil über die Existenz oder Nichtexistenz eines Phänomens gehört in einem demokratischen Kollektiv einem zahlreichen Rat, nicht einem Einzelnen. Das Lehrbuch verwandelt das subjektive Urteil eines Autors in eine nachgewiesene Tatsache. Es wird mit dem gesamten Wissenschaftssystem vereint sein, es wird fortan anerkannt und gelehrt, es wird eine Grundlage für weitere Tatsachen und das Leitprinzip dessen, was gesehen und angewendet wird (1936, VI).

Die soziale Struktur eines wissenschaftlichen Denkkollektivs spiegelt sich in Arten wissenschaftlicher Literatur wider. Artikel in wissenschaftlichen Fachzeitschriften werden von Wissenschaftlern verfasst, die praktisch an einem bestimmten Problem arbeiten, und richten sich an andere Wissenschaftler. Allgemeinere Spezialisten schreiben Lehrbücher, um ihren esoterischen Kreis zu festigen und ihre neuen Mitglieder zu erziehen. Populäre Werke richten sich an exoterische Kreise.

Der Sieg eines Gedankenstils hängt davon ab, ob es möglich sein wird, eine nächste Generation seiner Anhänger zu haben und Einflüsse anderer Stile zu verhindern. Bestimmte Forschungsprobleme sollten propagiert und andere beseitigt werden. Unter den Adepten der Wissenschaft muss eine gewisse geistige Bereitschaft geschaffen werden. Wenn dies erreicht ist, werden alle Forscher „die neue Form direkt mit eigenen Augen sehen, als wäre es die einzige, ewige Wahrheit, unabhängig vom Volk“(1935b). Am Ende seines Lebens fasste Fleck dies wie folgt zusammen:

Jede Erkenntnis ist ein sozialer Akt (…), denn bei jedem dauerhaften Gedankenaustausch erscheinen und wachsen Ideen und Standards, die keinem einzelnen Autor zugeordnet sind. Es entwickelt sich eine gemeinschaftliche Denkweise, die alle Teilnehmer bindet und mit Sicherheit jeden Erkenntnisakt bestimmt. Erkenntnis muss daher als eine Funktion von drei Komponenten betrachtet werden: Es ist eine Beziehung zwischen dem einzelnen Subjekt, dem bestimmten Objekt und der gegebenen Denkgemeinschaft, in der das Subjekt handelt; es funktioniert nur, wenn ein bestimmter Denkstil verwendet wird, der aus der gegebenen Gemeinschaft stammt (1986).

Der Sieg eines bestimmten Denkstils ist niemals endgültig. Jede neue experimentelle Entdeckung und jede theoretische Idee verändert mehr oder weniger das gesamte System. Auch wenn man am Anfang nur das sieht, was der Theorie entspricht, treten nach einer Weile Komplikationen und Ausnahmen (Kuhns Anomalien) auf, die früher oder später zu Überarbeitungen von Konzepten und Annahmen führen. Ständig treten „Mutationen“in einem Denkstil auf, wie beispielsweise zeitgenössische Transformationen in der Physik oder in der Bakteriologie. Früher oder später müssen wir zB das Gesetz der Energieerhaltung (1935a, II.1) und jedes andere Konzept und jeden anderen Anspruch ändern. In der historischen Entwicklung der Wissenschaft gibt es nichts, was ein für allemal bestimmt ist, nichts Unveränderliches. Sowohl das Denken als auch die Fakten ändern sich.

6. Aktive und passive Elemente eines Denkstils

Fleck definiert einen Denkstil als die Bereitschaft zur gerichteten Wahrnehmung mit entsprechender mentaler und objektiver Assimilation dessen, was so wahrgenommen wurde, gekennzeichnet durch spezifische Probleme von Interesse, durch Urteile, die das Gedankenkollektiv für offensichtlich hält, und durch Methoden, die als Mittel angewendet werden Erkenntnis (1935a, IV.3). Was gemeinsam entwickelt wurde, spielt eine aktive Rolle in der Erkenntnis: Es formt Wahrnehmungsweisen und das Denken von Mitgliedern eines Gedankenkollektivs. Ein Individuum, das einen bestimmten Denkstil assimiliert hat, wird bei der Durchführung von Standardforschung passiv: erkennt in umgebungsspezifischen Formen und zieht aus einer assimilierten Theorie und den Ergebnissen experimenteller Forschung spezifische - jene und keine anderen - Schlussfolgerungen.

Erkenntnis bedeutet daher in erster Linie, die Ergebnisse zu ermitteln, die unter bestimmten Voraussetzungen folgen müssen. Die Voraussetzungen entsprechen aktiven Verknüpfungen und bilden den Teil der Erkenntnis, der zum Kollektiv gehört. Die eingeschränkten Ergebnisse entsprechen passiven Verknüpfungen und bilden das, was als objektive Realität erlebt wird. Der Akt der Feststellung ist der Beitrag des Einzelnen (1935a, II.4).

Das Auftreten passiver Elemente kann nicht soziologisch erklärt werden. Sie sind sozusagen das Ergebnis der Anwendung eines konzeptuellen Maßes, das sich aus historischen und kulturellen Umständen ergibt, auf die Ergebnisse von Experimenten, die, wie der Titel von Flecks Buch sagt, zusammen mit der Schaffung eines neuen, aber Stils entstanden sind und sind damit entwickelt.

Was Fleck aktive Elemente eines Denkstils nennt, nennt Henri Poincaré „Prinzipien“und sieht sie als „getarnte Definitionen“. Poincaré betont, dass Definitionen nichts Notwendiges enthalten - sie können unterschiedlich sein und werden aus pragmatischen und ästhetischen Gründen ausgewählt. Fleck stimmt ihm bis zu einem gewissen Grad zu. Er bemerkt, dass Syphilis im 19. Jahrhundert in vielerlei Hinsicht definiert wurde: als fleischliche Geißel, als mit Quecksilber behandelte Krankheit und schließlich als eine Reihe typischer Symptome. Und er behauptet, dass „(…) wenn Syphilis auf verschiedene Arten definiert werden kann, die ausgewählte Definition immer noch einige Schlussfolgerungen bestimmt. (…) Es gibt einige Assoziationen, die zur Auswahl stehen (…), und andere, die eingeschränkt sind “(1935a, I). Wenn man beispielsweise Syphilis als „fleischliche Geißel“definiert, sind andere Krankheiten wie Gonorrhoe, weicher Schanker usw. Fälle von Syphilis.und wenn geeignete Experimente durchgeführt worden waren, stellte man zum Beispiel fest, dass „Quecksilber manchmal die fleischliche Geißel nicht heilt, sondern sie noch schlimmer macht“. Wenn man dasselbe Experiment betrachtet, würde man diejenigen, die Syphilis als eine Krankheit definieren, die mit Quecksilber behandelt werden kann, zu dem Schluss kommen, dass es sich nicht um Syphilis handelt. Fleck lehnt jedoch die konventionelle Idee ab, dass Definitionen frei gewählt werden können. Definitionen entstehen mit der Geburt eines Denkstils, und ihre Formulierung wird sowohl durch die historisch-kulturelle Konditionierung als auch durch den oben beschriebenen Prozess des Gedankenaustauschs zwischen Forschern bestimmt. Ein ausgereifter Denkstil ist ein System, in dem sich Definitionen gegenseitig bedingen und in dem das Akzeptieren einer bestimmten Definition das Akzeptieren anderer Definitionen verhindern kann.

Die Unterscheidung zwischen aktiven und passiven Elementen ist noch nicht klar. Einige Beispiele liegen auf der Hand: Wenn 16 auf der Grundlage einer beliebigen Konvention als Atomgewicht für Sauerstoff angenommen wird, beträgt das Atomgewicht von Wasserstoff 1,008. "Dies bedeutet, dass das Verhältnis der beiden Gewichte ein passives Element des Wissens ist" (1935a, IV.1). Als aktives Wissenselement weist Fleck jedoch auch auf „die bloße Verwendung von Alkohol bei der Herstellung von Extrakten“hin und fügt hinzu, dass „der tatsächliche Nutzen solcher Extrakte passiv und daher eine notwendige Konsequenz ist“. Er schreibt auch, dass die Konzepte des chemischen Elements und des Atoms „aus der kollektiven Vorstellungskraft“abgeleitet sind, aber „die Nützlichkeit dieser Konzepte in der Chemie (…) wirklich unabhängig vom individuellen Wissenden ist“. Die aktiven und passiven Elemente des Wissens sind entweder historisch oder logisch untrennbar miteinander verbunden, und jede Aussage kann in einen aktiven und einen passiven Teil unterteilt werden.

Beide Arten von Elementen finden sich in jedem Denkstil sowie im mythischen und religiösen Denken. An einer Stelle bemerkt Fleck, dass ein Mythos zwar wenig passive Elemente enthält, das charakteristische Merkmal der Wissenschaft jedoch darin besteht, dass sie versucht, ihrem System so viele passive Elemente wie möglich hinzuzufügen. Fleck hat diese Idee nie entwickelt, und das ist bedauerlich, denn dies könnte sein Beitrag zur Lösung des Abgrenzungsproblems sein. Es gibt einige Stellen, an denen er Bemerkungen macht, die die im letzten Kapitel entwickelte Argumentation ergänzen: „Was zuvor mit den passiven Elementen des Wissens klassifiziert wurde, kann sich später den aktiven anschließen“(1935a, IV.2). Wir sollten erneut bedauern, dass er nicht die Idee entwickelt hat, die zum Verständnis des Mechanismus jener Transformationen beitragen könnte, die Kuhn später als „wissenschaftliche Revolutionen“bezeichnete. Denn es legt nahe, dass nicht nur vorwissenschaftliche Proto-Ideen, sondern auch passive Ergebnisse, die innerhalb eines alten wissenschaftlichen Denkstils erzielt wurden, als Ausgangspunkt für die Konstruktion eines neuen dienen können.

7. Wie verwandelt ein Gedankenkollektiv das, was sozial konstruiert ist, in „Realität“?

Wie oben erläutert, hängt das, was und wie wir sehen und was und wie wir denken, von einem kollektiv geschaffenen Denkstil ab, der durch Kontakte mit anderen aufgenommen wird. Jedoch,

Das Individuum innerhalb des Kollektivs ist sich des vorherrschenden Denkstils, der fast immer eine absolut zwanghafte Kraft auf sein Denken ausübt und mit dem es nicht möglich ist, im Widerspruch zu stehen, niemals oder kaum jemals bewusst (1935a, II.4).

Es ist merkwürdig, dass diejenigen, die an der sozialen Schaffung eines Denkstils teilnehmen, dies manchmal auch nicht erkennen. Nach Jahren erinnern sie sich nicht daran, dass sie einmal anders wahrgenommen und gedacht haben, und sie erinnern sich an ihre Forschung nicht als kurvenreiche Straße, voller Kurven, blinder Schritte, Erfolge, die sich aus der Kompensation versehentlicher Fehler usw. ergeben. Und vor allem zeichnen sie nicht auf ihre Erinnerung an jene Momente, in denen neue Ideen aufgrund von Missverständnissen zwischen Forschern auftauchten. Fleck vergleicht Wassermanns Texte aus verschiedenen Epochen und seine Erinnerungen an den Weg, den sein Team eingeschlagen hat und der ihn schließlich zur Entdeckung einer Reaktion führte, die jetzt seinen Namen trägt. Dieser Vergleich zeigt, dass Wassermann nach Jahren nicht wusste, wie in der Vergangenheit während kollektiver Debatten und Forschungen Fakten und Bedeutungen von Wörtern,Forschungsprobleme und Lösungsmethoden hatten sich geändert. „(…) Nach fünfzehn Jahren hatte in Wassermanns Denken eine Identifikation zwischen Ergebnissen und Absichten stattgefunden. Der mäandrierende Entwicklungsprozess (…) war zu einem geraden, zielgerichteten Weg geworden “(1935a, III).

Wissenschaftler sehen auch nicht die Veränderungen von Fakten und Konzepten, die in ihrer Disziplin stattgefunden haben. Da sie die Welt anders wahrnehmen als ihre Vorgänger und auf unterschiedlichen Annahmen beruhen, können sie die Bedeutung von Wörtern aus alten Texten nicht verstehen. Sie wissen nicht, dass man in der Vergangenheit nicht so sehr (für falsch) über das nachgedacht hat, woran sie jetzt denken, und anders (für falsch) wahrgenommen hat, was sie wahrnehmen, als dass man an etwas anderes gedacht und es wahrgenommen hat. Sie verstehen instinktiv alte Bücher und Papiere nach ihrem eigenen Denkstil und betrachten diese Texte als Schritte - wenn auch manchmal falsch - in Richtung dieser Weltanschauung, die sie jetzt besitzen.

Der nächste Aspekt der sozialen Natur der Erkenntnis ist das Phänomen, dass sich Mitglieder eines Gedankenkollektivs gegenseitig in der Überzeugung verstärken, dass ihr Denkstil wahr ist. Mitglieder von Religionsgemeinschaften, die unter Gruppendruck stehen, betrachten ihren Glauben nicht als einen von vielen, sondern als die endgültige Wahrheit; Sie betrachten die Verhaltensprinzipien, die ihr Glaube ihnen auferlegt, nicht als die Prinzipien einer von vielen Lebensweisen, sondern als diejenigen, die das Wesen der Moral usw. erfassen. Auch Wissenschaftler sind davon überzeugt, dass ihr Denkstil heute zumindest teilweise wahr ist und mit der Zeit, wenn sie zusammenarbeiten, wird es immer näher, wahr zu sein. Man kann jedoch sagen, dass die Überzeugung von der Wahrheit eines Denkstils unter dem Druck von Tatsachen, die ihm widersprechen, zusammenbrechen kann.und auch als Ergebnis der Konfrontation mit denen, die anders denken. Die obigen Ausführungen zeigen ganz deutlich, dass dies nicht der Fall ist. Lassen Sie uns dennoch Flecks Ansichten zu diesen Themen zusammenfassen.

1. Ein Gedankenstil ist bereits in den Bedeutungen von Wörtern enthalten, und diese Bedeutungen werden von Mitgliedern des Kollektivs nicht als etwas angesehen, das von Menschen gebildet wird, sondern als „objektiv“. Ein System abzulehnen ist daher undenkbar: Jemand, der sich dem widersetzt, wird als derjenige angesehen, der die Bedeutung der verwendeten Wörter nicht versteht (1935a, IV.5; 1936, VI).
2. Wissenschaftliche Instrumente, die einige Ergebnisse eines Denkstils verkörpern, „lenken unser Denken automatisch auf die Spuren dieses Stils“(1936, VI).
3. Durch die Bildung unserer kognitiven Aktivität, unserer Wahrnehmung und unseres Denkens „verändert die Erkenntnis den Wissenden, um ihn harmonisch an sein erworbenes Wissen anzupassen“(1935a, IV.2). Da jeder die Welt auf eine Weise sieht, die durch seinen Denkstil vorgegeben ist, bemerkt man in jedem Schritt Tatsachen, die diesem Stil entsprechen, und merkt nicht, was nicht zu aktiven Annahmen passt.
4. Selbst wenn Tatsachen, die mit einem bestimmten Gedankenstil inkohärent sind, bemerkt werden, ignoriert man sie als unwichtig. Zum Beispiel wussten Physiker mehrere Jahrzehnte lang, dass sich Merkur laut Newtons Mechanik nicht so bewegt hatte, wie es sollte, aber sie versäumten es, diese Tatsache der Öffentlichkeit gegenüber zu erwähnen. Erst heute beschreibt man diese Tatsachen genau, weil sie einen neuen Denkstil bestätigen: die allgemeine Relativitätstheorie (1935a, II.3).
5. Kognitive Probleme, die wir lösen möchten, stammen nicht aus einem neutralen Reservoir von Problemen, die vor der Entwicklung der Wissenschaften existierten, sondern wir wählen diejenigen aus, die auf der Grundlage eines uns auferlegten Denkstils geboren wurden - und sie werden normalerweise erfolgreich in ihrem gelöst Grenzen. Und wir arbeiten nicht mit Problemen, die in anderen Stilen geboren wurden - unser Kollektiv hält sie für nicht beachtlich oder sogar sinnlos (1935a, IV.3).
6. Wenn Anomalien nicht länger ignoriert werden können, versucht man zu zeigen, dass sie nicht mit dem eigenen Denkstil unvereinbar sind (1935a, II.3). (Heute würden wir sagen, man fügt dem System verschiedene Ad-hoc-Hypothesen hinzu.)
7. Manchmal finden wir in alten Texten Beschreibungen von Ergebnissen von Experimenten, die wir als Benutzer eines anderen Denkstils als Illusionen betrachten. Es kommt vor, dass jemand etwas sieht, was den vorherrschenden Ansichten entspricht, und andere Mitglieder eines Kollektivs seine Erfahrungen bestätigen (1935a, II.3).

Es ist also nicht möglich, eine Theorie mit der „Realität an sich“zu vergleichen. Es ist wahr, dass diejenigen, die einen Gedankenstil verwenden, Argumente für ihre Ansichten angeben, aber diese Argumente sind von eingeschränktem Wert. Jeder Versuch, eine bestimmte Sichtweise zu legitimieren, ist untrennbar mit Standards verbunden, die innerhalb eines bestimmten Stils entwickelt wurden, und diejenigen, die diese Standards akzeptieren, akzeptieren auch den Stil. Eine Legitimierung ist also eigentlich unnötig, denn sie findet innerhalb eines Kollektivs mit mehr oder weniger ähnlicher Bildung und einer gedankenstilisierten intellektuellen Konstitution statt. „In der Wissenschaft wie in der Kunst und im Leben ist nur das, was der Kultur entspricht, der Natur treu“(1935a, II.3).

Man kann jedoch darauf bestehen, dass nicht nur die Realität existiert, sondern auch andere Menschen mit anderen Denkstilen. Können sie uns nicht davon überzeugen, dass unser Denkstil falsch ist? Nein, jeder Mensch glaubt, dass diejenigen, die demselben Gedankenkollektiv angehören wie sie, „normal“und maßgebend sind, und alle anderen werden als mehr oder weniger „abnormal“ignoriert (1938). Da die Aufmerksamkeit aller auf Mitglieder des eigenen Kollektivs gerichtet ist, findet man überall Bestätigung seiner eigenen Ansichten. Darüber hinaus wird die Überzeugung, dass wir die Wahrheit besessen haben, durch die Zirkulation von Gedanken zwischen esoterischen und exoterischen Kreisen gestärkt. Laien akzeptieren die Meinung eines Spezialisten als Offenbarung, und wenn diese Meinung von Laien an den Spezialisten zurückkehrt, betrachtet sie sie als die Stimme des Volkes, die ihre Leistungen bestätigt.

Wenn sich Mitglieder verschiedener Gedankenkollektive treffen, tritt ein besonderes Phänomen auf. Man sieht passive Elemente in seinem Denkstil, aber die aktiven bleiben fast unbemerkt. "Jeder fremde Denkstil erscheint jedoch wie ein freier Flug der Phantasie, weil er nur das sehen kann, was aktiv und fast willkürlich ist" (1935a, IV.5). Da ihr passive Ergebnisse, die innerhalb eines anderen Denkstils erzielt wurden, als fehlerhaft erscheinen - da sie auf einer willkürlichen und falschen Basis beruhen -, kann sie ihre Vorzüge nicht erkennen und versteht nicht, dass Menschen, die anders denken, ihre eigene Weltanschauung erfolgreich nutzen. Dies führt uns zu dem Phänomen der „Inkommensurabilität“.

8. Inkommensurabilität von Denkstilen und das Problem der Wahrheit

Wie oben erläutert, verstehen sich Menschen mit unterschiedlichen Denkstilen nicht vollständig, und gleichzeitig hält eine Person die andere für einen Narren und Ketzer. Fleck zeigt anhand von Beispielen aus der Geschichte der Medizin, dass sich ein solches Unverständnis nicht nur dort manifestiert, wo sich ein Physiker und ein Metaphysiker oder Astrologe treffen, sondern auch, wenn heutige Wissenschaftler Werke ihrer Vorfahren aus der fernen Vergangenheit lesen. (Genau wie Kuhn Fleck nicht glaubt, dass die Geschichte der Physik als Wissenschaft mit Galileo und Newton und die Geschichte der wissenschaftlichen Chemie mit Lavoisier begann.) Für uns scheinen die Ansichten mittelalterlicher Gelehrter fantastisch, ungerechtfertigt, nutzlos, also „nicht wissenschaftlich“”. Aber was würde passieren, wenn sie unsere „wissenschaftlichen“Dissertationen lesen würden? Sie würden sie wahrscheinlich als künstlich, willkürlich und bedeutungslos betrachten. Sie verstanden sich gut und entwickelten gemeinsam ihre Denkstile. So wie unsere Ansichten es uns ermöglichen, mit Lebensnotwendigkeiten umzugehen, ermöglichten „theologische“Ansichten unseren Vorfahren, das Leben zu organisieren, und gaben ihnen ein Verständnis für den Sinn des Lebens (1935a, IV.5).

Fleck verwendet mehrfach, insbesondere in (1927) und (1939a), den Begriff „Inkommensurabilität“(niewspółmierność) von Konzepten oder Ideen. Er entwickelt dieses Problem nicht. Dennoch ist es leicht, durch einen Blick durch die kuhnische Brille aus seinen Schriften eine recht gut entwickelte Theorie der Inkommensurabilität von Denkstilen zu extrahieren. Sein Kern besteht aus der Behauptung, dass es in der historischen Entwicklung der Wissenschaft keine Invarianten gibt.

(a) Die Sprache, in der beschrieben wird, was Mitgliedern eines Kollektivs beschrieben wird, erscheint, wenn sich die Realität ändert. Einige Wörter verschwinden, andere erscheinen, und selbst wenn Wörter bleiben, ändern sich ihre Bedeutungen mehr oder weniger stark. Fleck zitiert einige Fragmente von Schriften eines Physikers James Clerk Maxwell und eines Philosophen Henri Bergson über Bewegung und Wissen über Bewegung und kommt zu dem Schluss, dass die Wörter „Bewegung“und „Wissen“unterschiedliche Bedeutungen für sie haben: „Es ist nicht so, als ob das Wort von einem von ihnen bedeutete eine Sache, dass der andere einen anderen Namen geben würde, aber dass eine Sache, der einer von ihnen einen bestimmten Namen gab, für den anderen überhaupt nicht existiert “(1936, II). Ähnliche Beispiele finden wir in Schriften von „Wissenschaftlern“. Hitze in der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts stand auf der Liste der chemischen Elemente, und im 19. Jahrhundert wurde sie zur Bewegung von Atomen. Was Lavoisier oder Carnot für Maxwell oder Boltzmann „Hitze“nannten, gab es nicht und umgekehrt. Wenn sie sich also treffen und reden könnten, würden sie keine inkonsistenten Behauptungen über dasselbe Phänomen aufstellen, sondern von etwas anderem sprechen. "Es ist nicht möglich, mit den heutigen Worten den Inhalt einer Ansicht einer fernen Epoche auszudrücken, da bestimmte Begriffe dieser Epoche mit denen von heute nicht vereinbar sind" (1939a).

Offensichtlich ist es nicht möglich, jemandem außerhalb unseres Gedankenkollektivs die Bedeutung der Konzepte zu erklären, die wir durch verbale Definitionen verwenden, da wir Wörter durch andere Wörter definieren, die sie nicht in dem Maße versteht, wie sie das definierte Wort nicht versteht. Es ist nicht möglich, ein Wort scheinbar zu definieren, da diese Person in der Welt nicht die Objekte wahrnimmt, die wir als zum Geltungsbereich des definierten Begriffs gehörend wahrnehmen. Das einzige, was wir tun können, ist, ihr die Grundlagen unseres Denkstils beizubringen, so wie wir unsere Kinder und die Jungen unterrichten. Der erste Schritt besteht manchmal darin, mit einem Mitglied eines anderen Kollektivs eine Plattform des teilweisen Verständnisses für den Preis von verarmendem Inhalt und einigen Deformationen zu schaffen. Dies ist jedoch keine Argumentation, sondern Propaganda (1936, III).

(b) Nach dem Übergang von einem Denkstil zu einem anderen innerhalb „derselben“wissenschaftlichen Disziplin ändern sich die Forschungsprobleme. Verluste treten zusammen mit Vorteilen auf. Als zum Beispiel das zeitgenössische Konzept der Syphilis geschaffen wurde, lernte man sehr viel, aber viele Details früherer Theorien gingen auch verloren. Frühere Forscher kannten nicht viele der Details, die wir kennen, aber sie wussten mehr darüber, was ihrer Meinung nach einen größeren Wert hatte. Spätere Forscher sehen viele Probleme, die ihre Vorgänger als unwichtig oder sinnlos behandelten. „Dies führt zu einer speziellen Bewertung und charakteristischen Intoleranz, die alle exklusiven Gemeinschaften gemeinsam haben“(1935a, IV.3). Diese Bewertung wird stärker, denn nach dem Übergang von einem Gedankenstil zu einem anderen ändern sich die Forschungsmethoden und -standards zur Bewertung der Forschungsergebnisse mehr oder weniger stark.

(c) Frühere Forscher, die vom selben Punkt in dieselbe Richtung blickten, sahen nicht, was wir sahen, aber sie sahen etwas, das wir nicht sehen konnten. Diese Leute dachten und sahen anders als wir (1935a, IV.5). Ihre physische Realität existiert für uns nicht und unsere physische Realität existierte für sie nicht.

Dies alles führt zu einem äußerst anti-realistischen Standpunkt. Der Denkstil schafft Realität. Heutzutage ist die Wissenschaft keinem objektiven Bild der Welt näher als die Wissenschaft von vor 100 Jahren (1946). Der einzige Unterschied besteht darin, dass es heute viel mehr Wissenschaftler als je zuvor gibt und unser Bild von der Welt daher detaillierter ist als jedes vorherige Bild. Die Tatsache, dass eine bestimmte Ansicht für uns wahr zu sein scheint, ist jedoch nur ein Zeichen unserer Bildung und nicht der Entsprechung zu einer „unabhängig existierenden Realität“(1938). Was Mitglieder eines Kollektivs aus Sicht der Erkenntnissoziologie Wahrheit nennen, ist das aktuelle Stadium von Änderungen des Denkstils (1936, VI) oder stilisierten Gedankenbeschränkungen (1935a, IV.3).

Da es in der historischen Entwicklung der Wissenschaft keinen konstanten, unveränderlichen Teil gibt, da sich das wissenschaftliche Wissen insgesamt kontinuierlich ändert, enthält die Wissenschaft kein objektives Bild der Welt und nicht einmal einen Teil eines solchen Bildes (1946)). Im Gegensatz zu Kuhn vermeidet Fleck es jedoch nicht, den Begriff „Wahrheit“in Bezug auf wissenschaftliche Aussagen zu verwenden. Und er betont, dass die Wahrheit weder subjektiv noch relativ ist:

Es ist immer oder fast immer vollständig innerhalb eines Gedankenstils bestimmt. Man kann niemals sagen, dass der gleiche Gedanke für A wahr und für B falsch ist. Wenn A und B zum gleichen Gedankenkollektiv gehören, ist der Gedanke für beide entweder wahr oder falsch. Aber wenn sie zu verschiedenen Gedankenkollektiven gehören, wird es einfach nicht der gleiche Gedanke sein (1935a, IV.3).

9. Empfang

Vor dem Zweiten Weltkrieg erschienen neunzehn Rezensionen von Flecks Buch über die Entstehung und Entwicklung einer wissenschaftlichen Tatsache, die meisten davon positiv; dennoch wurde nur eine in einer philosophischen Zeitschrift veröffentlicht, und der Rest wurde in medizinischen oder populären Zeitschriften und Zeitungen veröffentlicht. Nach dem Zweiten Weltkrieg wurde Flecks Erkenntnistheorie trotz aller Bemühungen völlig vergessen. Thomas S. Kuhn erwähnte sein Buch im Vorwort zur Struktur wissenschaftlicher Revolutionen als „einen Aufsatz, der viele meiner eigenen Ideen vorwegnahm“(Kuhn 1962, S. VII); aber während mindestens fünfzehn Jahren während heftiger Debatten, die durch Kuhns Buch provoziert wurden, achtete niemand auf diese Bemerkung. Es war nur eine Arbeit von Wilhelm Baldamus (1977) und ein Buch seines Schülers Thomas Schnelle (1982), die ein breiteres Interesse an Flecks Philosophie und Wissenschaftssoziologie weckte. Fleck'Das Buch wurde 1980 in deutscher Sprache neu veröffentlicht. 1979 erschien die englische Übersetzung Genesis and Development of a Scientific Fact; und zwischen 1986 und 1990 wurden die meisten erkenntnistheoretischen Arbeiten von Fleck in englischer Sprache verfügbar. Flecks Buch wurde ins Italienische, Polnische, Spanische, Schwedische, Russische, Koreanische, Französische und Brasilianische Portugiesisch übersetzt.

Heute wird Fleck im englischsprachigen Raum meist als ein nicht anerkannter Vorläufer von Thomas Kuhns Theorie der wissenschaftlichen Revolutionen angesehen. In der deutschsprachigen Gemeinschaft von Philosophen und Wissenschaftssoziologen gilt Fleck als höchst origineller Erkenntnistheoretiker, der menschliches Wissen auf eine ganz besondere und explorative Weise präsentiert, die Kuhns Thesen deutlich übertrifft. In Frankreich gibt es eine Gruppe von Philosophen und Medizinhistorikern - Ilana Löwy und andere -, die Flecks Ideen in ihre Forschung einfließen lassen. In seiner berühmten Einführung in die Schauspieler-Netzwerk-Theorie nannte Bruno Latour Fleck „den Begründer der Wissenschaftssoziologie“(Latour 2005, S. 112). 2005 wurde das Ludwik Fleck Zentrum im Collegium Helveticum, Zürich, unter der Leitung von Johannes Fehr bis 2014 gegründet. Seit 2015 wird das Zentrum von Hartmut von Sass geleitet. In Brasilien hat Ludwik Fleck mindestens drei verschiedene „Gedankenkollektive“beeinflusst: Seine Theorie wird von Wissenschaftshistorikern, im Lehren und Lernen von Wissenschaft und in der Philosophie angewendet.

Literaturverzeichnis

Primärliteratur: Flecks erkenntnistheoretische Schriften

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• 1929, „Zur Krise der Wirklichkeit“, Die Naturwissenschaften, 17: 425–430. („Über die Krise der Realität“, RS Cohen und Th. Schnelle (Hrsg.), 1986, S. 47–58).
• 1934, „Jak powstał odczyn Bordet-Wassermanna i jak w ogóle powstaje odkrycie naukowe?“, Polska Gazeta Lekarska, 3: 181–182 und 202–205.
• 1935a, Entstehung und Entwicklung einer wissenschaftlichen Tatsache. Einführung in die Lehre vom Denkstil und Denkkollektiv, Basel: Benno Schwabe und Co.; Lothar Schäfer und Thomas Schnelle (Hrsg. Und Vorwort), Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1980. (Entstehung und Entwicklung einer wissenschaftlichen Tatsache, übersetzt von Fred Bradley und Thaddeus J. Trenn, Thaddeus J. Trenn und Robert K. Merton (Hrsg.), "Vorwort" von Thomas S. Kuhn, Chicago: Chicago University Press 1979).
• 1935b, „O obscwacji naukowej i postrzeganiu w ogóle“, Przegląd Filozoficzny, 38: 57–76. („Wissenschaftliche Beobachtung und Wahrnehmung im Allgemeinen“, RS Cohen und Th. Schnelle (Hrsg.), 1986, S. 59–78).
• 1935c, „Zur Frage der Grundlagen der Erkenntnis“, Klinische Wochenschrift, 14: 1255–1259. („Über die Fragen der Grundlagen des medizinischen Wissens“, übersetzt von Thaddeus J. Trenn, The Journal of Medicine and Philosophy, 6 (1981): 237–255).
• 1936, „Zagadnienie teorii poznawania“, Przegląd Filozoficzny, 39: 3–37. („Das Problem der Erkenntnistheorie“, RS Cohen und Th. Schnelle (Hrsg.), 1986, S. 79–112).
• 1938, „W sprawie artykułu p. Izydory Dąbskiej w Przeglądzie Filozoficznym”, Przegląd Filozoficzny, 41: 192–195.
• 1939a, „Nauka a środowisko“, Przegląd Współczesny, Nr. 8–9: 149–156. („Wissenschaft und sozialer Kontext“, übersetzt von I. Löwy, in I. Löwy, 1990, S. 249–256).
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• 1946, "Problemy naukoznawstwa", Życie Nauki. Miesięcznik Naukoznawczy, 1: 322–336 („Probleme der Wissenschaftswissenschaft“, in RS Cohen und Th. Schnelle (Hrsg.), 1986, S. 113–128).
• 1947, "Patrzeć, widzieć, wiedzieć", Problemy, Nr. 2: 74–84 („Schauen, sehen, wissen“in RS Cohen und Th. Schnelle (Hrsg.), 1986, S. 129–152).
• 1986, „Krise in der Wissenschaft. Auf dem Weg zu einer freien und menschlicheren Wissenschaft “, in RS Cohen und Th. Schnelle (Hrsg.), 1986, S. 153–158.
• 2006, Psychosocjologia poznania naukowego, Zdzisław Cackowski und Stefan Symotiuk (Hrsg.), Maria Tuszkiewicz und WA Niemirowski und Wojciech Sady (übersetzt), Lublin: UMCS, 2006. (Flecks erkenntnistheoretische Schriften in polnischen Originalen oder Übersetzungen).
• 2011, Erfahrung und Tatsache: Sammelte Aufsätze, Lothar Schäfer und Thomas Schnelle (Hrsg.), Frankfurt am Main: Suhrkamp.
• 2011, Denkstile und Tatsachen: Sammelte Schriften und Zeugnisse, Werner, Sylwia und Zittel, Claus (Hrsg.), Berlin: Suhrkamp.

Übersetzungen

• 1983, Genesi e sviluppo di un fatto wissenschaftlich: per una teoria dello stile e del collettivodi pensiero, M. Leonardi & Stefano Poggi (trad.). Bologna: Il Mulino.
• 1986, Luis Meana und Angel de G. Pablo (Trad.), Lothar Schäfer und Thomas Schnelle (Prólogo), Madrid: Einführung in die Arbeit und Einführung in die Theorie der Einführung in die Pensamiento und des Colectivo. Allanza.
• 1986, Powstanie i rozwój faktu naukowego: Maria Tuszkiewicz (tłum.), Zdzisław Cackowski (wstęp). Lublin: Wyd. Lubelskie.
• 1997, Uppkomsten och utvecklingen av ett vetenskapligt faktum: inledning bis läran om tankestil och tankekollektiv, Bengt Liliequist (översättning). Stockholm: Östlings.
• 1999, Bозникновение и розвитие научного факта, Moscov: Idea-Press.
• 2005, Genèse et développement d'un fait wissenschaftlich, Nathalie Jas (Traduktion), Ilana Löwy (Prèface), Bruno Latour (Postface). Paris: Les Belles Lettres, 2005.
• 2010, Mauro L. Condé (Prefácio), George Otte und Mariana Camilo de Oliveira (Trad.), Gênese e desenvolvimento de um fato científico. Belo Horizonte: Fabrefactum. 2010.

Sekundärliteratur

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• –––, 1990, Polnische Schule für Philosophie der Medizin: Von Tytus Chalubinski (1820–1889) bis Ludwik Fleck (1896–1961), Dordrecht, Boston: Kluwer. (Die Bücher enthalten eine gute Auswahl aus den Werken der Hauptvertreter der Schule.)
• ––– (Hrsg.), 2004, Ludwik Fleck: Erkenntnistheorie und biomedizinische Wissenschaften, Band 35, Nummer 3, Studien zur Geschichte und Philosophie der biologischen und biomedizinischen Wissenschaften.
• –––, 2008, „Sichtweisen: Ludwik Fleck und polnische Debatten über die Wahrnehmung der Realität, 1890–1947“, Studies in History and Philosophy of Science, 39: 375–83.
• Mößner, Nicola, 2011, „Denkstile und Paradigmen - eine vergleichende Studie von Ludwik Fleck und Thomas S. Kuhn“. Studium der Geschichte und Wissenschaftstheorie Teil A, 42 (2): 362–371.
• Peine, Alexander, 2011, „Herausfordernde Inkommensurabilität: Was wir von Ludwik Fleck für die Analyse von Konfigurationsinnovationen lernen können“, Minerva, 49 (4): 489–508.
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• Symotiuk, Stefan, 1983, „Zwei Wissenssoziologien L. Fleck-T. Bilikiewicz”, Kwartalnik Historii Nauki i Techniki, Nr. 3–4: 569–582.
• Van Den Belt, H. und Gremmen, B., 1990, „Spezifität in der Ära von Koch und Ehrlich: Eine verallgemeinerte Interpretation von Ludwik Flecks„ serologischem “Denkstil“, Studies in History and Philosophy of Science, 21: 463–479.
• Van den Belt, H., 2002, „Ludwik Fleck und der Erreger der Syphilis: Soziologie oder Pathologie der Wissenschaft? Eine Gegenerwiderung an Jean Lindenmann “, Studium der Geschichte und Philosophie der biologischen und biomedizinischen Wissenschaften, 33: 733–750.
• Verhoeff, Berend, 2014, „Stabilisierung des Autismus: Ein fleckianischer Bericht über den Anstieg einer Störung des neurologischen Entwicklungsspektrums“, Studien zur Geschichte und Philosophie der biologischen und biomedizinischen Wissenschaften, 46 (1): 65–78.
• Wettersten, J., 1991, „The Fleck Affair: Fashions v. Heritage“, Inquiry, 34: 475–498.
• White, K., 1993, „Ludwik Fleck und die Grundlagen der Soziologie des medizinischen Wissens“, Explorations in Knowledge, 10: 1–21.

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Andere Internetquellen

• Ludwik Fleck Zentrum, unterhalten an der Eidgenössischen Technischen Hochschule Zürich.
• Ludwik-Fleck-Preis, jährlich verliehen von der Gesellschaft für Sozialwissenschaften.
• Ludwik-Fleck-Kreis.