Michel Foucault

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Michel Foucault

Erstveröffentlichung Mi 2. April 2003; inhaltliche Überarbeitung Di 22. Mai 2018

Michel Foucault (1926–1984) war ein französischer Historiker und Philosoph, der mit den strukturalistischen und poststrukturalistischen Bewegungen in Verbindung gebracht wurde. Er hat nicht nur (oder sogar in erster Linie) starken Einfluss auf die Philosophie, sondern auch auf eine Vielzahl humanistischer und sozialwissenschaftlicher Disziplinen.

• 1. Biografische Skizze
• 2. Intellektueller Hintergrund

• 3. Hauptwerke

  • 3.1 Geschichten von Wahnsinn und Medizin

  • 3.2 Die Ordnung der Dinge

    • 3.2.1 Klassische Darstellung
    • 3.2.2 Kants Kritik der klassischen Repräsentation
    • 3.2.3 Sprache und „Mensch“
    • 3.2.4 Die Analytik der Endlichkeit
  • 3.3 Von der Archäologie zur Genealogie
  • 3.4 Geschichte des Gefängnisses
  • 3.5 Geschichte der modernen Sexualität
  • 3.6 Sex in der Antike
• 4. Foucault nach Foucault

• Literaturverzeichnis

  • Primäre Quellen
  • Sekundärquellen
• Akademische Werkzeuge
• Andere Internetquellen
• Verwandte Einträge

1. Biografische Skizze

Foucault wurde am 15. Oktober 1926 in Poitiers, Frankreich, geboren. Als Student war er brillant, aber psychisch gequält. In den 1960er Jahren etablierte er sich akademisch und bekleidete eine Reihe von Positionen an französischen Universitäten, bevor er 1969 zum angesehenen Collège de France gewählt wurde, wo er bis zu seinem Tod Professor für Geschichte der Denksysteme war. Ab den 1970er Jahren war Foucault politisch sehr aktiv. Er war Gründer der Groupe d'information sur les Prisons und protestierte oft im Namen von Randgruppen. Er unterrichtete häufig außerhalb Frankreichs, insbesondere in den USA, und hatte sich 1983 bereit erklärt, jährlich an der University of California in Berkeley zu unterrichten. Als frühes Opfer von AIDS starb Foucault am 25. Juni 1984 in Paris. Zusätzlich zu den zu seinen Lebzeiten veröffentlichten WerkenSeine posthum veröffentlichten Vorträge am Collège de France enthalten wichtige Erläuterungen und Erweiterungen seiner Ideen.

Man könnte sich fragen, ob Foucault tatsächlich ein Philosoph ist. Seine akademische Ausbildung war in der Psychologie und ihrer Geschichte sowie in der Philosophie, seine Bücher waren hauptsächlich Geschichten der Medizin- und Sozialwissenschaften, seine Leidenschaften waren literarisch und politisch. Dennoch können fast alle Werke von Foucault auf eine oder beide Arten fruchtbar als philosophisch gelesen werden: als das traditionelle kritische Projekt der Philosophie auf eine neue (historische) Weise auszuführen; und als kritische Auseinandersetzung mit dem Gedanken traditioneller Philosophen. Dieser Artikel wird ihn als Philosophen in diesen beiden Dimensionen präsentieren.

2. Intellektueller Hintergrund

Wir beginnen jedoch mit einer Skizze des philosophischen Umfelds, in dem Foucault erzogen wurde. In der Blütezeit der existenziellen Phänomenologie trat er 1946 in die École Normale Supérieure (die Standard-Startrampe für große französische Philosophen) ein. Merleau-Ponty, dessen Vorträge er besuchte, und Heidegger waren besonders wichtig. Hegel und Marx waren ebenfalls Hauptinteressen, Hegel durch die Interpretation seiner Arbeit von Jean Hyppolite und Marx durch die strukturalistische Lesart von Louis Althusser - beide Lehrer, die einen starken Einfluss auf Foucault an der École Normale hatten. Es ist nicht verwunderlich, dass Foucaults früheste Werke (seine lange „Einführung“in Jacqueline Verdeaux 'französische Übersetzung von Traum und Existenz von Ludwig Binswanger, einem heideggerischen Psychiater, und Maladie mentale et personnalité,ein kurzes Buch über psychische Erkrankungen) wurden im Griff des Existentialismus bzw. des Marxismus geschrieben. Aber er wandte sich bald von beiden ab.

Jean-Paul Sartre, der außerhalb des Universitätssystems arbeitete, hatte keinen persönlichen Einfluss auf Foucault. Aber als französischer Denker der Vorgängergeneration ist er immer im Hintergrund. Wie Sartre begann Foucault mit einem unerbittlichen Hass auf die bürgerliche Gesellschaft und Kultur und mit einer spontanen Sympathie für Randgruppen wie Verrückte, Homosexuelle und Gefangene. Beide hatten auch ein starkes Interesse an Literatur und Psychologie sowie an Philosophie, und beide wurden nach einem frühen relativen Mangel an politischem Interesse engagierte Aktivisten. Aber am Ende schien Foucault darauf zu bestehen, sich im Widerspruch zu Sartre zu definieren. Philosophisch lehnte er ab, was er als Sartres Privilegierung des Themas ansah (was er als „transzendentalen Narzissmus“verspottete). Persönlich und politisch,Er lehnte Sartres Rolle als das ab, was Foucault als "universellen Intellektuellen" bezeichnete, und beurteilte die Gesellschaft anhand von Appellen an universelle moralische Prinzipien wie die Unverletzlichkeit der individuellen Freiheit. Es gibt jedoch mehr als einen Hinweis darauf, dass Foucault Sartre zu sehr ablehnt, und die Frage nach dem Verhältnis ihrer Arbeit bleibt fruchtbar.

Drei weitere Faktoren waren für den jungen Foucault von viel positiverer Bedeutung. Erstens gab es die französische Tradition der Geschichte und Wissenschaftstheorie, insbesondere vertreten durch Georges Canguilhem, eine mächtige Persönlichkeit des französischen Universitätsbetriebs, dessen Arbeit in der Geschichte und Philosophie der Biologie ein Modell für einen Großteil von Foucaults Arbeit in der Geschichte darstellte der Geisteswissenschaften. Canguilhem sponserte Foucaults Doktorarbeit über die Geschichte des Wahnsinns und blieb während Foucaults Karriere einer seiner wichtigsten und effektivsten Unterstützer. Canguilhems Herangehensweise an die Wissenschaftsgeschichte (eine Herangehensweise, die aus der Arbeit von Gaston Bachelard entwickelt wurde) gab Foucault einen starken Sinn (in gewisser Weise kuhnische Avantgarde, siehe Eintrag über wissenschaftliche Revolutionen, Abschnitt 5.3) der Diskontinuitäten in der Wissenschaftsgeschichte.zusammen mit einem „rationalistischen“Verständnis der historischen Rolle von Konzepten, die sie unabhängig vom transzendentalen Bewusstsein der Phänomenologen machten. Foucault fand dieses Verständnis in der von Ferdinand de Saussure und Jacques Lacan entwickelten strukturalistischen Linguistik und Psychologie sowie in Georges Dumézils protostrukturalistischer Arbeit zur vergleichenden Religion verstärkt. Diese antisubjektiven Standpunkte bilden den Kontext für Foucaults Marginalisierung des Themas in seinen „strukturalistischen Geschichten“, Die Geburt der Klinik (über die Ursprünge der modernen Medizin) und Die Ordnung der Dinge (über die Ursprünge der modernen Geisteswissenschaften). Foucault fand dieses Verständnis in der von Ferdinand de Saussure und Jacques Lacan entwickelten strukturalistischen Linguistik und Psychologie sowie in Georges Dumézils protostrukturalistischer Arbeit zur vergleichenden Religion verstärkt. Diese antisubjektiven Standpunkte bilden den Kontext für Foucaults Marginalisierung des Themas in seinen „strukturalistischen Geschichten“, Die Geburt der Klinik (über die Ursprünge der modernen Medizin) und Die Ordnung der Dinge (über die Ursprünge der modernen Geisteswissenschaften). Foucault fand dieses Verständnis in der von Ferdinand de Saussure und Jacques Lacan entwickelten strukturalistischen Linguistik und Psychologie sowie in Georges Dumézils protostrukturalistischer Arbeit zur vergleichenden Religion verstärkt. Diese antisubjektiven Standpunkte bilden den Kontext für Foucaults Marginalisierung des Themas in seinen „strukturalistischen Geschichten“, Die Geburt der Klinik (über die Ursprünge der modernen Medizin) und Die Ordnung der Dinge (über die Ursprünge der modernen Geisteswissenschaften). Die Geburt der Klinik (über die Ursprünge der modernen Medizin) und die Ordnung der Dinge (über die Ursprünge der modernen Geisteswissenschaften). Die Geburt der Klinik (über die Ursprünge der modernen Medizin) und die Ordnung der Dinge (über die Ursprünge der modernen Geisteswissenschaften).

In einer ganz anderen Richtung war Foucault von der französischen Avantgarde-Literatur fasziniert, insbesondere von den Schriften von Georges Bataille und Maurice Blanchot, wo er die Erfahrungskonkretheit der existenziellen Phänomenologie fand, ohne dass er dies als zweifelhafte philosophische Annahmen über Subjektivität ansah. Von besonderem Interesse war die Evokation von „Grenzerfahrungen“in dieser Literatur, die uns zu Extremen treibt, in denen herkömmliche Kategorien der Verständlichkeit zusammenbrechen.

Dieses philosophische Milieu lieferte Materialien für die Kritik der Subjektivität und die entsprechenden „archäologischen“und „genealogischen“Methoden des Geschichtsschreibens, die Foucaults Projekte der historischen Kritik prägen, auf die wir uns jetzt beziehen.

3. Hauptwerke

Seit ihren Anfängen bei Sokrates beinhaltet die Philosophie typischerweise das Projekt, das akzeptierte Wissen des Tages in Frage zu stellen. Später entwickelten Locke, Hume und insbesondere Kant eine ausgesprochen moderne Idee der Philosophie als Kritik des Wissens. Kants große erkenntnistheoretische Neuerung bestand darin, zu behaupten, dass dieselbe Kritik, die die Grenzen unserer wissenden Kräfte offenbarte, auch die notwendigen Bedingungen für ihre Ausübung offenbaren könnte. Was nur als zufällige Merkmale der menschlichen Erkenntnis erschienen sein könnte (zum Beispiel der räumliche und zeitliche Charakter ihrer Wahrnehmungsobjekte), entpuppt sich als notwendige Wahrheit. Foucault schlägt jedoch die Notwendigkeit vor, diesen kantischen Schritt umzukehren. Anstatt zu fragen, was in dem scheinbar Kontingent tatsächlich notwendig ist, schlägt er vor zu fragen, was in dem scheinbar Notwendigen Kontingent sein könnte. Der Schwerpunkt seiner Befragung liegt auf den modernen Humanwissenschaften (biologisch, psychologisch, sozial). Diese sollen universelle wissenschaftliche Wahrheiten über die menschliche Natur bieten, die in der Tat oft nur Ausdruck ethischer und politischer Verpflichtungen einer bestimmten Gesellschaft sind. Foucaults „kritische Philosophie“untergräbt solche Behauptungen, indem sie zeigt, wie sie das Ergebnis kontingenter historischer Kräfte sind, nicht wissenschaftlich fundierter Wahrheiten. Jedes seiner Hauptbücher ist eine Kritik der historischen Vernunft. Foucaults „kritische Philosophie“untergräbt solche Behauptungen, indem sie zeigt, wie sie das Ergebnis kontingenter historischer Kräfte sind, nicht wissenschaftlich fundierter Wahrheiten. Jedes seiner Hauptbücher ist eine Kritik der historischen Vernunft. Foucaults „kritische Philosophie“untergräbt solche Behauptungen, indem sie zeigt, wie sie das Ergebnis kontingenter historischer Kräfte sind, nicht wissenschaftlich fundierter Wahrheiten. Jedes seiner Hauptbücher ist eine Kritik der historischen Vernunft.

3.1 Geschichten von Wahnsinn und Medizin

Foucaults Geschichte des Wahnsinns im klassischen Zeitalter (1961) entstand aus seinem akademischen Studium der Psychologie (eine Lizenz für Psychologie im Jahr 1949 und ein Diplom für Psychopathologie im Jahr 1952), seiner Arbeit in einer Pariser Nervenklinik und seinen eigenen persönlichen psychologischen Problemen. Es wurde hauptsächlich während seines postgradualen Wanderjahren (1955–59) durch eine Reihe von diplomatischen / pädagogischen Ämtern in Schweden, Deutschland und Polen geschrieben. History of Madness ist eine Studie über die Entstehung des modernen Konzepts der „Geisteskrankheit“in Europa und basiert sowohl auf Foucaults umfangreicher Archivarbeit als auch auf seiner intensiven Wut über das, was er als moralische Heuchelei der modernen Psychiatrie ansah. In der Standardgeschichte wurde die medizinische Behandlung des Wahnsinns im 19. Jahrhundert (entwickelt aus den Reformen von Pinel in Frankreich und den Tuke-Brüdern in England) als eine aufgeklärte Befreiung der Verrückten von der Unwissenheit und Brutalität früherer Zeitalter angesehen. Laut Foucault war die neue Idee, dass die Verrückten nur krank („psychisch“krank) und medizinisch behandlungsbedürftig waren, jedoch keine klare Verbesserung gegenüber früheren Vorstellungen (z. B. die Renaissance-Idee, mit der die Verrückten in Kontakt standen) die mysteriösen Kräfte der kosmischen Tragödie oder die Auffassung des Wahnsinns als Verzicht auf die Vernunft im 17.-18. Jahrhundert). Darüber hinaus argumentierte er, dass die angebliche wissenschaftliche Neutralität moderner medizinischer Behandlungen des Wahnsinns tatsächlich die Kontrolle der Herausforderungen an die konventionelle bürgerliche Moral abdeckt. Kurz gesagt, Foucault argumentierte, dass das, was als Ziel dargestellt wurde,Die unbestreitbare wissenschaftliche Entdeckung (dass Wahnsinn eine Geisteskrankheit ist) war in der Tat das Produkt äußerst fragwürdiger sozialer und ethischer Verpflichtungen.

Foucaults nächste Geschichte, Die Geburt der Klinik (1963), ist ebenfalls eine Kritik der modernen klinischen Medizin. Aber die sozio-ethische Kritik ist gedämpft (mit Ausnahme einiger vehementer Passagen), vermutlich weil es in der Medizin einen wesentlichen Kern objektiver Wahrheit gibt (im Gegensatz zur Psychiatrie) und somit weniger Grundlage für Kritik. Infolgedessen kommt die Geburt der Klinik einer Standardgeschichte der Wissenschaft in der Tradition der Konzeptgeschichte von Canguilhem viel näher.

3.2 Die Ordnung der Dinge

Das Buch, das Foucault berühmt gemacht hat, Les mots et les choses (übersetzt ins Englische unter dem Titel The Order of Things), ist in vielerlei Hinsicht eine seltsame Interpolation in die Entwicklung seines Denkens. Der Untertitel „Eine Archäologie der Humanwissenschaften“deutet auf eine Ausweitung der früheren kritischen Geschichte der Psychiatrie und der klinischen Medizin auf andere moderne Disziplinen wie Wirtschaft, Biologie und Philologie hin. In der Tat gibt es eine ausführliche Darstellung der verschiedenen „empirischen Disziplinen“der Renaissance und des klassischen Zeitalters, die diesen modernen Geisteswissenschaften vorausgehen. Aber es gibt wenig oder nichts von der impliziten Gesellschaftskritik, die in der Geschichte des Wahnsinns oder sogar in der Geburt der Klinik zu finden ist. Stattdessen bietet Foucault eine Analyse dessen, was Wissen im westlichen Denken von der Renaissance bis zur Gegenwart bedeutete - und wie sich diese Bedeutung änderte. Im Zentrum seines Berichts steht der Begriff der Repräsentation. Hier konzentrieren wir uns auf seine Behandlung der Repräsentation im philosophischen Denken, wo wir Foucaults direkteste Auseinandersetzung mit traditionellen philosophischen Fragen finden.

3.2.1 Klassische Darstellung

Foucault argumentiert, dass die Repräsentation von Descartes bis Kant (während des sogenannten klassischen Zeitalters) einfach dem Denken gleichgesetzt wurde: Denken bedeutete nur, Ideen einzusetzen, um das Objekt des Denkens darzustellen. Aber wir müssen uns darüber im Klaren sein, was es für eine Idee bedeutet, ein Objekt darzustellen. Dies war zuallererst keine Ähnlichkeitsbeziehung: Es gab keine Merkmale (Eigenschaften) der Idee, die selbst die Repräsentation des Objekts darstellten. (Dies zu sagen erfordert jedoch nicht, dass die Idee selbst keine Eigenschaften hat oder dass diese Eigenschaften für die Darstellung des Objekts durch die Idee nicht relevant sind.) Im Gegensatz dazu wurde Wissen während der Renaissance als eine Frage der Ähnlichkeit zwischen Dingen verstanden.

Die Karte ist ein nützliches Modell der klassischen Darstellung. Es besteht beispielsweise aus einer Reihe von Linien unterschiedlicher Breite, Länge und Farbe und repräsentiert damit die Straßen in und um eine Stadt. Dies liegt nicht daran, dass die Straßen die Eigenschaften der Karte haben (die Breiten, Längen und Farben der Linien), sondern daran, dass die in der Karte angegebene abstrakte Struktur (die Beziehungen zwischen den Linien) die abstrakte Struktur der Straßen dupliziert. Im Zentrum des klassischen Denkens steht das Prinzip, das wir kennen, weil wir Ideen haben, die in diesem Sinne das repräsentieren, was wir wissen. Natürlich müssen wir im Gegensatz zur Karte nicht wissen, was die tatsächlichen Merkmale unserer Ideen sind, aufgrund derer sie darstellen können. (In Descartes 'schulischer Terminologie müssen wir ihre „formale Realität“nicht kennen.) Wir müssen nur die abstrakte Struktur kennen, die sie mit den Dingen teilen, die sie darstellen (die Struktur dessen, was Descartes ihre „objektive Realität“nennt). Wir haben jedoch direkten (introspektiven) Zugang zu den abstrakten Strukturen unserer Ideen: Wir können „sehen“, welche Repräsentationsstruktur sie haben. Außerdem können wir die Struktur einer Idee ändern, um eine bessere Darstellung eines Objekts zu erhalten, da wir eine Karte ändern können, um sie zu verbessern.

Woher wissen wir aus klassischer Sicht, dass eine Idee eine Repräsentation eines Objekts ist - und eine adäquate Repräsentation? Nicht, argumentiert Foucault, indem er die Idee mit dem Objekt vergleicht, da es von seiner Darstellung getrennt ist. Dies ist unmöglich, da es erforderlich wäre, das Objekt ohne Repräsentation zu kennen (wenn für das klassische Denken Wissen Repräsentation bedeutet). Die einzige Möglichkeit besteht darin, dass die Idee selbst deutlich machen muss, dass es sich um eine Repräsentation handelt. Die Idee repräsentiert die Tatsache, dass es sich um eine Repräsentation handelt. In Bezug auf die Frage, ob eine Idee eine Repräsentation ist, ist diese „selbstreferenzielle“Funktion alles, was dazu gehört. In Bezug auf die Angemessenheit muss es sein, dass einige Untergruppen von Ideen ebenfalls von ihrer eigenen Angemessenheit zeugen - wie zum Beispiel Descartes '„klare und eindeutige Wahrnehmungen“oder Humes einfache Eindrücke. In diesem Sinne,Die Philosophie der frühen Neuzeit basiert auf „Intuition“(intellektuell oder sensorisch). Beachten Sie jedoch, dass eine „Intuition“der Angemessenheit einer Idee an sich nicht die unabhängige Existenz des durch die Idee dargestellten Objekts begründet. In Bezug auf die frühneuzeitliche Sichtweise gibt es möglicherweise keine derartigen Objekte. oder, falls vorhanden, muss dies auf andere Weise festgestellt werden (z. B. durch ein Argument oder eine andere Art von Intuition).

Wir sehen also, dass für Foucault der Schlüssel zum klassischen Wissen die Idee ist, dh die mentale Repräsentation. Klassische Denker sind sich möglicherweise nicht einig über den tatsächlichen ontologischen Status von Ideen (ihre formale Realität). aber alle waren sich einig, dass sie als Repräsentationen (erkenntnistheoretisch, wenn nicht ontologisch) „nicht physisch“und „nicht historisch“waren; das heißt, genau als Repräsentation ihrer Objekte konnten sie nicht als eine Rolle in den kausalen Netzwerken der natürlichen oder der menschlichen Welt gedacht werden. Daraus folgte weiter, dass Sprache - genau als physische und / oder historische Realität - keine grundlegende Rolle im Wissen spielen könnte. Sprache könnte nichts anderes sein als ein Denkinstrument höherer Ordnung: eine physische Darstellung von Ideen, die nur in Bezug auf sie eine Bedeutung haben.

3.2.2 Kants Kritik der klassischen Repräsentation

Foucault behauptet, dass die große „Wende“in der modernen Philosophie bei Kant stattfindet (obwohl er vermutlich nur ein Beispiel für etwas viel Breiteres und Tieferes ist). Kant wirft die Frage auf, ob Ideen tatsächlich ihre Objekte darstellen und wenn ja, wie (aufgrund dessen) sie dies tun. Mit anderen Worten, Ideen werden nicht länger als unproblematische Vehikel des Wissens angesehen. Es ist jetzt möglich zu glauben, dass Wissen etwas anderes als Repräsentation sein könnte (oder Wurzeln darin hat). Dies bedeutete nicht, dass Repräsentation überhaupt nichts mit Wissen zu tun hatte. Vielleicht beinhaltete ein Teil (oder sogar alles) des Wissens im Wesentlichen noch Ideen, die Objekte darstellen. Foucault besteht jedoch darauf, dass der Gedanke, der erst jetzt (mit Kant) möglich war, darin bestand, dass die Repräsentation selbst (und die Ideen, die sie repräsentierten) ihren Ursprung in etwas anderem als der Repräsentation haben könnten.

Dieser Gedanke führte laut Foucault zu einigen wichtigen und ausgesprochen modernen Möglichkeiten. Die erste wurde von Kant selbst entwickelt, der dachte, Repräsentationen (Gedanken oder Ideen) seien selbst das Produkt des Geistes („konstituiert“). Nicht vom Geist als natürliche oder historische Realität erzeugt, sondern als Teil eines besonderen epistemischen Bereichs: der transzendentalen Subjektivität. Kant vertrat somit die klassische Ansicht, dass Wissen nicht als physische oder historische Realität verstanden werden kann, sondern lokalisierte die Grundlagen des Wissens in einem Bereich (dem Transzendentalen), der grundlegender ist als die Ideen, die es untermauert. Wir müssen natürlich hinzufügen, dass Kant diesen Bereich auch nicht als eine Realität angesehen hat, die über das Historische und das Physische hinausgeht; es war nicht metaphysisch. Diese metaphysische Alternative wurde jedoch von der idealistischen Metaphysik untersucht, die Kant folgte. Eine andere - und in gewisser Weise typischere - Ansicht war, dass Ideen selbst historische Realitäten waren. Dies könnte wie Herder am plausibelsten entwickelt werden, indem Ideen im Wesentlichen an die Sprache gebunden werden, die heute als primäres (und historisiertes) Vehikel des Wissens angesehen wird. Ein solcher Ansatz war jedoch in seiner reinen Form nicht realisierbar, da eine vollständige historische Darstellung des Wissens jeglichen normativen Charakters berauben und so seinen Charakter als Wissen zerstören würde. Mit anderen Worten, selbst wenn das moderne Denken Wissen im Wesentlichen historisch machte, musste es ein funktionales Äquivalent von Kants transzendentalem Bereich beibehalten, um die normative Gültigkeit von Wissen zu gewährleisten. Eine andere - und in gewisser Weise typischere - Ansicht war, dass Ideen selbst historische Realitäten waren. Dies könnte wie Herder am plausibelsten entwickelt werden, indem Ideen im Wesentlichen an die Sprache gebunden werden, die heute als primäres (und historisiertes) Vehikel des Wissens angesehen wird. Ein solcher Ansatz war jedoch in seiner reinen Form nicht realisierbar, da eine vollständige historische Darstellung des Wissens jeglichen normativen Charakters berauben und so seinen Charakter als Wissen zerstören würde. Mit anderen Worten, selbst wenn das moderne Denken Wissen im Wesentlichen historisch machte, musste es ein funktionales Äquivalent von Kants transzendentalem Bereich beibehalten, um die normative Gültigkeit von Wissen zu gewährleisten. Eine andere - und in gewisser Weise typischere - Ansicht war, dass Ideen selbst historische Realitäten waren. Dies könnte wie Herder am plausibelsten entwickelt werden, indem Ideen im Wesentlichen an die Sprache gebunden werden, die heute als primäres (und historisiertes) Vehikel des Wissens angesehen wird. Ein solcher Ansatz war jedoch in seiner reinen Form nicht realisierbar, da eine vollständige historische Darstellung des Wissens jeglichen normativen Charakters berauben und so seinen Charakter als Wissen zerstören würde. Mit anderen Worten, selbst wenn das moderne Denken Wissen im Wesentlichen historisch machte, musste es ein funktionales Äquivalent von Kants transzendentalem Bereich beibehalten, um die normative Gültigkeit von Wissen zu gewährleisten. Ein solcher Ansatz war jedoch in seiner reinen Form nicht realisierbar, da eine vollständige historische Darstellung des Wissens jeglichen normativen Charakters berauben und so seinen Charakter als Wissen zerstören würde. Mit anderen Worten, selbst wenn das moderne Denken Wissen im Wesentlichen historisch machte, musste es ein funktionales Äquivalent von Kants transzendentalem Bereich beibehalten, um die normative Gültigkeit von Wissen zu gewährleisten. Ein solcher Ansatz war jedoch in seiner reinen Form nicht realisierbar, da eine vollständige historische Darstellung des Wissens jeglichen normativen Charakters berauben und so seinen Charakter als Wissen zerstören würde. Mit anderen Worten, selbst wenn das moderne Denken Wissen im Wesentlichen historisch machte, musste es ein funktionales Äquivalent von Kants transzendentalem Bereich beibehalten, um die normative Gültigkeit von Wissen zu gewährleisten.

3.2.3 Sprache und „Mensch“

An dieser Stelle führt die Ordnung der Dinge die beiden zentralen Merkmale des Denkens nach Kant ein: die Rückkehr der Sprache und die „Geburt des Menschen“. Unsere obige Diskussion erklärt leicht, warum Foucault von einer Rückkehr der Sprache spricht: Sie hat jetzt eine unabhängige und wesentliche Rolle, die sie in der klassischen Sichtweise nicht hatte. Die Rückkehr ist jedoch kein monolithisches Phänomen. Sprache ist auf verschiedene Weise mit Wissen verbunden, von denen jede einer bestimmten Art von „Rückkehr“entspricht. So hat beispielsweise die Geschichte der natürlichen Sprachen zu Verwirrungen und Verzerrungen geführt, die wir durch Formalisierungstechniken beseitigen können. Andererseits hat dieselbe Geschichte möglicherweise grundlegende Wahrheiten in unseren Sprachen hinterlegt, die wir nur mit den Methoden der hermeneutischen Interpretation aufdecken können.(Diese beiden scheinbar gegensätzlichen Ansätze, die der Trennung von analytischer und kontinentaler Philosophie zugrunde liegen, sind laut Foucault tatsächlich komplementäre Projekte des modernen Denkens.) Aber es gibt noch eine andere Möglichkeit: Befreit von ihrer Unterordnung unter Ideen kann Sprache funktionieren (wie in der Renaissance) als autonome Realität - in der Tat noch tiefer autonom als die Sprache der Renaissance, da es kein System von Ähnlichkeiten gibt, das sie an die Welt bindet. Noch mehr, so Foucault, ist Sprache eine Wahrheit für sich und spricht nichts anderes als ihre eigene Bedeutung. Dies ist der Bereich der „reinen Literatur“, der von Mallarmé hervorgerufen wurde, als er Nietzsches (genealogische) Frage beantwortete: „Wer spricht?“mit "Sprache selbst". Im Gegensatz zur Renaissance gibt es jedoch kein göttliches Wort, das den Worten der Sprache zugrunde liegt und ihnen eine einzigartige Wahrheit verleiht. Literatur ist buchstäblich nichts anderes als Sprache - oder vielmehr viele Sprachen, die für und von sich selbst sprechen.

Noch wichtiger als die Sprache ist die Figur des Menschen. Der wichtigste Punkt beim „Menschen“ist, dass es sich um ein erkenntnistheoretisches Konzept handelt. Der Mensch, sagt Foucault, existierte im klassischen Zeitalter (oder früher) nicht. Dies liegt nicht daran, dass es keine Vorstellung von Menschen als Spezies oder von menschlicher Natur als psychologischer, moralischer oder politischer Realität gab. Vielmehr „gab es kein erkenntnistheoretisches Bewusstsein des Menschen als solchen“(The Order of Things, [1973: 309]). Aber auch „erkenntnistheoretisch“muss konstruktiv sein. Es besteht kein Zweifel, dass der Mensch schon im klassischen Zeitalter als Ort des Wissens gedacht war (da der Mensch die Ideen besitzt, die die Welt repräsentieren). Der Begriff des Menschen hingegen ist erkenntnistheoretisch im kantischen Sinne eines transzendentalen Subjekts, das auch ein empirisches Objekt ist. Für das klassische ZeitalterDer Mensch ist der Ort der Repräsentationen, aber nicht wie bei Kant ihre Quelle. Im klassischen Denken gibt es keinen Raum für den modernen Begriff der „Verfassung“.

Foucault illustriert seinen Standpunkt durch eine eindrucksvolle Diskussion über Descartes 'Cogito und zeigt, warum es eine unbestreitbare Gewissheit innerhalb des klassischen Epistems ist, aber nicht innerhalb des modernen Epistems. Es gibt zwei Möglichkeiten, die Kraft des Cogito in Frage zu stellen. Eine ist zu behaupten, dass das Subjekt (das denkende Selbst, das Ich), zu dem Descartes schlussfolgert, notwendigerweise im Akt des Denkens existiert, etwas mehr als nur der Akt der Darstellung von Objekten ist; Wir können also nicht von der Repräsentation zum Denker übergehen. Für das klassische Zeitalter macht dies jedoch keinen Sinn, da Denken Repräsentation ist. Ein zweiter Kritikpunkt wäre, dass das Selbst als Repräsentant möglicherweise nicht „wirklich real“ist, sondern lediglich das „Produkt“(konstituiert) eines Geistes, der in einem umfassenderen Sinne real ist. Aber dieser Einwand hat nur dann Gewicht, wenn wir uns vorstellen können, dass dieser „realere“Geist das Selbst in einem anderen Sinne als einem Objekt hat, als es darzustellen. (Ansonsten gibt es keine Grundlage zu sagen, dass das Selbst als Repräsentant „weniger real“ist.) Aber auch dies ist genau das, was man nicht klassisch denken kann.

3.2.4 Die Analytik der Endlichkeit

Im Zentrum des Menschen steht seine Endlichkeit: die Tatsache, dass er, wie in den modernen empirischen Wissenschaften beschrieben, durch die verschiedenen historischen Kräfte (organisch, wirtschaftlich, sprachlich) begrenzt ist, die auf ihn einwirken. Diese Endlichkeit ist ein philosophisches Problem, weil der Mensch als historisch begrenztes empirisches Wesen irgendwie auch die Quelle der Darstellungen sein muss, durch die wir die empirische Welt kennen, einschließlich uns selbst als empirische Wesen. Ich (mein Bewusstsein) muss, wie Kant es ausdrückte, sowohl ein empirisches Objekt der Repräsentation als auch die transzendentale Quelle der Repräsentation sein. Wie ist das möglich? Foucaults Ansicht ist, dass dies letztendlich nicht der Fall ist - und dass die (historisch realisierte) Unmöglichkeit den Zusammenbruch des modernen Epistems bedeutet. Was Foucault die "Analyse der Endlichkeit" nennt, skizziert den historischen Fall für diese Schlussfolgerung,Untersuchung der Hauptanstrengungen (die zusammen das Herz der modernen Philosophie bilden), den Menschen als „empirisch-transzendental“zu verstehen.

Die Frage - und die grundlegende Strategie zur Beantwortung - geht natürlich auf Kant zurück, der die folgende entscheidende Idee vorbrachte: Die Faktoren, die uns endlich machen (unsere Unterwerfung unter Raum, Zeit, Kausalität usw.), sind auch Bedingungen, die für die Möglichkeit empirischen Wissens notwendig sind. Unsere Endlichkeit ist daher gleichzeitig begründet und begründet (positiv und grundlegend, wie Foucault es ausdrückt). Das Projekt der modernen (kantischen und postkantianischen) Philosophie - die Analyse der Endlichkeit - soll zeigen, wie dies möglich ist.

Einige moderne Philosophien versuchen, das Problem des Menschen zu lösen, indem sie das Transzendentale auf das Empirische reduzieren. Zum Beispiel versucht der Naturalismus, naturwissenschaftliches Wissen (Physik, Biologie) zu erklären, während der Marxismus die historischen Sozialwissenschaften anspricht. (Der Unterschied besteht darin, dass das erste Grundwissen in der Vergangenheit - z. B. eine Evolutionsgeschichte - das zweite in einer revolutionären Zukunft begründet, die die Grenzen der Ideologie überschreitet.) Bei beiden Ansätzen werden die Bedingungen des Problems einfach ignoriert: Dieser Mensch muss als irreduzibel sowohl empirisch als auch transzendent angesehen werden.

Es scheint, dass Husserls Phänomenologie das Kantsche Projekt der Synthese des Menschen als Objekt und des Menschen als Subjekt durch Radikalisierung des kartesischen Projekts durchgeführt hat; das heißt, indem wir unser Wissen über empirische Wahrheiten im transzendentalen Subjekt begründen. Das Problem ist jedoch, dass, wie Foucault es sieht, der moderne Begriff des Menschen Descartes 'Vorstellung vom Cogito als einer „souveränen Transparenz“des reinen Bewusstseins ausschließt. Das Denken ist keine reine Repräsentation mehr und kann daher nicht von einem „Ungedanken“(dh den gegebenen empirischen und historischen Wahrheiten darüber, wer wir sind) getrennt werden. Ich kann nicht länger von „Ich denke“zu „Ich bin“wechseln, weil der Inhalt meiner Realität (was ich bin) immer mehr ist als der Inhalt eines bloß denkenden Selbst (ich lebe, arbeite und spreche). und all dies führt mich über den Bereich des bloßen Denkens hinaus). Oder umgekehrtWenn wir „Ich“verwenden, um mich einfach als bewusstes Wesen zu bezeichnen, dann bin ich nicht viel von dem, was ich (als Selbst in der Welt) bin. In dem Maße, in dem Husserl alles im transzendentalen Subjekt begründet hat, ist dies nicht das Subjekt (cogito) von Descartes, sondern das moderne cogito, das das (empirische) Ungedachte einschließt. Die Phänomenologie muss wie jedes moderne Denken das Ungedachte als das unausweichliche „Andere“des Menschen akzeptieren. Auch die existenziellen Phänomenologen (Sartre und Merleau-Ponty) können das Problem nicht lösen. Im Gegensatz zu Husserl vermeiden sie es, ein transzendentales Ego zu setzen, und konzentrieren sich stattdessen auf die konkrete Realität des Menschen in der Welt. Foucault behauptet jedoch, dies sei nur eine subtilere Möglichkeit, das Transzendentale auf das Empirische zu reduzieren. In dem Maße, in dem Husserl alles im transzendentalen Subjekt begründet hat, ist dies nicht das Subjekt (cogito) von Descartes, sondern das moderne cogito, das das (empirische) Ungedachte einschließt. Die Phänomenologie muss wie jedes moderne Denken das Ungedachte als das unausweichliche „Andere“des Menschen akzeptieren. Auch die existenziellen Phänomenologen (Sartre und Merleau-Ponty) können das Problem nicht lösen. Im Gegensatz zu Husserl vermeiden sie es, ein transzendentales Ego zu setzen, und konzentrieren sich stattdessen auf die konkrete Realität des Menschen in der Welt. Foucault behauptet jedoch, dies sei nur eine subtilere Möglichkeit, das Transzendentale auf das Empirische zu reduzieren. In dem Maße, in dem Husserl alles im transzendentalen Subjekt begründet hat, ist dies nicht das Subjekt (cogito) von Descartes, sondern das moderne cogito, das das (empirische) Ungedachte einschließt. Die Phänomenologie muss wie jedes moderne Denken das Ungedachte als das unausweichliche „Andere“des Menschen akzeptieren. Auch die existenziellen Phänomenologen (Sartre und Merleau-Ponty) können das Problem nicht lösen. Im Gegensatz zu Husserl vermeiden sie es, ein transzendentales Ego zu setzen, und konzentrieren sich stattdessen auf die konkrete Realität des Menschen in der Welt. Foucault behauptet jedoch, dies sei nur eine subtilere Möglichkeit, das Transzendentale auf das Empirische zu reduzieren.muss das Ungedachte als das unausweichliche „Andere“des Menschen akzeptieren. Auch die existenziellen Phänomenologen (Sartre und Merleau-Ponty) können das Problem nicht lösen. Im Gegensatz zu Husserl vermeiden sie es, ein transzendentales Ego zu setzen, und konzentrieren sich stattdessen auf die konkrete Realität des Menschen in der Welt. Foucault behauptet jedoch, dies sei nur eine subtilere Möglichkeit, das Transzendentale auf das Empirische zu reduzieren.muss das Ungedachte als das unausweichliche „Andere“des Menschen akzeptieren. Auch die existenziellen Phänomenologen (Sartre und Merleau-Ponty) können das Problem nicht lösen. Im Gegensatz zu Husserl vermeiden sie es, ein transzendentales Ego zu setzen, und konzentrieren sich stattdessen auf die konkrete Realität des Menschen in der Welt. Foucault behauptet jedoch, dies sei nur eine subtilere Möglichkeit, das Transzendentale auf das Empirische zu reduzieren.

Schließlich haben einige Philosophen (Hegel und Marx auf die eine, Nietzsche und Heidegger auf die andere Weise) versucht, das Problem des doppelten Status des Menschen zu lösen, indem sie ihn als historische Realität behandelten. Dieser Schritt stößt jedoch auf die Schwierigkeit, dass der Mensch sowohl ein Produkt historischer Prozesse als auch der Ursprung der Geschichte sein muss. Wenn wir den Menschen als Produkt behandeln, reduzieren wir seine Realität auf etwas Nicht-Menschliches (das nennt Foucault den „Rückzug“vom Ursprung des Menschen). Wenn wir jedoch auf einer „Rückkehr“zum Menschen als seinem eigenen Ursprung bestehen, können wir seinen Platz in der empirischen Welt nicht mehr verstehen. Dieses Paradox mag die endlose moderne Besessenheit von Ursprüngen erklären, aber es gibt nie einen Ausweg aus dem Widerspruch zwischen dem Menschen als Urheber und dem Menschen als Ursprung. Dennoch,Foucault glaubt, dass die moderne Verfolgung der Herkunftsfrage uns ein tieferes Gefühl für die ontologische Bedeutung der Zeit vermittelt hat, insbesondere im Denken von Nietzsche und Heidegger, die Hegels und Marx 'Ansicht von der Rückkehr zu unserer Herkunft als erlösende Fülle ablehnen des Seins und sehen es stattdessen als Konfrontation mit dem Nichts unserer Existenz.

3.3 Von der Archäologie zur Genealogie

Foucault präsentiert die Ordnung der Dinge ausdrücklich als einen „archäologischen“Ansatz zur Geschichte des Denkens. Drei Jahre später, 1969, veröffentlichte er The Archaeology of Knowledge, eine methodologische Abhandlung, die explizit formuliert, was er als archäologische Methode ansah, die er nicht nur in der Ordnung der Dinge, sondern (zumindest implizit) in der Geschichte des Wahnsinns und der Geschichte verwendete Die Geburt der Klinik. Die Schlüsselidee der archäologischen Methode besteht darin, dass Denk- und Wissenssysteme (Episteme oder diskursive Formationen in Foucaults Terminologie) von Regeln beherrscht werden, die über die Grammatik und Logik hinausgehen und unter dem Bewusstsein einzelner Subjekte operieren und ein konzeptuelles System definieren Möglichkeiten, die die Grenzen des Denkens in einem bestimmten Bereich und Zeitraum bestimmen. So sollte zum Beispiel die Geschichte des Wahnsinns, so Foucault,als intellektuelle Ausgrabung der radikal unterschiedlichen diskursiven Formationen gelesen werden, die das Reden und Denken über den Wahnsinn vom 17. bis zum 19. Jahrhundert beherrschten.

Die Archäologie war eine wesentliche Methode für Foucault, da sie eine Geschichtsschreibung unterstützte, die nicht auf dem Primat des Bewusstseins einzelner Subjekte beruhte. es ermöglichte dem Denkhistoriker, auf einer unbewussten Ebene zu agieren, die den Vorrang des Subjekts verdrängte, der sowohl in der Phänomenologie als auch in der traditionellen Geschichtsschreibung zu finden war. Die kritische Kraft der Archäologie beschränkte sich jedoch auf den Vergleich der diskursiven Formationen verschiedener Epochen. Solche Vergleiche könnten auf die Kontingenz einer bestimmten Denkweise hinweisen, indem sie zeigen, dass die Menschen in früheren Zeitaltern sehr unterschiedlich (und anscheinend genauso effektiv) gedacht hatten. Die bloße archäologische Analyse konnte jedoch nichts über die Ursachen des Übergangs von einer Denkweise zur anderen aussagen und musste daher den vielleicht schlagkräftigsten Fall für die Kontingenz fest verwurzelter zeitgenössischer Positionen ignorieren. Die Genealogie, die neue Methode, die erstmals in Disziplin und Bestrafung eingesetzt wurde, sollte diesen Mangel beheben.

Foucault beabsichtigte, mit dem Begriff „Genealogie“Nietzsches Genealogie der Moral zu evozieren, insbesondere mit der Andeutung komplexer, weltlicher, unrühmlicher Ursprünge - keineswegs Teil eines großen Schemas progressiver Geschichte. Der Sinn einer genealogischen Analyse besteht darin, zu zeigen, dass ein gegebenes Denksystem (das in seinen wesentlichen Strukturen durch die Archäologie aufgedeckt wurde und daher Teil von Foucaults Geschichtsschreibung bleibt) das Ergebnis zufälliger Wendungen der Geschichte war und nicht das Ergebnis rational unvermeidlicher Trends.

3.4 Geschichte des Gefängnisses

Discipline and Punish, veröffentlicht 1975, ist eine genealogische Studie über die Entwicklung der „sanfteren“modernen Art, Kriminelle einzusperren, anstatt sie zu foltern oder zu töten. Foucault erkennt zwar das Element einer wirklich aufgeklärten Reform an, betont jedoch insbesondere, wie eine solche Reform auch zu einem Mittel wirksamerer Kontrolle wird: „Vielleicht weniger bestrafen; aber sicher besser zu bestrafen “. Er argumentiert weiter, dass die neue Art der Bestrafung zum Modell für die Kontrolle einer ganzen Gesellschaft wird, mit Fabriken, Krankenhäusern und Schulen, die dem modernen Gefängnis nachempfunden sind. Wir sollten jedoch nicht glauben, dass der Einsatz dieses Modells auf den ausdrücklichen Entscheidungen einer zentralen Kontrollbehörde beruht. Foucaults Analyse zeigt, wie Techniken und Institutionen, die für verschiedene und oft recht harmlose Zwecke entwickelt wurden,konvergierte, um das moderne System der Disziplinargewalt zu schaffen.

Im Zentrum von Foucaults Bild der modernen Disziplinargesellschaft stehen drei Hauptkontrolltechniken: hierarchische Beobachtung, Normalisierung des Urteils und Prüfung. Die Kontrolle über Menschen (Macht) kann weitgehend nur durch Beobachtung erreicht werden. So erleichtern beispielsweise die abgestuften Sitzreihen in einem Stadion nicht nur den Zuschauern das Sehen, sondern auch den Wachen oder Überwachungskameras das Scannen des Publikums. Ein perfektes Beobachtungssystem würde es einem „Wächter“ermöglichen, alles zu sehen (eine Situation, die sich, wie wir in Jeremy Benthams Panopticon sehen werden, annähert). Da dies jedoch normalerweise nicht möglich ist, sind „Relais“von Beobachtern erforderlich, die hierarchisch geordnet sind und durch die beobachtete Daten von niedrigeren zu höheren Ebenen gelangen.

Ein charakteristisches Merkmal der modernen Macht (Disziplinarkontrolle) ist ihre Sorge um das, was die Menschen nicht getan haben (Nichtbeachtung), dh das Versäumnis einer Person, die erforderlichen Standards zu erreichen. Dieses Anliegen verdeutlicht die Hauptfunktion moderner Disziplinarsysteme: die Korrektur abweichenden Verhaltens. Das Hauptziel ist nicht Rache (wie im Fall der Folter vormoderner Bestrafung), sondern Reform, bei der Reform in erster Linie bedeutet, nach den Standards oder Normen der Gesellschaft zu leben. Disziplin durch Auferlegung präziser und detaillierter Normen („Normalisierung“) unterscheidet sich erheblich von dem älteren System der gerichtlichen Bestrafung, bei dem lediglich jede Handlung als gesetzlich zulässig oder gesetzlich nicht zulässig beurteilt wird und nicht gesagt wird, dass die beurteilten Personen „normal“sind. oder "abnormal". Diese Idee der Normalisierung ist in unserer Gesellschaft weit verbreitet: z. B. nationale Standards für Bildungsprogramme,für die medizinische Praxis, für industrielle Prozesse und Produkte.

Die Untersuchung (zum Beispiel von Schülern an Schulen, von Patienten in Krankenhäusern) ist eine Kontrollmethode, die hierarchische Beobachtung mit normalisierender Beurteilung kombiniert. Es ist ein Paradebeispiel für das, was Foucault Macht / Wissen nennt, da es zu einem einheitlichen Ganzen „Gewaltanwendung und Wahrheitsfindung“(1975 [1977: 184]) kombiniert. Es entlockt sowohl die Wahrheit über diejenigen, die sich der Untersuchung unterziehen (sagt, was sie wissen oder wie ihr Gesundheitszustand ist) als auch kontrolliert ihr Verhalten (indem sie gezwungen werden, zu studieren oder sie zu einer Behandlung zu führen).

Nach Foucaults Ansicht ist das Verhältnis von Macht und Wissen viel enger als im bekannten Baconschen Ingenieurmodell, für das „Wissen ist Macht“bedeutet, dass Wissen ein Instrument der Macht ist, obwohl beide ziemlich unabhängig voneinander existieren. Foucaults Punkt ist vielmehr, dass zumindest für das Studium des Menschen die Ziele der Macht und die Ziele des Wissens nicht getrennt werden können: Wenn wir wissen, dass wir kontrollieren, und wenn wir kontrollieren, wissen wir.

Die Prüfung stellt auch Personen in ein „Dokumentationsfeld“. Die Ergebnisse der Untersuchungen werden in Dokumenten festgehalten, die detaillierte Informationen zu den untersuchten Personen enthalten und es den Stromversorgungssystemen ermöglichen, diese zu kontrollieren (z. B. Abwesenheitsunterlagen für Schulen, Patientendiagramme in Krankenhäusern). Auf der Grundlage dieser Aufzeichnungen können die Kontrollpersonen Kategorien, Durchschnittswerte und Normen formulieren, die wiederum eine Grundlage für Wissen bilden. Die Untersuchung verwandelt das Individuum in einen „Fall“- in beiden Sinne des Wortes: ein wissenschaftliches Beispiel und ein Gegenstand der Pflege. Fürsorge ist immer auch eine Gelegenheit zur Kontrolle.

Benthams Panopticon ist für Foucault ein paradigmatisches Architekturmodell moderner Disziplinarkraft. Es ist ein Entwurf für ein Gefängnis, das so gebaut ist, dass jeder Insasse von allen anderen getrennt und für alle unsichtbar ist (in separaten „Zellen“) und jeder Insasse immer für einen Monitor in einem zentralen Turm sichtbar ist. Monitore sehen nicht immer jeden Insassen; Der Punkt ist, dass sie jederzeit könnten. Da Insassen nie wissen, ob sie beobachtet werden, müssen sie sich so verhalten, als würden sie immer gesehen und beobachtet. Infolgedessen wird die Kontrolle mehr durch die Möglichkeit der internen Überwachung der Kontrollpersonen erreicht als durch die tatsächliche Überwachung oder starke physische Einschränkungen.

Das Prinzip des Panoptikums kann nicht nur auf Gefängnisse angewendet werden, sondern auch auf jedes System disziplinarischer Macht (eine Fabrik, ein Krankenhaus, eine Schule). Und tatsächlich, obwohl Bentham selbst nie in der Lage war, es zu bauen, hat sein Prinzip Aspekte der modernen Gesellschaft durchdrungen. Es ist das Instrument, durch das die moderne Disziplin die vormoderne Souveränität (Könige, Richter) als grundlegendes Machtverhältnis ersetzen konnte.

Foucaults Genealogie folgt sowohl Nietzsche als auch der existenziellen Phänomenologie, indem sie darauf abzielt, den Körper in den Fokus der Geschichte zu rücken. Genealogien sind keine Geschichten von Mentalitäten oder Ideen, sondern „Geschichten des Körpers“. Sie untersuchen die historischen Praktiken, durch die der Körper zum Objekt von Techniken und Machteinsätzen wird. In Disziplin und Bestrafung zeigt Foucault, wie Disziplinartechniken „fügsame Körper“hervorbringen: Körper von Gefangenen, Soldaten, Arbeitern und Schulkindern wurden disziplinarischer Gewalt unterworfen, um sie nützlicher und gleichzeitig leichter zu kontrollieren. Der menschliche Körper wurde zu einer Maschine, deren Funktionsweise optimiert, berechnet und verbessert werden konnte. Seine Funktionen, Bewegungen und Fähigkeiten wurden in enge Segmente unterteilt, detailliert analysiert und auf maximal effektive Weise neu zusammengesetzt.

Durch die Historisierung des Körpers haben Foucaults Genealogie auch besondere philosophische Implikationen. Sie hinterfragen den naturalistischen Erklärungsrahmen, der die von der Wissenschaft aufgedeckte menschliche Natur als Grundlage für so komplexe Verhaltensbereiche wie Sexualität, Wahnsinn oder Kriminalität versteht. Eine Schlüsselidee in Foucaults historischer Analyse der modernen Strafanstalten ist, dass sie mit deutlich anderer Rationalität arbeiten als diejenigen, die ausschließlich auf Vergeltung durch Schmerz abzielen. Er enthüllt effektiv die Doppelrolle des gegenwärtigen Systems: Es zielt sowohl auf Bestrafung als auch auf Korrektur ab und vermischt daher juristische und wissenschaftliche Praktiken. Foucault argumentierte, dass die Intervention der Kriminalpsychiatrie auf dem Gebiet des Rechts, die zu Beginn des neunzehnten Jahrhunderts stattfand, zum Beispielwar Teil der allmählichen Verlagerung der Strafpraxis von einem Fokus auf das Verbrechen zu einem Fokus auf den Verbrecher, von der Handlung zu Entscheidungsfreiheit und Persönlichkeit. Die neue Idee des „gefährlichen Individuums“bezog sich auf die Gefahr, die der kriminellen Person möglicherweise innewohnt. Die neue Rationalität könnte im bestehenden System nicht effektiv funktionieren, ohne dass neue Formen wissenschaftlicher Erkenntnisse wie die Kriminalpsychiatrie auftauchen, die die Charakterisierung von Kriminellen an sich unter ihren Handlungen ermöglichen. Foucault schlägt vor, dass diese Verschiebung zur Entstehung neuer, heimtückischer Formen von Herrschaft und Gewalt führte. Die entscheidende Auswirkung von Disziplin und Bestrafung liegt daher in der Fähigkeit, die Prozesse der Subjektbildung aufzudecken, die in modernen Strafanstalten ablaufen. Das moderne Gefängnis bestraft nicht nur, indem es seinen Insassen die Freiheit entzieht.es kategorisiert sie als kriminelle Subjekte, Arten von Menschen mit gefährlicher, krimineller Natur.

3.5 Geschichte der modernen Sexualität

Foucaults Geschichte der Sexualität wurde ursprünglich als eine ziemlich einfache Erweiterung des genealogischen Ansatzes von Disziplin und Bestrafung auf das Thema Sexualität projiziert. Foucaults Idee ist, dass die verschiedenen modernen Wissensbereiche über Sexualität (verschiedene „Wissenschaften der Sexualität“, einschließlich der Psychoanalyse) in enger Verbindung mit den Machtstrukturen der modernen Gesellschaft stehen und somit Hauptkandidaten für die genealogische Analyse sind. Der erste Band dieses 1976 veröffentlichten Projekts war als Einführung in eine Reihe von Studien zu bestimmten Aspekten der modernen Sexualität (Kinder, Frauen, „Perverse“, Bevölkerung usw.) gedacht. Es wurde das Projekt der gesamten Geschichte umrissen und der grundlegende Gesichtspunkt und die anzuwendenden Methoden erläutert.

Nach Ansicht von Foucault entspricht die moderne Kontrolle der Sexualität der modernen Kontrolle der Kriminalität, indem Sex (wie Kriminalität) zu einem Objekt angeblich wissenschaftlicher Disziplinen gemacht wird, die gleichzeitig Wissen und Herrschaft über ihre Objekte bieten. Es wird jedoch deutlich, dass die mit den Sexualwissenschaften verbundene Macht eine weitere Dimension aufweist. Die Kontrolle wird nicht nur über das Wissen anderer Personen über Personen ausgeübt, wie beispielsweise das Wissen von Ärzten. Es gibt auch Kontrolle über das Wissen des Einzelnen über sich selbst. Individuen verinnerlichen die von den Sexualwissenschaften festgelegten Normen und überwachen sich selbst, um diesen Normen zu entsprechen. Sie werden also nicht nur als Objekte von Disziplinen kontrolliert, sondern auch als sich selbst prüfende und sich selbst bildende Subjekte.

Foucault zeigt, wie Sexualität zu einem wesentlichen Konstrukt wird, um nicht nur den moralischen Wert, sondern auch die Gesundheit, das Verlangen und die Identität zu bestimmen. Die Probanden sind ferner verpflichtet, die Wahrheit über sich selbst zu sagen, indem sie die Details ihrer Sexualität bekennen. Foucault argumentierte, dass die moderne Sexualität durch die Säkularisierung religiöser Geständnistechniken gekennzeichnet sei: Man gesteht einem Priester nicht länger die Einzelheiten seines sexuellen Verlangens; man geht zu einem Arzt, einem Therapeuten, einem Psychologen oder einem Psychiater.

Das Buch beginnt mit einer Ablehnung der „repressiven Hypothese“, der Idee, dass die Sexualität in der viktorianischen Ära unterdrückt und der Diskurs darüber zum Schweigen gebracht wurde. Foucault behauptet, dass es nicht die Unterdrückung war, die die primäre Haltung der modernen Gesellschaft gegenüber Sex charakterisierte; Vielmehr wurde die Sexualität zum Gegenstand neuer Arten von Diskursen - medizinisch, juristisch und psychologisch - und dieser Diskurs darüber nahm tatsächlich zu. Sexualität war untrennbar mit der Wahrheit verbunden: Diese neuen Diskurse konnten uns durch unsere Sexualität die wissenschaftliche Wahrheit über uns selbst sagen.

Obwohl das Buch eine historische Studie über die Entstehung der modernen Sexualität im 19. Jahrhundert ist, waren Foucaults Ziele auch zeitgenössische Ideen und Praktiken. Die in den 1960er und 1970er Jahren vorherrschenden Ansichten zur Sexualität besagten, dass es eine natürliche und gesunde Sexualität gab, die alle Menschen nur aufgrund ihrer Menschlichkeit teilten, und diese Sexualität wurde gegenwärtig durch kulturelle Verbote und Konventionen wie bürgerliche Moral und kapitalistische Sozio- unterdrückt. Wirtschaftsstrukturen. Unterdrückte Sexualität war die Ursache für verschiedene Neurosen und es war wichtig, eine aktive und freie Sexualität zu haben. Der populäre Diskurs über Sexualität plädierte daher inbrünstig für sexuelle Befreiung: Wir mussten unsere wahre Sexualität von den repressiven Mechanismen der Macht befreien.

Foucault stellte diese Ansicht in Frage, indem er zeigte, dass unsere Vorstellungen und Erfahrungen von Sexualität tatsächlich immer das Ergebnis spezifischer kultureller Konventionen und Machtmechanismen sind und nicht unabhängig davon existieren konnten. Die Mission, unsere unterdrückte Sexualität zu befreien, war daher grundlegend falsch, weil es keine authentische oder natürliche Sexualität gab, die befreit werden konnte. Sich von einer Reihe von Normen zu befreien, bedeutete nur, stattdessen unterschiedliche Normen zu übernehmen, und das könnte sich als ebenso kontrollierend und normalisierend herausstellen. Er schrieb spöttisch, dass die Ironie unserer endlosen Beschäftigung mit Sexualität darin bestand, dass wir glaubten, dass dies etwas mit unserer Befreiung zu tun habe.

Um die vorherrschende Sichtweise der Beziehung zwischen Sexualität und repressiver Macht in Frage zu stellen, musste Foucault die Natur der Macht neu konzipieren. Sein Hauptanspruch ist, dass Macht nicht im Wesentlichen repressiv, sondern produktiv ist. Es funktioniert nicht, indem es den wahren und authentischen Ausdruck einer natürlichen Sexualität unterdrückt und verbietet. Stattdessen erzeugt es durch kulturelle normative Praktiken und wissenschaftliche Diskurse die Art und Weise, wie wir unsere Sexualität erfahren und verstehen. Machtverhältnisse sind „die inneren Bedingungen“unserer sexuellen Identität.

Foucault skizzierte in einer Reihe von kurzen Sätzen auf drei Seiten der Geschichte der Sexualität, Band 1, was zu einem der einflussreichsten zeitgenössischen Machtverständnisse wurde. Dieses Verständnis von Macht erläuterte und entwickelte er in einer Reihe von Aufsätzen, Vorträgen und Interviews für den Rest seines Lebens, aber die Grundidee war bereits auf diesen Seiten vorhanden. Wir sollten nicht versuchen, nach dem Machtzentrum oder nach den Individuen, Institutionen oder Klassen zu suchen, die herrschen, sondern eine „Mikrophysik der Macht“konstruieren, die sich auf die Vielzahl von Machtorten konzentriert, die in einer Gesellschaft verteilt sind: Familien, Arbeitsplätze, alltägliche Praktiken und marginale Institutionen. Man muss die Machtverhältnisse von unten nach oben und nicht von oben nach unten analysieren.und die unzähligen Arten zu untersuchen, in denen die Subjekte selbst in diesen vielfältigen, aber sich überschneidenden Netzwerken konstituiert sind.

Obwohl die Macht auf verschiedene Interlacing-Netzwerke in der Gesellschaft verteilt ist, hat sie dennoch eine Rationalität, eine Reihe von Zielen und die Mittel, um sie zu erreichen. Dies bedeutet nicht, dass ein Individuum sie bewusst formuliert hat. Wie das Beispiel des Panoptikums zeigt, funktioniert Macht oft nach einer klaren Rationalität, unabhängig von den Absichten und Motiven der Person, die das Gefängnis vom Turm aus bewacht. Trotz der Zentralität des Panoptikums als Modell für Macht ist Foucault nicht der Ansicht, dass Macht ein deterministisches System überheblicher Zwänge bildet. Macht sollte eher als ein instabiles Netzwerk von Praktiken verstanden und analysiert werden, das impliziert, dass dort, wo Macht ist, immer auch Widerstand vorhanden ist. So wie es kein Machtzentrum gibt, gibt es auch außerhalb kein Zentrum des Widerstands. Widerstand ist den Machtverhältnissen und ihrer Dynamik eher inhärent, es ist „der seltsame Begriff in den Machtverhältnissen“(1976 [1978: 96]). Während Machtverhältnisse den gesamten Körper der Gesellschaft durchdringen, können sie in einigen Regionen dichter und in anderen weniger dicht sein.

Foucaults kurze, aber einflussreiche Diskussion über Biokraft erscheint auch am Ende von The History of Sexuality, Vol. 3, No. 1. Foucault kontrastiert es mit dem, was er souveräne Macht nennt: eine Form von Macht, die historisch auf Gewalt gegründet war - das Recht zu töten. Es wurde hauptsächlich durch „Abzug“(Wegnehmen von etwas) ausgeübt: Es bestand aus dem Recht, einen Teil des nationalen Vermögens anzueignen, beispielsweise durch die Erhebung einer Steuer auf Produkte, Waren und Dienstleistungen oder durch die Forderung eines Teils der Subjekte. Zeit, Kraft und letztendlich das Leben selbst. Die Verpflichtung, im Namen des Souveräns Krieg zu führen, und die Verhängung einer Todesstrafe gegen seinen Willen waren die klarsten Formen einer solchen Macht. Aber Foucault behauptet, dass der Westen seit dem 17. Jahrhundert eine tiefgreifende Veränderung seiner Machtmechanismen erfahren hat. Die deduktive und gewalttätige souveräne Macht wurde schrittweise ergänzt und teilweise durch Biokraft ersetzt, eine Form der Macht, die einen positiven Einfluss auf das Leben ausübt, „die sich bemüht, es zu verwalten, zu optimieren und zu vermehren und es präzisen Kontrollen und umfassenden Vorschriften zu unterwerfen“(1976) [1978: 137]). Diese Ära der Biokraft ist gekennzeichnet durch die Explosion zahlreicher und vielfältiger Techniken zur Kontrolle der Bevölkerung: Techniken, die beispielsweise die medizinische Versorgung koordinieren, das Verhalten normalisieren, Versicherungsmechanismen rationalisieren und die Stadtplanung überdenken. Ziel ist die effektive Verwaltung von Körpern und die kalkulierte Verwaltung des Lebens durch wissenschaftliche und kontinuierliche Mittel. Macht- und Wissensmechanismen haben Verantwortung für den Lebensprozess übernommen, um ihn zu optimieren, zu steuern und zu modifizieren. Die Ausübung von Macht über Lebewesen birgt nicht länger die Gefahr des Todes, sondern übernimmt die Verantwortung für ihr Leben.

Die Rationalität der Biokraft unterscheidet sich deutlich von der der souveränen Macht, nicht nur hinsichtlich ihrer Ziele, sondern auch hinsichtlich ihrer Instrumente. Eine wichtige Folge seiner Entwicklung ist die wachsende Bedeutung von Normen auf Kosten des Rechtssystems des Gesetzes. Foucault behauptet, dass die Dominanz der Biokraft als paradigmatische Form der Macht bedeutet, dass wir in einer Gesellschaft leben, in der die Macht des Gesetzes zugunsten von Regulierungs- und Korrekturmechanismen nachgelassen hat, die auf wissenschaftlichen Erkenntnissen beruhen. Biokraft durchdringt traditionelle Formen politischer Macht, ist jedoch im Wesentlichen die Macht von Experten und Administratoren.

Der genealogische Versuch, den Körper zu historisieren, ist auch in The History of Sexuality, Vol. 3, No. 1, aber jetzt ist Foucaults Ziel die naturalistischen Erklärungen von Sex und Sexualität. Am Ende des Buches greift Foucault die Frage auf, ob wir eine wissenschaftliche Wahrheit über Sex finden können. Er macht deutlich, dass seine genealogische Untersuchung der Sexualität eine Herausforderung für eine bestimmte Art von Erklärungsrahmen für Sexualität und Geschlecht darstellt: die Vorstellung von Sex als natürliche Grundlage oder unbeobachtete Ursache, die die sichtbaren Auswirkungen von Geschlecht und Sexualität unterstützt. Er setzt sich kritisch mit der Idee eines natürlichen, wissenschaftlich definierten wahren Geschlechts auseinander, indem er die historische Entwicklung dieser Denkform aufdeckt. Er behauptet nicht, dass Sex, verstanden als die Kategorien Männlichkeit und Weiblichkeit, in einer bestimmten historischen Periode erfunden wurde. Er analysiert vielmehr die Art und Weise, wie diese Kategorien in Diskursen begründet und erklärt wurden, in denen der Status der wissenschaftlichen Wahrheit behauptet wird, und wie diese angeblich „reine“Erklärung diese Kategorien tatsächlich ausmachte, so dass sie als „natürlich“verstanden wurden. Diese Idee hatte enormen Einfluss auf feministische Philosophen und queere Theoretiker. Judith Butler hat diese Idee in ihrem einflussreichen Buch Gender Trouble übernommen, um zu argumentieren, dass angeblich wissenschaftliche Vorstellungen von Sex als natürlichem und notwendigem Grund für sexuelle und geschlechtsspezifische Identitäten tatsächlich eine normative Funktion haben: Sie bilden unsere Vorstellungen von „normalen“Männern und Frauen und Frauen ihr "natürliches" sexuelles Verlangen nach einander.und wie diese angeblich „reine“Erklärung tatsächlich diese Kategorien bildete, so dass sie als „natürlich“verstanden wurden. Diese Idee hatte enormen Einfluss auf feministische Philosophen und queere Theoretiker. Judith Butler hat diese Idee in ihrem einflussreichen Buch Gender Trouble übernommen, um zu argumentieren, dass angeblich wissenschaftliche Vorstellungen von Sex als natürlichem und notwendigem Grund für sexuelle und geschlechtsspezifische Identitäten tatsächlich eine normative Funktion haben: Sie bilden unsere Vorstellungen von „normalen“Männern und Frauen und Frauen ihr "natürliches" sexuelles Verlangen nach einander.und wie diese angeblich „reine“Erklärung tatsächlich diese Kategorien bildete, so dass sie als „natürlich“verstanden wurden. Diese Idee hatte enormen Einfluss auf feministische Philosophen und queere Theoretiker. Judith Butler hat diese Idee in ihrem einflussreichen Buch Gender Trouble übernommen, um zu argumentieren, dass angeblich wissenschaftliche Vorstellungen von Sex als natürlichem und notwendigem Grund für sexuelle und geschlechtsspezifische Identitäten tatsächlich eine normative Funktion haben: Sie bilden unsere Vorstellungen von „normalen“Männern und Frauen und Frauen ihr "natürliches" sexuelles Verlangen nach einander. Judith Butler hat diese Idee in ihrem einflussreichen Buch Gender Trouble übernommen, um zu argumentieren, dass angeblich wissenschaftliche Vorstellungen von Sex als natürlichem und notwendigem Grund für sexuelle und geschlechtsspezifische Identitäten tatsächlich eine normative Funktion haben: Sie bilden unsere Vorstellungen von „normalen“Männern und Frauen und Frauen ihr "natürliches" sexuelles Verlangen nach einander. Judith Butler hat diese Idee in ihrem einflussreichen Buch Gender Trouble übernommen, um zu argumentieren, dass angeblich wissenschaftliche Vorstellungen von Sex als natürlichem und notwendigem Grund für sexuelle und geschlechtsspezifische Identitäten tatsächlich eine normative Funktion haben: Sie bilden unsere Vorstellungen von „normalen“Männern und Frauen und Frauen ihr "natürliches" sexuelles Verlangen nach einander.

3.6 Sex in der Antike

Foucaults letzte Auseinandersetzung mit der traditionellen Philosophie ergibt sich aus der Hinwendung zur Antike, die er in den letzten Jahren seines Lebens erlebt hat. Die Geschichte der Sexualität war als mehrbändiges Werk zu verschiedenen Themen in einer Studie zur modernen Sexualität geplant worden. Der erste Band, der oben diskutiert wurde, war eine allgemeine Einführung. Foucault schrieb einen zweiten Band (Les aveux de la Chair), der sich mit den Ursprüngen des modernen Begriffs des Themas in den Praktiken des christlichen Bekenntnisses befasste, den er jedoch nie veröffentlichte. (Es wurde posthum im Jahr 2018 veröffentlicht.) Sein Anliegen war, dass ein angemessenes Verständnis der christlichen Entwicklung einen Vergleich mit alten Vorstellungen des ethischen Selbst erforderte, was er in seinen letzten beiden Büchern (1984) über griechische und römische Sexualität unternahm: The Use des Vergnügens und der Sorge um das Selbst.

Diese Behandlungen der alten Sexualität bewegten Foucault in ethische Fragen, die implizit waren, aber in seinen früheren Schriften selten explizit thematisiert wurden. Was aus seinen historischen Studien zur antiken Sexualität hervorgeht, ist eine besondere Auffassung von Ethik, die er bis in die Antike zurückverfolgt. In der alten Konzeption bezog sich Ethik auf die Praxis, durch die man sich als ethisches Subjekt nach den präskriptiven Elementen der Moral formt. Es geht um die Art und Weise, wie moralische Regeln von den Subjekten selbst übernommen und problematisiert werden können.

Die Bedeutung eines Ethikstudiums wird deutlich, wenn wir versuchen, den Unterschied zwischen der Moral der Antike und der des Christentums sichtbar zu machen. Foucaults spezifisches Ziel war es, die alte heidnische und christliche Ethik anhand des Testfalls der Sexualität zu vergleichen und die Entwicklung christlicher Vorstellungen über Sex anhand der sehr unterschiedlichen Vorstellungen der Alten zu verfolgen. Er argumentiert, dass es im Gegensatz zu dem, was oft angenommen wird, auf der Ebene der moralischen Verhaltensregeln tatsächlich bemerkenswerte Ähnlichkeiten zwischen der Antike und dem Christentum gibt. Beide teilten zum Beispiel die Besorgnis, dass sexuelle Ausgaben die Gesundheit eines Menschen schädigen könnten, und sie schätzten beide die eheliche Treue und sexuelle Abstinenz. Es gab jedoch einen starken Kontrast in der Art und Weise, wie diese beiden Kulturen diese Ideale und Forderungen verstanden und praktizierten.

Nach christlicher Auffassung waren sexuelle Handlungen an sich im Großen und Ganzen böse, und die meisten Formen sexueller Aktivität waren einfach verboten. Ein Hauptaugenmerk der christlichen Moral liegt daher auf dem Moralkodex, seiner Systematik, seinem Reichtum und seiner Fähigkeit, sich auf jeden möglichen Fall einzustellen und jeden Bereich des Verhaltens zu erfassen. Die Regeln in christlichen Klöstern waren zum Beispiel nicht nur sehr streng, sondern auch äußerst detailliert. Die Moral der Antike hingegen ist eine, in der der Kodex und die Verhaltensregeln rudimentär sind. Nach Ansicht der alten Griechen waren sexuelle Handlungen natürlich und notwendig, wurden jedoch missbraucht. Sie betonten den richtigen Gebrauch (chresis) von Vergnügen, wobei dies eine Reihe von sexuellen Aktivitäten (heterosexuell, homosexuell, in der Ehe, außerhalb der Ehe) beinhaltete, jedoch mit angemessener Mäßigung. Ihre Texte, die sich mit Moral befassen, enthalten daher nur sehr wenige explizite Regeln oder Richtlinien für die Art der sexuellen Handlungen, an denen man sich beteiligen sollte. Wichtiger als die moralischen Regeln war die Beziehung, die man zu sich selbst hatte, die Wahl des „Existenzstils“vom Einzelnen. Sexuelle Sparmaßnahmen wurden zum Beispiel nicht aufgrund von Verboten praktiziert, sondern aufgrund einer persönlichen Entscheidung, ein schönes Leben zu führen und anderen Erinnerungen an eine schöne Existenz zu überlassen. Sex für die Griechen war ein wesentlicher Bestandteil dessen, was Foucault als „Ästhetik der Existenz“bezeichnete: die Schaffung eines schönen und erfreulichen Daseins durch das Selbst.die Wahl des „Existenzstils“des Einzelnen. Sexuelle Sparmaßnahmen wurden zum Beispiel nicht aufgrund von Verboten praktiziert, sondern aufgrund einer persönlichen Entscheidung, ein schönes Leben zu führen und anderen Erinnerungen an eine schöne Existenz zu überlassen. Sex für die Griechen war ein wesentlicher Bestandteil dessen, was Foucault als „Ästhetik der Existenz“bezeichnete: die Schaffung eines schönen und erfreulichen Daseins durch das Selbst.die Wahl des „Existenzstils“des Einzelnen. Sexuelle Sparmaßnahmen wurden zum Beispiel nicht aufgrund von Verboten praktiziert, sondern aufgrund einer persönlichen Entscheidung, ein schönes Leben zu führen und anderen Erinnerungen an eine schöne Existenz zu überlassen. Sex für die Griechen war ein wesentlicher Bestandteil dessen, was Foucault als „Ästhetik der Existenz“bezeichnete: die Schaffung eines schönen und erfreulichen Daseins durch das Selbst.

Die letzten beiden Bücher von Foucault sind ein Versuch, einen Beitrag zur Aufgabe des Umdenkens der Ethik zu leisten, aber sie sind auch eine Fortsetzung seines Versuchs, das Thema zu überdenken. Jetzt liegt der Fokus auf den Formen des Verstehens, die Subjekte über sich selbst schaffen, und auf den Praktiken, durch die sie ihre Seinsart transformieren. In seinem Studium der antiken griechischen Ethik verfolgte Foucault weiterhin seine Idee, dass es kein wahres Selbst gibt, das entschlüsselt und emanzipiert werden kann, sondern dass das Selbst etwas ist, das geschaffen wurde und geschaffen werden muss. In seinen späten Studien zu diesem Thema gibt es jedoch eine ganz neue Analyseachse. Während seine früheren genealogischen Studien die Art und Weise untersuchten, in der Macht- / Wissensnetzwerke das Thema bildeten, betont sein spätes Werk die eigene Rolle des Subjekts in diesem Prozess. Es bietet daher ein komplexeres Verständnis des Themas. Subjekte werden nicht einfach durch Macht konstruiert; sie selbst nehmen an dieser Konstruktion teil und modifizieren sich durch Praktiken des Selbst. Sie sind nicht nur fügsame Körper, sondern lehnen aktiv ab, übernehmen und verändern Formen des Subjektseins. Eine Möglichkeit, gegen die Normalisierung der Macht vorzugehen, besteht darin, sich selbst und seinen Lebensstil kreativ zu gestalten: Möglichkeiten für neue Seinsarten, neue Erfahrungsfelder, Freuden, Beziehungen, Lebens- und Denkweisen zu erkunden. Eine Möglichkeit, gegen die Normalisierung der Macht vorzugehen, besteht darin, sich selbst und seinen Lebensstil kreativ zu gestalten: Möglichkeiten für neue Seinsarten, neue Erfahrungsfelder, Freuden, Beziehungen, Lebens- und Denkweisen zu erkunden. Eine Möglichkeit, die Normalisierung der Macht in Frage zu stellen, besteht darin, sich selbst und seinen Lebensstil kreativ zu gestalten: Möglichkeiten für neue Seinsarten, neue Erfahrungsfelder, Freuden, Beziehungen, Lebens- und Denkweisen zu erkunden.

4. Foucault nach Foucault

Foucault hinterließ Anweisungen, dass es keine posthume Veröffentlichung seiner Schriften geben sollte, die er zu Lebzeiten nicht veröffentlicht hatte. Aber Foucault hatte das Aufzeichnen seiner Vorträge erlaubt, und sein Nachlass entschied, dass dies die Erlaubnis darstellte, bearbeitete Versionen seiner öffentlichen Vorträge auf der Grundlage seiner Notizen und Tonbandaufnahmen zu veröffentlichen. Diese Entscheidung ermöglichte gedruckte Ausgaben der jährlichen Vorlesungskurse, die er von 1970–71 bis 1983–84 am Collège de France hielt (mit Ausnahme eines Sabbatjahres 1976–77), sowie andere Vorlesungen, die er an verschiedenen Universitäten in der Umgebung hielt die Welt. Dies hat eine enorme Menge an wichtigem Material zur Verfügung gestellt. Ein Teil davon befasst sich mit später veröffentlichten Arbeiten, andere präsentieren Ideen, die nirgendwo anders auftauchen.

Die Vorlesungsreihe Sicherheit, Territorium, Bevölkerung (1977–1978) und Die Geburt der Biopolitik (1978–1979) waren besonders einflussreich und führten Foucaults Ideen zu Regierung und Regierungsgewalt ein. "Regierung" wird zu Foucaults bevorzugter Bezeichnung für Macht, während "Regierung" als sein wichtigstes theoretisches Instrument zur Analyse seiner Rationalität, Techniken und Verfahren in der modernen Welt fungiert.

Foucault zeigt, dass die Regierung zwar historisch auf eine breite Palette von Praktiken Bezug genommen hat, von der religiösen Führung der Seele bis zur Herrschaft über ein Gebiet und seine Bewohner, im Kontext des modernen Staates jedoch die Regierung einer Bevölkerung bedeutet. Die Bevölkerung als Gegenstand moderner Regierungsformen erforderte und förderte die Entwicklung spezifischer Wissensformen wie statistischer Analysen sowie makroökonomischer und bio-wissenschaftlicher Erkenntnisse. Der moderne Staat musste sich um das Leben und das Wohlergehen seiner Bevölkerung kümmern, und Foucault nennt daher die Politik der modernen staatlichen Biopolitik.

In Foucaults ursprünglicher Formulierung bezog sich der Begriff „Regierungsgewalt“auf die spezifische historische Entwicklung der im Wesentlichen modernen, komplexen Machttechniken, die sich auf die Bevölkerung konzentrierten. Später gab Foucault dem Begriff auch eine allgemeinere Bedeutung als "die Art und Weise, wie man das Verhalten von Männern führt". Sein Hauptanspruch war, dass man, um die Regierungspraxis in diesem weiten Sinne der Kontrolle des Verhaltens der Menschen zu verstehen, die spezifischen Machttechnologien, aber auch die ihnen zugrunde liegende Rationalität untersuchen musste. Die Praktiken und Institutionen der Regierung werden immer durch eine bestimmte Form von Argumentation oder Rationalität ermöglicht, reguliert und gerechtfertigt, die ihre Ziele und die geeigneten Mittel zu ihrer Erreichung definiert. Macht als eine Reihe von Beziehungen zu verstehen, wie Foucault wiederholt angedeutet hat, bedeutet zu verstehen, wie solche Beziehungen rationalisiert werden. Es bedeutet zu untersuchen, wie sich Formen der Rationalität in Praktiken und Praxissysteme einschreiben und welche Rolle sie in ihnen spielen.

Die Darstellung und Analyse der historisch veränderten staatlichen Rationalitäten war ein zentrales Ziel von Foucaults Vorträgen. Seine Analyse macht deutlich, dass die moderne Regierungsrationalität zwei Hauptmerkmale aufweist. Einerseits ist die Entwicklung des modernen Staates durch die Zentralisierung der politischen Macht gekennzeichnet: Es ist ein zentralisierter Staat mit hoch organisierter Verwaltung und Bürokratie entstanden. Während dieses Merkmal häufig analysiert und auch im politischen Denken kritisiert wird, identifiziert Foucault auch die Entwicklung eines zweiten Merkmals, das dieser Entwicklung entgegenzuwirken scheint. Er behauptet, dass der moderne Staat auch durch Individualisierung der Macht oder „pastoralen Macht“gekennzeichnet ist, wie er es auch nennt. Dies ist eine Kraft, die auf der Individualisierung des Wissens über das Leben eines Menschen beruht. Der moderne Staat verlangte die Entwicklung von auf Einzelpersonen ausgerichteten Energietechnologien, um deren Verhalten kontinuierlich und dauerhaft zu regeln. Das Ergebnis ist die Intervention des Staates in den Alltag des Einzelnen, zum Beispiel in Bezug auf Ernährung, psychische Gesundheit und sexuelle Praktiken.

Die Analyse der Regierungsgewalt ersetzt nicht Foucaults früheres Machtverständnis. Seine Analysemethode ähnelt der, mit der er die Techniken und Praktiken der Macht im Kontext bestimmter lokaler Institutionen wie des Gefängnisses untersucht hat. Was analysiert, aber auch in Frage gestellt werden musste, waren die historisch spezifischen Rationalitäten, die den Praktiken innewohnen. Gleichzeitig fügt Foucaults Analyse der Regierungsgewalt seinem Machtverständnis neue und wichtige Dimensionen hinzu. Während sich sein Studium der Disziplinargewalt auf spezialisierte institutionelle Kontexte beschränkte, konnte er mit dem Begriff der Regierung größere strategische Entwicklungen untersuchen, die über den Rahmen seiner „Mikrophysik der Macht“hinausgingen. Er konnte sein Machtverständnis auf Bereiche wie den Staat übertragen, die traditionell als Objekte der politischen Theorie angesehen wurden. Mit der Idee der Macht als Regierung konnte Foucault auch sein Verständnis von Widerstand klarstellen. Da sich die Regierung auf strategische, regulierte und rationalisierte Machtformen bezieht, die durch Wissensformen legitimiert werden müssen, wird die Idee der Kritik als Form des Widerstands jetzt entscheidend. Regieren heißt nicht, das Verhalten passiver Objekte physisch zu bestimmen. Die Regierung beinhaltet die Begründung, warum die Regierten das tun sollten, was ihnen gesagt wird, und dies impliziert, dass sie diese Gründe auch in Frage stellen können. Foucault behauptet, dass sich die Regierungsgewalt aus diesem Grund historisch parallel zur Praxis der politischen Kritik entwickelt hat. Die Praxis der Kritik muss die Gründe für ein solches Regieren in Frage stellen: die legitimen Prinzipien, Verfahren und Mittel des Regierens.

In der Vorlesungsreihe Die Geburt der Biopolitik befasst sich Foucault auch ausführlich mit der neoliberalen Regierungsgewalt. Diese Analyse ist wegweisend für die zeitgenössische politische Theorie geworden. Viele politische Kommentatoren sehen das Jahr 1979, in dem Foucault seine Vorträge hielt, als Beginn der Dominanz der neoliberalen Wirtschaftspolitik in Europa und den Vereinigten Staaten. Fast vierzig Jahre nach seiner zunehmenden Anwendung erscheinen Foucaults Thema und seine Erkenntnisse weitsichtig. Seine Analyse des Neoliberalismus unterscheidet sich in mindestens zwei wesentlichen Punkten. Zunächst analysiert er den Neoliberalismus als eine historisch neuartige Form der Regierungsgewalt - eine Rationalität des Regierens, die mit bestimmten Machttechnologien verbunden ist. Nach Foucaults Ansicht wird Neoliberalismus nicht nur als Wirtschaftslehre verstanden,Aber als Regierungsform, die auf bestimmte Ziele ausgerichtet ist, reguliert sie sich durch kontinuierliche Reflexion und zielt im Wesentlichen darauf ab, sicherzustellen, dass der Kapitalismus funktioniert. Es umfasst eine kohärente politische Ontologie, eine Reihe von philosophischen Hintergrundüberzeugungen über die Natur der Gesellschaft, der Märkte und der Menschen. Es ist jedoch keine Ideologie im Sinne von nur Ideen oder falschen Überzeugungen. Seine politische Ontologie erfordert und rationalisiert eine spezifische Technologie machtspezifischer Regierungspraktiken sowie eine besondere Art, diese Praktiken zu reflektieren und zu problematisieren.und Menschen. Es ist jedoch keine Ideologie im Sinne von nur Ideen oder falschen Überzeugungen. Seine politische Ontologie erfordert und rationalisiert eine spezifische Technologie machtspezifischer Regierungspraktiken sowie eine besondere Art, diese Praktiken zu reflektieren und zu problematisieren.und Menschen. Es ist jedoch keine Ideologie im Sinne von nur Ideen oder falschen Überzeugungen. Seine politische Ontologie erfordert und rationalisiert eine spezifische Technologie machtspezifischer Regierungspraktiken sowie eine besondere Art, diese Praktiken zu reflektieren und zu problematisieren.

Foucault betont auch, dass neoliberale Regierungsgewalt als eine besondere Art der Produktion von Subjekten angesehen werden sollte: Sie produziert ein wirtschaftliches Subjekt, das nach spezifischen Tendenzen, Präferenzen und Motivationen strukturiert ist. Ziel ist es, soziale Bedingungen zu schaffen, die Wettbewerbsfähigkeit und Eigennutz nicht nur fördern und erfordern, sondern auch hervorbringen. Foucault diskutiert die Arbeit der amerikanischen neoliberalen Ökonomen, insbesondere Gary Becker, und seine Theorie des Humankapitals, um zu zeigen, wie neoliberale Subjekte als Navigation im sozialen Bereich verstanden werden, indem ständig rationale Entscheidungen getroffen werden, die auf wirtschaftlichem Wissen und der strengen Berechnung der notwendige Kosten und gewünschte Vorteile. Solche Subjekte müssen langfristig und kurzfristig in verschiedene Aspekte ihres Lebens investieren und ausreichende wirtschaftliche Kenntnisse erwerben, um Kosten, Risiken und mögliche Renditen des investierten Kapitals berechnen zu können.

Foucault veröffentlichte nie etwas von dem Material, das in diesen beiden Vorlesungsreihen entwickelt wurde, und in den Vorlesungen in den 1980er Jahren wandte er sich Texten aus der alten Philosophie zu. Viele der dort entwickelten Ideen wurden später als Die Verwendung von Vergnügen und Fürsorge für das Selbst veröffentlicht. Seine Studien über die alte Sexualität und insbesondere die Idee einer Ästhetik der Existenz führten ihn auch zu der alten Idee der Philosophie als Lebensform und nicht als Suche nach theoretischer Wahrheit. Obwohl The Use of Pleasure einige Diskussionen über Platons Konzeption der Philosophie enthält, behandelt Foucault das Thema hauptsächlich in Vorträgen, für deren Veröffentlichung er keine Zeit hatte. Einige dieser Vorträge behandeln Sokrates (in der Entschuldigung und in Alcibiades I) sowohl als Modell als auch als Exponenten eines philosophischen Lebens, das sich auf die „Sorge um sich selbst“konzentriert, und folgen den nachfolgenden alten Diskussionen zu diesem Thema, zum Beispiel in Epictetus, Seneca und Plutarch. Andere Vorträge befassen sich mit dem alten Ideal des „wahrheitsgemäßen Sprechens“(Parrhesie), das als zentrale politische und moralische Tugend angesehen wird. Hier diskutiert Foucault frühere Formulierungen des Begriffs in Euripides und Sokrates sowie seine späteren Transformationen durch die Epikureer, Stoiker und Zyniker. Dieses Forschungsprojekt war möglicherweise das fruchtbarste aller Foucaults Engagements für die traditionelle Philosophie. Sein früher Tod im Jahr 1984 hinderte ihn jedoch daran, ihn zu vollenden. Andere Vorträge befassen sich mit dem alten Ideal des „wahrheitsgemäßen Sprechens“(Parrhesie), das als zentrale politische und moralische Tugend angesehen wird. Hier diskutiert Foucault frühere Formulierungen des Begriffs in Euripides und Sokrates sowie seine späteren Transformationen durch die Epikureer, Stoiker und Zyniker. Dieses Forschungsprojekt war möglicherweise das fruchtbarste aller Foucaults Engagements für die traditionelle Philosophie. Sein früher Tod im Jahr 1984 hinderte ihn jedoch daran, ihn zu vollenden. Andere Vorträge befassen sich mit dem alten Ideal des „wahrheitsgemäßen Sprechens“(Parrhesie), das als zentrale politische und moralische Tugend angesehen wird. Hier diskutiert Foucault frühere Formulierungen des Begriffs in Euripides und Sokrates sowie seine späteren Transformationen durch die Epikureer, Stoiker und Zyniker. Dieses Forschungsprojekt war möglicherweise das fruchtbarste aller Foucaults Engagements für die traditionelle Philosophie. Sein früher Tod im Jahr 1984 hinderte ihn jedoch daran, ihn zu vollenden. Sein früher Tod im Jahr 1984 hinderte ihn jedoch daran, ihn zu vollenden. Sein früher Tod im Jahr 1984 hinderte ihn jedoch daran, ihn zu vollenden.

Literaturverzeichnis

Primäre Quellen

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Sekundärquellen

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Akademische Werkzeuge

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Andere Internetquellen

• Foucault News, eine gute Informationsquelle über Foucaults Leben und Werk, aktuelle Veröffentlichungen und aktuelle Ereignisse zu Foucault.
• Der Foucault Circle, ein weltweites Netzwerk von Wissenschaftlern und Pädagogen, die das Interesse am Gedanken an Foucault teilen.
• Die Foucault Society, eine interdisziplinäre Gesellschaft für Wissenschaftler, Studenten, Aktivisten und Künstler, die daran interessiert sind, Foucaults Ideen im zeitgenössischen Kontext zu studieren und anzuwenden.
• Michel Foucault, Info, bietet Zugriff auf eine große Auswahl von Foucaults Texten.