Franz Von Marchia

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Franz von Marchia

Erstveröffentlichung am 23. März 2001; inhaltliche Überarbeitung Do 24.09.2015

Franz von Marchia war vielleicht der aufregendste Theologe, der im Vierteljahrhundert an der Universität von Paris zwischen dem Franziskaner Peter Auriol (fl. 1318) und dem Augustiner-Einsiedler Gregor von Rimini (fl. 1343) tätig war. Er hatte innovative und oft einflussreiche Ideen in der philosophischen Theologie, Naturphilosophie, Metaphysik und politischen Theorie, wie viele neuere Forschungen gezeigt haben.

  • 1. Leben und Werk
  • 2. Philosophische Theologie
  • 3. Naturphilosophie
  • 4. Politisches und soziales Denken
  • 5. Kritische Textausgaben
  • Literaturverzeichnis

    • Primärtexte
    • Sekundärliteratur
  • Akademische Werkzeuge
  • Andere Internetquellen
  • Verwandte Einträge

1. Leben und Werk

Franz von Marchia (alias de Appignano, de Pignano, de Esculo, de Ascoli, Franciscus Rubeus und der Doktor Succinctus) wurde ca. geboren. 1285–1290 im Dorf Appignano del Tronto in der Provinz Ascoli Piceno, östlich von Rom und nahe der Adria (siehe insbesondere Marchia 2008, xiii - xvii). Er wurde Franziskaner und stieg in die Bildungshierarchie des Ordens auf. Wahrscheinlich studierte er um 1310 Theologie an der Universität von Paris und lehrte dann an einem anderen franziskanischen Studium, bevor er zum Pariser Studiostudium zurückkehrte, um als Bachelor of Peter Lombard Vorlesungen über die Sätze zu halten Theologie, ein gemeinsamer Karriereweg für Mitglieder der Bettlerorden zu dieser Zeit. Marchias Pariser Vorlesungen über die Sätze wurden im akademischen Jahr 1319–20 gehalten. Die wenigen Informationen, die wir haben, deuten darauf hin, dass Marchia mindestens bis 1323 in Paris blieb. Zu diesem Zeitpunkt war er höchstwahrscheinlich zum Meister der Theologie befördert worden. Er nahm 1322 nicht am franziskanischen Generalkapitel in Perugia teil, obwohl er 1321 möglicherweise den Hof von König Robert von Anjou besucht hatte, der damals in Avignon residierte. Ein Dokument vom April 1328 stellt Marchia als Lektorin im Franziskanerkloster in Avignon (Nicolaus Minorita 1996, 189), dem Standort des päpstlichen Hofes, auf, aber wir haben keine soliden Beweise für seine frühere Anwesenheit dort. (Es wird allgemein angenommen, dass Marchias Aufenthalt in Avignon um 1324 begonnen hat, aber dies beruht auf einem Fehler: Ein Hinweis auf Marchias Mitbruder Franz von Meyronnes im Quodlibet des Augustiners James von Pamiers wurde später als Zitieren von Marchia missverstanden. Ohne zeitgenössische Dokumentation Schriftsteller behaupteten, Marchia sei 1327 zum franziskanischen Provinzminister seines Heimatgebiets Marchia gewählt worden.aber Roberto Lambertini hat Beweise gefunden, die diese Behauptung endgültig widerlegen.)

Das Dokument von 1328 betrifft Marchias Streit mit Papst Johannes XXII., Weil er den franziskanischen Generalminister Michael von Cesena in der Frage der apostolischen Armut unterstützt hat. Im nächsten Monat floh Marchia mit Wilhelm von Ockham und anderen aus Avignon und ging zunächst nach Pisa, wo unter dem Schutz des Heiligen Römischen Kaisers Ludwig von Bayern Marchia und Ockham die wichtigsten Zeugen eines Dokuments waren, das im September 1328 gegen Papst Johannes verfasst wurde (Nicolaus Minorita 1996, 423, 455). Bald darauf unternahm Marchia offenbar eine Mission nach Frankreich, denn im Februar 1329 schrieb Papst John an Elias von Nabinaux, den damaligen franziskanischen Junggesellen der Sätze in Paris, und befahl ihm, Marchia zu verhaften und ihn unter Bewachung nach Avignon zu schicken (CUP II, Nr 886). Der Papst hatte kürzlich gehört, dass Marchia „nach Paris und in andere Teile Frankreichs gegangen war, um die schlimmsten Fehler zu verbreiten und die Herzen der gläubigen Ordensleute und anderer zu wenden, insbesondere unserer liebsten Kinder in Christus, dem berühmten König und der Königin, sowie andere Fürsten und Magnaten, von ihrer Hingabe an die Kirche. “Die dem Papst treuen Franziskaner in Paris gingen im Juni gegen die Rebellen vor. Marchia und seine Kollegen schrieben weiter gegen den Papst; Der Papst antwortete im Bullen Quia vir reprobus vom 16. November 1329. In der Zwischenzeit hatte Marchia zusammen mit Cesena, Ockham, Marsilius von Padua und anderen am Hof des Kaisers Zuflucht in München gesucht. In München, wahrscheinlich zu Beginn des neuen Jahres 1330, begann Marchia, sein Improbatio gegen den Stier von Johannes XXII. Zu schreiben (Lambertini 2006a, 187–9). Marchia blieb mehrere Jahre lang ein flüchtiger und wichtiger päpstlicher Gegner, bis weit in die Regierungszeit von Papst Benedikt XII. Hinein, wurde aber schließlich gefangen genommen. Obwohl es Probleme mit dem Datum gibt, weist ein Dokument darauf hin, dass der Prozess gegen Marchia Anfang 1341 begann. Er gestand und zog seine Fehler vor der Inquisition Ende 1343 zurück (Wittneben-Lambertini 1999, 2000). Auf diese Weise mit der Kirche versöhnt, verschwindet Franz von Marchia aus den historischen Aufzeichnungen. Franz von Marchia verschwindet aus der historischen Aufzeichnung. Franz von Marchia verschwindet aus der historischen Aufzeichnung.

Aus den Pariser Vorlesungen von Marchia von 1319–20 haben wir einen populären Kommentar zu allen vier Büchern der Sätze, der in mindestens zehn Manuskripten für jedes Buch vorhanden ist, mit zwei unterschiedlichen Redaktionen von Buch I und zwei unterschiedlichen Versionen der Bücher III und IV sowie verschiedenen Abkürzungen (zu Marchias Werken siehe Friedman-Schabel 2001 und Marchia 2008, xix - xxiii). Manuskript Vat. lat. 943 bewahrt eine vollständige Redaktion von Buch II und Fragmenten der anderen drei Bücher eines Kommentars zu den Sätzen, die Marchia nach seinem Studium außerhalb von Paris verfasst haben könnte, so dass dies Marchias frühe Lehre darstellen könnte, obwohl dies auch mit seinen Pariser Vorlesungen verbunden sein könnte sich. Marchias einziges Quodlibet fand wahrscheinlich auch in der Pariser Zeit von Marchia statt und nicht wie bisher angenommen in Avignon. Obwohl die ersten beiden Fragen in der modernen Ausgabe nicht zu Marchias Text gehören, sondern zu John Duns Scotus 'Satzkommentar (Duba 2007, 2008). Es ist schwierig, Marchias wörtlichen Kommentar zur Physik, seinen kurzen Kommentar zu den ersten beiden Büchern der Metaphysik und seinen zugehörigen Fragenkommentar zu den ersten sieben Büchern der Metaphysik zu datieren. Der Fragenkommentar war auf vor 1323 datiert worden, aber dies beruhte auf dem fehlerhaften Terminus ante quem von 1323 für den Fragenkommentar zur Physik von 'John the Canon', eigentlich Francis Marbres, der explizit zitiert und Kopien von Marchias Metaphysik-Fragen enthält. Marbres komponierte sein Werk tatsächlich nach 1325 und wahrscheinlich um 1330 (Duba 2014a, 445–6; Schabel 2014). Es ist schwierig, Marchias wörtlichen Kommentar zur Physik, seinen kurzen Kommentar zu den ersten beiden Büchern der Metaphysik und seinen zugehörigen Fragenkommentar zu den ersten sieben Büchern der Metaphysik zu datieren. Der Fragenkommentar war auf vor 1323 datiert worden, aber dies beruhte auf dem fehlerhaften Terminus ante quem von 1323 für den Fragenkommentar zur Physik von 'John the Canon', eigentlich Francis Marbres, der explizit zitiert und Kopien von Marchias Metaphysik-Fragen enthält. Marbres komponierte sein Werk tatsächlich nach 1325 und wahrscheinlich um 1330 (Duba 2014a, 445–6; Schabel 2014). Es ist schwierig, Marchias wörtlichen Kommentar zur Physik, seinen kurzen Kommentar zu den ersten beiden Büchern der Metaphysik und seinen zugehörigen Fragenkommentar zu den ersten sieben Büchern der Metaphysik zu datieren. Der Fragenkommentar war auf vor 1323 datiert worden, aber dies beruhte auf dem fehlerhaften Terminus ante quem von 1323 für den Fragenkommentar zur Physik von 'John the Canon', eigentlich Francis Marbres, der explizit zitiert und Kopien von Marchias Metaphysik-Fragen enthält. Marbres komponierte sein Werk tatsächlich nach 1325 und wahrscheinlich um 1330 (Duba 2014a, 445–6; Schabel 2014). Der Fragenkommentar war auf vor 1323 datiert worden, aber dies beruhte auf dem fehlerhaften Terminus ante quem von 1323 für den Fragenkommentar zur Physik von 'John the Canon', eigentlich Francis Marbres, der explizit zitiert und Kopien von Marchias Metaphysik-Fragen enthält. Marbres komponierte sein Werk tatsächlich nach 1325 und wahrscheinlich um 1330 (Duba 2014a, 445–6; Schabel 2014). Der Fragenkommentar war auf vor 1323 datiert worden, aber dies beruhte auf dem fehlerhaften Terminus ante quem von 1323 für den Fragenkommentar zur Physik von 'John the Canon', eigentlich Francis Marbres, der explizit zitiert und Kopien von Marchias Metaphysik-Fragen enthält. Marbres komponierte sein Werk tatsächlich nach 1325 und wahrscheinlich um 1330 (Duba 2014a, 445–6; Schabel 2014).

Bis 1991, als Notker Schneiders Monographie über die kosmologischen Ideen von Franz von Marchia erschien (Schneider 1991), war fast keine der Schriften von Marchia veröffentlicht worden, und nur Anneliese Maier hatte seinem Denken ernsthafte und anhaltende Aufmerksamkeit gewidmet (Maier 1940–1958). Seitdem hat Nazzareno Mariani jedoch acht Bände von Marchias Werken veröffentlicht: das Improbatio (Marchia 1993; auch in italienischer Sprache: Marchia 2001a), den Physikkommentar (Marchia 1998), das Quodlibet (Marchia 1997, einschließlich einer Transkription von ungefähr einem Viertel) der Scriptum-Version von Buch I des Satzkommentars und zwei Fragen aus Buch II in Anhängen), der vier Principia und des Prologs zu seinen Satzvorlesungen, der Reportatio-Version von Buch I des Satzkommentars (Marchia 2003, 2006a, 2007, 2009) und schließlich der Metaphysik-Kommentar (Marchia 2012;auf Italienisch: Marchia 2013a). Während Mariani das Reportatio von Buch I herausgegeben hat, haben Russell Friedman und Christopher Schabel den Grundstein für die Scriptum-Ausgabe gelegt (Friedman 1997, 1999; Marchia 1999, 2000, 2001b), und Girard J. Etzkorn hat eine Arbeitsausgabe des gesamten Buches fertiggestellt Buch. Für Buch II Etzkorns Ausgabe des Vat. lat. Die Version 943 ist in Vorbereitung, und die kritische Ausgabe der Hauptredaktion wurde bereits in drei Bänden von Tiziana Suarez-Nani, William Duba, Etzkorn, Emmanuel Babey und Delphine Carron veröffentlicht (Marchia 2008, 2010, 2013b). Duba vervollständigt eine Ausgabe der Versionen von Buch III (Duba 2003–04; Duba-Schabel 2006–08), und Roberto Lambertini und Schabel haben Buch IV entwirrt (Lambertini 2004, 2006b; Marchia 2006b, 2006c; Katsoura-Papamarkou- Schabel 2006). Während Mariani das Reportatio von Buch I herausgegeben hat, haben Russell Friedman und Christopher Schabel den Grundstein für die Scriptum-Ausgabe gelegt (Friedman 1997, 1999; Marchia 1999, 2000, 2001b), und Girard J. Etzkorn hat eine Arbeitsausgabe des gesamten Buches fertiggestellt Buch. Für Buch II Etzkorns Ausgabe des Vat. lat. Die Version 943 ist in Vorbereitung, und die kritische Ausgabe der Hauptredaktion wurde bereits in drei Bänden von Tiziana Suarez-Nani, William Duba, Etzkorn, Emmanuel Babey und Delphine Carron veröffentlicht (Marchia 2008, 2010, 2013b). Duba vervollständigt eine Ausgabe der Versionen von Buch III (Duba 2003–04; Duba-Schabel 2006–08), und Roberto Lambertini und Schabel haben Buch IV entwirrt (Lambertini 2004, 2006b; Marchia 2006b, 2006c; Katsoura-Papamarkou- Schabel 2006). Während Mariani das Reportatio von Buch I herausgegeben hat, haben Russell Friedman und Christopher Schabel den Grundstein für die Scriptum-Ausgabe gelegt (Friedman 1997, 1999; Marchia 1999, 2000, 2001b), und Girard J. Etzkorn hat eine Arbeitsausgabe des gesamten Buches fertiggestellt Buch. Für Buch II Etzkorns Ausgabe des Vat. lat. Die Version 943 ist in Vorbereitung, und die kritische Ausgabe der Hauptredaktion wurde bereits in drei Bänden von Tiziana Suarez-Nani, William Duba, Etzkorn, Emmanuel Babey und Delphine Carron veröffentlicht (Marchia 2008, 2010, 2013b). Duba vervollständigt eine Ausgabe der Versionen von Buch III (Duba 2003–04; Duba-Schabel 2006–08), und Roberto Lambertini und Schabel haben Buch IV entwirrt (Lambertini 2004, 2006b; Marchia 2006b, 2006c; Katsoura-Papamarkou- Schabel 2006). Russell Friedman und Christopher Schabel haben den Grundstein für die Scriptum-Ausgabe gelegt (Friedman 1997, 1999; Marchia 1999, 2000, 2001b), und Girard J. Etzkorn hat eine Arbeitsausgabe des gesamten Buches fertiggestellt. Für Buch II Etzkorns Ausgabe des Vat. lat. Die Version 943 ist in Vorbereitung, und die kritische Ausgabe der Hauptredaktion wurde bereits in drei Bänden von Tiziana Suarez-Nani, William Duba, Etzkorn, Emmanuel Babey und Delphine Carron veröffentlicht (Marchia 2008, 2010, 2013b). Duba vervollständigt eine Ausgabe der Versionen von Buch III (Duba 2003–04; Duba-Schabel 2006–08), und Roberto Lambertini und Schabel haben Buch IV entwirrt (Lambertini 2004, 2006b; Marchia 2006b, 2006c; Katsoura-Papamarkou- Schabel 2006). Russell Friedman und Christopher Schabel haben den Grundstein für die Scriptum-Ausgabe gelegt (Friedman 1997, 1999; Marchia 1999, 2000, 2001b), und Girard J. Etzkorn hat eine Arbeitsausgabe des gesamten Buches fertiggestellt. Für Buch II Etzkorns Ausgabe des Vat. lat. 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Duba vervollständigt eine Ausgabe der Versionen von Buch III (Duba 2003–04; Duba-Schabel 2006–08), und Roberto Lambertini und Schabel haben Buch IV entwirrt (Lambertini 2004, 2006b; Marchia 2006b, 2006c; Katsoura-Papamarkou- Schabel 2006). Emmanuel Babey und Delphine Carron (Marchia 2008, 2010, 2013b). Duba vervollständigt eine Ausgabe der Versionen von Buch III (Duba 2003–04; Duba-Schabel 2006–08), und Roberto Lambertini und Schabel haben Buch IV entwirrt (Lambertini 2004, 2006b; Marchia 2006b, 2006c; Katsoura-Papamarkou- Schabel 2006).

Nachdem die Ausgabe vieler Werke von Marchia abgeschlossen und der Rest in Bearbeitung ist, sind die Marchia-Studien gereift, seit die erste Version dieses Eintrags Anfang 2001 veröffentlicht wurde. Auf dem SIEPM-Kongress zur mittelalterlichen Philosophie in Porto im Jahr 2002 wurden sechs Artikel über Marchia vorgestellt Eine Sonderausgabe von Vivarium wurde Marchia im Jahr 2006 gewidmet und als Buch veröffentlicht (Friedman-Schabel 2006), eine Monographie über Marchia erschien 2008 (Folger-Fonfara 2008) und ein Band mit überarbeiteten Artikeln von Tiziana Suarez-Nani über Marchia wird in Kürze erscheinen (Suarez-Nani 2015). Die Zeitschrift Picenum Seraphicum, herausgegeben von Roberto Lambertini, ist weiterhin ein Forum für Marchia-Studien. Am eindrucksvollsten ist, dass auf Initiative der Comune di Appignano del Tronto unter der Leitung von Domenico PrioriDas Centro Studi Francesco d'Appignano wurde im Mai 2001 in Marchias Heimatstadt während der ersten internationalen Konferenz über Franz von Marchia gegründet. Mit der Veröffentlichung des Protokolls der sechsten derartigen Konferenz im Jahr 2014 (Priori 2014) sind allein an diesen Orten etwa fünfzig Studien führender Wissenschaftler über Marchia erschienen, und das siebte Treffen ist für 2016 geplant. Somit sind rund hundert neue Studien erschienen Umgang mit verschiedenen Aspekten von Marchias Denken. Viele Fragen zu seinen Werken wurden geklärt, aber es sind neue Meinungsverschiedenheiten aufgetreten, zum Beispiel über die relative Chronologie des Bottichs. lat. 943 Version von Marchias Satzkommentar, der Charakter der Hauptversionen von Buch IV, die jeweilige Datierung und Art des Scriptum und Reportatio zu Buch I,und die Echtheit der ihm zugeschriebenen Predigten (Friedman-Schabel 2001; Mariani 2002; Friedman 2004; Schabel 2004; Lambertini 2004; Lambertini 2006b; Alliney 2006a; Katsoura-Papamarkou-Schabel 2006–08; Lambertini 2009a; Duba 2014b). Es gibt auch eine bedeutende Debatte über Marchias Gedanken, wie weiter unten im Abschnitt über Naturphilosophie zu sehen sein wird.

Viele Arbeiten der letzten Jahre haben sich auf Marchias Ideen in der Metaphysik konzentriert, sowohl in seinen Kommentaren zum aristotelischen Werk als auch in den verschiedenen Versionen seines Satzkommentars. Insbesondere wurde Marchia für die Theorie der "Supertranszendentalen" und für seine explizite Unterscheidung zwischen spezieller und allgemeiner Metaphysik ausgezeichnet, die eine frühneuzeitliche Entwicklung vorwegnimmt. Es gibt Hinweise darauf, dass Marchias Innovationen in der Metaphysik das 15. Jahrhundert beeinflusst haben, aber es sind weitere Untersuchungen erforderlich (siehe insbesondere Folger-Fonfara 2008; Amerini 2008b; Aertsen 2012; Duba 2014a). In Erwartung der Reaktion der wissenschaftlichen Gemeinschaft auf diese und andere neue Studien und der weiteren Kontextualisierung von Marchias IdeenDie vorliegende Ausgabe dieses Beitrags wird sich auf das konzentrieren, was in Marchias Gedanken bereits als unverwechselbar und einflussreich bekannt ist.

2. Philosophische Theologie

Marchias wichtigste und beliebteste Schrift, die größer ist als alle seine anderen Werke zusammen, ist der Satzkommentar. Obwohl dieses Genre des schulischen Schreibens viel Material enthält, das wir als reine Wissenschaft bezeichnen würden, insbesondere in Marchias Fall (siehe Naturphilosophie unten), ist es in erster Linie ein Vehikel für die philosophische Theologie. Hier muss eingangs betont werden, dass Franz von Marchia kein treuer Schotte war, entgegen einer allgemeinen Meinung, die auf falschen Vorstellungen vom Anfang des 20. Jahrhunderts beruhte. Neueste Forschungen haben gezeigt, dass Marchia die Lehren von John Duns Scotus im Allgemeinen ablehnte oder stark modifizierte, anstatt sie zu befolgen, selbst in spezifischen Kontexten wie der trinitarischen Theologie, in denen er als loyaler Schotte bezeichnet wurde (Friedman 1999). Beispielsweise,Marchia fühlte sich unwohl mit Scotus 'Betonung und Verwendung einer starken Unterscheidung zwischen dem göttlichen Intellekt und Willen, und dies veranlasste Marchia, sich Scotus in Fragen wie der Prozession des Heiligen Geistes und dem Mechanismus des göttlichen Vorwissens zu widersetzen. In der Tat scheint Marchia vielleicht weniger ein Schotte zu sein als einer der anderen kontinentalen Franziskaner, die zwischen Peter Auriol und dem Schwarzen Tod aktiv waren. Trotzdem bildet Scotus einen großen Hintergrund für Marchias Theologie. Der andere Denker, gegen dessen Theorien Marchia oft seine eigene Doktrin entwickelte, war Auriol, dessen Satzkommentar Marchia in einer Reportatio-Version bekannt zu sein scheint. Es scheint, dass Marchia vielleicht weniger schottisch war als alle anderen kontinentalen Franziskaner, die zwischen Peter Auriol und dem Schwarzen Tod aktiv waren. Trotzdem bildet Scotus einen großen Hintergrund für Marchias Theologie. Der andere Denker, gegen dessen Theorien Marchia oft seine eigene Doktrin entwickelte, war Auriol, dessen Satzkommentar Marchia in einer Reportatio-Version bekannt zu sein scheint. Es scheint, dass Marchia vielleicht weniger schottisch war als alle anderen kontinentalen Franziskaner, die zwischen Peter Auriol und dem Schwarzen Tod aktiv waren. Trotzdem bildet Scotus einen großen Hintergrund für Marchias Theologie. Der andere Denker, gegen dessen Theorien Marchia oft seine eigene Doktrin entwickelte, war Auriol, dessen Satzkommentar Marchia in einer Reportatio-Version bekannt zu sein scheint.

Die abgeschlossene kritische Ausgabe von nur einer Redaktion von Marchias Satzkommentar wird etwa ein Dutzend Bände umfassen. Es ist ungefähr so groß wie sein Zeitgenosse und Mitbrüder Landulph Caracciolo. Während Caracciolos Kommentar häufig eine unzusammenhängende, punktuelle Widerlegung von Peter Auriol und die Verteidigung von Scotus in vielen Fragen ist, war Marchia bei der Auswahl seiner Themen selektiver, unabhängiger bei der Abgabe seiner Entschlossenheit und im Allgemeinen beredter. Zum Beispiel stellt Marchia nur eine kurze Frage zur Unbefleckten Empfängnis, einem bevorzugten franziskanischen Thema (Buch III, Q. 8; Duba 2004), und zeigt sich als Unterstützer der makellosen Position, aber er stellt eine große Anzahl von Fragen in den Büchern I, II und IV über die Beziehung zwischen dem Willen und dem Intellekt.

Obwohl Auriols kontroverse Ansichten zur Erkenntnistheorie und zum göttlichen Vorwissen das Feuer von Caracciolo und den meisten anderen Pariser Theologen bis zu Gregors von Riminis Zeiten, selbst von Franziskanern in Oxford, auf sich gezogen hatten, widmete Marchia dem Vorwissen viel Energie, ignorierte jedoch fast die große Debatte über intuitive und abstrakte Erkenntnis. Abgesehen von einer isolierten Erwähnung der „intuitiven Erkenntnis“in Scriptum I, d. 3, q. 4 und der „intuitiven Vision“in der allerletzten Frage in Buch IV erörtert Marchia das Problem lediglich bei zwei kurzen Gelegenheiten: erstens in Buch II, q. 25 (Marchia 1997, S. 322), während Engelswissen behandelt wird, und zweitens in Buch III, q. 13, im Kontext der seligen Vision des Wortes (Duba 2003–04). Im letzteren Fall, der umfangreicheren Passage, gibt er eine etwas schottische Definition:„Intuitive und abstrakte Wahrnehmung werden nicht danach unterschieden, ob eine Art vorhanden ist oder nicht, sondern nur nach der Disposition des Objekts, denn wenn das Objekt vorhanden ist, repräsentiert die Art es intuitiv. Wenn es nicht vorhanden ist, wird es abstrakt dargestellt. “Daher ist „dieselbe Art, die in Gegenwart des Objekts intuitiv ist, in Abwesenheit des Objekts abstrakt.“Marchia fügt in Übereinstimmung mit Auriol hinzu, dass Gott „den Akt des Sehens ohne das Objekt verursachen kann“und dass eine Spezies eines geschaffenen Objekts ein gegenwärtiges oder abwesendes Objekt „gleichgültig darstellt“. Obwohl dies einige erkenntnistheoretische Fragen aufwerfen könnte, wendet sich Marchia der Vision der Essenz zu und lässt die menschliche Erkenntnis beiseite.denn wenn das Objekt vorhanden ist, repräsentiert die Spezies es intuitiv; Wenn es nicht vorhanden ist, wird es abstrakt dargestellt. “Daher ist „dieselbe Art, die in Gegenwart des Objekts intuitiv ist, in Abwesenheit des Objekts abstrakt.“Marchia fügt in Übereinstimmung mit Auriol hinzu, dass Gott „den Akt des Sehens ohne das Objekt verursachen kann“und dass eine Spezies eines geschaffenen Objekts ein gegenwärtiges oder abwesendes Objekt „gleichgültig darstellt“. Obwohl dies einige erkenntnistheoretische Fragen aufwerfen könnte, wendet sich Marchia der Vision der Essenz zu und lässt die menschliche Erkenntnis beiseite.denn wenn das Objekt vorhanden ist, repräsentiert die Spezies es intuitiv; Wenn es nicht vorhanden ist, wird es abstrakt dargestellt. “Daher ist „dieselbe Art, die in Gegenwart des Objekts intuitiv ist, in Abwesenheit des Objekts abstrakt.“Marchia fügt in Übereinstimmung mit Auriol hinzu, dass Gott „den Akt des Sehens ohne das Objekt verursachen kann“und dass eine Spezies eines geschaffenen Objekts ein gegenwärtiges oder abwesendes Objekt „gleichgültig darstellt“. Obwohl dies einige erkenntnistheoretische Fragen aufwerfen könnte, wendet sich Marchia der Vision der Essenz zu und lässt die menschliche Erkenntnis beiseite. Marchia fügt in Übereinstimmung mit Auriol hinzu, dass Gott „den Akt des Sehens ohne das Objekt verursachen kann“und dass eine Spezies eines geschaffenen Objekts ein gegenwärtiges oder abwesendes Objekt „gleichgültig darstellt“. Obwohl dies einige erkenntnistheoretische Fragen aufwerfen könnte, wendet sich Marchia der Vision der Essenz zu und lässt die menschliche Erkenntnis beiseite. Marchia fügt in Übereinstimmung mit Auriol hinzu, dass Gott „den Akt des Sehens ohne das Objekt verursachen kann“und dass eine Spezies eines geschaffenen Objekts ein gegenwärtiges oder abwesendes Objekt „gleichgültig darstellt“. Obwohl dies einige erkenntnistheoretische Fragen aufwerfen könnte, wendet sich Marchia der Vision der Essenz zu und lässt die menschliche Erkenntnis beiseite.

Im Gegensatz dazu hob Marchia das göttliche Vorwissen für eine Sonderbehandlung hervor, widmete dem Thema drei ganze Unterscheidungen (Scriptum I, dd. 35, 36 und 38) und konzentrierte den größten Teil seiner Diskussion auf die Versöhnung des Vorwissens mit dem freien Willen des Menschen (Marchia 1999) 2000; Schabel 2000). Hier war Marchia in gewisser Weise gegen fast alle anderen, die zu diesem Thema geschrieben hatten, aber hauptsächlich gegen Auriol, der behauptet hatte, dass jede Entscheidung vor dem Eintreten eines zufälligen Ereignisses die Kontingenz zerstörte, einschließlich der Wahrheit oder Falschheit des zukünftigen Kontingents Vorschläge. Marchias Verteidigung der Anwendung des Bivalenzprinzips auf Aussagen über die mögliche Zukunft war das Vorbild für Gregor von Rimini. Aber nachdem gezeigt wurde, dass solche Aussagen entweder bestimmt wahr oder falsch sind,Marchia fuhr fort, eine Art vorheriger Entschlossenheit zu artikulieren, die Vorwissen rettete und gleichzeitig die Kontingenz bewahrte. Laut Marchia müssen die Ursachen zukünftiger Eventualereignisse vor ihrem tatsächlichen Auftreten tatsächlich bestimmt werden. sonst würde nichts passieren:

Und ich frage nach dieser Bestimmung in der Ursache, war es in der Ursache vor dem Einsetzen der Wirkung [in die Realität] oder nicht? Wenn ja, dann habe ich meinen Standpunkt. Wenn nicht, frage ich, wie wird die Wirkung in ihrer Ursache bestimmt, bevor sie notwendigerweise oder bedingt ins Leben gerufen wird? Wenn nötig, dann kommt es nach dieser Meinung zwangsläufig zustande. Wenn bedingt und ein Kontingent in seiner Ursache nicht zu einer Seite bestimmt wird, wird diese Bestimmung nur durch eine vorherige bedingte Bestimmung bestimmt. Und ich würde dies nach wie vor verlangen, wird es unendlich weitergehen oder ist es notwendig, vor der Wirkung bei einer zufälligen Bestimmung der Ursache anzuhalten? (gest. 35: Marchia 1999, S. 75)

Marchia war sich jedoch bewusst, dass Auriol behauptet hatte, eine solche vorherige Bestimmung sei für die Kontingenz fatal, weshalb Marchia zwischen verschiedenen Unbestimmtheiten und Bestimmungen unterscheidet und möglicherweise auf isolierte Bemerkungen von Scotus eingeht. Es gibt (1) eine Unbestimmtheit "über das Mögliche" (de possibili) in Bezug auf die Fähigkeit zu handeln und nicht handeln zu können. Mit dieser Unbestimmtheit sind wir nicht de possibili vor einem Ereignis bestimmt, also sind wir frei und handeln bedingt und nicht unbedingt. Es gibt auch (2) eine hintere Unbestimmtheit "über das Erben" (de inesse) in Bezug auf das, was in der Realität der Fall sein wird. Diese Unbestimmtheit gegenüber dem, was in der Realität sein wird, wäre jedoch ein Hindernis für das Vorwissen und für uns für das Handeln. Daher muss es durch (3) eine Bestimmung der möglichen Ursache für das Handeln ersetzt werden, damit die Zukunft bekannt ist und wir handeln können. Die (4) Bestimmung de Possibili, handeln zu können oder nicht handeln zu können, fehlt aus freien Gründen, bis das Ereignis eintritt. Zu diesem Zeitpunkt werden unsere Freiheit und Macht in Bezug auf dieses Ereignis beseitigt.

Ein offensichtlicher Einwand ist, dass für Marchia die Wirkung in der Ursache vor der Wirkung der Ursache bestimmt wird und daher die Bestimmung in der nachfolgenden Wirkung der Ursache "vorausgesetzt" wird. Da dies "vorausgesetzt" wird, liegt diese Bestimmung nicht in der Macht der Ursache und ist daher nicht bedingt. Marchia antwortet mit einer weiteren Unterscheidung:

"Maßnahmen" können auf drei Arten ergriffen werden: Entweder kann sie tatsächlich ergriffen werden, nämlich wenn ein Agent tatsächlich handelt; oder es kann virtuell genommen werden, wenn ein Agent handeln kann, obwohl er nicht handelt; oder es kann auf mittlere Weise genommen werden, nicht rein tatsächlich oder rein virtuell, sondern auf mittlere Weise als "dispositionell" oder "passend", nämlich wenn ein Agent nicht handelt, sondern entschlossen ist zu handeln, obwohl er es in Wirklichkeit nicht ist Schauspiel - und er kann nicht nur handeln, sondern ist entschlossen, später zu handeln. In ähnlicher Weise gibt es eine dreifache "Bestimmung" des Agenten: eine tatsächliche, durch die ein Agent tatsächlich einen Teil eines Widerspruchs tatsächlich in die Tat umsetzt; eine zweite ist eine mögliche Bestimmung, durch die ein Agent einen Teil eines Widerspruchs geteilt oder geteilt bestimmen kann; das andere ist sozusagen eine "dispositionelle" oder "treffende" Bestimmung,durch die ein Agent in Bezug auf die Zukunft entschlossen ist, einen Teil eines Widerspruchs [in Kraft zu setzen]. Jede Bestimmung setzt die entsprechende Aktion voraus, da eine tatsächliche Bestimmung der tatsächlichen Aktion folgt; Die dispositionelle Bestimmung folgt der Aktion dispositionell, obwohl sie der tatsächlichen Aktion vorausgeht. Die potenzielle Bestimmung folgt der potenziellen Aktion, obwohl sie dieser tatsächlichen und dispositionellen Aktion vorausgeht. (gest. 35: Marchia 1999, S. 89–90)Die potenzielle Bestimmung folgt der potenziellen Aktion, obwohl sie dieser tatsächlichen und dispositionellen Aktion vorausgeht. (gest. 35: Marchia 1999, S. 89–90)Die potenzielle Bestimmung folgt der potenziellen Aktion, obwohl sie dieser tatsächlichen und dispositionellen Aktion vorausgeht. (gest. 35: Marchia 1999, S. 89–90)

Wenn also ein Agent entschlossen ist, in Zukunft etwas zu tun, ist diese Bestimmung wie eine Disposition und weder tatsächlich, weil das Ereignis noch nicht eingetreten ist, noch potenziell, weil die Möglichkeit, etwas anderes zu tun, nicht beseitigt wird. Eine solche Bestimmung liegt nicht "tatsächlich" in der Macht des Agenten, räumt Marchia ein, sondern in seiner Macht "dispositionell", denn obwohl der Agent nicht handeln kann, bevor er handelt, kann er bereit sein, so zu handeln, dass er tatsächlich handelt.

Das vorstehende Beispiel ist in vielerlei Hinsicht repräsentativ für Marchias Gedanken. Er zieht häufig kluge und originelle Unterscheidungen, und die Abteilung De Possibili / De Inesse wird in anderen Kontexten wie der Prädestination eingesetzt (Buch I, gest. 40: Marchia 2001b; siehe auch Duba 2012). Er macht ähnliche innovative Unterscheidungen, wenn er die verschiedenen Arten menschlichen und göttlichen Willens diskutiert, bei denen seine freiwilligen Meinungen sehr interessant sind (Reportatio I, gest. 45–48: siehe die unten zitierte kritische Ausgabe; Alliney 2006b; Robiglio 2006). Obwohl man über die Kohärenz der Argumente von Marchia streiten könnte, fand Marchia im Fall der Unterscheidung zwischen Possibili und De Inesse eine positive Antwort unter den folgenden, die das Gerät übernahmen: seine franziskanischen Nachfolger in Paris im nächsten Jahrzehnt Aufredo Gonteri Brito, William Rubio und Wilhelm von Brienne;die Augustiner-Einsiedler Michael von Massa und Gregor von Rimini; der Kunstmeister Johannes der Kanoniker; und im späten fünfzehnten Jahrhundert Fernando von Cordoba und Francesco della Rovere, der Papst Sixtus IV. werden sollte. So konnte und hat man in der philosophischen Theologie oft nach Marchia gesucht, um eine Alternative zu Scotus und eine innovative Antwort auf Auriol zu finden.

3. Naturphilosophie

Seit der Zeit von Pierre Duhem im frühen zwanzigsten Jahrhundert ist Franz von Marchia den Historikern als Wissenschaftler bekannt. Tatsächlich hatte Marchia zu seinen Lebzeiten einen solchen Ruf erlangt. In dem Fragekommentar zur Physik von Francis Marbres (alias John the Canon; Schabel 2014) paraphrasiert er beispielsweise Marchia über zukünftige Kontingente, und Marbres 'Kommentar enthält zahlreiche Verweise auf Marchias eigene Kommentare zu den Sätzen und die Metaphysik (Friedman-Schabel 2006, 8–10). Wenn man sich die Titel von Marchias Fragen ansieht, findet man eine Fülle wissenschaftlicher Themen, die sich auf Dinge wie das Unendliche und die Psychologie des Willens beziehen (Friedman-Schabel, 2001). Im Allgemeinen zeigt Marchia ein großes Interesse am Kausalprozess. Eine Sache, die seine Popularität unter Historikern der mittelalterlichen Wissenschaft und vielleicht sein eigenes Interesse an wissenschaftlichen Angelegenheiten erklärt, ist seine klare und scharfe Unterscheidung zwischen der natürlichen Kausalität, die notwendigerweise funktioniert, und der zufälligen Kausalität des menschlichen und göttlichen freien Willens. In einer einflussreichen Passage mit Echos von Siger von Brabant, auf die Anneliese Maier zum ersten Mal aufmerksam machte (Scriptum I, gest. 36: Maier 1949; Marchia 2000), erklärt Marchia, dass es auf der Welt zwei Arten von Kontingenz gibt: erstens Es gibt Kontingenz an sich, Simpliciter, Positiva und Intrinseca. Dies ist die Möglichkeit, durch die etwas noch auftreten kann oder nicht, selbst wenn alle erforderlichen zufälligen natürlichen Ursachen angegeben wurden. Es gibt nur eine Quelle für solche Eventualitäten: den freien Willen. Zweitens gibt es Kontingenz pro Unfall,secundum quid, privativa und extrinseca. Dies ist die Kontingenz der natürlichen Verursachung. Ein natürlicher Effekt tritt aufgrund vieler zufälliger Ursachen auf. Einige dieser Ursachen können durch andere natürliche, zufällige Ursachen behindert werden, und so kann in Bezug auf eine kleine, begrenzte Anzahl von Ursachen eine natürliche Wirkung als „bedingt“angesehen werden. Dies bedeutet jedoch nicht, dass die natürliche Wirkung in erster Linie ohne Einschränkung wirklich und wahrhaftig bedingt ist, denn wenn wir alle Ursachen der natürlichen Wirkung berücksichtigen, wird die Wirkung notwendigerweise folgen oder nicht folgen, je nachdem. Das heißt, unter der Annahme, dass Gottes zufällige Schöpfung an erster Stelle steht und sein „allgemeiner Einfluss“, der die Kette der Verursachung am Leben erhält, funktioniert die natürliche Verursachung notwendigerweise, und so mit allen Ursachen einer Wirkung zusammengenommen,Was in der Natur passiert, ist notwendig. Von entscheidender Bedeutung für die Wissenschaft ist Marchias weitere Behauptung, dass diese "zufälligen" Effekte sogar von einem geschaffenen Intellekt erkannt werden können. Dies liegt daran, dass die Anzahl der natürlichen Ursachen nicht unendlich ist. So kann ein endlicher, geschaffener Intellekt die natürliche Zukunft mit Sicherheit kennen. Das einzige Problem, sagt Marchia, ist, dass wir Menschen ein kurzes Leben und einen Intellekt haben, der an den Körper gebunden ist.

Interessanterweise betrifft eine der Debatten, die kürzlich im Zusammenhang mit Marchias wissenschaftlichen Ideen geführt wurden, sein Konzept der natürlichen Verursachung und Vorhersehbarkeit. In einer ähnlichen Analyse wie oben bemerkte ein Wissenschaftler: „Marchia legt im Wesentlichen zumindest vor Heisenberg eine der Grundlagen der modernen Wissenschaft fest: Vorhersagbarkeit ist in natürlichen Systemen theoretisch erreichbar, weil natürliche Ursachen endlich sind und notwendigerweise wirken.“(Marchia 2000, 22; Schabel 2000, 196–7). Ein zweiter Gelehrter antwortete, dass Marchia kein natürlicher Determinist sei, dass für ihn „im Allgemeinen nur die Gewohnheit erreicht werden kann, die Entwicklung von Kausalketten vorauszusehen,… physische Ereignisse eintreten, weil Ursachen und Wirkungen Dispositionen oder Eignungen haben, die wahrscheinlicher machen einige Ketten als andere. Nach dieser AntwortMarchia entsprach eher dem „Heisenbergschen Prinzip der Unbestimmtheit“als der postgaliläischen Physik (Zanin 2006a). Es scheint jedoch klar zu sein, dass Marchias Analyse von Dispositionen und Eignungen in diesem Zusammenhang sich ausschließlich auf das Problem konzentriert, Ursachen zu kennen, die vollständig von sich selbst abhängig sind, dh den freien Willen des Menschen, wie oben im Abschnitt über Philosophische Theologie dargelegt. Zu Marchias Zeiten beschäftigten sich die Behandlungen des göttlichen Vorwissens über zukünftige Kontingente, in denen Marchias Diskussion stattfindet, fast ausschließlich mit der Versöhnung des menschlichen freien Willens und der göttlichen Allwissenheit. So erklärt Marchia, dass die scheinbar zufälligen Auswirkungen der natürlichen Welt hier nicht das Problem sind, da sie überhaupt nicht wirklich zufällig, sondern notwendig sind. Angesichts des allgemeinen Einflusses Gottes und des Verständnisses aller natürlichen Ursachen zusammengenommen. Außerhalb des menschlichen und göttlichen freien Willens gibt es keine Quellen der Kontingenz. In der Tat ist der einzige Grund, warum die natürliche Welt überhaupt als kontingent bezeichnet werden kann, dass Gott frei und kontingent in der Welt als Schöpfer und Erhalter handelt, nicht weil es eine echte Kontingenz in der natürlichen Verursachung gibt:

Alles per Unfall wird auf etwas an sich zurückgebracht; aber die Kontingenz pro Unfall natürlicher Ursachen kann nicht auf ihre per se notwendige Kausalität zurückgeführt werden, weil die Kausalität der Kontingenz nicht allein aus der notwendigen Kausalität folgt, da eine zufällige Wirkung nicht allein aus den notwendigen Ursachen folgt; Daher wird diese Kontingenz pro Unfall auf eine per se Kontingenz zurückgeführt. Aber nicht zur per se Kontingenz des menschlichen Willens, da er nicht vom menschlichen Willen abhängig ist; daher wird es auf die per se Kontingenz einer gesonderten Ursache zurückgeführt. Daher handelt die erste Ursache bedingt, denn wenn sie nicht bedingt handelt, würde nichts in Dingen zufällig zustande kommen, aber alle Dinge würden notwendigerweise zustande kommen. (d 36, a. 1: Marchia 2000, 34)

Wäre Marchia heute noch am Leben, könnte er sehr wohl großes Vertrauen in die Fähigkeit von Wissenschaftlern und ihren Computern haben, Naturphänomene vorherzusagen, da er sehen würde, dass in gewissem Maße die „Unvollkommenheit unseres Intellekts“und die „Kürze des Lebens“vorhanden sind wurde neutralisiert:

Daher behaupte ich anders, dass es, wie gesagt, zwei Arten von möglichen Auswirkungen gibt: eine natürliche, eine freiwillige. Und demnach stelle ich zwei Schlussfolgerungen. Die erste Schlussfolgerung ist, dass eine zufällige natürliche Wirkung angesichts des allgemeinen Einflusses der Ersten Ursache von einem geschaffenen Intellekt, wenn auch nicht von einem menschlichen Intellekt, durch seine zufälligen Ursachen bestimmt erkannt werden kann. Lassen Sie mich erklären: Jeder Effekt, der von einer endlichen Anzahl von Ursachen abhängt, die ihn notwendigerweise hervorrufen, kann durch einen endlichen Intellekt durch seine Ursachen bestimmt erkannt werden. (Dies ist klar, denn da die Ursachen endlich sind, können sie alle von einem endlichen Intellekt verstanden werden, und wenn sie notwendigerweise die Wirkung verursachen, kann die Wirkung auf der Grundlage solcher Ursachen bestimmt geschlossen werden.) Aber jede zufällige natürliche Wirkung hängt von einer endlichen Anzahl von Ursachen ab, die übereinstimmen und notwendigerweise auf eine endliche Anzahl von Wegen verursacht werden, wenn man den allgemeinen Einfluss [Gottes] berücksichtigt. Daher kann jeder zufällige natürliche Effekt, der [Gottes] allgemeinem Einfluss gegeben ist, von einem endlichen Intellekt bestimmt erkannt werden, obwohl seine zufälligen Ursachen… [Denn] obwohl ein zufälliger Effekt im Vergleich zu einer bestimmten Ursache durch eine andere natürliche Ursache im Vergleich zu der verhindert werden kann Die gesamte Ordnung der natürlichen Ursachen, die auf einmal übereinstimmen, kann durch keine natürliche Ursache behindert werden. (d. 36, a. 2: Marchia 2000, 38)kann von einem endlichen Intellekt bestimmt erkannt werden, obwohl seine zufälligen Ursachen … [Denn] obwohl eine zufällige Wirkung im Vergleich zu einer bestimmten Ursache durch eine andere natürliche Ursache behindert werden kann, verglichen mit der gesamten Ordnung natürlicher Ursachen, die auf einmal übereinstimmen, kann die Wirkung nicht sein durch eine natürliche Ursache behindert. (d. 36, a. 2: Marchia 2000, 38)kann von einem endlichen Intellekt bestimmt erkannt werden, obwohl seine zufälligen Ursachen … [Denn] obwohl eine zufällige Wirkung im Vergleich zu einer bestimmten Ursache durch eine andere natürliche Ursache behindert werden kann, verglichen mit der gesamten Ordnung natürlicher Ursachen, die auf einmal übereinstimmen, kann die Wirkung nicht sein durch eine natürliche Ursache behindert. (d. 36, a. 2: Marchia 2000, 38)

Eines ist sicher: Es ist schwer zu widerstehen, die wissenschaftlichen Ideen eines mittelalterlichen Gelehrten mit denen späterer Denker zu vergleichen, selbst wenn man vehement dagegen ist. Eine weitere Debatte, die über Marchias wissenschaftliche Theorien geführt hat, veranschaulicht dies weiter. Eine der wichtigsten Neuerungen des reifen Galileo war die Behauptung, dass der himmlische und der terrestrische Bereich aus derselben Grundmaterie bestehen und daher denselben grundlegenden Naturgesetzen folgen. In dem Buch, das die Renaissance oder vielmehr die Geburt der Marchia-Studien einleitete, erklärte Notker Schneider, dass Franz von Marchia in seinem Kommentar zu Buch II der Sätze, qq. 29–32 (Schneider 1991). Auf der Grundlage von Texten, die er selbst herausgegeben hatte, behauptete Schneider, dass im Gegensatz zur zeitgenössischen aristotelischen TheorieMarchia argumentiert, dass der Himmel nicht aus Materie besteht, die sich so sehr von der terrestrischen Materie unterscheidet, dass sie das supralunare Reich radikal vom sublunaren unterscheidet. Im Gegenteil, die grundlegende Materie ist überall dieselbe, und genau wie Marchia die natürliche Welt als vorhersehbar ansieht, glaubt er auch, dass diese Muster universell anwendbar sind. Diese beiden Grundsätze haben wichtige Auswirkungen auf die Praxis der Naturphilosophie (Schneider 1991). Diese beiden Grundsätze haben wichtige Auswirkungen auf die Praxis der Naturphilosophie (Schneider 1991). Diese beiden Grundsätze haben wichtige Auswirkungen auf die Praxis der Naturphilosophie (Schneider 1991).

In jüngster Zeit wurde jedoch überzeugend argumentiert, dass die zugegebenermaßen komplizierten Texte von Marchia auf eine andere, weniger radikale Weise gelesen werden könnten. Marchia mag sagen, dass auf der grundlegendsten Ebene die Materie im himmlischen und im terrestrischen Bereich dieselbe ist, da sie „dieselbe Primärmaterie und damit dieselbe bloße Potentialität“teilen, aber praktisch hat er so starke Unterscheidungen getroffen, dass seit ihrer Die natürlichen Potenzen sind unterschiedlich, die für sie geltenden Gesetze sind unterschiedlich (Thakkar 2006). Als Antwort auf diese Neuinterpretation könnte man darauf hinweisen, dass wir selbst in der postgaliläischen Welt immer noch denken, dass die himmlischen und terrestrischen Bereiche wirklich unterschiedlich sind, genauso wie Wasser und Luft radikal unterschiedliche Bereiche auf der Erde sind. Die Suche nach dem leuchtenden Äther ging bis vor relativ kurzer Zeit weiter.und es ist immer noch normal, dass sich Objekte im Weltraum anders verhalten als in unserer Atmosphäre. Alle sind sich einig, dass die Frage für die zukünftige Forschung ist, ob und inwieweit Marchia weiter gegangen ist als seine Vorgänger und Zeitgenossen.

Angesichts dieser faszinierenden Debatten ist es kein Wunder, dass Marchias physikalische Theorien die Aufmerksamkeit mittelalterlicher und moderner Gelehrter gleichermaßen auf sich zogen. Die erste wichtige Studie zu Marchias Gedanken war Anneliese Maiers Teilausgabe und Analyse von Buch IV, q. 1, von Marchias Satzkommentar (Maier 1940; kritische Ausgabe Marchia 2006b; Version aus Vat. Lat. 943 in Marchia 2006c). Dort stellt Marchia seinen berühmten Vorläufer für John Buridans Impulstheorie der Projektilbewegung vor. Aristoteles hatte keine zufriedenstellende Erklärung dafür geliefert, warum, wenn wir zum Beispiel einen Ball werfen, der Ball auch nach dem Loslassen weiterläuft. Marchias Erklärung war, dass wir eine Kraft im Ball zurücklassen - eine Virtus derelicta - die den Ball in Bewegung hält. Die Tatsache, dass diese Kraft eher vorübergehend als dauerhaft war, bedeutete, dass sie nicht mit der Trägheitstheorie der klassischen Mechanik verwandt war, sondern, wie Marchia ausdrücklich feststellte, eine einfache Theorie war und die Phänomene in der temporären Projektilbewegung erklärte.

Im Rahmen des jüngsten „Aufschwungs“in Marchia-Studien wurde auch seine Theorie des Virtus derelicta überdacht (Zanin 2006b; Marchia 2006b, 2006c). Es ist klar, dass die Grundidee einer zurückgelassenen Kraft seit mehreren Jahrzehnten im Umlauf war, so dass Marchia die Theorie nicht ex nihilo entwickelte. Trotzdem scheint Marchia viel mehr Zeit und Energie für die Projektilbewegung aufgewendet zu haben als seine Vorgänger. Aristoteles selbst ging nicht ausführlich und ausführlich vor, was wahrscheinlich erklärt, warum seine Theorie so fehlerhaft war. Es scheint also, dass das wissenschaftliche Problem nur unter Naturphilosophen mit Franz von Marchia zu einem bedeutenden Thema wurde. Trotz seiner offensichtlichen Verbesserung gegenüber Aristoteles wurde Marchias Theorie vor den 1330er Jahren von seinem franziskanischen Nachfolger in Paris, Franz von Meyronnes, und von Meyronnes 'Anhänger Himbert von Garda abgelehnt.ein weiterer Franziskaner, obwohl er von Francis Marbres (alias Johannes der Kanoniker) und dem Franziskaner Nikolaus von Bonet günstiger behandelt wurde. Aber keiner von ihnen hat es ausführlich analysiert. Bereits Mitte der 1320er Jahre nahm Gerard Odonis dies jedoch von ganzem Herzen und im Detail an. Obwohl sich die berühmten Theorien, die John Buridan und Nicole Oresme in den folgenden Jahrzehnten in langwierigen Diskussionen aufgestellt haben, in gewisser Weise von denen von Marchia unterscheiden, sind die Ähnlichkeiten zwischen den Theorien und der bloßen Tatsache, dass Buridan und Oresme das Thema Projektilbewegung so ernst nahmen, sicher auf die Auswirkungen von Marchia hinweisen. Auf diese Weise hatte Marchia höchstwahrscheinlich einen Einfluss auf die Entwicklung der Trägheitstheorie. Aber keiner von ihnen hat es ausführlich analysiert. Bereits Mitte der 1320er Jahre nahm Gerard Odonis dies jedoch von ganzem Herzen und im Detail an. Obwohl sich die berühmten Theorien, die John Buridan und Nicole Oresme in den folgenden Jahrzehnten in langwierigen Diskussionen aufgestellt haben, in gewisser Weise von denen von Marchia unterscheiden, sind die Ähnlichkeiten zwischen den Theorien und der bloßen Tatsache, dass Buridan und Oresme das Thema Projektilbewegung so ernst nahmen, sicher auf die Auswirkungen von Marchia hinweisen. Auf diese Weise hatte Marchia höchstwahrscheinlich einen Einfluss auf die Entwicklung der Trägheitstheorie. Aber keiner von ihnen hat es ausführlich analysiert. Bereits Mitte der 1320er Jahre nahm Gerard Odonis dies jedoch von ganzem Herzen und im Detail an. Obwohl sich die berühmten Theorien, die John Buridan und Nicole Oresme in den folgenden Jahrzehnten in langwierigen Diskussionen aufgestellt haben, in gewisser Weise von denen von Marchia unterscheiden, sind die Ähnlichkeiten zwischen den Theorien und der bloßen Tatsache, dass Buridan und Oresme das Thema Projektilbewegung so ernst nahmen, sicher auf die Auswirkungen von Marchia hinweisen. Auf diese Weise hatte Marchia höchstwahrscheinlich einen Einfluss auf die Entwicklung der Trägheitstheorie. Die Ähnlichkeiten zwischen den Theorien und die bloße Tatsache, dass Buridan und Oresme das Thema Projektilbewegung so ernst nahmen, deuten mit Sicherheit auf Marchias Einfluss hin. Auf diese Weise hatte Marchia höchstwahrscheinlich einen Einfluss auf die Entwicklung der Trägheitstheorie. Die Ähnlichkeiten zwischen den Theorien und die bloße Tatsache, dass Buridan und Oresme das Thema Projektilbewegung so ernst nahmen, deuten sicher auf Marchias Einfluss hin. Auf diese Weise hatte Marchia höchstwahrscheinlich einen Einfluss auf die Entwicklung der Trägheitstheorie.

Marchia hatte jedoch weder die Trägheitstheorie noch Buridans Impulstheorie oder Oresmes Modifikationen an Buridans Theorie entwickelt. Ein Grund dafür ist, dass Marchia seine Idee im Rahmen einer Diskussion über die Sakramente präsentierte. Dies ist für Marchia nicht ungewöhnlich: Bei der Entwicklung seiner Doktrin über die Natur von Unfällen begann der franziskanische Theologe beispielsweise mit dem Wunder der Eucharistie und modifizierte die aristotelische Metaphysik entsprechend (Amerini 2006). Für Marchia war die Projektilbewegung nur einer von vielen Fällen, in denen eine Kraft zurückgelassen wurde. Im Wesentlichen wollte Marchia eine einheitliche Theorie des virtus derelicta, die neben der Kraft der Sakramente und der Projektilbewegung eine Reihe von Phänomenen erklärt, darunter Sprechen, Sehen, Himmelsbewegung und das Gespräch der Heiligen im Himmel. Da einige dieser Phänomene vorübergehend und nicht dauerhaft waren und sich ohne äußeren Widerstand erschöpften, wandte Marchia dies auf die allgemeine Theorie an: virtus derelicta ist eine sich selbst verbrauchende und daher vorübergehende Kraft. Dementsprechend glaubte Marchia, dass die Himmelsbewegung wahrscheinlich nicht auf der Grundlage einer anfänglichen Virtus derelicta, die möglicherweise von Gott zurückgelassen wurde, fortwährend war, obwohl er behauptete, dass es zumindest möglich sei, dass die Virtus derelicta im Himmel ohne Widerstand unbestechlich sein könnte. Es zu einer permanenten Kraft zu machen, ist der Schritt, den Buridan unternehmen würde. Aber Buridan befasste sich nicht mit all diesen anderen Phänomenen. Nach allem, was wir wissen, hätte Marchia Buridans Vorstellung gebilligt. So wie es aussieht, ist Marchias Theorie, insbesondere in ihren besonderen Details,„Ist weder eine aristotelische Lösung für das Problem der Projektilbewegung noch eine neue Entwicklung auf dem Weg zur frühneuzeitlichen Wissenschaft; es gehört zu einem neuen (aber später unentwickelten) Bewegungsverständnis “(Zanin 2006b, 81). Wenn wir jedoch bedenken, dass Marchia die erste im Westen zu sein scheint, die so klar, entschlossen und prolixiert mit Aristoteles gebrochen hat, ist es mehr als wahrscheinlich, dass sein virtus derelicta Buridans Inspiration war.

Vielleicht kamen mittelalterliche Gelehrte nicht zur Trägheit, weil sie nicht bereit waren, Bewegungen in einem Vakuum zu akzeptieren und dann ausführlich zu analysieren. Eines von Aristoteles 'Argumenten für die Unmöglichkeit eines Vakuums war der mangelnde Widerstand des Mediums. Wenn die Geschwindigkeit eine Funktion des Kraftverhältnisses zum Widerstand des Mediums wäre, würde es ohne Widerstand sofort zu einer Bewegung kommen, was normalerweise als Unmöglichkeit angesehen wird. In Buch II, q. 16, a. In 5 seiner Satzkommentare muss sich Marchia jedoch fragen, warum sich ein Engel, der kein „Korpusquantum“oder keine Körpermasse ist, nicht sofort bewegen kann, dh ohne zeitliche Dauer von einem Ort zum anderen. Ein Teil der Antwort ist einfach, dass es ein Widerspruch ist, zwei Orte gleichzeitig zu sein. Aber Marchia fügt hinzu, dass es in Engeln einen inneren Widerstand geben muss, der eine sofortige Bewegung unmöglich macht. Der Begriff des inneren Widerstands, der nicht mit dem natürlichen Ort zusammenhängt (obwohl kein Korpusquantum beteiligt ist) und das Konzept des Impulses (Buridan macht den Virtus derelicta dauerhaft) scheinen primitive Versionen der Bestandteile einer Theorie der Trägheitsmasse zu sein. Da Marchias Schriften vor denen seiner bekannteren Nachfolger, der Oxford Calculators und Buridan und Oresme in Paris, liegen und einige seiner Ideen zumindest in gewisser Weise Galileos ähneln, ist Marchias möglicher Einfluss auf spätere Wissenschaftler ein gutes Thema für die zukünftige Forschung. Der Begriff des inneren Widerstands, der nicht mit dem natürlichen Ort zusammenhängt (obwohl kein Korpusquantum beteiligt ist) und das Konzept des Impulses (Buridan macht den Virtus derelicta dauerhaft) scheinen primitive Versionen der Bestandteile einer Theorie der Trägheitsmasse zu sein. Da Marchias Schriften vor denen seiner bekannteren Nachfolger, der Oxford Calculators und Buridan und Oresme in Paris, liegen und einige seiner Ideen zumindest in gewisser Weise Galileos ähneln, ist Marchias möglicher Einfluss auf spätere Wissenschaftler ein gutes Thema für die zukünftige Forschung. Der Begriff des inneren Widerstands, der nicht mit dem natürlichen Ort zusammenhängt (obwohl kein Korpusquantum beteiligt ist) und das Konzept des Impulses (Buridan macht den Virtus derelicta dauerhaft) scheinen primitive Versionen der Bestandteile einer Theorie der Trägheitsmasse zu sein. Da Marchias Schriften vor denen seiner bekannteren Nachfolger, der Oxford Calculators und Buridan und Oresme in Paris, liegen und einige seiner Ideen zumindest in gewisser Weise Galileos ähneln, ist Marchias möglicher Einfluss auf spätere Wissenschaftler ein gutes Thema für die zukünftige Forschung. Die möglichen Auswirkungen von Marchia auf spätere Wissenschaftler sind ein gutes Thema für die zukünftige Forschung. Die möglichen Auswirkungen von Marchia auf spätere Wissenschaftler sind ein gutes Thema für die zukünftige Forschung.

4. Politisches und soziales Denken

Mit dem Fortschritt der kritischen Ausgabe von Marchias Satzkommentar beginnen wir, seine Gedanken in der philosophischen Theologie und Naturphilosophie besser zu würdigen. Die Untersuchung, wo Marchia in der politischen Theorie steht, war aufgrund von Marianis Veröffentlichung der Improbatio vor etwa vierzehn Jahren (Marchia 1993), die wahrscheinlich Anfang 1330 geschrieben wurde, viel einfacher. Während die Art der Beziehung zwischen gesellschaftlichen Faktoren einerseits und Wissenschaft und philosophische Theologie hingegen sind seit langem Gegenstand von Kontroversen. Es ist klar, dass das politische Denken eng mit den Umständen des Denkers verbunden ist. Wie im Fall von Ockham trieben die Umstände Marchia in die Opposition gegen Papst Johannes XXII. Im Gegensatz zu Ockham jedochMarchia hatte sich Anfang der 1320er Jahre in Buch IV seines Satzkommentars mit einigen Fragen der sozialen und politischen Philosophie befasst. In dem angespannten Klima des Kampfes gegen Papst Johannes am Ende des Jahrzehnts, als sich Marchias Schriften auf weltlichere Angelegenheiten konzentrierten, nahm er einige subtile Änderungen vor, um seinen neuen Zielen zu dienen (Lambertini 2006b). Die Gruppe von Gelehrten, die den Ex-Generalminister der Franziskaner Michael von Cesena unterstützte, versammelte sich am Hof von Ludwig von Bayern in München und arbeitete an ihren Anti-Johannes-XXII-Traktaten mit. Es wurde gezeigt, dass Marchias Improbatio Ockhams Opus nonaginta dierum (Miethke 1969; Lambertini 2000, 2003, 2006a, 2006b) und höchstwahrscheinlich die Appellatio magna monacensis der Cesena-Gruppe (Lambertini 2001) beeinflusste. So hatte Marchia wie in der philosophischen Theologie und Naturphilosophie einen historischen Einfluss.

Die Franziskaner behaupteten, dass sie das vollkommenste Leben führten, das menschlich möglich war, nach dem Vorbild Christi und der Apostel, die, wie sie behaupteten, weder als Individuen noch gemeinsam etwas besaßen. Johannes XXII. Leugnete nicht nur, dass Christus und die Apostel keine Besitztümer besaßen, sondern erklärte auch die franziskanische Position für ketzerisch. Der daraus resultierende Streit berührte Themen wie Wucher, Eigentum, Eigentumsveräußerung, natürliche und göttliche Gesetze und Rechte, päpstliche Unfehlbarkeit und letztendlich die Grundlage der Souveränität.

In der Frage nach der Herrschaft oder dem Besitz von Eigentum akzeptierte Marchia die Behauptung des Papstes, dass Adam selbst im Zustand der Natur vor dem Fall die Herrschaft über die Dinge hatte, die er benutzte, aber Marchia bestritt, dass diese Art der Herrschaft überhaupt viel hatte gemeinsam mit der post-lapsarischen Herrschaft: Sie sind alterius generis und unterscheiden sich wie gewalttätig und natürlich, wie korrupt und unbestechlich (Lambertini 2000, VII). Vor dem Fall hatte Adam "Herrschaft über natürliche Freiheit und Vollkommenheit" gemäß dem "primaevalen Naturgesetz"; danach, obwohl Marchia zugab, dass es einen "Rest des Naturrechts" gab, musste er im Grunde genommen durch ein positives Gesetz und die Herrschaft der "servilen Notwendigkeit" und der "Macht des Zwangs" ersetzt werden. Dies liegt daran, dass ein post-lapsarischer Mann, wenn er sich selbst überlassen würde, alles ergreifen würde, was er bekommen könnte.

Marchia beschreibt die Situation im Naturzustand folgendermaßen:

Im Naturzustand waren alle Dinge allen Menschen gemeinsam gewesen, nicht nur in Bezug auf die Herrschaft der Dinge, sondern auch in Bezug auf den Gebrauch, ob de iure oder de facto - in Bezug auf den Gebrauch de iure, weil das Recht, alles zu benutzen, was war für sie geeignet war allen gemeinsam und keinem eigen gewesen. (Marchia 1993, S. 154–5)

Darüber hinaus hatte Adam schon vor der Erschaffung von Eva keine Herrschaft über Dinge, die ihm „angemessen“waren. Daher behauptete Papst Johannes zu Unrecht, dass die eventuelle „Aufteilung der Dinge“in private Besitztümer aus dem göttlichen Gesetz stamme, da sie aus dem menschlichen oder positiven Gesetz stamme, das aufgrund menschlicher Ungerechtigkeit erforderlich sei. Die erste Teilung erfolgte nach menschlichem Recht bereits vor der Sintflut mit Kain und Abel. Natürlich stellte Gott Noah und seinen Söhnen mit der Sintflut die gemeinsame Herrschaft wieder her, aber die Menschen und das Menschenrecht stellten bald die Aufteilung der Güter wieder her. Dies geschah nicht durch göttlichen Willen, denn „als sie begannen, den Turm [von Babel] zu bauen, war es durch menschlichen Rat, nicht durch göttlichen - tatsächlich war Gott nicht erfreut.“Im weiteren Sinne leiten sich die Gesetze der Kaiser und Fürsten vom menschlichen Gesetz ab, das nicht göttlich ist, mit Ausnahme des hebräischen Gesetzes in der Zeit vor Christus.ein besonderer Status, der bei der Kreuzigung verloren ging.

Das Ergebnis ist, dass Privateigentum für Marchia nicht göttlich eingeführt wird: Es ist eine menschliche Einführung. Im Naturzustand hatten die Menschen nach göttlichem Recht eine gemeinsame „Herrschaft“über Güter, aber diese Herrschaft ist überhaupt nicht die Herrschaft des menschlichen Rechts, des Privateigentums. Darüber hinaus folgten Christus und die Apostel dieser gemeinsamen Herrschaft. Es ist daher menschlich möglich, dies zu tun, in der Tat die bestmögliche Art zu leben, und die Franziskaner näherten sich ihm näher als jeder andere.

In der Frage der kirchlichen Macht war Marchia natürlich auch mit Papst Johannes XXII. Nicht einverstanden (Lambertini 2000, IX). Um die Armut Christi und die der Franziskaner durch Erweiterung zu verteidigen, interpretierte Marchia die Bemerkung Christi gegenüber Pilatus, dass „mein Königreich nicht von dieser Welt ist“, nicht nur, dass die Ursprünge seines Königreichs und die Quelle seiner Macht nicht davon stammen Welt, aber auch, dass sein Königreich und seine Macht nicht in Bezug auf die Dinge dieser Welt sind. In der Tat hatte Caesar für Marchia eine legitime Souveränität über diese Welt. Marchia bestritt daher, dass Christus als Mensch irgendeine zeitliche Macht besaß, und lehnte daher die Behauptung von Johannes XXII ab, dass Christus im zeitlichen Sinne Rex und Dominus sei. Die Implikation ist, dass der Papst keine zeitliche Macht über die gesamte Erde erben konnte.obwohl Marchia zugab, dass das zeitliche Schwert den Papst indirekt und mittelbar betreffen könnte.

Angesichts der Tatsache, dass die wenigen historischen Erhebungen zeigen, dass Marchia seine Nachfolger in vielen Bereichen des philosophischen Denkens beeinflusst hat, und dass erst in den letzten 25 Jahren ein wesentlicher Teil seiner Werke in verfügbar war Print können wir erwarten, dass die Flut der Untersuchungen der Ideen dieses interessanten und wichtigen schulischen Denkers anhält.

5. Kritische Textausgaben

Die folgenden Texte sind kritische Ausgaben, in denen alle bekannten Manuskriptzeugen verwendet werden. Die Unterscheidungen 35–48 von Buch I der Sätze betreffen die einheitlichen Themen des göttlichen Wissens, der Macht und des Willens. Marchias Scriptum für Buch I endet vorzeitig bei Unterscheidung 40, und Unterscheidung 39 über göttliche Ideen ist stark verkürzt. Da die Unterscheidungen 35–40 des Scriptum veröffentlicht wurden (Marchia 1999, 2000, 2001b), ergänzen die folgenden Texte aus dem Reportatio für Buch I, Unterscheidungen 39, 42–44 und 45–48, das Scriptum-Material zu diesen Themen. Da es einige Unterschiede zwischen diesem Text und dem in Marchia 2009 gibt, wurde die folgende Ausgabe beibehalten.

Franz von Marchia, Reportatio in primum librum Sententiarum, Distinctio 39, 42–44, 45–48

Literaturverzeichnis

Eine vollständige Marchia-Bibliographie finden Sie in Friedman-Schabel (2006, 15–20).

Primärtexte

  • CUP: Chartularium Universitatis Parisiensis, 4 Bände, Hrsg. H. Denifle und E. Chatelain (Paris 1889–1897).
  • Marchia 1993: Francisci de Esculo, OFM, Improbatio contra libellum Domini Johannis qui incipit Quia vir reprobus, hrsg. N. Mariani (= Spicilegium Bonaventurianum, 28) (Grottaferrata 1993).
  • ––– 1997: Francisci de Marchia sive de Esculo, OFM, Quodlibet cum quaestionibus selectis ex commentario im Librum Sententiarum, hrsg. N. Mariani (= Spicilegium Bonaventurianum, 29) (Grottaferrata 1997).
  • ––– 1998: Francisci de Marchia sive de Esculo, OFM, Sententia et compilatio super libros Physicorum Aristotelis, hrsg. N. Mariani (= Spicilegium Bonaventurianum, 30) (Grottaferrata 1998).
  • ––– 1999: Scriptum I, d. 35: ed. C. Schabel, „Der Determinismus von Francesco di Marchia (Parte I)“, Picenum Seraphicum 18 ns (1999), 57–95.
  • ––– 2000: Scriptum I, dd. 36 und 38: ed. C. Schabel, „Il determinismo di Francesco di Marchia (Parte II)“, Picenum Seraphicum 19 ns (2000), 3–55.
  • ––– 2001a: Fr. Francesco di Appignano OFM, Contestazione, trans. N. Mariani (Appignano del Tronto 2001).
  • ––– 2001b: Scriptum I, dd. 39–40: ed. C. Schabel, „La dottrina sulla predestinazione di Francesco di Marchia“, Picenum Seraphicum 20 ns (2001), 9–45.
  • ––– 2003: Francisci de Marchia sive de Esculo Commentarius in IV libros Sententiarum Petri Lombardi. Quaestiones praeambulae et Prologus, hrsg. N. Mariani (= Spicilegium Bonaventurianum, 31) (Grottaferrata 2003).
  • ––– 2005: N. Mariani, „Due Sermoni attribuiti a Francesco della Marca“, Archivum Franciscanum Historicum 98 (2005), 571–95.
  • ––– 2006a: Francisci de Marchia sive de Esculo Commentarius in IV libros Sententiarum Petri Lombardi. Distinctiones primi libri a prima ad decimam, hrsg. N. Mariani (= Spicilegium Bonaventurianum, 32) (Grottaferrata 2006).
  • ––– 2006b: In IV librum Sententiarum, q. 1: ed. C. Schabel, „Franz von Marchias Virtus derelicta und der Kontext seiner Entwicklung“, in Friedman-Schabel 2006, 41–80.
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Hinweis: Sofern sie nicht im Text zitiert werden, sind die einzelnen Studien in den sechs Bänden der Appignano Acts nachstehend nicht aufgeführt. Freier Zugang ist online verfügbar.

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