Form Gegen Materie

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Erstveröffentlichung Montag, 8. Februar 2016; inhaltliche Überarbeitung Mi 25. März 2020

Aristoteles behauptet bekanntlich, dass jedes physische Objekt eine Verbindung von Materie und Form ist. Diese Lehre wurde als „Hylomorphismus“bezeichnet, ein Portmanteau der griechischen Wörter für Materie (hulê) und Form (eidos oder morphê). Aristoteles 'Hylomorphismus, der einen großen Einfluss auf die Entwicklung der mittelalterlichen Philosophie hatte, erlebte auch in der zeitgenössischen Metaphysik eine Renaissance.

Während die Grundidee des Hylomorphismus leicht zu verstehen ist, bleibt unter der Oberfläche vieles unklar. Aristoteles führt Materie und Form in die Physik ein, um Veränderungen in der natürlichen Welt zu erklären, wo er besonders daran interessiert ist, zu erklären, wie Substanzen entstehen, obwohl es, wie er behauptet, keine Generation ex nihilo gibt, das heißt, dass nichts kommt von nichts. In diesem Zusammenhang entwickelt er ein allgemeines hylomorphes Gerüst, das er dann erweitert, indem er es in verschiedenen Kontexten zum Einsatz bringt. Zum Beispiel setzt er es in seiner Metaphysik ein, wo er argumentiert, dass die Form eine Materie zu einem einzigen Objekt vereint, der Verbindung der beiden; er appelliert in seiner De Anima daran, indem er Seele und Körper als Sonderfall von Form und Materie behandelt und Wahrnehmung als Rezeption von Form ohne Materie analysiert;und er schlägt in der Politik vor, dass eine Verfassung die Form einer Polis ist und die Bürger ihre Angelegenheit, teilweise mit der Begründung, dass die Verfassung dazu dient, die Körperpolitik zu vereinheitlichen.

Der Hylomorphismus findet somit eine Reihe von Anwendungen im gesamten Korpus von Aristoteles. Dieser Beitrag konzentriert sich auf seine Entstehung und Entwicklung in der Physik und Metaphysik, um seine grundlegenden Merkmale und Kernverpflichtungen zu charakterisieren und zu bewerten. Auf dieser Grundebene gibt es auf jeden Fall bereits erhebliche Kontroversen darüber, was Aristoteles unter Materie und Form versteht: Was genau sie sind, wie sie miteinander in Beziehung stehen, wie Aristoteles beabsichtigt, Argumente für sie zu sammeln und wie sie es am besten können sich mit vernünftigen Einwänden gegen ihre metaphysischen Konsequenzen befassen. Wir werden zunächst untersuchen, wie Aristoteles seine Zwillingsbegriffe einführt. Dann werden wir einige der wichtigsten interpretativen Kontroversen diskutieren:glaubt Aristoteles an die sogenannte „Hauptsache“? Dient Materie oder Form in seiner Metaphysik als Prinzip der Individuation? Enthalten natürliche Formen eine Spezifikation der Art von Materie, die irgendetwas von dieser Form haben muss?

1. Materie und Form eingeführt
2. Hauptsache
3. Das Prinzip der Individuation
4. Materiebezogene Formen
Literaturverzeichnis
- Primäre Quellen
- Sekundärquellen
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Andere Internetquellen
Verwandte Einträge

1. Materie und Form eingeführt

Aristoteles stellt seine Vorstellungen von Materie und Form im ersten Buch seiner Physik, seiner naturwissenschaftlichen Arbeit, vor. Die Naturwissenschaft befasst sich mit Dingen, die sich ändern, und Aristoteles unterteilt Änderungen in zwei Haupttypen: Es gibt zufällige Änderungen, die konkrete Einzelheiten oder „Substanzen“(ousiai) in Aristoteles 'Terminologie beinhalten und eine Eigenschaft gewinnen oder verlieren (siehe Kategorien 1–5), Physik i 7). Zum Beispiel gelten die Änderungen, bei denen Sokrates in einen Behälter mit Farbstoff fällt und blau wird oder durch übermäßiges Schlemmen während der Panathenaia ein paar Pfund zunimmt, als zufällige Änderungen (in den Kategorien Qualität bzw. Quantität). Sokrates, eine Substanz, erhält die Eigenschaft, blau zu sein oder zwölf Steine zu wiegen. Die andere Hauptart der Veränderung ist eine wesentliche Veränderung, bei der eine Substanz in die Existenz kommt oder aus ihr herausgeht. Wenn zum Beispiel Sokrates stirbt oder geboren wird (oder vielleicht gezeugt wird oder irgendwo zwischen Empfängnis und Geburt), hat eine wesentliche Veränderung stattgefunden.

Materie und Form sind erforderlich, um diese zweite Art von Veränderung zu erklären, wenn sie Aristoteles 'allgemeiner konzeptioneller Analyse von Veränderung entsprechen soll. Bei jeder Änderung, so behauptet er, muss es drei Dinge geben: (1) etwas, das der Änderung zugrunde liegt und durch sie fortbesteht; (2) ein „Mangel“, der zu einem Paar von Gegensätzen gehört, von denen der andere (3) eine Form ist, die im Verlauf des Wandels erworben wurde (Physics i 7, 190a13–191a22). So ist beispielsweise bei einer zufälligen Änderung die Substanz zugrunde, die eine neue zufällige Eigenschaft erwirbt. Wenn Sokrates zum Beispiel lernt, Flöte zu spielen, wechselt er von einem Zustand der Unmusik (dem Mangel) zu einem Zustand der Musikalität (der Form). Aber damit wir sagen können, dass sich etwas geändert hat, muss es etwas geben, das während der Änderung gleich bleibt.und in diesem Fall ist der offensichtliche Kandidat Sokrates, der während seiner gesamten musikalischen Ausbildung ein und dieselbe Person ist.

Bei zufälligen Änderungen liegt der Änderung immer eine Substanz zugrunde, dies gilt jedoch nicht für wesentliche Änderungen, da diese das Werden oder Vergehen einer Substanz beinhalten (siehe die amüsante Bemerkung von Irving Copi, die zu Beginn der Änderung zitiert wurde Eintrag zur Identität im Laufe der Zeit). In diesen Fällen ist die Sache der Substanz die Sache, die zugrunde liegt. Wenn jemand ein Haus baut, sind es die Ziegel, die durch die Veränderung bestehen bleiben. Sie wechseln von einem Zustand, in dem sie kein Haus sind, zu dem Zustand, ein Haus zu sein. Aristoteles verwendet häufig das Beispiel von Artefakten wie Häusern, obwohl er sie nicht als richtig sprechende Substanzen betrachtet (Metaphysics vii 17, 1041b28–30), weil ihre Materie einfacher zu identifizieren ist. Gleiches gilt jedoch für Organismen, bei denen es sich um die eigentlichen Substanzen handelt:Wenn ein Organismus geschaffen oder zerstört wird, wenn eine Eichel zu einer Eiche wird oder ein Mensch stirbt, muss es eine Sache geben, die durch die Veränderung bestehen bleibt. Anders zu sagen würde bedeuten, dass Dinge aus dem Nichts herauskommen oder darin verschwinden können, und Aristoteles stimmt verständlicherweise seinem Vorgänger Parmenides zu, dass dies unmöglich ist (Physik i 8, 191a23 - b17). Aristoteles 'Metaphysik geht von beobachteten Phänomenen aus und versucht, den gesunden Menschenverstand nach Möglichkeit zu bewahren. Wir erleben nie etwas, das zufällig erscheint oder verschwindet.und Aristoteles stimmt verständlicherweise mit seinem Vorgänger Parmenides überein, dass dies unmöglich ist (Physik i 8, 191a23 - b17). Aristoteles 'Metaphysik geht von beobachteten Phänomenen aus und versucht, den gesunden Menschenverstand nach Möglichkeit zu bewahren. Wir erleben nie etwas, das zufällig erscheint oder verschwindet.und Aristoteles stimmt verständlicherweise mit seinem Vorgänger Parmenides überein, dass dies unmöglich ist (Physik i 8, 191a23 - b17). Aristoteles 'Metaphysik geht von beobachteten Phänomenen aus und versucht, den gesunden Menschenverstand nach Möglichkeit zu bewahren. Wir erleben nie etwas, das zufällig erscheint oder verschwindet.

Das Wort „Form“kann irreführend darauf hinweisen, dass das, was in einem Fall einer substanziellen Generation erworben wird, einfach eine Form ist, und dieser Eindruck wird durch einige der Beispiele verstärkt, die Aristoteles verwendet, insbesondere wenn es um Artefakte geht: plausibel die Form einer Bronzestatue Nur ist seine Form. Wenn wir jedoch Organismen betrachten, wird deutlich, dass die richtige Form nicht ausreicht, um die Form zu besitzen. Die Form eines Dings ist seine Definition oder sein Wesen - was es zum Beispiel ist, ein Mensch zu sein. Eine Statue mag menschlich geformt sein, aber sie ist kein Mensch, weil sie nicht die für Menschen charakteristischen Funktionen erfüllen kann: Denken, Wahrnehmen, Bewegen, Begehren, Essen und Wachsen usw. Die Verbindung zwischen der Form eines Dings und seiner Funktion entsteht in Physik II 3, wo Aristoteles seine vier Arten von Ursachen unterscheidet: materiell, formal, effizient,und endgültig und schlägt eine besondere Verbindung zwischen der formalen und der endgültigen Ursache vor.

Hier muss man jedoch vorsichtig vorgehen, da manchmal gesagt wird, dass Aristoteles 'Wort "Ursache" (aitia) besser als "Erklärung" (oder "Erklärungsfaktor") übersetzt werden sollte, um die Implikation zu vermeiden, dass es sich im Gegensatz dazu um sprachliche Elemente handelt zu Dingen in der Welt). Sicherlich neigen moderne Philosophen dazu, „Ursache“enger zu verwenden, was der effizienten Ursache von Aristoteles nahe kommt. Aristoteles 'Idee ist, dass es vier Arten von Dingen gibt, die erwähnt werden müssen, um einen vollständigen Überblick über die Natur eines Objekts zu geben, die jeweils einer bestimmten Art von Frage entsprechen. Wir müssen wissen, woraus das Ding besteht, und die Antwort auf diese Frage sind die Materiesteine des Dings im Fall eines Hauses; Körperorgane im Falle eines Menschen. Als nächstes müssen wir wissen, was das Ding ist oder wie es definiert ist.und die Antwort darauf ist die Form oder das Wesen des Dings. Wir müssen auch wissen, warum das Ding entstanden ist, wer oder was es geschaffen hat, und dies ist die effiziente oder „bewegende“Ursache des Dings. Zuletzt müssen wir wissen, wofür das Ding ist, wozu es dient oder welche Funktion es hat - die letzte Ursache. Nun stellt Aristoteles fest, dass, obwohl dies alles unterschiedliche Fragen sind, bei den letzten drei sehr oft dasselbe als Antwort auf alle von ihnen dient (Physik II 7, 198a24–27). Ein Haus wird als Schutz einer bestimmten Art definiert (De Anima i 1, 403b3–7; Metaphysics viii 3, 1043a29–36). Das ist, was ein Haus ist, dh seine formale Ursache, aber es ist auch, wofür ein Haus ist, seine letzte Ursache, da Häuser wie alle Artefakte funktional definiert sind. Ähnlich,Ein Mensch ist definiert als etwas, das eine bestimmte Art von rational gerichtetem Leben führt. Aber nach Ansicht von Aristoteles ist dies auch das, wofür ein Mensch ist. Die menschliche Funktion besteht darin, ein solches Leben zu führen (Nicomachean Ethics i 7, 1097b22–1098a20; vgl. De Anima ii 1, 412a6–22). Die wirksame Ursache ist qualitativ, wenn auch nicht numerisch, identisch mit der formalen Ursache, zumindest im Fall des Organismus, da Menschen Menschen gebären, und dasselbe gilt für alle anderen Lebewesen. Obwohl Aristoteles vier verschiedene Arten von Ursachen zulässt, spielen in gewissem Sinne nur Materie und Form eine unausweichliche erklärende Rolle in seinem System.412a6–22). Die wirksame Ursache ist qualitativ, wenn auch nicht numerisch, identisch mit der formalen Ursache, zumindest im Fall des Organismus, da Menschen Menschen gebären, und dasselbe gilt für alle anderen Lebewesen. Obwohl Aristoteles vier verschiedene Arten von Ursachen zulässt, spielen in gewissem Sinne nur Materie und Form eine unausweichliche erklärende Rolle in seinem System.412a6–22). Die wirksame Ursache ist qualitativ, wenn auch nicht numerisch, identisch mit der formalen Ursache, zumindest im Fall des Organismus, da Menschen Menschen gebären, und dasselbe gilt für alle anderen Lebewesen. Obwohl Aristoteles vier verschiedene Arten von Ursachen zulässt, spielen in gewissem Sinne nur Materie und Form eine unausweichliche erklärende Rolle in seinem System.

Tatsächlich konzentriert sich Aristoteles nicht nur auf den Fall von Artefakten, da ihre bereits vorhandene Materie leichter zu identifizieren ist. Hier gibt es ein besonderes Problem mit dem Fall von Organismen, das sich aus Aristoteles 'Beharren ergibt, dass ein Mensch zum Beispiel aus einer rationalen Seele besteht, die die Form ist, und einem organischen Körper, der die Materie ist (für weiter) Diskussion dieses Problems siehe Ackrill 1972/73). Es ist charakteristisch für die Sache der Artefakte, dass numerisch dasselbe Material, aus dem ein Objekt besteht, später als Sache eines anderen verwendet werden kann: Wenn man beispielsweise eine Bronzestatue schmilzt und sie dann zu etwas Schmuck formt, ist es das das gleiche Stück Bronze. Es ist entscheidend, dass die Sache einer Sache solche Veränderungen überleben kann.wenn es die Rolle spielen soll, die Aristoteles in Fällen erheblicher Erzeugung und Zerstörung spielen muss, als das, was solchen Veränderungen zugrunde liegt. Wenn die Materie eines Artefakts nur bedingt die Form hat, die sie hat, scheint dies offensichtlich nicht für Organismen zu gelten. Anders als im Fall eines aus Ziegeln gebauten Hauses scheint es nicht so, als ob der Körper vor seiner Existenz liegt, und kann daher in einem Fall einer substanziellen Generation als zugrunde liegende Sache dienen. Man könnte denken, dass zumindest der Körper nach dem Tod existiert, aber tatsächlich würde Aristoteles nicht zustimmen. Stattdessen besteht er darauf, dass ein toter Körper nur „homonym“als Körper bezeichnet wird - dass er nur durch Erweiterung als „Körper“bezeichnet wird, weil er oberflächlich einem lebenden Körper ähnelt (De Anima ii 1, 412b10–25; Metaphysics vii 10) 1035b9–25). Es ist kein wirklicher Körper,weil es nicht in der Lage ist, die Funktionen zu erfüllen, die normalerweise mit Körpern verbunden sind, so wie das Auge einer Statue oder ein Auge in einem Gemälde kein echtes Auge ist, weil es aus Stein oder Farbe besteht und daher nicht die Funktion erfüllen kann, die echte Augen haben existieren zum Sehen (zur weiteren Diskussion siehe die Ergänzung zum Eintrag über Aristoteles 'Psychologie zu einem grundlegenden Problem des Hylomorphismus).

Es scheint, dass Aristoteles hier eher gegen den gewöhnlichen Sprachgebrauch verstößt, da wir Leichen tatsächlich regelmäßig als „Körper“bezeichnen. Ob eine Leiche wirklich eine Leiche ist, scheint eine triviale sprachliche Frage zu sein, die einfach von Fiat entschieden werden kann. Der offensichtliche Weg, um das Problem zu lösen, scheint einfach darin zu bestehen, die Beharrlichkeit aufzugeben, dass der Körper nicht existieren kann, ohne an eine lebende menschliche Seele gekoppelt zu sein. Wenn man zulässt, dass ein toter Körper derselbe Körper bleibt wie sein lebendes Gegenstück, hilft dies nicht bei der Schwierigkeit, was über die Materie zu sagen ist, die vor dem Kommen des Organismus liegt, wenn es keinen offensichtlichen lebenden oder toten Körper gibt. Darüber hinaus ist Aristoteles seiner Position, dass der menschliche Körper im Wesentlichen beseelt ist, zutiefst verpflichtet, da er der Ansicht ist, dass die Dinge durch ihre Funktionen definiert werden (Meteorologica iv 12, 390a10–15;Tiergeneration ii 1.734b24–31). Es scheint, als ob er glaubt, dass die Materie eines Menschen bedingt lebendig sein muss, damit sie als das zugrunde liegende Ding dienen kann, das übrig bleibt, wenn der Mensch entsteht, aber auch, dass sie im Wesentlichen lebendig sein muss, weil sie funktional definiert ist. Wenn ja, widerspricht er sich.

Der beste Weg, um diesen offensichtlichen Widerspruch in Aristoteles 'Hylomorphismus aufzulösen, besteht darin, darauf hinzuweisen, dass ein Organismus mehr als eine Materieebene haben kann. Aristoteles glaubt, dass alle sensiblen Substanzen in Materie und Form analysiert werden können, aber eine solche Analyse ist nicht auf die Dinge beschränkt, die er Substanzen nennt. Materie selbst kann in Materie und Form unterteilt werden: Zum Beispiel bestehen Ziegel aus Ton, die zu quaderförmigen Blöcken geformt sind. Auch hier hat Ton seine eigene Materie - etwa Schlamm - und so weiter. Wenn man diese Hierarchie der Materie weit genug nach unten verfolgt, glaubt Aristoteles schließlich, dass man die vier Elemente Erde, Luft, Feuer und Wasser erreichen wird. Er stimmt Empedokles zu, dass alles in der Welt unter dem Mond letztendlich aus unterschiedlichen Verhältnissen dieser vier Elemente besteht. Materie sollte dann wirklich als relativer Begriff verstanden werden - es geht immer um etwas. Aristoteles unterscheidet zwischen der unmittelbaren Materie eines Dings, dem Material, aus dem es am unmittelbarsten besteht, und seiner weniger unmittelbaren Materie, dh der Materie seiner Materie oder sogar weiter unten in der Hierarchie, die in ihrer letzten Materie, den Elementen, gipfelt. Der organische Körper, der die unmittelbare Materie eines Menschen ist, lebt im Wesentlichen, aber dies muss nicht für alle anderen Materien weiter unten in der Kette gelten. Aristoteles unterscheidet zwischen homoiomeren und heteromeren Teilen (Teile der Tiere i 1, 640b25–30). Homoiomere Teile sind Stoffe wie Bronze oder Fleisch, von denen Aristoteles glaubt, dass sie keine innere Struktur haben. Jeder Teil eines homoiomeren Materials ist der gleiche wie jeder andere Teil und enthält das gleiche Verhältnis von Elementen. Diese Ansicht von homoiomeren Teilen steht im Einklang mit Aristoteles 'Verweigerung des Atomismus; Er glaubt, dass Materie sowie Raum und Zeit unendlich teilbar sind. Die Körperorgane, Hände, Füße, Augen, Herzen usw. sind heteromer, da sie eine innere Struktur haben, wobei verschiedene Teile von ihnen aus verschiedenen Stoffen bestehen. Die Hand eines Menschen besteht zum Beispiel aus Fleisch, Knochen, Blut und anderen solchen biologischen Stoffen, die wiederum aus Erde, Luft, Feuer und Wasser bestehen. Es kann sein, dass auch Fleisch funktional definiert ist, so dass totes Fleisch auch nur homonym als „Fleisch“bezeichnet wird. Auch wenn nichts Biologisches existieren kann, wenn es nicht lebt, scheint es klar, dass die Elemente dies zumindest können müssen. Daher wird es eine Materie auf niedriger Ebene geben, die als das dient, was dem Entstehen und Vergehen von Organismen zugrunde liegt.obwohl die unmittelbare Materie eines Organismus genau so lange existiert, wie sie existiert.

2. Hauptsache

Eine offensichtliche Frage betrifft, wie niedrig solche zugrunde liegenden Niveaus sein könnten. Tatsächlich gibt es erhebliche Kontroversen darüber, wie man die unterste Stufe von Aristoteles 'Hierarchie der Materie auffasst. Aristoteles glaubt, dass alles aus Erde, Luft, Feuer und Wasser besteht. Diese Elemente werden durch ihren Besitz eines der beiden Grundpaare der Gegensätze, heiß / kalt und nass / trocken, definiert. Aristoteles glaubt auch, dass sich diese Elemente ineinander verwandeln können (On the Heavens III 6, 305a14–35). Wenn seine Analyse der Veränderung korrekt ist, wenn sich etwas Wasser in Luft verwandelt, muss etwas darunter liegen, ein Substrat, das während der Veränderung bestehen bleibt und zunächst die wesentlichen Eigenschaften von Wasser aufweist (nach Ansicht von Aristoteles nass und kalt) und dann später die der Luft (nass und heiß). Das, was dieser Art von Veränderung zugrunde liegt, kann keines der Elemente sein, da es in der Lage sein muss, die für jedes der Elemente charakteristischen Eigenschaften nacheinander zu besitzen, beispielsweise zuerst kalt und dann heiß zu sein. Die traditionelle Interpretation von Aristoteles, die bis Augustinus (De Genesi contra Manichaeos i 5–7) und Simplicius (Über Aristoteles 'Physik i 7) zurückreicht und von Aquin akzeptiert wird (De Principiis Naturae §13), geht davon aus, dass Aristoteles glaubt in etwas, das "Primärmaterie" genannt wird, was die Materie der Elemente ist, wobei jedes Element dann eine Verbindung dieser Materie und eine Form ist. Diese Hauptmaterie wird gewöhnlich als reine Potentialität beschrieben, so wie Aristoteles auf der Formseite die unbewegten Beweger als reine Wirklichkeit bezeichnet, Form ohne Materie (Metaphysik xii 6). Was es bedeutet, Primzahl als „reine Potentialität“zu bezeichnen, ist, dass sie jede Form annehmen kann und somit völlig ohne wesentliche eigene Eigenschaften ist. Es existiert auf ewig, denn wenn es geschaffen oder zerstört werden könnte, müsste es eine noch geringere Materie geben, um diesen Veränderungen zugrunde zu liegen. Weil es um die Elemente geht, die selbst in allen komplexeren Körpern vorhanden sind, ist es allgegenwärtig und liegt nicht nur der Erzeugung und Zerstörung von Elementen zugrunde, sondern allen physischen Veränderungen. Als völlig unbestimmtes Substrat weist die Primärmaterie einige Ähnlichkeiten mit dem auf, was die moderne Philosophie als „nackte Besonderheit“bezeichnet hat (siehe Sider 2006), obwohl sie, da sie keine Besonderheit ist, möglicherweise mehr mit der sogenannten „Gunk“gemeinsam hat (siehe Sider 1993).

Eine ähnliche Idee findet sich in Platons Timaios, 49–52, wo er zusätzlich zu seinen Formen und den Einzelheiten, die sie instanziieren, für die Existenz einer dritten Kategorie von Dingen plädiert, „ein Gefäß für alles, was entstehen wird“. (49a5–6):

es muss immer mit dem gleichen Begriff bezeichnet werden. Denn es weicht überhaupt nicht von seinem eigenen Charakter ab. Beide empfangen ständig alle Dinge und haben nie eine ähnliche Form angenommen wie die Dinge, die in irgendeiner Weise in sie eintreten. Denn es wird von der Natur als Empfänger von Eindrücken für alles festgelegt, durch die Dinge, die in es eintreten, verändert und unterschiedlich geformt, und aufgrund dessen erscheint es zu verschiedenen Zeiten unterschiedlich. (50b6 - c4)

Platon motiviert sein Gefäß auch, indem er sich auf das Phänomen beruft, dass sich die Elemente ineinander verwandeln, und obwohl er es als „Raum“und nicht als „Materie“bezeichnet, geht die traditionelle Interpretation davon aus, dass Aristoteles, wie er es oft tut, es angenommen hat eine Idee, die zuerst von seinem Mentor entwickelt wurde.

In jüngerer Zeit haben Gegner der Zuschreibung einer Doktrin der Hauptsache an Aristoteles beklagt, dass es nicht genügend Beweise dafür gibt, dass er diese Art von Ansicht vertritt, und dass es so philosophisch unattraktiv ist, dass Prinzipien der Nächstenliebe als Interpretation dagegen sprechen. Solche Gelehrten weisen darauf hin, dass Aristoteles tatsächlich Platons Bericht aus dem Timaios in On Generation and Corruption II 1 kritisiert:

Was Platon im Timaios geschrieben hat, basiert nicht auf einer präzise artikulierten Konzeption. Denn er hat nicht klar gesagt, ob sein „Allwissender“in Trennung von den Elementen existiert; er macht auch keinen Gebrauch davon. (329a13–15)

Obwohl Aristoteles Platon hier eindeutig kritisiert, kann es sein, dass sein Punkt einfach darin besteht, dass Platon nicht klar genug war, dass Primzahl niemals außerhalb der Elemente existiert, und dass er nicht genügend Gründe für ihre Einführung angegeben hat, nicht dass er falsch war, daran zu glauben.

In diesem Zusammenhang ist anzumerken, dass Aristoteles tatsächlich mehrmals die Ausdrücke „Primärmaterie“(prôtê hulê) und „primäre zugrunde liegende Sache“(prôton hupokeimenon) verwendet: Physik i 9, 192a31, ii 1, 193a10 und 193a29; Metaphysics v 4, 1014b32 und 1015a7–10, v 6, 1017a5–6, viii 4, 1044a23, ix 7, 1049a24–7; Tiergeneration i 20, 729a32. Die bloße Tatsache, dass er den Ausdruck verwendet, ist jedoch nicht schlüssig, da er deutlich macht, dass sich „Primärmaterie“entweder auf die unmittelbare Materie einer Sache oder auf das beziehen kann, was sie letztendlich ausmacht:

Die Natur ist Primzahl (und dies auf zwei Arten, entweder Primzahl in Bezug auf das Ding oder Primzahl im Allgemeinen; zum Beispiel ist bei Bronzewerken die Bronze Primzahl in Bezug auf sie, aber Primzahl im Allgemeinen wäre vielleicht Wasser, wenn alles, was geschmolzen werden kann, Wasser ist). (1015a7–10)

Hier bezieht sich Aristoteles auf die Ansicht seines Vorgängers Thales, dass letztendlich alles aus Wasser besteht, was er tatsächlich ablehnt.

Auch in anderen Passagen scheint Aristoteles die Frage offen zu lassen, ob es absichtlich offene Materie gibt oder nicht. In Metaphysics ix 7 verwendet er eine Bedingung, um über die Möglichkeit zu sprechen:

es scheint, dass das, was wir nicht das nennen, sondern das-en-en, wir die Kiste nicht Holz nennen, sondern Holz, noch nennen wir das Holz Erde, sondern Erde und wieder Erde, wenn es so ist, tun wir es nicht etwas anderes nennen, sondern das-en-das ist immer potentiell ohne Qualifikation das nächste… Aber wenn es etwas Primäres gibt, das in Bezug auf etwas anderes nicht mehr das-en genannt wird, ist dies die Hauptsache. Wenn zum Beispiel die Erde luftig ist und Luft nicht Feuer, sondern Feuer ist, ist Feuer die Hauptsache. (1049a18–22… 24–27)

Hier verwendet Aristoteles das generische Adjektiv „that-en“(ekeininon), ein Wort, das er prägt, um aus diesem Material hergestellt zu bedeuten. Wenn ein Material nicht so beschrieben werden könnte, wäre es die Hauptsache. Wieder zeigt er sich der Primärmaterie als eine Möglichkeit bewusst, ohne sich hier darauf festlegen zu wollen.

Eine weitere wichtige Stelle, an der Aristoteles sich entschlossener für die Primärmaterie einsetzen soll, ist die Metaphysik vii 3. Hier wird uns gesagt:

Mit „Materie“meine ich das, was an sich weder als Substanz noch als Menge oder irgendetwas anderes bezeichnet wird, nach dem das Sein kategorisiert wird. Denn es ist etwas, von dem jedes dieser Dinge vorhergesagt wird, dessen Sein sich von jedem seiner Prädikate unterscheidet (denn die anderen sind von Substanz und Substanz von Materie vorhergesagt). Daher ist letzteres an sich weder Substanz noch Menge noch irgendetwas anderes. Es ist auch nicht die Ablehnung von irgendetwas davon; denn auch Leugnungen gehören aus Versehen zu den Dingen. (1029a20–26)

Obwohl das Wort „Primzahl“hier nicht vorkommt, spricht Aristoteles offensichtlich von Primzahl. Eine natürliche Art, diese Passage zu lesen, ist, dass er sagt, dass es eine völlig unbestimmte zugrunde liegende Sache gibt, die er „Materie“nennt, und es ist keine Substanz. Diejenigen, die es vermeiden wollen, Aristoteles eine Doktrin der Primärmaterie zuzuschreiben, müssen eine andere Interpretation anbieten: Wenn wir den Fehler machen würden, Materie im Gegensatz zur Form als Substanz zu betrachten, wären wir (absurd) der Existenz von verpflichtet eine völlig unbestimmte zugrunde liegende Sache.

Neben der Auseinandersetzung mit der korrekten Interpretation dieser Passagen, in denen Aristoteles ausdrücklich die Hauptsache erwähnt, drehte sich ein Großteil der Debatte einerseits darum, ob das, was er über Veränderungen sagt, ihn wirklich dazu verpflichtet, andererseits, ob es sich um eine Idee handelt wirklich absurd. Einige Gegner der Hauptsache haben argumentiert, dass Aristoteles schließlich nicht darauf bestehen will, dass es immer etwas gibt, das durch eine Veränderung bestehen bleibt (siehe Charlton 1970, Anhang und 1983). Insbesondere wenn sich eines der Elemente in ein anderes ändert, liegt eine Sache zugrunde - das ursprüngliche Element -, aber in diesem Fall bleibt es nicht bestehen. Sie weisen darauf hin, dass Aristoteles in der Schlüsselpassage der Physik i 7, in der er über Veränderungen im Allgemeinen berichtet, die Ausdrücke „zugrunde liegendes Ding“und „verbleibendes Ding“verwendet. Während die Leser normalerweise angenommen haben, dass diese Begriffe synonym verwendet werden, um sich auf die Substanz zu beziehen, kann diese Annahme in Fällen einer versehentlichen Änderung und der Angelegenheit in wesentlichen Änderungen in Frage gestellt werden. Im Fall der Elementgenerierung bleibt vielleicht nichts übrig, nur ein Anfangselement, das zugrunde liegt. Die Sorge um diese Interpretation ist, ob sie mit Aristoteles 'Überzeugung übereinstimmt, dass nichts aus dem Nichts entstehen kann. Wenn es bei der Erzeugung von Elementen kein „verbleibendes Ding“gibt, wie kann ein Fall von Wasser, der sich in Luft verwandelt, von der vermeintlich unmöglichen Art von Veränderung unterschieden werden, bei der etwas Wasser in nichts verschwindet und sofort durch etwas Luft ersetzt wird, die ist aus dem Nichts entstanden?und die Angelegenheit in wesentlichen Änderungen kann diese Annahme in Frage gestellt werden. Im Fall der Elementgenerierung bleibt vielleicht nichts übrig, nur ein Anfangselement, das zugrunde liegt. Die Sorge um diese Interpretation ist, ob sie mit Aristoteles 'Überzeugung übereinstimmt, dass nichts aus dem Nichts entstehen kann. Wenn es bei der Erzeugung von Elementen kein „verbleibendes Ding“gibt, wie kann ein Fall von Wasser, der sich in Luft verwandelt, von der vermeintlich unmöglichen Art von Veränderung unterschieden werden, bei der etwas Wasser in nichts verschwindet und sofort durch etwas Luft ersetzt wird, die ist aus dem Nichts entstanden?und die Angelegenheit in wesentlichen Änderungen kann diese Annahme in Frage gestellt werden. Im Fall der Elementgenerierung bleibt vielleicht nichts übrig, nur ein Anfangselement, das zugrunde liegt. Die Sorge um diese Interpretation ist, ob sie mit Aristoteles 'Überzeugung übereinstimmt, dass nichts aus dem Nichts entstehen kann. Wenn es bei der Erzeugung von Elementen kein „verbleibendes Ding“gibt, wie kann ein Fall von Wasser, der sich in Luft verwandelt, von der vermeintlich unmöglichen Art von Veränderung unterschieden werden, bei der etwas Wasser in nichts verschwindet und sofort durch etwas Luft ersetzt wird, die ist aus dem Nichts entstanden?Die Sorge um diese Interpretation ist, ob sie mit Aristoteles 'Überzeugung übereinstimmt, dass nichts aus dem Nichts entstehen kann. Wenn es bei der Erzeugung von Elementen kein „verbleibendes Ding“gibt, wie kann ein Fall von Wasser, der sich in Luft verwandelt, von der vermeintlich unmöglichen Art von Veränderung unterschieden werden, bei der etwas Wasser in nichts verschwindet und sofort durch etwas Luft ersetzt wird, die ist aus dem Nichts entstanden?Die Sorge um diese Interpretation ist, ob sie mit Aristoteles 'Überzeugung übereinstimmt, dass nichts aus dem Nichts entstehen kann. Wenn es bei der Erzeugung von Elementen kein „verbleibendes Ding“gibt, wie kann ein Fall von Wasser, der sich in Luft verwandelt, von der vermeintlich unmöglichen Art von Veränderung unterschieden werden, bei der etwas Wasser in nichts verschwindet und sofort durch etwas Luft ersetzt wird, die ist aus dem Nichts entstanden?

Die wichtigsten philosophischen Einwände gegen die Hauptmaterie sind, dass es sich bestenfalls um eine mysteriöse Einheit handelt, von der wir nichts wissen können, da wir sie niemals direkt wahrnehmen, sondern nur die Dinge, die ihr zugrunde liegen. Natürlich kann es gute theoretische Gründe geben, an Dinge zu glauben, die wir eigentlich nie sehen. Niemand hat jemals einen Quark gesehen, aber wir können immer noch Dinge über sie wissen, basierend auf der Art der theoretischen Arbeit, die sie ausführen müssen. Dennoch wird Aristoteles 'Theorie sparsamer sein, wenn er es schafft, ohne solche theoretischen Einheiten zu setzen. Im schlimmsten Fall soll die Hauptsache völlig widersprüchlich sein. Es soll in der Lage sein, jede Form anzunehmen und somit keine wesentlichen eigenen Eigenschaften zu haben. Die Vorstellung, dass es keine eigenen wesentlichen Eigenschaften hat, scheint es uns schwer zu machen, es in irgendeiner Weise positiv zu charakterisieren: Wie kann es unsichtbar oder ewig sein oder der ultimative Träger von Eigenschaften, wenn dies keine Eigenschaften sind, die dazu gehören es im Wesentlichen? Wenn es letztendlich das ist, was letztendlich allen Eigenschaften zugrunde liegt, scheint es in der Lage zu sein, Eigenschaften anzunehmen, die nicht mit dem übereinstimmen, was wir uns als seine eigene Natur vorstellen möchten: Wenn Sokrates blau wird, gibt es auch einige Primärmaterie, die ihm zugrunde liegt und die ebenfalls blau wird. Aber wie kann Primzahl gleichzeitig unsichtbar und blau sein? Um diese Probleme zu umgehen, sieht es so aus, als müssten Befürworter der Primärmaterie zwischen zwei verschiedenen Arten von Eigenschaften unterscheiden, die die Primärmaterie besitzt, oder vielleicht zwei verschiedenen Arten, wie sie Eigenschaften hat. Es gibt seine wesentlichen Eigenschaften, die die Art der Entität definieren, die es ist und die es dauerhaft hat, und dann gibt es seine zufälligen Eigenschaften, die es gewinnt und verliert, wenn es verschiedenen Arten von Dingen zugrunde liegt. Eine Sorge um diese Lösung besteht darin, dass, wenn man zwischen der Hauptmaterie und ihren wesentlichen Eigenschaften unterscheiden kann, dies darauf hindeuten könnte, dass eine weitere Entität als zugrunde liegende Sache für diese Eigenschaften fungieren muss, und dass diese weitere Entität dies dann tun müsste haben ihre eigene Natur und etwas, das dieser Natur zugrunde liegt, und so weiter. Es scheint am besten zu versuchen, einen solchen unendlichen Rückschritt zu vermeiden, indem man darauf besteht, dass die Primärmaterie ihren eigenen wesentlichen Eigenschaften zugrunde liegen kann, ohne eine Verbindung dieser Eigenschaften und einer weiteren Materie zu sein.und was es dauerhaft hat, und dann gibt es seine zufälligen Eigenschaften, die es gewinnt und verliert, wenn es verschiedenen Dingen zugrunde liegt. Eine Sorge um diese Lösung ist, wenn man zwischen der Hauptmaterie und ihren wesentlichen Eigenschaften unterscheiden kann, könnte dies darauf hindeuten, dass eine weitere Entität als zugrunde liegende Sache für diese Eigenschaften fungieren muss, und dann müsste diese weitere Entität haben ihre eigene Natur und etwas, das dieser Natur zugrunde liegt, und so weiter. Es scheint am besten zu versuchen, einen solchen unendlichen Rückschritt zu vermeiden, indem man darauf besteht, dass die Primärmaterie ihren eigenen wesentlichen Eigenschaften zugrunde liegen kann, ohne eine Verbindung dieser Eigenschaften und einer weiteren Materie zu sein.und was es dauerhaft hat, und dann gibt es seine zufälligen Eigenschaften, die es gewinnt und verliert, wenn es verschiedenen Dingen zugrunde liegt. Eine Sorge um diese Lösung ist, wenn man zwischen der Hauptmaterie und ihren wesentlichen Eigenschaften unterscheiden kann, könnte dies darauf hindeuten, dass eine weitere Entität als zugrunde liegende Sache für diese Eigenschaften fungieren muss, und dann müsste diese weitere Entität haben ihre eigene Natur und etwas, das dieser Natur zugrunde liegt, und so weiter. Es scheint am besten zu versuchen, einen solchen unendlichen Rückschritt zu vermeiden, indem man darauf besteht, dass die Primärmaterie ihren eigenen wesentlichen Eigenschaften zugrunde liegen kann, ohne eine Verbindung dieser Eigenschaften und einer weiteren Materie zu sein. Wenn man zwischen der Primärmaterie und ihren wesentlichen Eigenschaften unterscheiden kann, könnte dies darauf hindeuten, dass eine weitere Entität als zugrunde liegende Sache für diese Eigenschaften fungieren muss, und dann müsste diese weitere Entität ihre eigene Natur haben und etwas dieser Natur zugrunde liegen und so weiter. Es scheint am besten zu versuchen, einen solchen unendlichen Rückschritt zu vermeiden, indem man darauf besteht, dass die Primärmaterie ihren eigenen wesentlichen Eigenschaften zugrunde liegen kann, ohne eine Verbindung dieser Eigenschaften und einer weiteren Materie zu sein. Wenn man zwischen der Primärmaterie und ihren wesentlichen Eigenschaften unterscheiden kann, könnte dies darauf hindeuten, dass eine weitere Entität als zugrunde liegende Sache für diese Eigenschaften fungieren muss, und dann müsste diese weitere Entität ihre eigene Natur haben und etwas dieser Natur zugrunde liegen und so weiter. Es scheint am besten zu versuchen, einen solchen unendlichen Rückschritt zu vermeiden, indem man darauf besteht, dass die Primärmaterie ihren eigenen wesentlichen Eigenschaften zugrunde liegen kann, ohne eine Verbindung dieser Eigenschaften und einer weiteren Materie zu sein. Es scheint am besten zu versuchen, einen solchen unendlichen Rückschritt zu vermeiden, indem man darauf besteht, dass die Primärmaterie ihren eigenen wesentlichen Eigenschaften zugrunde liegen kann, ohne eine Verbindung dieser Eigenschaften und einer weiteren Materie zu sein. Es scheint am besten zu versuchen, einen solchen unendlichen Rückschritt zu vermeiden, indem man darauf besteht, dass die Primärmaterie ihren eigenen wesentlichen Eigenschaften zugrunde liegen kann, ohne eine Verbindung dieser Eigenschaften und einer weiteren Materie zu sein.

3. Das Prinzip der Individuation

Ein weiterer Grund, warum einige Wissenschaftler gedacht haben, dass Aristoteles so etwas wie Primzahl braucht, ist, als sogenanntes „Prinzip der Individuation“zu dienen. Während die vorherrschende Ansicht war, dass diese Rolle der Materie vorbehalten ist, haben andere Gelehrte entweder behauptet, dass Aristoteles bedeutet, dass es Form ist, oder dass er die Notwendigkeit eines Individuationsprinzips überhaupt nicht sieht. Ein Teil dieser Kontroverse scheint darauf zurückzuführen zu sein, dass nicht klar ist, was ein Individuationsprinzip ist oder welches Problem es lösen soll.

Um zu sehen, warum dies so ist, kann man sich auf eine Kontroverse über die Individuation konzentrieren, die Popper auflösen wollte, indem man darauf hinweist, dass sie von einer falschen Opposition herrührt. Dies war eine Kontroverse, die durch eine Meinungsverschiedenheit zwischen Anscombe und Lukasiewicz über das Prinzip der Individuation bei Aristoteles ausgelöst wurde (siehe Anscombe et al. 1953). Popper weist darauf hin, dass ihre Meinungsverschiedenheit nur offensichtlich ist, weil sie unterschiedliche Fragen beantworten: Lukasiewicz besteht darauf, dass die Form als „Quelle der Individualität“gezählt werden sollte, weil sie erklärt, wie eine Sache mit vielen Teilen ein einzelnes Individuum ist und nicht Als Pluralität erklärt es die Einheit der Individuen. Er hat Fragen wie "Wie bilden all diese Steine ein einziges Haus?" oder "Was macht diese Sammlung von Fleisch und Knochen Sokrates?",und hier scheint Aristoteles tatsächlich von der Form Gebrauch zu machen. Auf der anderen Seite sagt Anscombe, dass es Materie ist, die ein Individuum zu dem Individuum macht, das es ist, und sich numerisch von anderen Individuen derselben (und anderer) Spezies unterscheidet. Hier geht es jedoch eher um numerische Unterscheidbarkeit als um Einheit. Es ist vollkommen konsistent zu sagen, dass Sokrates aufgrund seiner Form, die seine Materie zu einem Ganzen vereint, ein Mann ist, und er ist ein numerisch unterschiedliches Individuum von Callias, weil seine Materie numerisch von Callias 'Materie verschieden ist. Es ist vollkommen konsistent zu sagen, dass Sokrates aufgrund seiner Form, die seine Materie zu einem Ganzen vereint, ein Mann ist, und er ist ein numerisch unterschiedliches Individuum von Callias, weil seine Materie numerisch von Callias 'Materie verschieden ist. Es ist vollkommen konsistent zu sagen, dass Sokrates aufgrund seiner Form, die seine Materie zu einem Ganzen vereint, ein Mann ist, und er ist ein numerisch unterschiedliches Individuum von Callias, weil seine Materie numerisch von Callias 'Materie verschieden ist.

Es ist üblich geworden, eine Antwort auf Lukasiewicz 'Problem als Prinzip der Einheit und eine Antwort auf Anscombes Problem als Prinzip der Individualisierung zu bezeichnen. Die traditionelle Ansicht war, dass Individuation ein metaphysisches Problem ist: Was unterscheidet ein Individuum von einem anderen (der gleichen Art)? Einige Wissenschaftler haben jedoch argumentiert, dass Aristoteles dieses Problem zu keinem Zeitpunkt anspricht, sondern sich stattdessen mit der erkenntnistheoretischen Frage befasst, wie wir ein Individuum von einem anderen unterscheiden (siehe Charlton 1972).

Es lohnt sich zu überlegen, warum man denken könnte, dass es sich nicht lohnt, das metaphysische Problem zu verfolgen. Der offensichtliche Grund ist, dass man dachte, es gäbe keine Antwort auf die Frage „Was unterscheidet dieses Individuum numerisch von diesem?“- dass nichts sie unterscheidet, sie sind es einfach. Ein Befürworter dieser Ansicht könnte darauf hinweisen, dass wir, selbst wenn wir akzeptieren, dass Materie das ist, was dieses Individuum von diesem unterscheidet, immer noch keine Antwort auf die Frage haben, „was diesen Teil der Materie numerisch von diesem unterscheidet?“. Es wird immer bestimmte dieser numerischen Unterscheidungsmerkmale geben, die in keiner Theorie ungeklärt bleiben. Aber wenn die Erklärung irgendwo aufhören muss, warum nicht am Anfang aufhören? Warum nicht einfach sagen, dass es eine bloße Tatsache ist, dass Sokrates sich numerisch von Callias unterscheidet, und die Materie weglassen?

Man könnte denken, dass man auf dieses Argument antworten könnte, indem man darauf besteht, dass es eine Antwort auf die Frage gibt, was Sokrates 'Materie numerisch von Callias' Materie unterscheidet: Es ist die Materie selbst. Wenn Materie die Unterscheidbarkeit einzelner Substanzen erklären kann, warum sollte sie dann nicht auch ihre eigene Unterscheidbarkeit von anderer Materie erklären? Ob dieser Schritt legitim ist oder nicht, hängt davon ab, welche Fakten vorliegen und welche nicht erklärungsbedürftig sind, kann aber zu Recht als primitiv angenommen werden. Das Problem ist, dass „diese Angelegenheit von dieser Angelegenheit verschieden ist, weil es diese Angelegenheit ist“eine sehr ähnliche Erklärung zu sein scheint wie „Sokrates unterscheidet sich von Callias, weil er Sokrates ist“- beide Fälle von x erklären seine eigene Unterscheidbarkeit von y. Entweder sollten beide als angemessene Erklärungen gelten oder keiner sollte. Aber die Verfechterin der Materie als Prinzip der Individuation vertrat diese Ansicht gerade deshalb, weil sie diese Art der Erklärung als unbefriedigend oder gar nicht als Erklärung empfand. Daher scheint diese Antwort für sie nicht offen zu sein.

Es scheint, dass diejenigen, die sich dazu verpflichten, dass es etwas gibt, das die numerische Unterscheidbarkeit von Individuen erklärt, sagen müssen, dass es nichts gibt, was die numerische Unterscheidbarkeit der Unterscheidungsmacher erklärt. Die einzige Alternative wäre, etwas weiter einzuführen, um ihre Unterscheidbarkeit zu erklären, und so weiter; Dies führt jedoch zu einem unendlichen Rückschritt, der nicht nur ontologisch aufgebläht, sondern auch bösartig erscheint, da wir niemals die vollständige Darstellung dessen erfassen können, was Sokrates und Callias unterscheidet. Beide Seiten sind sich einig, dass die Erklärung irgendwo aufhören muss, aber sie unterscheiden sich darin, wo es angebracht ist aufzuhören: Ist es eine grundlegende, unerklärliche Tatsache, dass Sokrates sich numerisch von Callias unterscheidet oder dass ihre Angelegenheit unterschiedlich ist? (Siehe Markosian 2008, §8, für eine zeitgenössische Diskussion dieser Frage.) Auf jeden FallAuch wenn es schwierig ist zu beweisen, dass es hier eine wichtige metaphysische Frage gibt, ist die traditionelle Interpretation von Aristoteles, dass er glaubt, dass es eine gibt.

Es wurde angenommen, dass zwei Haupttexte zeigen, wie Aristoteles die Ansicht vertritt, dass Materie das Prinzip der Individuation ist: Metaphysics v 6, 1016b31–2 und vii 8, 1034a5–8. In der ersten davon wird uns gesagt:

Darüber hinaus sind einige Dinge eins in der Anzahl, einige in der Form, einige in der Gattung, einige in Analogie; in der Anzahl diejenigen, deren Angelegenheit eine ist …

Nach der traditionellen Interpretation haben wir hier die Behauptung, dass x und y numerisch identisch sind (oder „eins in der Zahl“), wenn und nur wenn sie dieselbe Materie haben (oder die Materie von x „eins“mit der Materie ist von y). Eine alternative Lesart geht davon aus, dass es in dieser Passage eher um Einheit als um Individuation geht: Aristoteles würde sagen, dass x genau dann numerisch eins ist, wenn xs Materie eins ist, wobei die Materie eines Dings „eins“bedeutet, dass es ein fortlaufendes Stück ist (von Knochen zum Beispiel).

Die zweite wichtige Passage zur Aufdeckung von Aristoteles 'Ansichten über die Individuation findet sich in VII 8, 1034a5–8:

Und wenn wir das Ganze haben, eine solche Form in diesem Fleisch und in diesen Knochen, dann ist dies Callias oder Sokrates; und sie sind aufgrund ihrer Materie unterschiedlich (denn das ist anders), aber dieselbe Form, denn ihre Form ist unteilbar.

Nach der traditionellen Interpretation sagen diese Zeilen, dass Sokrates und Callias aufgrund ihrer Materie und nicht aufgrund ihrer Form numerisch verschieden sind, und auf den ersten Blick ist dies das deutlichste Beispiel dafür, dass Aristoteles bestätigt, dass Materie das Prinzip der Individuation ist. Wir können jedoch eine alternative Lesart annehmen, wenn wir annehmen, dass „anders“nicht numerisch verschieden, sondern qualitativ verschieden bedeutet. In diesem Fall könnte die Passage eine erkenntnistheoretische Behauptung darüber aufstellen, wie wir Sokrates und Callias unterscheiden: Angenommen, Callias ist blass und Sokrates dunkel; sie sind unterschiedlich, aber nicht unterschiedlich in der Form; Sie unterscheiden sich aufgrund ihrer Materie, da Blässe und Dunkelheit in erster Linie ihre Haut, dh einen Teil ihres Körpers, qualifizieren.

Es gibt eine Schwierigkeit für die Idee, dass Materie als Prinzip der Individuation fungieren kann, was sich aus dem folgenden Problem ergibt, das für Aristoteles 'Hylomorphismus aufgeworfen werden kann (siehe Fine 1994). Es scheint, dass zwei Substanzen, z. B. Sokrates und Callias, zu unterschiedlichen Zeiten numerisch dieselbe Materie haben können; dass es möglich (jedoch unwahrscheinlich) ist, dass alle und nur die einzelnen Elemente, aus denen Sokrates besteht, zu einem späteren Zeitpunkt Callias komponieren. In einem solchen Fall hätten Sokrates und Callias dieselbe Angelegenheit, wenn auch zu unterschiedlichen Zeiten. Außerdem hätten beide Menschen die gleiche Form. Aber sie selbst sind Verbindungen von Materie und Form. Wenn also ihre Materie und Form numerisch gleich sind, müssen sie selbst numerisch gleich sein.

Schematisch ausgedrückt sieht das Argument folgendermaßen aus:

Es ist möglich, dass Sokrates und Callias aus numerisch derselben Materie bestehen (wenn auch zu unterschiedlichen Zeiten).
Sokrates und Callias haben die gleiche Form.
Sokrates und Callias sind Verbindungen von Materie und Form.
Daher ist es möglich, dass Sokrates und Callias numerisch gleich sind.

Natürlich können zwei verschiedene Personen numerisch nicht gleich sein. Wenn das Argument gültig ist, muss mindestens eine seiner Prämissen falsch sein.

Eine mögliche Gegenerwiderung auf dieses Argument ist, dass es eine Zweideutigkeit im Sinne von „Materie“aktiviert. Wie wir gesehen haben, gibt es für Aristoteles Materie auf verschiedenen Ebenen. In der vorgesehenen Situation hätten Sokrates und Callias dieselbe entfernte oder niedrige Materie (dieselben Elemente), aber sie könnten immer noch unterschiedliche nahe Materie haben, da die nahe Materie eines Menschen sein Körper ist. Da eine Substanz eine Verbindung einer wesentlichen Form und eine nahe Materie ist, können wir nicht den Schluss ziehen, dass Sokrates und Callias gleich sind. Obwohl dies ein wirksamer Weg ist, um das ursprüngliche Problem zu lösen, kann es angepasst werden, um diesen Einwand zu vermeiden, dass das Argument „Materie“nicht eindeutig ist. Jede Ebene der Materie ist eine Verbindung der Materie auf der Ebene unmittelbar darunter und eine Form. Wenn die nahe Materie zweier Dinge unterschiedlich sein soll, obwohl ihre untergeordnete Materie dieselbe ist, muss der Grund sein, dass die Formen der nahe Materie unterschiedlich sind. Wir können die Situation so umschreiben, dass nicht nur die Formen von Sokrates und Callias gleich sind, sondern auch die Formen ihrer Körper und die Formen der Materie ihrer Körper und so weiter. Obwohl unklar ist, was im Allgemeinen erforderlich ist, damit zwei Dinge derselben Form dieselbe Form haben, z. B. wenn Sokrates 'und Callias' Körper dieselbe Form haben, erscheint es vernünftig anzunehmen, dass dies ausreicht zwei Dinge, um die gleiche Form zu haben, dass sie qualitativ gleich sind. So können wir sicherstellen, dass die Angelegenheiten von Sokrates und Callias dieselbe Form haben, wenn wir annehmen, dass sie qualitativ gleich sind. Man könnte darauf bestehen, dass keine zwei Dinge qualitativ gleich sind, aber es gibt wenig Grund zu der Annahme, dass Aristoteles Leibniz 'Doktrin der Identität von Ununterscheidbaren verpflichtet ist. Obwohl eine strenge qualitative Identität, dh mit denselben nicht relationalen und relationalen Eigenschaften, anspruchsvolle metaphysische Annahmen wie ein ewig zyklisches Universum erfordern kann, ist wahrscheinlich nur erforderlich, dass es keinen relevanten qualitativen Unterschied zwischen Sokrates und Sokrates gibt Callias, wo „relevant“bedeutet, dass sie oder ihre Angelegenheit unterschiedliche Formen haben. Man könnte darauf bestehen, dass zwei Dinge qualitativ gleich sein müssen, um dieselbe Form zu haben, aber dies scheint auch nicht Aristoteles 'Ansicht zu sein. Wenn wir also unser Beispiel auf diese Anforderung zuschneiden, können wir die Anklage der Zweideutigkeit vereiteln. Das Argument ist dann gültig,Wir müssen also eine seiner Prämissen auswählen, um sie abzulehnen.

Man könnte versuchen, die erste Prämisse des Arguments mit der Begründung zurückzuweisen, dass die Angelegenheit einer Person für sie wesentlich ist. Wir haben gesehen, dass Aristoteles dies plausibel über die unmittelbare Materie einer Person - ihren Körper - glaubt, da ein toter Körper nur homonym ein „Körper“ist. Trotzdem bekennt er sich zu ihrer entfernteren Materie - den Elementen, aus denen sie bestehen, zum Beispiel -, die in der Lage sind, unabhängig von ihnen zu existieren. Er muss etwas haben, das der Veränderung zugrunde liegt, durch die eine Substanz entsteht oder aus ihrer Existenz austritt, um sie mit seiner Darstellung der allgemeinen Veränderung in Physik i 7 in Einklang zu bringen. Es scheint keinen Grund zu geben, dies zu leugnen, wenn ein Baum Zum Beispiel stirbt, die Erde, Luft, Feuer und Wasser, aus denen es bestand, existieren noch im toten Baumstumpf. Aber wenn ja, gibt es keinen Grund zu der Annahme, dass sie den Baumstumpf nicht verlassen könnten.und am Ende die Sache eines neuen Baumes werden. Dies ist alles, was erforderlich ist, damit das Problem auftritt. Primäre Materie, falls vorhanden, wird nicht helfen: Wenn die Elemente den Substanzen, denen sie zugrunde liegen, entkommen dürfen, sollte die ihnen zugrunde liegende Primärmaterie ebenfalls dazu in der Lage sein. Es soll in der Lage sein, irgendetwas zugrunde zu liegen; Es macht keinen Sinn, darauf zu bestehen, dass es darauf beschränkt ist, die Hauptsache einer bestimmten Art von Dingen zu sein. Es macht keinen Sinn, darauf zu bestehen, dass es darauf beschränkt ist, die Hauptsache einer bestimmten Art von Dingen zu sein. Es macht keinen Sinn, darauf zu bestehen, dass es darauf beschränkt ist, die Hauptsache einer bestimmten Art von Dingen zu sein.

Eine vielversprechendere Option besteht darin, die zweite Prämisse des Arguments zurückzuweisen, dass co-spezifische oder relevant ähnliche Dinge wie Sokrates und Callias eine gemeinsame Form haben müssen. Dies könnte man ablehnen, wenn man an bestimmte Formen glaubt. Die Frage, ob Aristoteles 'Formen spezifisch oder universell sind, hat große wissenschaftliche Aufmerksamkeit auf sich gezogen (zu den Befürwortern bestimmter Formen gehören Sellars 1957, Frede 1978 und Irwin 1988; zu den Befürwortern universeller Formen gehören Albritton 1957, Lewis 1991 und Loux 1991). Wenn Aristoteles an universelle Formen geglaubt hätte, hätte er bestimmte Formen aus einer Art indizierter Version des Universalen konstruieren können (z. B. einem geordneten Paar der universellen Form und dem, was sie hatte); aber das würde die Identität der bestimmten Form von der der Substanz abhängig machen, die sie hatte. Da es die Form der Substanz ist, die als Prinzip der Individuation fungiert, können bestimmte Formen, wenn die Prämisse der gemeinsamen Form abgelehnt wird, nicht durch die Substanzen, die sie haben, unter dem Schmerz der Zirkularität individualisiert werden: Was Sokrates von Callias unterscheidet, ist, dass sie unterschiedlich sind Formen; und was ihre Formen unterscheidet, ist, dass einer zu Sokrates gehört, der andere zu Callias. Um diese Rolle zu spielen, müssten bestimmte Formen unabhängig von den Dingen definiert werden, die sie haben. Es wäre eine bestimmte Form, die sich mit der Sache eines Dings verbindet, um es zu dem zu machen, was es ist. Einige Wissenschaftler finden diese Konzeption bestimmter Formen problematisch.über den Schmerz der Zirkularität: Was Sokrates von Callias unterscheidet, ist, dass sie unterschiedliche Formen haben; und was ihre Formen unterscheidet, ist, dass einer zu Sokrates gehört, der andere zu Callias. Um diese Rolle zu spielen, müssten bestimmte Formen unabhängig von den Dingen definiert werden, die sie haben. Es wäre eine bestimmte Form, die sich mit der Sache eines Dings verbindet, um es zu dem zu machen, was es ist. Einige Wissenschaftler finden diese Konzeption bestimmter Formen problematisch.über den Schmerz der Zirkularität: Was Sokrates von Callias unterscheidet, ist, dass sie unterschiedliche Formen haben; und was ihre Formen unterscheidet, ist, dass einer zu Sokrates gehört, der andere zu Callias. Um diese Rolle zu spielen, müssten bestimmte Formen unabhängig von den Dingen definiert werden, die sie haben. Es wäre eine bestimmte Form, die sich mit der Sache eines Dings verbindet, um es zu dem zu machen, was es ist. Einige Wissenschaftler finden diese Konzeption bestimmter Formen problematisch. Einige Wissenschaftler finden diese Konzeption bestimmter Formen problematisch. Einige Wissenschaftler finden diese Konzeption bestimmter Formen problematisch.

Eine letzte Reaktion auf das Argument wäre, die dritte Prämisse abzulehnen, die Idee, dass alles, was wichtig ist, zu einem bestimmten Zeitpunkt eine Verbindung seiner Materie und Form ist. Der einfachste Weg, den Hylomorphismus zu verstehen, besteht sicherlich darin, dass die Verbindung zu einem bestimmten Zeitpunkt aus der Materie und Form des Dings zusammengesetzt ist und die Beziehung zwischen der Verbindung und dem Ding Identität ist. Diese Art, die Komposition zu verstehen, ist nicht nur problematisch, weil sie zu dem derzeit diskutierten Problem führt: Unter der Annahme, dass die Dinge ihre Angelegenheit ändern können, könnten wir uns auch fragen, (a) wie nur eine der Angelegenheiten, die sie zu einem bestimmten Zeitpunkt hat, kann das Ganze ergeben, und (b) wie unterschiedliche Dinge zu unterschiedlichen Zeiten dasselbe ergeben können. Ein alternativer Weg, um das Zusammensetzen zu verstehen, wäre zu sagen, dass ein Ding die Verbindung seiner Form und all der verschiedenen Dinge ist, die es zu verschiedenen Zeiten hat: (X = F (m_1, m_2, \ ldots m_n)), wobei (m_1 \ ldots m_n) sind die unmittelbaren Angelegenheiten von (X) in der Reihenfolge ihres zeitlichen Auftretens. Dies würde die obigen Sorgen (a) und (b) lösen, da jetzt alle verschiedenen Materiescheiben in einem Objekt enthalten sind. Es hilft jedoch offensichtlich nicht bei dem vorliegenden Problem, da, wenn es Sokrates und Callias möglich ist, dieselbe Materie gleichzeitig zu haben, es keine Barriere dafür zu geben scheint, dass sie durchgehend genau die gleiche Abfolge von Materieschnitten haben ihr Leben (vorausgesetzt, sie werden nicht zur gleichen Zeit geboren und leben in genau demselben Alter).wobei (m_1 \ ldots m_n) die unmittelbaren Angelegenheiten von (X) in der Reihenfolge des zeitlichen Auftretens sind. Dies würde die obigen Sorgen (a) und (b) lösen, da jetzt alle verschiedenen Materiescheiben in einem Objekt enthalten sind. Es hilft jedoch offensichtlich nicht bei dem vorliegenden Problem, da, wenn es Sokrates und Callias möglich ist, dieselbe Materie gleichzeitig zu haben, es keine Barriere dafür zu geben scheint, dass sie durchgehend genau die gleiche Abfolge von Materieschnitten haben ihr Leben (vorausgesetzt, sie werden nicht zur gleichen Zeit geboren und leben in genau demselben Alter).wobei (m_1 \ ldots m_n) die unmittelbaren Angelegenheiten von (X) in der Reihenfolge des zeitlichen Auftretens sind. Dies würde die obigen Sorgen (a) und (b) lösen, da jetzt alle verschiedenen Materiescheiben in einem Objekt enthalten sind. Es hilft jedoch offensichtlich nicht bei dem vorliegenden Problem, da, wenn es Sokrates und Callias möglich ist, dieselbe Materie gleichzeitig zu haben, es keine Barriere dafür zu geben scheint, dass sie durchgehend genau die gleiche Abfolge von Materieschnitten haben ihr Leben (vorausgesetzt, sie werden nicht zur gleichen Zeit geboren und leben in genau demselben Alter). Wenn es Sokrates und Callias möglich ist, dieselbe Materie gleichzeitig zu haben, scheint es kein Hindernis dafür zu geben, dass sie während ihres gesamten Lebens genau dieselbe Abfolge von Materieschnitten haben (vorausgesetzt, sie werden nicht zur gleichen Zeit geboren, und genau gleich alt leben). Wenn es Sokrates und Callias möglich ist, dieselbe Materie gleichzeitig zu haben, scheint es kein Hindernis dafür zu geben, dass sie während ihres gesamten Lebens genau dieselbe Abfolge von Materieschnitten haben (vorausgesetzt, sie werden nicht zur gleichen Zeit geboren, und genau gleich alt leben).

Schließlich könnte man das Konzept einer Verbindung auf eine Zeit relativieren: Materierte Objekte sind absolut identisch mit Verbindungen, aber eine Verbindung ist nicht absolut eine Verbindung von Materie und Form, sondern nur relativ zu einer bestimmten Zeit. (X = F_t (m)), wobei m die nahe Materie von X bei t ist; oder, diese Idee mit der vorherigen kombinierend, (X = F_t (m_1 \ ldots m_n)), wobei t der Zeitraum ist, für den X existiert, und (m_1 \ ldots m_n) seine Angelegenheiten in der Reihenfolge sind des Auftretens. Diese Lösung befasst sich direkt mit dem Problem, da Sokrates und Callias dieselbe Form und Materie haben und dennoch unterschiedliche Verbindungen sein können, weil die Zeiten unterschiedlich sind. Es kann auch eine modale Version des Puzzles geben: Sokrates ist so beschaffen, dass seine Materie und Form zu einem bestimmten Zeitpunkt mit denen von Callias identisch sein könnten. Dieses Rätsel könnte gelöst werden, indem auch Verbindungen zu Welten relativiert werden.

Es gibt ein exegetisches Problem, Aristoteles diese endgültige Art des Verstehens der Komposition zuzuschreiben, und das heißt, dass dies offenbar im Widerspruch zu der Ansicht steht, die er in Metaphysics viii 6, 1045a7–10 und vii 17, 1041a26 zum Ausdruck bringt, dass eine Form das ist, was vereint eine Verbindung. Das Problem ist, wie man die Rolle der Zeit bei der Vereinigung der Verbindung durch die Form versteht: Es kann nicht nur ein weiteres zu vereinheitlichendes Element sein, denn die Zeit, zu der die Materie existiert, ist nicht Teil der resultierenden Einheit. Wenn wir versuchen, die Form dazu zu bringen, einen bestimmten Teil der Materie in viele verschiedene Dinge zu vereinen, stoßen wir je nach dem Zeitpunkt, zu dem die Vereinigung stattfindet, auch auf die Schwierigkeit, dass ein solcher Prozess den Titel „Vereinigung“seitdem nicht mehr verdient Das Ergebnis sind viele Objekte, nicht nur eines. In der Tat können wir das Problem neu formulieren, ohne die Zusammensetzung überhaupt zu erwähnen: Wenn eine gemeinsame Form gemeinsame Materie zu ein und derselben Sache vereinen muss und Sokrates und Callias dieselbe Form und dieselbe Materie haben, sind sie ein und dieselbe. Da Aristoteles (und viele Neo-Aristoteliker) sicherlich nicht bereit wären, die einheitliche Rolle der Form aufzugeben, scheint dies keine praktikable Lösung zu sein.

Wir haben gesehen, dass es einige textliche Gründe gibt zu glauben, dass Aristoteles Materie zu seinem Prinzip der Individualisierung macht; Tatsächlich sind bestimmte Formen jedoch besser geeignet, um diese Rolle zu spielen. Wir müssen zwischen zwei verschiedenen Fragen unterscheiden, eine zur Vereinigung und eine zur Individuation: (i) Was macht diese Giraffe (oder diese Giraffenmaterie) ein und dieselbe Giraffe (im Laufe der Zeit)? (ii) Was unterscheidet diese Giraffe von dieser? Die erste Frage scheint die zu sein, die Aristoteles in Metaphysics vii 17 anspricht, und erfordert offensichtlich keine Antwort, die nur für die betreffende Giraffe gilt. Giraffeness im Allgemeinen kann durchaus ausreichen. Die Antwort auf die zweite Frage kann jedoch nicht die universelle Spezies sein, da sie beiden Giraffen gemeinsam ist, und es kann auch nicht ihre Sache sein,da sie (wenn auch unwahrscheinlich) zu unterschiedlichen Zeiten aus dem numerisch gleichen Material zusammengesetzt sein könnten. Es ist nicht so offensichtlich, dass Aristoteles die Notwendigkeit sieht, die zweite Frage anzusprechen, aber wenn seine Formen spezifisch und nicht universell sind, ist er in einer guten Position, dies zu tun.

4. Materiebezogene Formen

Wie wir gesehen haben, führt Aristoteles Materie und Form als gegensätzliche Begriffe ein, unterschiedliche Ursachen, die zusammen jedes gewöhnliche Objekt bilden. Es mag daher überraschen, dass er Kommentare abgibt, die darauf hindeuten, dass Materie und Form enger miteinander verflochten sind, als es die Art ihrer Einführung offensichtlich erfordert. In diesem Zusammenhang ist anzumerken, dass er bestrebt ist, sich von Platons Theorie der Formen zu distanzieren, die ganz außerhalb der materiellen Welt existieren. Er tut dies teilweise, indem er darauf besteht, dass seine eigenen Formen irgendwie in Materie verstrickt sind (Metaphysik vi 1 und vii 11 und De Anima i 1). Er behauptet auch, dass alle natürlichen Formen wie etwas sind, das Stups ist, wobei etwas nur dann Stups ist, wenn es in der Nase konkav ist (Physik II 2; vgl. Sophistische Widerlegungen 13 und 31). Der Sinn scheint zu sein, dass alle natürlichen Formen so sind, dass sie selbst irgendwie materielle Wesen sind, oder zumindest, dass man Materie in ihrer Spezifikation erwähnen muss. Infolgedessen neigten einige Gelehrte dazu anzunehmen, dass die Form eines Dings selbst eine Spezifikation der Materie enthält, die alles mit dieser Form haben muss (siehe Balme 1984, Charles 2008, Peramatzis 2011). Wenn ja, werden Formen, anstatt mit Materie kontrastiert zu werden, selbst irgendwie materiell sein. Andere Wissenschaftler waren nicht geneigt, diese Schlussfolgerung zu ziehen, nicht zuletzt, weil dies zu einer unglücklichen Verschmelzung der getrennten Rollen zu führen scheint, die Materie und Form in Aristoteles 'Metaphysik spielen sollen (siehe Frede 1990). Infolgedessen neigten einige Gelehrte dazu anzunehmen, dass die Form eines Dings selbst eine Spezifikation der Materie enthält, die alles mit dieser Form haben muss (siehe Balme 1984, Charles 2008, Peramatzis 2011). Wenn ja, werden Formen, anstatt mit Materie kontrastiert zu werden, selbst irgendwie materiell sein. Andere Wissenschaftler waren nicht geneigt, diese Schlussfolgerung zu ziehen, nicht zuletzt, weil dies zu einer unglücklichen Verschmelzung der getrennten Rollen zu führen scheint, die Materie und Form in Aristoteles 'Metaphysik spielen sollen (siehe Frede 1990). Infolgedessen neigten einige Gelehrte dazu anzunehmen, dass die Form eines Dings selbst eine Spezifikation der Materie enthält, die alles mit dieser Form haben muss (siehe Balme 1984, Charles 2008, Peramatzis 2011). Wenn ja, werden Formen, anstatt mit Materie kontrastiert zu werden, selbst irgendwie materiell sein. Andere Wissenschaftler waren nicht geneigt, diese Schlussfolgerung zu ziehen, nicht zuletzt, weil dies zu einer unglücklichen Verschmelzung der getrennten Rollen zu führen scheint, die Materie und Form in Aristoteles 'Metaphysik spielen sollen (siehe Frede 1990). Andere Wissenschaftler waren nicht geneigt, diese Schlussfolgerung zu ziehen, nicht zuletzt, weil dies zu einer unglücklichen Verschmelzung der getrennten Rollen zu führen scheint, die Materie und Form in Aristoteles 'Metaphysik spielen sollen (siehe Frede 1990). Andere Wissenschaftler waren nicht geneigt, diese Schlussfolgerung zu ziehen, nicht zuletzt, weil dies zu einer unglücklichen Verschmelzung der getrennten Rollen zu führen scheint, die Materie und Form in Aristoteles 'Metaphysik spielen sollen (siehe Frede 1990).

Die Stelle in der Metaphysik, an der Aristoteles diese Frage am offensichtlichsten anspricht, ist vii 11. Er beginnt das Kapitel mit der Frage, „was für Dinge sind Teile der Form und welche nicht, sondern Teile der Verbindung“(1036a26–7).. Er erörtert zunächst den Fall von Dingen, die in verschiedenen Arten von Materie verwirklicht werden: Ein Kreis kann in Bronze oder Stein verwirklicht werden; es ist also klar, dass seine Materie, Bronze oder Stein, nicht Teil der Form des Kreises ist, da sie von ihnen getrennt ist (1036a33–4). Dann wird uns gesagt, dass im Fall von Dingen, die nicht als getrennt angesehen werden, nichts die gleichen Überlegungen daran hindert, auf sie anzuwenden, „selbst wenn alle Kreise, die gesehen wurden, Bronze waren“(1036b1).

Nachdem Aristoteles den Fall von Kreisen betrachtet hat, geht er weiter, um die Form eines Menschen zu betrachten und Fleisch und Knochen zu fragen: "Sind dies auch Teile der Form und Definition?" (1036b5). Einige Dolmetscher verstehen, dass der nächste Satz die Antwort von Aristoteles enthält:

In Wahrheit nein, sie sind die Sache; aber weil ‹die Form› nicht auch in anderen ‹Arten von Materie› ist, können wir sie nicht trennen. (1036b5–7)

Auf diese Weise wiedergegeben, legt der Text nahe, dass Fleisch und Knochen wie im Kreisfall nicht Teil der Form des Menschen sind. Andere Redakteure, insbesondere diejenigen, die mit sachbezogenen Formularen befreundet sind, drucken diesen Satz jedoch als Frage aus, damit er lautet

Oder sind sie eher wichtig? aber weil ‹die Form› nicht auch in anderen ‹Arten von Materie› ist, können wir sie nicht trennen?

Diese zweite Art, den Satz zu verstehen, lässt die Möglichkeit offen, dass Aristoteles antwortet, dass Fleisch und Knochen im Gegensatz zum Kreis tatsächlich Teil der Form eines Menschen sind, obwohl dies nicht erforderlich ist. Da Satzzeichen eine spätere Erfindung sind, ist es unmöglich sicher zu sein, welche Lesart Aristoteles beabsichtigt hat. Der Satz ist in seiner jetzigen Form nicht schlüssig.

Wir könnten hoffen, dass Aristoteles 'Ansicht darüber, ob Fleisch und Knochen Teil der Form des Menschen sind, später in diesem Kapitel klarer wird. Leider ist die entsprechende Passage auch für mehrere Interpretationen offen. In diesem Kapitel wird beschrieben, wie

Einige Menschen sind sogar im Fall des Kreises und des Dreiecks im Zweifel, weil es nicht richtig ist, sie in Bezug auf Linien und Kontinuität zu definieren, aber auch von diesen sollte auf die gleiche Weise gesprochen werden wie von Fleisch und Knochen des Menschen und Bronze und Stein der Statue. (1036b8–12)

Vermutlich lehnen diese Denker es ab, dass Linien und Kontinuität Teil der Definitionen von Kreis und Dreieck sind, weil sie Materie sind, und vergleichen sie mit anderen Arten von Materie, die in Definitionen offensichtlich unzulässig sind. Aristoteles kritisiert diesen Gedankengang, was darauf hindeutet, dass er vielleicht glaubt, dass bestimmte Arten von Materie oder zumindest materieähnliche Konzepte in Definitionen zulässig sind. Die Tatsache, dass er Fleisch und Knochen mit Bronze und Stein als offensichtlich unzulässige Materie zusammenfasst, legt jedoch nahe, dass er nicht glaubt, dass sie Teile der Form des Menschen sind.

Der bisherige Eindruck scheint etwas später widersprochen zu werden, als uns gesagt wird:

Und deshalb ist es zwecklos, alles auf diese Weise zu reduzieren und die Sache wegzunehmen: denn sicherlich sind einige Dinge diese Form in dieser Sache, oder diese Dinge sind dieser Zustand; und der Vergleich im Fall des Tieres, den Sokrates der Jüngere gemacht hat, ist nicht gut; denn es führt von der Wahrheit weg und lässt einen denken, dass es dem Menschen möglich ist, ohne seine Teile zu existieren, wie es der Kreis ohne Bronze kann. (1036b22–8)

Hier scheint Aristoteles auf den früheren Vergleich zwischen Fleisch und Knochen eines Menschen und der Bronze oder dem Stein einer Statue bei 1036b11 zurückzugreifen und zu behaupten, dass der Vergleich irreführend darauf hindeutet, dass Fleisch und Knochen nicht Teil der Form von a sind Mann, wenn sie es tatsächlich sind.

So nehmen diejenigen, die sich für Materie-involvierende Formen aussprechen, diese Passage, aber es gibt noch eine andere mögliche Lesart. Anstatt nicht zu erkennen, dass Menschen im Gegensatz zu Kreisen im Wesentlichen in Fleisch und Knochen verwirklicht sind und diese als solche in ihrer Form enthalten sein müssen, könnte der Fehler von Sokrates dem Jüngeren darin bestanden haben, dass er der Tatsache, dass Kreise mathematisch sind, nicht genügend Aufmerksamkeit geschenkt hat Objekte müssen in keiner bestimmten Art von Materie instanziiert werden, wohingegen Menschen es immer sind. Wenn dies der Fehler ist, den Aristoteles identifiziert, würde diese Passage keine Art von Materie-involvierenden Formen unterstützen, sondern nur die Ansicht, dass natürliche Formen, wie die Form eines Menschen, immer in Materie bestimmter Art instanziiert werden. Auch wenn die Formen notwendigerweise so instanziiert waren,Dies würde nicht erfordern, dass die Angelegenheit in die Spezifikation der Form der Sache aufgenommen wird.

Es gibt andere Texte, die verwendet wurden, um direkt für die Ansicht zu argumentieren, dass Aristoteles Materie-involvierende Formen annimmt: De Anima i 1, wo Aristoteles Wut als Wunsch nach Vergeltung beschreibt, die sich im Kochen des Blutes um das Herz manifestiert; oder Physik II 2, wo er sagt, dass natürliche Formen analog zu Stupser sind, dh Konkavität, die in einer Nase verwirklicht wird. Verteidiger reiner Formen können versuchen, mit diesen Passagen umzugehen, indem sie zwischen einer reinen Form und einer breiteren „Definition“(Logos, Horos, Horismos) unterscheiden, die andere Ursachen mit sich bringt.

Neben rein textuellen Argumenten wurden mehrere weitere philosophische Motivationen zugunsten von Materie-involvierenden Formen angeführt. Ein solches Argument beruht auf der Tatsache, dass natürliche Dinge im Gegensatz zu mathematischen Änderungen unterliegen. Nur Dinge mit Materie können sich ändern, und wenn natürliche Formen die charakteristischen Veränderungen erklären sollen, die natürliche Verbindungen erfahren, müssen sie selbst Materie betreffen. Zum Beispiel haben alle Menschen die Eigenschaft, nach unten zu fallen, wenn sie nicht unterstützt werden. Aristoteles würde diese Neigung erklären, weil sie aus einem Übergewicht der schwereren Elemente Erde und Wasser besteht. Wenn die Form eines Menschen diese Tatsache erklären soll,plausibel muss die materielle Konstitution des Menschen erwähnt werden, die zu dieser Art von charakteristischem Verhalten führt.

Bei der Beurteilung dieses Arguments scheint vieles davon abzuhängen, wie weitreichend eine erklärende Rolle der hypothetischen Notwendigkeit zugeordnet werden kann (vgl. Physik II 9). Alle Menschen neigen dazu, notwendigerweise zu fallen, zumindest in einer Welt mit Gesetzen der Physik wie unserer. Es ist jedoch nicht so klar, ob diese charakteristische Art der Veränderung eine ist, die durch die Form oder das Wesen eines Menschen im Gegensatz zu seiner Materie erklärt werden muss. Schließlich gibt es viele andere Dinge, sowohl lebende als auch leblose, die diese besondere Eigenschaft teilen. Angenommen, es gab eine charakteristische Art von Veränderung, die allen und nur Menschen eigen ist, so ist es selbst dann nicht offensichtlich, (a) dass diese Tatsache durch das Wesen eines Menschen erklärt werden muss und (b) dass ihre Erklärung das erfordert Essenz, um Materie einzubeziehen. Um sicher zu sein,Wir möchten eine Erklärung dafür, warum diese Art von Veränderung dieser Art von Kreatur eigen ist, aber es könnte einfach eine Tatsache über die Welt sein, dass sich alles mit einer Essenz dieser Art auf diese Art und Weise ändern muss, ohne dass diese Veränderung vorliegt etwas, das in der Essenz selbst spezifiziert ist.

In diesem Zusammenhang ist es wichtig zu bemerken, dass Aristoteles die Existenz von Idia erkennt, dh von Eigenschaften, die für alle und nur Instanzen einer bestimmten Art gelten, die eine Instanz dieser Art notwendigerweise hat, die aber nicht Teil ihres Wesens sind: zB sind alle und nur Menschen lachfähig (vgl. Kategorien 5, 3a21, 4a10; Themen i 5, 102a18–30 und v 5, 134a5–135b6). Das Wesen eines Menschen ist Rationalität, und die Tatsache, dass wir alle (anscheinend) einen Sinn für Humor haben, folgt aus dem Wesen zusammen mit dem Zustand der Welt. Viele charakteristische Veränderungen von Organismen lassen sich am besten auf ähnliche Weise erklären: Alle Enten watscheln, aber das Paddeln gehört nicht zu ihrer Funktion. Vielmehr muss alles, was die funktionalen Anforderungen einer Ente erfüllt, (in einer Welt wie unserer) unelegant gehen.

Die Frage, ob aristotelische Formen „im Wesentlichen materiell“sind oder nicht, wird durch eine gewisse Unklarheit darüber, was genau diese Beschreibung genau bedeutet, noch komplizierter. Insbesondere ist unklar, ob es sich um die Form eines Dings handeln soll, die auch sein Wesen ist, das Materie betrifft, oder das Wesen der Form (oder beides). Aristoteles identifiziert die Form eines Dings mit seiner Essenz in Metaphysics vii 7, 1032b1–2: „Mit Form meine ich die Essenz jeder Sache und ihrer primären Substanz“. (Er macht den gleichen Identitätsanspruch in VII 10, 1035b32, vgl. Auch VII 4, 1044a36.) Vor diesem Hintergrund können wir die möglichen Ansichten über Materie-involvierende Formen in die folgenden vier Positionen mit aufsteigendem Grad an Materie aufteilen. Beteiligung:

Reine Formen: Naturstoffe (und ihre Formen) haben Formen oder Essenzen, die keine Materie betreffen.
Verbindungen haben Formen oder Essenzen, die Materie beinhalten, dh Materie ist Teil der Essenz oder Form der Verbindung. Die Form, die Teil der Form der Verbindung ist, hat jedoch selbst eine weitere Form oder Essenz, die keine Materie betrifft.
Wie in (2) haben Verbindungen Formen oder Essenzen, die Materie beinhalten; aber Formen selbst haben keine Essenzen oder Formen.
Wie in (2) und (3) haben Verbindungen Formen oder Essenzen, die Materie betreffen; und Formen auch, dh nicht nur die Formen oder Essenzen von Verbindungen selbst in gewissem Sinne Verbindungen von Materie und Form, wie in (2) und (3), sondern sie selbst haben weitere Essenzen oder Formen, die Verbindungen von Materie und sind bilden.

Ein schwerwiegender Einwand gegen Position (4) ist, dass es anscheinend zu einem bösartigen unendlichen Rückschritt führt: Wenn das Wesen oder die Form einer Verbindung selbst eine Verbindung von Materie und Form ist und diese zweite Form eine Essenz oder Form hat, die auch eine hylomorphe Verbindung ist, usw. Mit jeder Verbindung ist eine unendliche Reihe von Essenzen oder Formen verbunden. Sokrates ist (im Wesentlichen) eine Verbindung von Materie und Form, ebenso wie seine Form, ebenso wie ihre Form usw. Beachten Sie, dass dieser Rückschritt nur gilt, wenn alle Formen als Materie-involviert angesehen werden. Es wirkt sich nicht auf die gemäßigtere Position aus, die Materie betrifft (2), da es besagt, dass die Form der Verbindung Materie beinhaltet und daher sowohl materielle als auch formale Teile aufweist, sondern dass diese zweite Form, die Form der Form ist rein und hat sich als Form, z. Die Form eines Computers kann Rechenfunktionen in einer bestimmten geeigneten Angelegenheit sein, aber der formale Teil dieser Form (Rechenfunktionen) wäre rein. Der Rückschritt ist nicht nur unattraktiv aufgebläht und otiose. Wenn eine vollständige Erklärung dessen, was etwas ist, die Auflistung einer unendlichen Reihe von Formen erfordert, sind solche Erklärungen für endliche Wesen wie uns nicht durchführbar.

Ein anderer Weg, um den Rückschritt zu vermeiden, der plagt (4), besteht darin, die Annahme zu leugnen, dass alles, was Materie betrifft, eine Verbindung von Materie und Form sein muss. Form ist materiell, aber das heißt nicht, dass sie ihre eigene Form oder Essenz und ihre eigene Materie hat. Form und Materie werden eingeführt, um bestimmte Tatsachen über gewöhnliche Wahrnehmungsobjekte wie diesen Mann oder dieses Pferd zu erklären. Sobald diese Tatsachen berücksichtigt wurden, besteht keine Notwendigkeit mehr, nach denselben Erklärungen der theoretischen Einheiten zu suchen, die eingeführt wurden, um die ursprüngliche Erklärung zu liefern. Dieser Ausweg aus dem Regress beinhaltet die Ablehnung, dass Formen Essenzen haben, dh sie kehren zur Position zurück (3). Diese Position steht vor einer Reihe von Texthindernissen. Zum Beispiel zu Beginn von De Anima i 1,Aristoteles kündigt an, dass „unser Ziel darin besteht, die Natur und das Wesen der Seele und zweitens ihre Eigenschaften zu erfassen und zu verstehen“(402a7–8). In Metaphysics vii 11 bezieht er sich auf den Bericht (Logos) der Essenz (1037a22–3) und behauptet, dass „der Bericht der Seele [der Bericht] des Menschen ist“(1037a28–9) (vgl. Auch Physik) ii 2, 194a13). Aus diesen textlichen Gründen wäre es für einen Befürworter von (3) vorzuziehen, sagen zu können, dass Formen in gewissem Sinne Essenzen oder Definitionen haben, aber mit diesen identisch sind (als Stupser = Konkavität in der Nase). Ihre Essenzen sind keine weitere Sache, die sich von ihnen unterscheidet.auch Physics II 2, 194a13). Aus diesen textlichen Gründen wäre es für einen Befürworter von (3) vorzuziehen, sagen zu können, dass Formen in gewissem Sinne Essenzen oder Definitionen haben, aber mit diesen identisch sind (als Stupser = Konkavität in der Nase). Ihre Essenzen sind keine weitere Sache, die sich von ihnen unterscheidet.auch Physics II 2, 194a13). Aus diesen textlichen Gründen wäre es für einen Befürworter von (3) vorzuziehen, sagen zu können, dass Formen in gewissem Sinne Essenzen oder Definitionen haben, aber mit diesen identisch sind (als Stupser = Konkavität in der Nase). Ihre Essenzen sind keine weitere Sache, die sich von ihnen unterscheidet.

Die Schwierigkeit dabei ist, dass es nicht klar ist, dass der Verteidiger von (3) behaupten kann, dass Formen Definitionen jeglicher Art haben und dennoch eine Doktrin beibehalten, die sich von beiden (2) einerseits und (4) andererseits unterscheidet das andere. Da Formen Definitionen sind, müssen sie eine Struktur haben, die der einer sprachlichen Einheit nahekommt. Was auch immer man dann über sie sagt, es scheint klar, dass sie (in Gedanken) in Bestandteile teilbar sein müssen, da komplexe Prädikate in Wörter teilbar sind. Wir können von diesen Bestandteilen fragen, ob sie Materie betreffen oder nicht, dh die Frage, die der Befürworter von (3) in Bezug auf die Form oder das Wesen der Verbindung bejaht - hat sie Teile, die dem Material entsprechen Begriffe wie "Fleisch" oder "Hand" oder "Materie"? Wenn einige Teile der Formulardefinition sachlich sind,und andere nicht, dies scheint die Definition in gewissem Sinne zu einer Verbindung von materiellen und formalen Teilen zu machen. Wir können dann die formalen Teile identifizieren und fragen, ob es eine Definition von ihnen gibt, und wenn die Antwort „Ja, eine Angelegenheit, die eine Angelegenheit betrifft“lautet, bleiben wir erneut bei dem Rückschritt, der betroffen ist (4). Wenn andererseits kein Teil der Definition der Form Materie betrifft, muss der Befürworter von (3) behaupten, dass Verbindungen zwar Essenzen haben, die Materie betreffen, diese Essenzen jedoch Definitionen haben, die nicht Materie betreffen, und dies scheint zu machen seine Ansicht ist unerträglich ähnlich wie (2).wir sind wieder einmal mit dem Rückschritt festgefahren, der betroffen war (4). Wenn andererseits kein Teil der Definition der Form Materie betrifft, muss der Befürworter von (3) behaupten, dass Verbindungen zwar Essenzen haben, die Materie betreffen, diese Essenzen jedoch Definitionen haben, die nicht Materie betreffen, und dies scheint zu machen seine Ansicht ist unerträglich ähnlich wie (2).wir sind wieder einmal mit dem Rückschritt festgefahren, der betroffen war (4). Wenn andererseits kein Teil der Definition der Form Materie betrifft, muss der Befürworter von (3) behaupten, dass Verbindungen zwar Essenzen haben, die Materie betreffen, diese Essenzen jedoch Definitionen haben, die nicht Materie betreffen, und dies scheint zu machen seine Ansicht ist unerträglich ähnlich wie (2).

Es scheint, als ob es keinen großen Unterschied macht, ob Aristoteles Position (1) oder (2) abonniert. Gemäß (2) sind jedem physischen Objekt zwei Formen zugeordnet: eine Materie-involvierende Form, die sich mit der nahen Materie verbindet, um die Verbindung zu bilden, und eine zweite Form oder Essenz dieser Materie-involvierenden Form, die es nicht ist Materie-involvierend. Auf Position (1) hat ein Ding nur eine Form, die in dem Sinne „rein“ist, dass sie keine Materie enthält. Der Verteidiger reiner Formen muss jedoch zugeben, dass es auch eine umfassendere Definition eines Dings gibt, die sowohl seine Materie als auch seine anderen Ursachen umfasst. Oberflächlich betrachtet scheint der einzige Unterschied darin zu bestehen, ob diese „Definition“als Form klassifiziert werden kann oder nicht, und dies scheint lediglich eine verbale Meinungsverschiedenheit zu sein. Tatsächlich geht es hier um mehr: obwohl „Definition“,"Form" und "Essenz" werden oft so behandelt, als wären sie austauschbar. Eine Definition ist streng genommen etwas Sprachliches, während eine Essenz oder Form eine Struktur haben kann, die etwas Sprachlichem entspricht, aber es ist immer noch eine Sache in der Welt. Zum Beispiel ist das Wesen oder die Form eines Menschen eine Seele. Eine Verpflichtung zu zwei Essenzen oder Formen pro zusammengesetzter Substanz ist eine zusätzliche metaphysische Verpflichtung in einer Weise, wie es eine breitere sprachliche Definition einer Sache, die sowohl ihre Form als auch ihre Materie erwähnt, nicht sein muss. Wenn wichtige theoretische Arbeiten für Formen, die Materie betreffen, nicht gefunden werden können, sind reine Formen die ontologisch sparsamere Wahl. Während eine Essenz oder Form eine Struktur haben mag, die etwas Sprachlichem entspricht, ist sie immer noch eine Sache auf der Welt. Zum Beispiel ist das Wesen oder die Form eines Menschen eine Seele. Eine Verpflichtung zu zwei Essenzen oder Formen pro zusammengesetzter Substanz ist eine zusätzliche metaphysische Verpflichtung in einer Weise, wie es eine breitere sprachliche Definition einer Sache, die sowohl ihre Form als auch ihre Materie erwähnt, nicht sein muss. Wenn wichtige theoretische Arbeiten für Formen, die Materie betreffen, nicht gefunden werden können, sind reine Formen die ontologisch sparsamere Wahl. Während eine Essenz oder Form eine Struktur haben mag, die etwas Sprachlichem entspricht, ist sie immer noch eine Sache auf der Welt. Zum Beispiel ist das Wesen oder die Form eines Menschen eine Seele. Eine Verpflichtung zu zwei Essenzen oder Formen pro zusammengesetzter Substanz ist eine zusätzliche metaphysische Verpflichtung in einer Weise, wie es eine breitere sprachliche Definition einer Sache, die sowohl ihre Form als auch ihre Materie erwähnt, nicht sein muss. Wenn wichtige theoretische Arbeiten für Formen, die Materie betreffen, nicht gefunden werden können, sind reine Formen die ontologisch sparsamere Wahl. Eine Verpflichtung zu zwei Essenzen oder Formen pro zusammengesetzter Substanz ist eine zusätzliche metaphysische Verpflichtung in einer Weise, wie es eine breitere sprachliche Definition einer Sache, die sowohl ihre Form als auch ihre Materie erwähnt, nicht sein muss. Wenn wichtige theoretische Arbeiten für Formen, die Materie betreffen, nicht gefunden werden können, sind reine Formen die ontologisch sparsamere Wahl. Eine Verpflichtung zu zwei Essenzen oder Formen pro zusammengesetzter Substanz ist eine zusätzliche metaphysische Verpflichtung in einer Weise, wie es eine breitere sprachliche Definition einer Sache, die sowohl ihre Form als auch ihre Materie erwähnt, nicht sein muss. Wenn wichtige theoretische Arbeiten für Formen, die Materie betreffen, nicht gefunden werden können, sind reine Formen die ontologisch sparsamere Wahl.

Auf jeden Fall kann man sehen, dass Aristoteles 'anfänglicher Kontrast zwischen Materie und Form schnell komplex wird, sobald der Hylomorphismus den Bereich des Wandels verlässt. Obwohl als kontrastive Begriffe eingeführt, die geeignet sind, Veränderungen und eine wesentliche Erzeugung in Abwesenheit einer Generation ex nihilo zu erklären, erweist sich ein einfacher Kontrast zwischen Form und Materie als schwierig aufrechtzuerhalten, sobald sie in ihren weiteren Anwendungen eine Beschäftigung findet. Trotzdem erweist sich der Hylomorphismus, wie Aristoteles andeutet und wie viele seiner Anhänger bestätigt haben, als nicht weniger elastisch als erklärungskräftig in einer Vielzahl von Erklärungsrollen.

Literaturverzeichnis

Primäre Quellen

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